Ciò che è stato scoperto da Abu Ali Ibn Sina. Avicenna - un brillante scienziato medievale, medico, filosofo, poeta, musicista

IBN SINA (Avicenna), Abu Ali

Nel villaggio nacque il medico, scienziato, filosofo e poeta persiano Abu Ali al Hussein ibn Abdallah Ibn Sina (nome latinizzato - Avicenna). Afshan, vicino a Bukhara. Visse in Asia centrale e in Iran, studiò matematica, astronomia, filosofia e medicina a Bukhara, prestò servizio come medico e visir sotto vari governanti.

Le principali opere filosofiche sono "Il libro della guarigione" (in forma abbreviata - "Il libro della salvezza"), "Il libro delle istruzioni e delle istruzioni", "Il libro della conoscenza" (in farsi). La filosofia di Ibn Sina prosegue le tradizioni dell'aristotelismo orientale nel campo della metafisica, dell'epistemologia e della logica, e in parte nel concetto ontologico del neoplatonismo. Ibn Sina nega la creazione del mondo nel tempo, spiegandolo come un'emanazione senza tempo di Dio - la "causa prima", da cui le menti, le anime e i corpi delle sfere celesti fluiscono in un ordine gerarchico. Così, la "mente universale" e "l'anima del mondo" del neoplatonismo sono divise in lui in menti e anime separate secondo lo schema cosmologico di Aristotele. Un Dio, secondo Ibn Sina, ha un'esistenza assoluta, mentre tutto il resto è possibile solo per se stesso, ma in realtà solo grazie a Dio. Tuttavia, la natura, essendo fluita da Dio attraverso la gerarchia delle emanazioni, si sviluppa ulteriormente secondo il principio dell'auto-movimento, essendo allo stesso tempo chiusa nel tempo e nello spazio. Negli insegnamenti sociali di Ibn Sina è degna di nota l'idea dell'ammissibilità di una rivolta armata contro un governo ingiusto. I teologi musulmani (in particolare Ghazali) hanno accusato Ibn Sina di eresia e ateismo, mentre Ibn Rushd lo ha criticato da posizioni di naturalismo più coerente. I trattati filosofici e scientifici naturali di Ibn Sina godettero di grande popolarità in Oriente e in Occidente per diversi secoli.

L'opera scientifica più importante di Ibn Sina "The Canon of Medicine" - un'enciclopedia medica in 5 parti, ha guadagnato fama mondiale ed è stata ripetutamente tradotta in molte lingue europee. Il "Canone della Medicina" - frutto delle opinioni e dell'esperienza di medici greci, romani, indiani e dell'Asia centrale, è stato ristampato in latino circa 30 volte e per molti secoli è stato una guida obbligatoria in Europa e nei paesi dell'Est. Il "Canone" espone i fondamenti teorici della medicina: le opinioni dell'autore sulla filosofia della medicina, la dottrina del cosiddetto. succhi (sangue, linfa, bile) e vari fisici, vengono considerate le basi dell'anatomia umana, le cause delle malattie e della salute, i sintomi delle malattie, la dottrina della nutrizione razionale è in fase di sviluppo. Ibn Sina ha avanzato un'ipotesi sugli agenti patogeni invisibili di malattie "febbrili" (infettive) trasmesse attraverso l'acqua e l'aria. I quadri clinici delle malattie descritti da Ibn Sina sono accurati e completi. "Canon" ha avuto un enorme impatto sullo sviluppo della medicina in tutti i paesi del mondo. Nell'alchimia, Ibn Sina divenne il primo critico dell'idea di trasmutazione dei metalli, che considerava, e considerava la preparazione di medicinali come il compito principale dell'alchimia.

Sono sopravvissute alcune poesie di Ibn Sina in arabo e farsi. Il tema principale della sua opera poetica è l'eternità della materia, la predicazione dell'illuminazione e della scienza. I tratti caratteristici delle poesie di Ibn Sina sono l'aforisma, la semplicità dei mezzi artistici e visivi. La maggior parte della sua poesia farsi è scritta in forma rubai. Ibn Sina ha anche agito come teorico letterario - nei commenti alla "Poetica" di Aristotele e nell'interpretazione esistente delle poesie del poeta arabo Ibn al-Rumi. Gli scritti scientifici di Ibn Sina hanno giocato un ruolo importante nello sviluppo del farsi classico come lingua letteraria. Ibn Sina ha influenzato la letteratura iraniana classica e, in misura minore, la letteratura ebraica araba, uzbeka e in parte medievale. Alcuni ricercatori associano la trama della Divina Commedia di Dante al suo racconto "Alive, Son of the Waking One".

Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina (gli europei lo chiamano Avicenna) è nato il 16 agosto 980 nel X secolo nel villaggio. Afshan vicino a Bukhara (il territorio apparteneva al Califfato arabo). Ora nel villaggio di Afshan c'è un museo di Ibn Sina.

I ricercatori hanno calcolato che Avicenna eccelleva in 29 branche della conoscenza. Ha studiato con successo medicina e poesia, filosofia e astronomia, logica e matematica.

Ma la maggior parte delle persone lo considera giustamente il più grande medico della storia. Secondo una versione, il termine "medicina" deriva dal latinizzato "madad Sina" (in traduzione - guarigione dal peccato) o dall'abbreviato "metodo del peccato".

L'opera principale di Avicenna, "Il Canone della Medicina", l'edizione più replicata dopo la Bibbia, fino al XVII secolo fu la principale guida medica sia in Oriente che in Occidente.

Quando Avicenna compì 17 anni, la sua fama di medico era già così grande che il giovane fu invitato a curare l'emiro malato di Bukhara. L'emiro si riprese e promise qualsiasi ricompensa per i suoi servizi. Il giovane rispose che non aveva bisogno di altro che del permesso per usare la biblioteca unica dell'emiro. Alcuni anni dopo, la biblioteca andò a fuoco. Un giovane medico fu accusato di aver dato fuoco alla biblioteca: dissero che Avicenna non voleva che nessuno leggesse i libri antichi e diventasse altrettanto saggio.

Antenato della diagnostica del polso. Una delle leggende racconta della guarigione miracolosa della figlia di un mercante di Bukhara. La ragazza si stava sciogliendo davanti ai suoi occhi per una strana malattia. Tutti i medici erano impotenti. Quindi il mercante invitò Avicenna, che prese la ragazza per un polso e iniziò a elencare le strade di Bukhara. Poi chiese di portare un elenco dei nomi di coloro che abitavano in una certa strada. Alla menzione di uno di loro, il viso della ragazza divenne rosa. Quindi, a poco a poco, lo scienziato ha appreso il nome del suo amante, di cui aveva paura di dirlo a suo padre, poiché non avrebbe mai accettato il loro matrimonio. Sono state queste esperienze che l'hanno portata sull'orlo della morte.

Avicenna fu il primo a richiamare l'attenzione sulla contagiosità del vaiolo, a distinguere tra colera e peste, a introdurre il termine epilessia, a descrivere la lebbra e l'ittero, ad analizzare le cause, i sintomi e i metodi di cura della meningite, delle ulcere allo stomaco e altri , per sostenere l'ipotesi che molte malattie sorgono sotto l'influenza di emozioni negative. Avicenna poteva diagnosticare e curare 2.000 diversi disturbi.

Ha prestato attenzione al fattore psicologico nel trattamento delle malattie. Disse al suo paziente: “Siamo in tre: io, te e la tua malattia. Da chi prenderai vincerà".

In chi c'è una volontà e uno spirito forte, supererà qualsiasi malattia.
La malattia si ritirerà davanti ai superbi, davanti agli intrepidi, recalcitranti...

Anche durante la sua vita, Ibn Sina ricevette titoli così alti come Leader tra i saggi (Al-Sheikh Al-Rais), Orgoglio del paese (Sharaf-ul-Mulk), Grande guaritore (Hakami buzurg).

Avicenna morì ad Hamadan (Iran) il 18 giugno 1037. Prima della sua morte, lo scienziato lasciò un testamento in cui ordinava di distribuire tutti i suoi beni ai poveri, e di lasciare liberi i servi.

Tutto nel mondo sarà coperto dalla polvere dell'oblio!
Solo due non conoscono né la morte né il decadimento:
Solo l'opera di un eroe e il discorso di un saggio
Passeranno secoli senza conoscerne la fine.
E il sole e le tempeste: tutto resisterà audacemente
Parola alta e buona azione...

La sepoltura di Avicenna divenne luogo di pellegrinaggio. Le persone credono che anche un solo tocco sulla lapide possa curare qualsiasi malattia.

Le persone erano così sicure dell'onnipotenza di Avicenna che credevano che fosse riuscito a rivelare il segreto dell'immortalità. Prima della sua morte, preparò 40 pozioni e ne dettò le regole per l'uso al suo allievo più fedele. Dopo la morte di Ibn Sina, lo studente iniziò a riprendersi, notando con eccitazione come il debole corpo del vecchio si trasforma gradualmente nel corpo fiorito di un giovane, appare il respiro, le guance diventano rosa. Rimaneva l'ultima medicina da versare in bocca e che avrebbe aggiustato la vita ripristinata dai farmaci precedenti. Lo studente fu così stupito dai cambiamenti avvenuti che lasciò cadere l'ultima nave. La miscela salvifica è andata nelle profondità della terra e pochi minuti dopo il corpo decrepito dell'insegnante giaceva davanti allo studente.

Il dipinto dell'artista Javon Umarbekov "Un uomo ragionevole" è stato dipinto per l'anniversario del grande scienziato. L'artista ha pensato a lungo a come ritrarre questa personalità eccezionale, fino a quando non ha avuto l'idea di raffigurare scienziati famosi con cui Ibn Sina potrebbe essere paragonato. Dopotutto, Ibn Sina ha viaggiato per tutta la vita, cercando persone che condividessero le sue convinzioni. Nella foto accanto allo scienziato Aristotele, Navoi, Dante, Leonardo da Vinci, Al-Beruni, Einstein, Omar Khayyam, Tsiolkovsky, Mendeleev. Al centro dell'immagine c'è l'immagine di Venere da "La nascita di Venere" di Botticelli come simbolo della verità che Avicenna ha lottato per tutta la vita. Nella foto, un medico eccezionale tiene nella mano sinistra un teschio umano e, per così dire, si chiede: chi siamo? Da dove vengono? Dove stiamo andando? Un'immagine che simboleggia una bugia gli sta sussurrando all'orecchio, è scritta con colori scuri.

Un piccolo pianeta e un picco di montagna (ex nome Lenin Peak), un minerale aviatsennit e una pianta della famiglia Acanthus - avicenna prendono il nome da Avicenna. Il suo volto adorna l'unità monetaria del Tagikistan - somoni.

Abu Ali al-Hussein [arabo. ; latino Avicenna, Avicenna] (980, Afshan, vicino a Bukhara - 1037, Hamadan), eccezionale scienziato-enciclopedista islamico, filosofo, teologo, medico.

Vita

La principale fonte di informazioni sulla vita di IS è la sua biografia, iniziata da lui stesso e completata dal suo studente Abu Ubayd Juzjani, che è sopravvissuta fino ad oggi. tempo come parte delle opere successive dell'arabo. autori in diversi edizioni leggermente diverse (per l'analisi delle fonti, cfr. La vita di Ibn Sina. 1974. P. 1-11). Rapporti sparsi su fatti della vita di I. S., che si trovano negli scritti di altri arabi. scrittori, sono una sorta di chiarimento dei dati di questa biografia - in generale, è riconosciuta dalla maggior parte dei ricercatori come affidabile.

I. S. proveniva da una famiglia di un nativo della città di Balkh, che si stabilì in un piccolo villaggio vicino a Bukhara; la sua lingua madre era il persiano. OK. Nel 986, la famiglia di I.S. si trasferì a Bukhara, e presto I.S. iniziò a studiare varie scienze, nelle quali ottenne immediatamente un successo straordinario: all'età di 10 anni conosceva a memoria il Corano, padroneggiava perfettamente il cosiddetto. discipline verbali: grammatica madre e arabo. linguaggi, retorica, poetica. Il padre e il fratello minore di IS erano seguaci della direzione religiosa degli Ismailiti. È molto probabile che le tendenze razionalistiche e mistiche caratteristiche di questa scuola di pensiero islamico abbiano avuto un'influenza significativa sulla formazione iniziale delle idee filosofiche e teologiche di IS, ma formalmente IS è rimasto un aderente allo sciismo ortodosso per tutta la sua vita. All'età di 15-16 anni, I.S. aveva imparato tutto ciò che gli insegnanti potevano offrirgli - matematica, logica, geometria e altre scienze - e da quell'età iniziò a studiare indipendentemente dai libri. Nella sua biografia, IS ha testimoniato di avere difficoltà a leggere la Metafisica di Aristotele, che ha capito solo dopo aver letto i trattati e i commenti di al-Farabi (870-950). Dopo aver studiato le scienze teoriche, I. S. ha intrapreso la medicina e presto ha ottenuto un grande successo in essa, tanto che molti guaritori più esperti sono venuti a studiare con lui.

Ben presto, I.S. ebbe l'opportunità di applicare nella pratica le conoscenze mediche: curò il sovrano di Bukhara, Nuh ibn Mansur, in segno di gratitudine per il quale gli diede il diritto di accedere alla propria biblioteca. Utilizzando i libri che vi si trovano, I. S. ha approfondito le sue conoscenze in varie scienze. Più o meno nello stesso periodo, iniziò a creare le proprie composizioni, ma la maggior parte delle opere di JS da questo periodo ad oggi. nessun tempo è stato risparmiato. Quando IS aveva poco più di 20 anni, suo padre morì e IS dovette entrare nello stato. servizio nell'amministrazione di Bukhara. Presumibilmente ok. Nel 1002, quando il potere a Bukhara cambiò a causa di guerre intestine, I.S. fu costretto a trasferirsi nella capitale dello stato di Khorezm, la città di Gurganj (ora la città di Kunya-Urgench (Kunya-Urgench), Turkmenistan), che a quel tempo era un importante centro intellettuale del mondo arabo. Tuttavia, ha dovuto lasciare anche questa città - ca. 1013 JS è andato a Gorgan. A causa della turbolenta situazione politica, I. S. cambiava spesso la città di residenza. Ha vissuto a Ray, Hamadan, Isfahan; ricoprì incarichi di corte con vari governanti dei piccoli stati arabi dell'epoca. La vita di I. S. fu piena di pericoli: si trovò spesso coinvolto in intrighi di palazzo, fu perseguitato, imprigionato, i suoi libri e le sue proprietà perirono durante la distruzione di città in guerre intestine. Confessando l'Islam, I. S. allo stesso tempo conduceva uno stile di vita abbastanza libero, non era un aderente agli ideali ascetici e non trovava nulla di vergognoso nei piaceri terreni. Allo stesso tempo, secondo Dzhuzdzhani, dedicando le ore diurne principalmente a doveri pubblici, politici e medici, di notte I.S. dettava le sue composizioni.

Gli autori arabi di biografie di I. S. forniscono varie informazioni sulle circostanze e sull'ora della sua morte. Il più moderno i ricercatori concordano sul fatto che sia morto sulla strada per Hamadan, o in questa città, dove fu sepolto. La data più probabile della morte di IS è il primo venerdì del mese di Ramadan 428 AH.

L'eredità di IS divenne oggetto di aspre polemiche, influenzando direttamente o indirettamente tutti gli arabi successivi. filosofi. Sostenitori della direzione mistico-ascetica dell'Islam - Il sufismo ha criticato I. S. per l'eccessivo razionalismo, ma ha accettato alcune delle sue idee mistiche e teologiche. Critiche coerenti e dure pl. Le posizioni filosofiche e teologiche di I. S. furono svolte da mutakallim, rappresentanti del kalam. L'autore più famoso di questa tendenza, al-Ghazali, scrisse una speciale op. “Tahāfut al-falāsifa” (Confutazione dei Filosofi), dedicato alla coerente confutazione di quelle idee di I.S., che, secondo Ghazali, erano in conflitto con gli insegnamenti dell'Islam. In difesa della filosofia, I. S. ha parlato nell'op. "Tahāfut al-tahāfut" (Confutazione della confutazione) di Ibn Rushd. Nel successivo pensiero islamico, da varie posizioni, l'eredità di IS è stata considerata da ash-Shahrastani, al-Razi, at-Tusi, Suhrawardi, Ibn Tufail, ash-Shirazi (Mulla Sadra) e altri.

Composizioni

La vita luminosa di I.S., ricca di numerosi trasferimenti tra città diverse, determinò in gran parte i tratti caratteristici delle sue opere: furono realizzate con estrema rapidità, essendo di fatto una fissazione scritta del ragionamento orale del pensatore. Allo stesso tempo, IS non riusciva sempre a trovare quei libri di altri autori di cui aveva bisogno nel suo lavoro, quindi doveva citare molto a memoria e semplicemente raccontare di nuovo.

Nelle opere dell'arabo. Un numero significativo di elenchi di opere di IS è stato conservato dagli autori, in cui il loro numero totale varia da 40 a più di 400 (The Life of Ibn Sina. 1974. P. 13; Ibn Sina. Selected Philosophical Works. 1980. C 527). In moderno la bibliografia compilata da J. Anawati (Anawati. 1950) contiene 276 titoli di opere di I. S., ma molti altri. delle opere furono appena scritte da I. S., pl. conservati solo in forma di piccoli frammenti o sono semplicemente citati da uno degli autori antichi. Nella bibliografia di altri moderni. scienziato, J. Madavi (Mahdavi. 1954), ci sono 132 titoli di opere originali di I. S., altre 110 opere gli sono attribuite o sono revisioni successive (abbreviazioni e compilazioni) delle sue opere principali. Sebbene alcuni ricercatori abbiano tentato di ricostruire la sequenza cronologica degli scritti di I. S., la maggior parte delle datazioni sono approssimative e ipotetiche.

L'opera principale di I. S., alla quale lavorò fin da giovane e terminata con il suo soggiorno a Iskhafan (1023-1037), è “Kitāb al-Qānūn fī ʼl-ṭibb” (Canone della scienza medica), divenuta la principale uno per secoli libro di medicina per l'arabo. ed europeo scienziati. Tra i trattati filosofici di J.S., il posto centrale è occupato da Kitāb al-Šifāʼ (Book of Healing) - un'ampia opera suddivisa in 4 parti semantiche: logica (al-mantiq), fisica (aṭ-ṭabīʼiyyāt), matematica (al- riyādiyyā), metafisica (al-ilāhiyyāt), a loro volta suddivise in libri e trattati dedicati allo studio di aree problematiche più ristrette. "Canon" e "Book of Healing" erano le uniche opere di J.S. conosciute da Lat. medievale autori, ed è stato il loro contenuto a determinare la percezione degli insegnamenti di I. S. in Europa. filosofia. Il contenuto principale del "Libro della guarigione" in una forma significativamente ridotta è stato presentato da I. S. nell'op. "Kitāb al-Nağāt" (Il libro della salvezza). Dott. fonti importanti per la ricostruzione delle visioni filosofiche di I. S. sono "Kitāb al-Išārāt wa-l-tanbīhāt" (Istruzioni e Istruzioni) - l'opera filosofica più matura di I. S., in cui, tra l'altro, sviluppò una serie di originali idee logiche e ha offerto un'analisi filosofica del misticismo - così come scritto in persiano. lingua op. "Dāniš-nāma-i 'Alā'i" (Il libro della conoscenza).

Tra le opere filosofiche perdute di J.S., il più significativo fu il trattato “Kitāb al-Insāf” (Libro di Giustizia), scomparso durante la vita di J.S., in cui paragonava “occidentale” (cioè greco) e “orientale” ( secondo l'ipotesi della maggior parte dei ricercatori, legati alle idee della scuola di Baghdad) si avvicina all'interpretazione dell'eredità di Aristotele. In totale, secondo I.S., in questo libro sono stati considerati 28mila diversi problemi (per maggiori dettagli, cfr.: Nasr. 2001). "Saggezza orientale" è stata dedicata anche a un altro trattato perduto di J.S. - "Kitāb al-Нikma al-mašriqiyya" (Libro di filosofia orientale), di cui è stata conservata solo una parte dedicata alla considerazione di singole questioni di logica - "Manṭiq al-mašriqiyyīn” (Logica dell'Oriente).

Sebbene gli scritti filosofici e medici di I. S. abbiano ottenuto la massima fama, tra i suoi scritti ci sono opere che hanno dato un contributo significativo allo sviluppo di molti altri. altre scienze: fisica, chimica, astronomia, matematica, musica. I suoi scritti appartengono alla politica e all'etica, oltre che alla religione. e gli scritti teologici, compresi quelli dedicati all'interpretazione del Corano ea varie questioni della mistica islamica. Per comprendere le opinioni teologiche di J. S., i trattati mistici conservati e gli estratti da essi sono di grande importanza (vedi: Traités mystiques d "Avicenne / Éd. A. F. Mehren. Leyde, 1889-1899). Le opere poetiche di J. S. sono conosciute nella loro nativa Nelle lingue persiana e araba, di notevole interesse è il racconto allegorico mistico-filosofico “Hayy Ibn Yaqzān” (Hayy, figlio di Yakzan; altra versione della traduzione è Alive, il figlio del Risvegliato), scritto in forma artistica.

Dottrina

Nonostante la natura piuttosto originale della filosofia di J.S., in molte sue parti c'è un'evidente influenza del greco. Tradizione filosofica: Platone, Aristotele ei neoplatonici (Gardet. 1951. p. 23). Apparentemente conobbe il punto di vista di quest'ultimo grazie all'opera di compilazione “Kitāb utūluğiyā Arisṭāṭālīs” (Teologia di Aristotele), ben nota nel mondo arabo, che conteneva in realtà un commento selettivo sull'arabo. traduzione dei testi 4, 5 e 6 dell'Enneade di Plotino. Una seria influenza sulla percezione delle idee di I. S. del greco. i filosofi avevano un precedente arabo. tradizione filosofica (falsafa) rappresentata da al-Kindi, al-Farabi e altri pensatori.

Secondo I. S., il compito della filosofia (o saggezza, ḥikma), considerata come la perfezione dell'anima razionale, è lo studio e la conoscenza dell'intera varietà delle cose. Questa ricerca viene condotta entro i limiti delle capacità umane e, in conseguenza di essa, si formano complessi di giudizi veri, sulla base dei quali si costruiscono scienze positive. La filosofia si divide in teorica e pratica, con la prima volta a conoscere la verità (ḥaqq) in quanto tale, la seconda a comprendere la verità sotto l'aspetto del bene (hayr). Se la filosofia teorica fornisce la perfezione all'anima solo attraverso la pura conoscenza, allora nella filosofia pratica la perfezione si aggiunge a questa attraverso l'attuazione di determinate azioni derivanti dalla conoscenza del proprio. Allo stesso tempo, la filosofia teorica è la conoscenza di cose che esistono indipendentemente dalla scelta e dalle azioni umane, mentre la filosofia pratica si rivolge a cose che si formano sulla base della libera scelta e delle azioni di una persona.

Uno dei modi in cui le scienze sono suddivise per I. S. è la relazione dei loro oggetti con il movimento. I. S. ha individuato 3 scienze principali all'interno della filosofia teorica: trattare con cose che hanno movimento sia nella realtà che nel pensiero (fisica); occuparsi di cose che sono astratte pensando a ciò che si muove nella realtà e quindi hanno un carattere misto (matematica); occuparsi di cose che non hanno movimento né nel pensiero né nella realtà (metafisica, o "prima filosofia").

La filosofia pratica è suddivisa da IS in politica, economia ed etica. Allo stesso tempo, nella filosofia teoretica, verità coerenti con la legge divina (šarīa ilāhiyya) devono trovarsi sulla via della ricerca intellettuale del mondo, mentre nella filosofia pratica queste verità sono date in anticipo come contenuto delle religioni. rivelazioni, e una persona deve imparare a metterle in pratica correttamente (vedi: Gardet. 1951. P. 29-32; Inati. 2001. P. 233-234).

Logica e teoria della conoscenza

Secondo I. S., la logica è uno strumento necessario (āla) della filosofia, poiché la logica aiuta a passare da giudizi e concetti noti a giudizi nuovi e sconosciuti, aumentando così l'area del conosciuto. Gli oggetti principali della logica come scienza sono concetti e giudizi: i primi sono oggetti della ragione, a cui l'affermazione o la negazione è inapplicabile, i secondi hanno carattere affermativo o negativo. La logica per I.S. è prima di tutto la scienza dei metodi, con l'aiuto della quale una persona può raggiungere la corretta definizione di c.-l. cose, così come evitare malintesi ed errori quando si costruiscono ragionamenti complessi in sillogistica e in altre forme (Avicenna. 1989. P. 71). Secondo IS, la formazione di un concetto corretto (taṣawwur mustaḥṣal) di una cosa porta al cosiddetto. una proposizione esplicativa (qawl šāriḥ), che può assumere la forma di una definizione essenziale (ḥadd) o di una definizione descrittiva (rasm) (cfr. un insegnamento simile nell'Introduzione alle "Categorie" di Aristotele del neoplatonico Porfirio e il commento a questo opera di Boezio). A sua volta, il giudizio corretto (taṣdīq yustaḥṣal) porta a un corretto processo di argomentazione (ḥuğğa), che può assumere la forma di sillogismo (qiyās), ragionamento induttivo (istiqrāʼ) e ragionamento per analogia (tamṯīl). I metodi di ragionamento corretti, secondo I.S., non sono solo necessari alla costruzione delle scienze esatte, ma servono in definitiva a salvare l'anima di una persona, utilizzandoli per superare errori ed errori. Secondo I. S., «la salvezza delle persone avviene purificando l'anima, e la purificazione dell'anima avviene comprendendo la sua forma pura e proteggendola dalla contaminazione della natura. Il percorso verso queste due cose è la scienza, e qualsiasi scienza che non sia pesata sulla bilancia della logica non è affidabile e precisa ”(Ibn Sina. Libro della Conoscenza. P. 62).

Una parte importante della logica di I. S. è la teoria della correlazione di cose esterne, concetti mentali, espressioni linguistiche e segni scritti che ha sviluppato. Sebbene il vero soggetto della logica siano solo i concetti mentali in sé, le "intenzioni secondarie" (al-maʻānī al-maʻqūla al-ṭāniya), il suo compito include anche stabilire una connessione tra i concetti e il linguaggio in cui sono espressi. Tuttavia, secondo I.S., la logica non dovrebbe mirare a un linguaggio specifico con le sue caratteristiche, ma a strutture universali, metalinguistiche che contraddistinguono il linguaggio (Avicenna. 1989. P. 72). Considerando la connessione delle espressioni linguistiche con i concetti di ragione, I. S., secondo la tradizione aristotelica, ha notato che le espressioni possono denotare sia generali (ad esempio una persona) che singole (ad esempio Said, cioè una persona specifica) concetti. Allo stesso tempo, la connessione tra una parola e un concetto può essere diversa: corrispondente, inclusiva, implicativa (o associativa) (vedi: Asimov, Dinorshoev. 1980, pagina 34; cfr.: Avicenna. 1989. P. 72). I. S. ha distinto tra giudizi predicativo (ḥamlīya, costruito nella forma “S è P”) e condizionale (šarṭiyya), considerando quest'ultimo come una combinazione di 2 (o più) giudizi predicativi e considerandoli come loro congiuntivo ("se ... poi") e forme disgiuntive ("o ... o"). I. S. ha anche esplorato vari aspetti della teoria dei giudizi modali, ha sviluppato la teoria aristotelica del sillogismo, sottolineando una serie di difficoltà e contraddizioni nella sua interpretazione tra i precedenti arabi. logici (per i dettagli vedere: Shehaby N. The Propositional Logic of Avicenna: A Transl. from al-Shifāʼ: al-Qiyās, with Introd., Comment. and Glossary. Boston, 1973; Sabra A. I. Avicenna on the Subject Matter of Logic / Gyekye K. I termini "Prima Intentio" e "Secunda Intentio" in Arabic Logic Speculum 1971 Vol 46 No 1 pp. 32-38).

La logica di I. S. è strettamente connessa con i fondamenti della sua teoria della conoscenza, in particolare con il concetto di astrazione da lui sviluppato. I concetti generali secondari (o intenzioni secondarie), che sono il loro stesso oggetto di logica, sono formati astraendo (tağrīd) da concetti particolari primari, che a loro volta sono astrazioni di forme sensoriali formate nella mente quando entra in contatto con oggetti specifici di il mondo materiale (Avicenna. 1989. P. 71). In totale, I. S. distingue 4 stadi di astrazione: 1) sensazione diretta delle cose materiali con tutte le loro qualità, proprietà e accidenti, a seguito della quale un'immagine della cosa percepita sorge nei sentimenti (o nell'anima (nafs) come un fonte di sentimenti); 2) l'immagine di un oggetto che rimane nell'anima dopo la scomparsa dell'oggetto della percezione; 3) la formazione mediante l'abilità dell'immaginazione dell'idea e del concetto di una cosa sulla base dell'immagine impressa nella mente; 4) formazione sulla base di idee individuali di concetti e categorie universali, universali, completamente astratti dalla materia ( Asimov, Dinorshoev. 1980. SS 31-32). I. S. ha anche sviluppato un'originale teoria dell'intuizione, definendo quest'ultima come la capacità di trovare rapidamente il termine medio di un sillogismo, aggirando qualsiasi formazione e ricerca. Secondo I. S., è grazie all'intuizione che nascono nuove conoscenze, che vengono poi affinate e approfondite in modo logico.

Metafisica

Secondo I. S., la metafisica esplora l'esistente in quanto tale nell'aspetto della sua esistenza. L'esistenza, che è oggetto della metafisica, è considerata in essa, a differenza della fisica e della matematica, non in un aspetto particolare, ma nell'aspetto più generale, categoricamente, come "esistenza assoluta" (al-woğūd al-muṭlaq). In questo senso, il soggetto della metafisica include categorie come unità e pluralità, potenzialità e attualità, eternità e divenire, causa e risultato, ecc. La metafisica studia anche la connessione dell'esistenza con le 10 categorie di Aristotele (sostanza e 9 accidenti).

Secondo I. S., il concetto metafisico più importante è "l'esistenza". Questo concetto è intuitivamente disponibile per tutti ed è impossibile metterlo in discussione, poiché ha un'evidenza interna. Qualunque cosa una persona parli, ne parla sempre come se esistesse, nella realtà o nella mente. I. S. contrappone l'esistenza all'esistenza, cioè un concetto che risponde alla domanda: "Che cos'è una cosa?". L'essenza come puro concetto non presuppone l'esistenza, è solo la possibilità dell'esistenza, e per spiegare la sua reale esistenza empirica nelle cose concrete, è necessario accettare l'idea di Dio come forza che rende possibile l'esistenza un essere necessario.

In considerazione di ciò, la teoria dell'emanazione (fayḍ) occupa un posto centrale in I.S. Secondo I. S. da una sola cosa può venire, quindi Dio non può creare direttamente molte cose. Allo stesso tempo, Dio è un essere necessario (wājib al-wujūd), la cui essenza coincide con la sua esistenza. Tutto il resto che esiste ha un'essenza necessaria e un'esistenza possibile, poiché la sua esistenza è determinata dall'atto creativo di Dio.

Lo stesso processo dell'emanazione della creazione da parte di Dio è presentato da I.S. come una discendenza gerarchica. Dall'unico Dio che conosce Se Stesso, viene un essere - la prima intellighenzia (o la prima mente, ʻaql), che conosce sia la propria esistenza che l'esistenza del primo essere (Dio). Poiché ha una doppia esistenza (cioè possibile e necessaria: possibile, poiché ha come causa il primo essere; necessaria, poiché è un elemento necessario dell'emanazione del primo essere) e conosce due essenze ( suo proprio e primo essere), è la fonte della molteplicità. . Ne derivano quindi i seguenti 3 esseri: la seconda intelligenza, la prima anima e la prima sfera delle stelle (cioè il primo corpo). L'ulteriore rappresentazione di I. S. del processo di emanazione è collegata al sistema astronomico tolemaico. Secondo quest'ultimo, oltre alla sfera delle stelle, ci sono 8 sfere planetarie, che si contengono l'una nell'altra e al centro delle quali si trova la Terra. Pertanto, a partire dal primo essere (Dio), il processo di emanazione sale fino alla 10a intellighenzia, insieme alla quale compaiono l'ultima, 9a sfera della luna e la sua anima. È questa decima intellighenzia, chiamata anche mente attiva (ʻaql al-faʻʻāl), che influenza il mondo terreno. Produce la materia prima (hayūlā), che è pura possibilità e priva di qualsiasi forma. Da questa materia sorgono 4 elementi, la cui connessione e separazione è la base di qualsiasi generazione e distruzione dei corpi del mondo materiale. La 10a intellighenzia, che produce materia, è allo stesso tempo un "distributore di forme", cioè è proprio essa che fornisce una forma a qualsiasi materia, compreso il corpo - l'anima. Il ricordo dell'anima sulla sua origine è alla base della filosofia mistica di I. S. - l'anima nella sua ascesa verso l'uno deve risalire all'emanazione creatrice (per maggiori dettagli sul misticismo di I. S., vedere: Gardet. 1951 (pag. 143-194).

In connessione con la questione della creazione del mondo, I. S. ha anche toccato il problema della sua eternità. Secondo I.S., l'emanazione non è un processo volitivo e spontaneo, è una manifestazione necessaria dell'essenza di Dio all'esterno, quindi il mondo è sempre creato. In senso temporale, il mondo è contemporaneo a Dio, ma Dio ha una priorità logica e causale sul mondo come fonte che lo genera (cfr. Avicenna. 1989. P. 73-79; Inati. 2001. P. 239- 242).

Fisica e psicologia

Secondo I. S., la fisica, o filosofia della natura, si occupa di quelle cose che sono soggette a movimento e cambiamento materiale. Le basi della fisica si basano su alcuni principi e concetti generali (materia, forma, movimento, spazio e tempo, ecc.), in base ai quali una spiegazione causale (nell'ambito della dottrina aristotelica della causalità) dei fenomeni di viene dato il mondo materiale (per ulteriori informazioni sulle rappresentazioni fisiche di I.S., vedere Nasr 1993, pp. 177-274).

Nella dottrina dell'anima umana, che I. S. sviluppò nella sezione fisica delle sue opere, le opinioni del filosofo coincidevano in gran parte con le idee di Aristotele. Considerava l'anima un'entità (sostanza) indipendente e citò il fatto dell'autocoscienza come prova di ciò. Era d'accordo con la dottrina aristotelica dei 3 tipi di anima: razionale, vegetale e animale, ognuno dei quali ha le proprie forze o abilità che assicurano lo svolgimento delle sue funzioni. Così, le facoltà dell'anima vegetale sono il nutrimento, la crescita e la riproduzione; l'anima animale ha 2 tipi di facoltà: la facoltà di movimento e le facoltà di cognizione o percezione. Questi ultimi si suddividono in esterno (5 sensi fisici) ed interno (ce ne sono anche 5), che comprendono un senso generale (generalizzando i dati di 5 sensi esterni), l'immaginazione (ḫayāl), la capacità di combinare e confrontare immagini (taḫayyul) , la capacità di comprendere il significato delle immagini percepite dai sensi (wahm), la capacità di preservare le immagini ei loro significati.

L'anima razionale è inerente solo all'uomo; le sue capacità sono mente attiva e passiva. Inizialmente, una persona ha solo una mente passiva, in grado di percepire singole cose, tuttavia, come risultato della mente attiva (10a intelligenza) che forma l'influenza su di lui, acquisisce il potere di confrontare immagini e formare concetti universali a causa di ciò. Poiché i concetti universali (generali) non sono formati dalla mente umana stessa, ma dalla mente attiva che agisce su di essa, I. S. credeva che le idee universali e astratte non potessero essere archiviate nella memoria umana: lì sono memorizzate solo immagini singolari, per l'elaborazione da parte dell'umano mente costretta a rivolgersi ancora e ancora alla mente attiva. All'azione della mente attiva, I. S. associava anche la cognizione intuitiva, che chiamava anche "cognizione semplice", una rapida comprensione concettuale da parte di una persona di informazioni a lui precedentemente sconosciute (per un'analisi storica e comparativa dettagliata dell'insegnamento di I. S. su mente attiva, vedere: Davidson HA Alfarabi, Avicenna e Averroes on Intellect: Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect, and Theories of Human Intellect, Oxf., 1992, pp. 74-126).

I. S. ha respinto la dottrina della trasmigrazione delle anime, perché dopo l'unione con il corpo, l'anima diventa permanentemente individualizzata. Secondo I. S., ogni anima specifica inizia la sua esistenza nel momento in cui appare un corpo, pronto a riceverlo. I.S. considerava la morte come una separazione dell'anima dal corpo e credeva che le anime migliori, avendo sviluppato la loro parte razionale, non avrebbero più avuto bisogno di corpi e avrebbero goduto per sempre di un'esistenza separata. Quanto alla maggior parte delle anime, allora, a quanto pare, avranno bisogno di una sostanza fisica e la loro vita dopo la risurrezione generale avrà ancora un carattere materiale - qui I.S. era incline a seguire gli insegnamenti del Corano sull'inferno materiale e sul paradiso (un dettagliato presentazione delle opinioni I. S. sul destino postumo di una persona, vedi: Gardet, 1951, pp. 88-105).

I. S. in Scolastica latina

Traduzioni di opere di I.S. cominciarono ad apparire in lat. Ovest a metà. XII secolo; con. 13° secolo una notevole quantità di testi dal suo Op. al-Šifāʼ: quasi tutte parti fisiche e metafisiche, piccoli frammenti di parti logiche. L'Italia era il centro principale del lavoro di traduzione, si conoscono i nomi dei traduttori più importanti: Ibn Daud (Avendaut), Dominic Gundisalvi, Mikhail Scott e altri.Traduzioni successive di frammenti di altre opere di I. S. non furono molto utilizzate.

La storia della ricezione originaria in lat. ambiente scolastico degli scritti di J.S. fino ad oggi. rimane relativamente poco studiato. Si presume che i primi a mostrare interesse per le sue idee siano stati pensatori vicini alla tradizione platonica, in primis gli agostiniani. Nelle opere di quest'ultimo (ad esempio, in Gundisalvi, Roger Marston e altri), la mente attiva di I. S. veniva spesso identificata con Dio come fonte di luce, in cui tutte le cose sono conosciute; anche i concetti di J.S. sono stati spesso interpretati da Cristo. autori nello spirito della filosofia gerarchica "Areopagitica".

I primi segnali di un ricorso sistematico all'op. I. S. si trovano in Guglielmo d'Alvernia († 1249), nei cui trattati ci sono 40 riferimenti a vari luoghi nelle opere di J. S. Wilhelm, in particolare, menzionavano gli insegnamenti di J. S. sull'eternità del mondo, sul cielo come un sostanza, circa postuma il destino dell'uomo. I concetti di J.S. ricevettero spesso da lui un'interpretazione bizzarra, molto lontana dall'originale, che non permette qui di parlare dell'effettiva ricezione delle idee di J.S. Cristo. teologia delle disposizioni dell'I.S., specialmente quelle relative alla dottrina del mondo e della mente umana. Mn. i ricercatori ritengono che sia stato rilasciato nel 1210 e nel 1215. a Parigi, i divieti di studiare la Metafisica e la Fisica di Aristotele, così come i commenti su di esse, sono associati alla diffusione delle interpretazioni di Aristotele nello spirito degli insegnamenti di J.S.. Tuttavia, le ipotesi di alcuni scienziati (vedi, ad esempio: Gilson . 1929) sull'esistenza in questo periodo di "avicenismo" come scuola speciale di pensiero scolastico restano ipotetiche e non ricevono sufficienti conferme storiche.

Utilizzò ampiamente gli scritti di J. S. Alberto Magno (Ɨ 1280) per la compilazione di commenti sugli scritti di Aristotele. Le opere del suo allievo, Tommaso d'Aquino (Ɨ 1274), contengono più di 400 citazioni dirette dagli scritti fisici e metafisici di J.S. In particolare, Tommaso ha utilizzato la distinzione tra essenza (essentia) ed esistenza (existia) sviluppata da J.S. per I.S. riconoscere l'esistenza come un incidente, trovando una comprensione più corretta dell'essenza come potenza aristotelica e dell'esistenza come un atto, e quindi collegando le posizioni di I. S. e Ibn Rushd (vedi: Wippel J. F. Metaphysical Themes in Thomas Aquinas II. N. Y., 2007. P. 31-64). Mn. Le idee di J.S. furono sviluppate in modo creativo dal pensatore agostiniano Enrico di Gand (Ɨ 1293); quindi, ha usato gli insegnamenti di J.S. sugli esseri necessari e possibili quando ha costruito la propria prova dell'esistenza di Dio; nello spirito del sistema, I. S. considerava il concetto di “cosa” (res) nella sua connessione con i trascendentali; accettato alcuni concetti psicologici di J.S. della Metafisica Avicenniana nella "Summa" // Ibid. [N] XVII. P. 41-59; Ontology of Relation di Decourte J. Avicenna: A Source of Inspiration to Henry of Gent // Avicenna and His Patrimonio. 2002. P. 197-224)

Le opinioni di I. S. hanno avuto un'influenza significativa sulla formazione di alcuni importanti concetti filosofici di Giovanni Duns Scoto (Ɨ 1308): la dottrina dell'essere e la sua predicazione univoca, la dottrina della causalità, l'idea di Dio come essere necessario, la dottrina della conoscenza, inclusa la parte sulla conoscenza intuitiva e la conoscenza di sé (vedi: Gilson. 1926; Idem. 1927; Sontag. 2006; per un'analisi dettagliata di varie posizioni sulla questione dell'influenza di I.C. su Duns Scoto, cfr. : Counet J.-M. Avicenne et son influence sur la pensée de Jean Duns Scot // Prima e dopo Avicenna. 2003. P. 225-252; vedi anche: Druart T.-A. Avicenna "s Influence on Duns Scotus" s La prova dell'esistenza di Dio nella "Lectura" // Ibid. P. 253-266). Allo stesso tempo, Duns Scott respinse una serie di idee di I.S., che gli sembravano errate: la dottrina dell'eternità dell'intellighenzia (identificata da I.S. con gli angeli), della loro origine necessaria dal primo essere (Dio), il tesi che da uno ne deriva uno solo (Sontag. 2006, p. 593).

In generale, nonostante il fatto che le idee individuali di I.S. abbiano ricevuto in lat. la scolastica era diffusa, non si formò una scuola pronunciata e organizzata dei suoi seguaci; pl. gli autori che hanno utilizzato gli scritti di I. S. hanno reinterpretato i suoi concetti nei termini della propria filosofia e quindi li hanno ampiamente privati ​​del loro significato originale.

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D.V. Smirnov

conosciuto in occidente come Avicenna; Persiano. ابو علی حسین بن عبدالله بن سینا‎

scienziato, filosofo e medico persiano medievale, rappresentante dell'aristotelismo orientale; fu medico di corte degli emiri samanidi e dei sultani dailemiti, per qualche tempo fu visir ad Hamadan; il più famoso e influente filosofo-scienziato del mondo islamico medievale

Avicenna Ibn Sina

breve biografia

Ibn Sina Abu Ali Hussein ibn Abdallah, conosciuto anche come Avicenna(questo il suo nome latinizzato) - famoso medico arabo, filosofo, seguace di Aristotele, scienziato enciclopedico - nacque nel villaggio di Aftana vicino a Bukhara il 16 agosto 980. Il percorso di vita di Avicenna è ben noto, poiché egli stesso descrisse il primo 30 anni della sua vita nella sua autobiografia, poi il suo lavoro è stato continuato da uno studente.

L'incredibile talento di Hussein era già evidente durante l'infanzia. All'età di 10 anni sapeva recitare il Corano a memoria. Suo padre ufficiale gli diede un'istruzione elementare, dopo di che Ibn Sina fu mandato a scuola per studiare giurisprudenza musulmana. Nonostante fosse il più giovane, lui, un adolescente di 12 anni, non era considerato vergognoso chiedere consiglio al più grande. Poco dopo, Hussein si dedicò allo studio delle scienze profane: filosofia, medicina, letteratura, matematica, storia, astronomia, ecc. E se prima ha studiato con gli insegnanti, dall'età di 14 anni è passato a studi indipendenti. All'età di 20 anni era considerato uno scienziato famoso, e come medico divenne famoso anche prima: già all'età di 16 anni ricevette un invito dall'emiro di Bukhara a fungere da suo medico.

Quando Bukhara fu presa dai Turchi e la dinastia Samanide cadde, nel 1002 Ibn Sina si trasferì a Gurganj, la capitale del Khorezm, dove gli fu dato il soprannome di "principe dei dottori". Una svolta nella biografia di Avicenna avvenne nel 1008: il famoso guaritore rifiutò l'invito del sultano Mahmud Gaznevi a servirlo, dopodiché dovette cambiare una vita tranquilla e prospera per molti anni vagando per Tabaristan e Khorasan, per servire da medico di corte di vari principi persiani.

Negli anni 1015-1023. Il suo luogo di residenza era Hamadan. Avicenna non solo si è impegnato nelle sue attività dirette, scientifiche, ma ha anche partecipato attivamente alla vita politica dell'emirato, negli affari pubblici. Un paziente riconoscente - l'emiro Shams al-Dawla - lo nominò addirittura suo visir, motivo per cui alcuni influenti militari presero le armi contro Ibn Sina. Pretesero che l'emiro uccidesse il dottore, ma si limitò ad espellerlo, anche se presto, a causa di una malattia, fu costretto a cercare frettolosamente e dare un incarico ministeriale.

L'emiro Ala ad-Dawl fu il sovrano di Avicenna negli ultimi 14 anni della sua vita (1023-1037); il famoso guaritore non era solo il primario, ma anche un consigliere, con l'emiro intraprese campagne militari. A Isfahan, i suoi studi scientifici furono incoraggiati in ogni modo possibile.

Il patrimonio di Avicenna comprendeva più di 450 opere dedicate a 29 aree del sapere scientifico, tra cui filosofia, geologia, storia, grammatica, poetica, chimica, ecc. Solo poco meno di 300 opere sono sopravvissute ai nostri giorni. Durante la sua vita, Ibn Sina ascoltò più di una volta le accuse di ateismo e pensieri eretici dei teologi, ma ciò non poteva oscurare l'enorme influenza che i suoi trattati avevano sulle menti dei suoi contemporanei.

La principale opera filosofica di Avicenna è considerata il "Libro della guarigione", costituito da sezioni di fisica, metafisica, matematica e logica. Per molti anni ha lavorato al "Canon of Medicine", un'enciclopedia medica in 5 parti, che gli ha portato fama mondiale. In questo lavoro, ha sistematizzato la teoria e la pratica dei medici in Asia centrale, India, Grecia, Roma; per diversi secoli in Oriente e nel continente europeo i medici hanno dovuto studiarla immancabilmente. La letteratura iraniana classica è stata significativamente influenzata dall'opera letteraria di Avicenna.

Un medico di talento, lo scienziato morì il 18 giugno 1037 a causa di una grave malattia del tratto gastrointestinale, che non riuscì a far fronte. Secondo il testamento, la sua proprietà era destinata ai poveri e tutti gli schiavi dovevano essere liberati. In primo luogo, Ibn Sina fu sepolto vicino alle mura della città di Hamadan e, meno di un anno dopo, i resti furono sepolti a Isfahan, il mausoleo dell'emiro.

Biografia da Wikipedia

Fin dalla tenera età, il ragazzo ha mostrato capacità e talento eccezionali. All'età di dieci anni conosceva a memoria quasi l'intero Corano. Poi fu mandato a studiare giurisprudenza musulmana nella scuola dove era il più giovane. Ma presto anche il più anziano degli studenti della scuola apprezzò la mente e la conoscenza del ragazzo e venne da lui per un consiglio, sebbene Hussein avesse solo 12 anni. In seguito studiò logica e filosofia, geometria e astronomia sotto la guida dello scienziato Abu Abdallah Natili giunto a Bukhara. Dall'età di 14 anni, il giovane iniziò a studiare in modo indipendente. E la geometria, l'astronomia e la musica gli furono facili finché non conobbe la Metafisica di Aristotele. Nella sua autobiografia, ha detto di aver letto questo lavoro più volte, ma non poteva capirlo. Il libro di Al-Farabi con commenti su "Metafisica" ha aiutato in questo.

All'età di 16 anni, Ibn Sina fu invitato a curare lo stesso emiro di Bukhara. Nella sua autobiografia, Avicenna scrisse: "Ho intrapreso lo studio della medicina, integrando la mia lettura con le osservazioni dei pazienti, che mi hanno insegnato molti metodi di cura che non si trovano nei libri".

Dopo la presa di Bukhara da parte dei turchi e la caduta della dinastia samanide nel 1002, Ibn Sina si recò a Urgench, alla corte dei sovrani di Khorezm. Qui iniziò a essere chiamato il "principe dei dottori". Nel 1008, dopo che Ibn Sina si rifiutò di entrare al servizio del sultano Mahmud Ghazni, una vita prospera lasciò il posto ad anni di peregrinazioni. Scrisse alcune opere in sella durante i suoi lunghi viaggi.

Nel 1015-1024. visse ad Hamadan, combinando l'attività scientifica con una partecipazione molto attiva agli affari politici e di stato dell'emirato. Per il trattamento di successo dell'emiro Shams al-Dawl, ha ricevuto la posizione di visir, ma si è fatto nemici negli ambienti militari. L'emiro respinse la richiesta dei militari di giustiziare Ibn Sina, ma decise di rimuoverlo dal suo incarico e mandarlo fuori dai suoi possedimenti. Quaranta giorni dopo, l'emiro subì un altro attacco di malattia, che lo costrinse a trovare uno scienziato e riconfermarlo come suo ministro.

Dopo la morte dell'emiro per aver tentato di mettersi al servizio del sovrano di Isfahan per quattro mesi, fu imprigionato in una fortezza. Per gli ultimi quattordici anni della sua vita (1023-1037) prestò servizio a Isfahan alla corte dell'emiro Ala ad-Dawla, dove gli furono create condizioni favorevoli per l'attività scientifica. Fu capo medico e consigliere dell'emiro, lo accompagnò anche nelle campagne militari. In questi anni Ibn Sina, spinto dalla critica al suo stile, si dedicò allo studio della letteratura e della filologia. Continuò anche un fruttuoso lavoro scientifico. Hai completato il "Canone della Medicina". Molti manoscritti di opere, tra cui il "Libro della giustizia" ("Kitab ul-Insaf") furono bruciati durante l'attacco a Isfahan da parte dell'esercito di Ghazni. Durante una delle campagne militari del sovrano di Isfahan, Ibn Sina sviluppò una grave malattia allo stomaco, dalla quale non riuscì a curarsi. Ibn Sina morì nel giugno 1037, dopo aver dettato la sua volontà a uno sconosciuto prima della sua morte. Nel suo testamento ordinò di liberare tutti i suoi schiavi, ricompensandoli e distribuendo tutti i suoi beni ai poveri.

Avicenna fu sepolto ad Hamadan vicino alle mura della città e otto mesi dopo le sue ceneri furono trasportate a Isfahan e seppellite di nuovo nel mausoleo dell'emiro.

Ibn Sina era uno studioso posseduto da uno spirito esplorativo e dal desiderio di una copertura enciclopedica di tutte le moderne branche del sapere. Il filosofo si distingueva per una memoria fenomenale e una acutezza di pensiero.

Eredità

libro di guarigione

Scritto in arabo, l'opera enciclopedica "Il libro della guarigione" ("Kitab al-Shifa") è dedicata a logica, fisica, biologia, psicologia, geometria, aritmetica, musica, astronomia e anche metafisica. Anche il Libro della Conoscenza (nome danese) è un'enciclopedia.

Atti in Medicina

Le principali opere mediche di Ibn Sina:

Esercizi di benessere

Ibn Sina ha scritto nel suo lavoro sul ruolo e sul posto degli esercizi fisici nella salute e nella pratica medica. Ha dato la definizione di esercizi fisici: movimenti volontari, che portano a una respirazione profonda e continua.

Ha affermato che se una persona si esercita moderatamente e in modo tempestivo e aderisce al regime, non ha bisogno di alcun trattamento o farmaco. Quando interrompe queste attività, langue. L'esercizio fisico rafforza muscoli, legamenti e nervi. Ha consigliato di tenere conto dell'età e della salute nelle classi. Ha parlato di massaggio, indurimento con acqua fredda e calda.

Chimica

Nel campo della chimica, Ibn Sina ha scoperto il processo di distillazione degli oli essenziali. Sapeva estrarre acido cloridrico, solforico e nitrico, idrossidi di potassio e di sodio.

Astronomia

In astronomia, Ibn Sina ha criticato l'idea di Aristotele secondo cui le stelle riflettono la luce del Sole, sostenendo che le stelle brillano di luce propria, ma credeva che anche i pianeti brillassero da soli. Dichiarò di aver osservato il transito di Venere attraverso il disco del Sole il 24 maggio 1032. Tuttavia, gli studiosi moderni dubitano che avrebbe potuto osservare questo passaggio all'ora indicata nel luogo indicato. Ha usato questa osservazione per giustificare che Venere, almeno a volte, nella cosmologia tolemaica è più vicino alla Terra che al Sole.

Ibn Sina scrisse anche il Compendio dell'Almagesto, con commenti al libro di Tolomeo.

Mentre si trovava a Gurgan, Ibn Sina scrisse un trattato sulla determinazione della longitudine di questa città. Ibn Sina non poté utilizzare il metodo utilizzato da Abu-l-Wafa e al-Biruni e propose un nuovo metodo, consistente nel misurare l'altezza culminante della Luna e confrontarla con l'altezza a Baghdad mediante calcoli secondo le regole della trigonometria.

Nel "Libro sul metodo preferito ad altri metodi nella costruzione di uno strumento di osservazione", Ibn Sina descrisse lo strumento di osservazione da lui inventato, che, a suo avviso, avrebbe dovuto sostituire l'astrolabio; Questo strumento è stato il primo a utilizzare il principio del nonio per perfezionare le misurazioni.

Meccanica

Ibn Sina ha dato un contributo significativo allo sviluppo della teoria della forza incorporata (o impressa), una teoria medievale del movimento, secondo la quale la causa del movimento dei corpi lanciati è una forza (in seguito chiamata impeto), incorporata in essi da una fonte esterna. A suo avviso, il "motore" (una mano umana, una corda dell'arco, una fionda, ecc.) informa un corpo in movimento (una pietra, una freccia) di qualche "sforzo", simile a come il fuoco trasferisce il calore all'acqua. La gravità può anche fungere da motore.

L'"aspirazione" è di tre tipi: mentale (negli esseri viventi), naturale e violenta. L'"aspirazione naturale" è il risultato dell'azione della gravità e si manifesta nella caduta del corpo, cioè nel movimento naturale del corpo, secondo Aristotele. In questo caso, lo "sforzarsi" può esistere anche in un corpo immobile, manifestandosi nella resistenza dell'immobilità. "Aspirazione forzata" è un analogo della forza motrice filoponiana: viene comunicata al corpo lanciato dal suo "motore". Man mano che il corpo si muove, l'"aspirazione violenta" diminuisce a causa della resistenza dell'ambiente, di conseguenza anche la velocità del corpo tende a zero. Nel vuoto, l'"aspirazione violenta" non cambierebbe e il corpo potrebbe compiere un moto perpetuo. Si vedeva in ciò un'anticipazione del concetto di inerzia, ma Avicenna non credeva nell'esistenza del vuoto. Ibn Sina ha cercato di quantificare il "desiderio violento": a suo avviso è proporzionale al peso e alla velocità del corpo.

Forse le idee di Ibn Sina sul potere investito divennero note nell'Occidente latino e contribuirono all'ulteriore sviluppo della teoria dell'impeto da parte di Buridano e altri scolastici.

Filosofia

Nella comprensione del tema della metafisica, Ibn Sina seguì Aristotele. Seguendo Al-Farabi, Ibn Sina distingue tra un essere possibile, esistente a causa di un altro, e un esistente assolutamente necessario, esistente a causa di se stesso. Ibn Sina afferma al Creatore l'eternità del mondo. Ibn Sina ha spiegato la creazione nell'eternità con l'aiuto del concetto neoplatonico di emanazione, sostanziando così il passaggio logico dall'unità originaria alla molteplicità del mondo creato. Tuttavia, a differenza del neoplatonismo, limitò il processo di emanazione al mondo delle sfere celesti, considerando la materia non come il risultato finale della discesa dell'uno, ma come elemento necessario di ogni possibile essere. Il cosmo è diviso in tre mondi: il mondo materiale, il mondo delle forme eterne increate e il mondo terreno in tutta la sua diversità. L'anima individuale forma con il corpo un'unica sostanza, che assicura la risurrezione integrale dell'uomo; il portatore del pensiero filosofico è un corpo concreto, predisposto all'accoglienza di un'anima razionale. La verità assoluta può essere realizzata attraverso la visione intuitiva, che è il culmine del processo di pensiero.

Le opere mistiche di Ibn Sina includono Il libro degli uccelli, Il libro dell'amore, Il libro dell'essenza della preghiera, Il libro del significato del pellegrinaggio, Il libro per liberarsi dalla paura della morte, Il libro della predestinazione.

Critica

Intorno alle visioni filosofiche di Avicenna c'era una dura lotta tra sostenitori e oppositori delle sue idee.

I sufi si opposero aspramente al razionalismo di Ibn Sina, incolpando la sua filosofia del fatto che non permette a una persona di avvicinarsi a Dio. Tuttavia, molti dei sufi adottarono il metodo filosofico di Avicenna e la sua idea della natura evolutiva dei gradini dell'emanazione lungo la linea di ascesa.

Muhammad Al-Ghazali, nel suo famoso libro "La confutazione dei filosofi", ha cercato di confutare la filosofia di Ibn Sina in tutti gli aspetti. Si oppose alla dottrina del primordiale e dell'eternità del mondo e dei suoi attributi, poiché, secondo Al-Ghazali, ciò porta al dualismo, che contraddice il monoteismo dell'Islam. Al-Ghazali rifiuta anche il principio dell'emanazione, secondo il quale Dio crea il mondo non per sua volontà, ma in virtù della necessità naturale. Inoltre non condivideva le idee avanzate da Ibn Sina sulla causalità e sull'impossibilità della risurrezione corporea.

Successivamente, la linea di Al-Ghazali fu continuata dai pensatori del XII secolo Muhammad Shahrastani nella sua opera "Kitab al-Musaraa" e Fakhruddin Razi. Nel 12° secolo, Ibn Rushd difese le idee del peripatetismo orientale nel suo libro "Confutazione della confutazione". Successivamente, le opinioni di Ibn Sina furono difese da Nasir ad-Din at-Tusi.

Psicologia

Ibn Sina ha anche sviluppato il proprio insegnamento sul temperamento e il carattere di una persona. Secondo il suo insegnamento, la natura umana è divisa in quattro tipi semplici: calda, fredda, umida e secca (che nella psicologia moderna corrisponde a quattro temperamenti). Queste nature non sono stabili, ma cambiano sotto l'influenza di fattori interni ed esterni, come le condizioni meteorologiche e il cambio delle stagioni. I cambiamenti nei fluidi corporei possono anche correggere la natura nella direzione appropriata. Oltre alle nature semplici, Avicenna ha distinto quattro nature più complesse, a seconda della prevalenza di uno dei quattro fluidi corporei (sangue, muco, bile gialla o nera).

Letteratura

Ibn Sina ha scritto molte opere scientifiche serie sotto forma di poesie usando quartine. Il "Trattato sull'amore", "Trattato sugli uccelli" e alcune altre opere sono state scritte in questa forma. Tra le sue opere ci sono anche opere poetiche liriche - quartine e rubais.

• Quando vai arrogante con l'ignorante,
• Tra i falsi saggi, appare come un asino esemplare:
• Hanno una tale abbondanza di caratteristiche da asino,
• Chi non è un asino è considerato infedele tra loro.

• È brutto quando ti penti di quello che hai fatto,
• Prima che tu, solo, ti stanchi del mondo.
• Fai quello che puoi fare oggi
• Perché è possibile che domani non ti alzi più.

• Il mio amico era accanto al mio nemico oggi.
• Non ho bisogno di zucchero mescolato con veleno!
• Con un tale amico non dovrei più essere amico:
• Scappa dalla falena quando era con il rettile!

Le principali opere letterarie di Ibn Sina sono la storia-allegoria filosofica "Hai ibn Yakzan", una poesia di venti distici "Bird", "Salaman and Absal". Queste opere e rubaiyat hanno influenzato lo sviluppo della letteratura in lingua araba, iraniana e turca. In particolare chiamò Ibn Sina suo maestro.

Pubblicazioni di saggi

• Ibn Sina. Nome danese. Il libro della conoscenza. - Stalinabad, 1957.
• Ibn Sina. Canone della scienza medica: In 5 volumi - Tashkent, 1956-1960.
• Ibn Sina. Capitoli matematici del Libro della Conoscenza. - Dushanbe, 1967.
• Ibn Sina. Messaggio sull'amore. - Tbilisi: Metsnièreba, 1976.
• Ibn Sina. Preferiti. - M.: Libro, 1980.
• Ibn Sina. Opere filosofiche selezionate. - M.: Nauka, 1980.
• Al-Biruni, Ibn-Sina. Corrispondenza. - Tashkent: Fan, 1973.

Musica

Avicenna scrisse anche opere di teoria musicale, che fanno parte delle sue opere enciclopediche:

• Il Codice della Scienza della Musica nel Libro della Guarigione;
• "Riassunto della musica" in Il libro della salvezza;
• sezione sulla musica in Il libro della conoscenza.

Da un punto di vista teorico, Ibn Sina, secondo la tradizione medievale, attribuiva la musica alle scienze matematiche. La definì come una scienza che studia i suoni nelle loro relazioni e ha l'obiettivo di stabilire le regole per creare una composizione. Basandosi sugli insegnamenti di Pitagora, credeva che la musica fosse subordinata ai numeri e fosse in stretta connessione con essi.

Ibn Sina è stato il primo nella storia a fornire una solida base scientifica per la storia della musica, considerando la musica dal punto di vista non solo della matematica, ma anche della sociologia, della psicologia, della poetica, dell'etica e della fisiologia.

Ibn Sina, insieme ad Al-Farabi, gettò le basi per la scienza degli strumenti musicali, che si sviluppò ulteriormente in Europa molto più tardi. Dà una classificazione dettagliata dei tipi di strumenti musicali, spiega la loro struttura. La sesta sezione del Knowledge Book contiene i nomi di quasi tutti gli strumenti esistenti con le relative descrizioni. Le opere di Al-Farabi e Ibn Sina sullo studio degli strumenti musicali hanno gettato le basi della scienza strumentale come area speciale della scienza musicale.

Il grande scienziato è anche l'inventore del gidzhak, uno strumento ad arco diffuso in Asia centrale.

Memoria

Strade intitolate a Ibn Sina:

• a Samarcanda,
• a Buchara
• a Ust-Kamenogorsk,
• Via Ibn Sino a Uch-Kurgan (Uzbekistan),
• Via Avicenna a Donetsk.

Ibn Sina visse in un'epoca turbolenta e la sua vita fu altrettanto mutevole: anni di prosperità furono sostituiti da anni di peregrinazioni. Grazie al suo talento geniale in vari campi e, soprattutto, nella medicina, godette del favore dei detentori del potere, fu un eminente statista e consigliere dei più grandi governanti, e durante i cambi di potere e gli sconvolgimenti politici fu costretto a fuggire dalle persecuzioni sia a piedi che a cavallo, e girovagare in cerca di asilo in varie città dell'Asia centrale e dell'Iraq; a volte veniva nutrito solo dalla guarigione. Scrisse molte delle sue opere in sella durante i lunghi viaggi. Più di una volta fu gettato in prigione, dove scrisse anche parte delle sue composizioni.

La biografia di Ibn Sina racconta la storia del suo imprigionato nella fortezza di Farjan, eretta su un'alta roccia non lontano da Hamadan a protezione degli accessi alla capitale. Il comandante della fortezza soffriva di sordità e la sua sordità stava peggiorando. Il terzo giorno di reclusione, Ibn-Sina esaminò le sue orecchie, le lavò e tirò fuori i tappi di zolfo, dopodiché il vecchio iniziò a distinguere i suoni familiari. In segno di gratitudine per la guarigione, ordinò che lo scienziato fosse liberato dalle catene, portò persino la carta del prigioniero dal suo stesso ufficio, un calamaio e una penna a lamella, e nella conclusione di Ibn Sina scrisse "Il libro della retta via" , ha rifatto il "Libro delle coliche".

Ibn Sina dovette visitare le corti di diversi sultani ed emiri dell'epoca, fu medico di corte dei sultani Samanid e Dailemit, per qualche tempo fu visir ad Hamadan, poi si stabilì a Isfahan, ma da nessuna parte seppe completa pace, sicurezza e pace.

Così, nel 1030, dopo la cattura di Isfahan da parte di Masud Ghazni, tutte le cose di Ibn Sina furono saccheggiate. Era scomparsa l'enorme enciclopedia intitolata Kitab al-Insaf (Il libro dei giudizi imparziali, 28.000 domande e risposte in venti volumi), in cui contrapponeva la propria filosofia, che chiamava "filosofia orientale" (hikmat mashrikiya), con le opere di altri pensatori, pieni di difficoltà e incongruenze. Riuscì a restaurare solo alcuni frammenti di questa colossale opera.

Perseguitato fino alla fine della sua vita da nemici e invidiosi, non aveva famiglia, e con cattive condizioni di salute trovò la morte lungo la strada - durante la campagna dell'emiro Alaed-Daoud - ad Hamadan nel 1037, all'età di 57 anni. Prima della sua morte, ordinò di distribuire tutte le sue proprietà ai poveri. Sepolto ad Hamadan (Iran), dove ora si trova la sua tomba.

I trattati di Ibn Sina erano estremamente popolari in Oriente e in Occidente. In totale, ci sono più di duecento opere di Ibn Sina.
L'opera principale di Ibn Sina - un'enciclopedia di medicina teorica e clinica "Canone della Medicina"(in 5 libri) - una generalizzazione delle opinioni e dell'esperienza dei medici greci, romani, indiani e dell'Asia centrale, che delinea il suo sistema di medicina, che nelle sue caratteristiche principali ha molto in comune con il sistema di Galeno.
Il Canone della Medicina è uno dei libri più famosi della storia della medicina. Questa opera capitale, che comprende circa 200 fogli a stampa, era già stata tradotta dall'arabo in latino nel XII secolo e venduta in molti manoscritti. Quando fu inventata la macchina da stampa, The Canon fu tra i primi libri stampati, rivaleggiando con la Bibbia in termini di numero di edizioni. Il testo latino del "Canone della Medicina" fu pubblicato per la prima volta nel 1473, e quello arabo - nel 1593 (in 4 volumi a Roma). Ci sono molte traduzioni del "Canone ..." in latino. Il più completo di essi appartiene a Plemio (Lvov, 1658).
"Canon ..." è stata una guida obbligatoria per i medici per molti secoli, anche nell'Europa medievale, e ha resistito a circa 30 edizioni latine.
La data esatta di completamento dei lavori sul "Canon ..." non è stata fissata. Presumibilmente, questo è l'anno 1020.

Ibn Sina ha anche esposto le sue scoperte mediche in versi sotto forma di poesia, e lo ha fatto con intento: sotto forma di versi, le istruzioni sono meglio percepite e ricordate dai discendenti.
"Poesia sulla medicina" (Urjuza), scritto dalla mano di Ibn Sina, è ancora vivo oggi. Si trova presso l'Istituto di Studi Orientali dell'Accademia delle Scienze dell'Uzbekistan (Tashkent). Questa è la seconda opera medica più grande e importante di Ibn Sina dopo il famoso "Canone della Medicina".

Da "La poesia della medicina": A proposito di cibo e bevande
“Il cibo è degno di lode, se lo ripeto
Sostituirà e purificherà il sangue.
Il pesce è sicuramente utile per quelli
Chi è esausto, completamente esausto.
Cipolle acide e aspre, aglio, senape,
Ma sono di grande utilità".

A "Trattato sul polso" Ibn Sina descrive più di 60 tipi di impulsi semplici e 30 tipi di impulsi composti e parla anche del loro valore diagnostico.

Ogni libro scritto da Avicenna contiene capitoli separati di farmacologia privata e generale. Lui considera oltre 3000 farmaci semplici e complessi, di cui oltre l'80% sono a base di erbe.

Ibn Sina è ancora chiamato "il grande pensatore immortale dell'Oriente". Le sue scoperte riguardano non solo la medicina, ma anche la filosofia, la matematica, la poesia e la critica letteraria.

I suoi scritti filosofici sono stati pubblicati anche in traduzione latina. L'attenzione speciale degli scolastici attirò il lavoro di Avicenna sulla metafisica (che funge da commento alla metafisica di Aristotele). Le principali opere filosofiche - "Il libro della guarigione", "Il libro delle istruzioni e delle istruzioni" e altre - contengono anche opinioni di scienze naturali, posizioni musicali e teoriche di Ibn Sina.

Aforisma di Avicenna:“Dicono della saggezza: non ha prezzo,
Ma il mondo non paga un centesimo per questo.

E un altro aforisma:"Sul tuo mal di stomaco,
Parla con i malati: i sani non capiranno.

Si inventano leggende su Ibn-Sin, si raccontano fiabe, si trasmettono parabole di bocca in bocca.
Ne presentiamo qui alcuni, ricordando per ogni evenienza che i racconti e le leggende popolari di solito hanno poco in comune con la realtà e non possono essere utilizzati come fatti della biografia del grande Maestro...