Учение нового завета о духе святом.

Чтобы закончить в главнейших чертах обозрение православного учения о сущности священства, нам остается еще рассмотреть вопрос об отношении иерархического достоинства к личности его носителя. Чем является это священство для христианского пастыря и в его лице» Мы уже видели, что все христиане причастны истинного священства по силе своего единения со Христом Спасителем. Бесспорно, такое общехристианское священство служит необходимым предположением и основанием для сообщения известному лицу и иерархического достоинства. Но что же по своему внутреннему содержанию представляет это последнее» Есть ли это только сообщение исключительной власти и обязанностей служения в Церкви, или же вместе с этим, и даже прежде этого, сообщение особого дара Божественной благодати, особой благодати, восполняющей недостающее и врачующей немощное» Это вопрос о благодатности христианского иерархического священства и, как укажем ниже, вопрос необыкновенно важный, такое или иное разрешение которого необходимо отражается на всей Церковной жизни и затрагивает самое существо последней.

А. Благодатность христианского иерархического священства

Существенное отличие христианства от ветхозаветной религии не в том только, что оно закон буквы заменило законом духа и свободы, но и в том – главное, – что , – и только оно, – сообщает человеку особые благодатный силы на пути его совершенствования, или что то же, в стремлении христианина приблизиться к Богу и войти с Ним в нераздельное единение. В той мере, в какой понятие благодати может быть приложено к ветхому завету, мы, как все богослужение, так и ветхозаветное священство, можем, конечно, назвать благодатными в том общем смысле, что они были делом непосредственной Божественной помощи человеку в его всегдашнем стремлении к Богу и единению с Ним. Но, в собственном смысле, благодать есть дар Божий, Божественная сила, действующая в одной только христианской Церкви в силу искупительных заслуг Христа Спасителя и Его прославления по человечеству . Этою благодатию Божиею, иначе: дарованием Святого Духа верующим в день Пятидесятницы , с тех пор всегда пребывающего в Церкви и в верующих, как в своих храмах , устрояется жизнь человека во Христе или наше спасение . Частнее, человек в христианстве Божественною благодатию возрождается к новой жизни , руководится благодатию на этом новом пути к единению с Богом и, наконец, только благодатию Божиею достигает этого единения, становясь сыном Божиим и членом единого Тела Христова . Вообще дары Святого Духа многоразличны и действия Его многообразны, так что благодать есть главная действующая сила в освящении человека, сила возрождающая, укрепляющая и совершенствующая верующих, и «при том сила, действующая не совне, а внутри самого человека или во внутреннем единстве с его духовною природою, чем существенно она и отличается от других, вовне человека являющихся Божественных сил или действий, например, видимых сверхъестественных откровений или чудесных знамений . Если, таким образом, жизнь в последовании Христу мы должны назвать благодатною в отличие ее от жизни подзаконного человечества, то это же самое мы можем сказать и относительно новозаветного священства. Предикат «благодатности» также должен быть приложен к нему, и этим именно признаком оно существенно отличается от священства ветхозаветного. Раскрывать подробно это положение значило бы говорить о замене подзаконного состояния человечества благодатною жизнию во Христе, что́ представляется излишним для нас, так как это положение несомненное. Иное мы должны сказать о благодати новозаветного священства, как таком особом даре, который присущ только лицам иерархическим, чем последние существенно отличаются и от самих христиан, не имеющих иерархического достоинства, но обладающих, согласно раскрытому раньше, благодатным даром общехристианского священства. Иными словами: мы хотим раскрыть ту мысль, что лицам иерархическим, кроме общехристианских благодатных даров, и в том числе дара духовного – священства, присуще особое благодатное начало.

Раскрыть этот пункт в учении о сущности новозаветного священства представляется весьма важным для нашей цели. Здесь, именно, находится объяснение и утверждение всего сказанного нами раньше об иерархическом священстве в Церкви и об его отношении ко Христу и верующим. Если всякий христианин, как оправданный пред Богом, сын Божий, наследник его обетований, царь и священник, должен сказать о себе вместе с Апостолом: «благодатию Божиею есмь, еже есмь» , то тем более только действие в человеке особой благодатной силы Божией объясняет для нас самую возможность видеть в священнике продолжателя дела Христова и раздаятеля верующим от лица Церкви даров Духа Святого. Иначе, – если, то есть, мы не будем видеть в лице священника носителя особой благодатной силы, обладателя особого дара священства, – для нас невозможна будет вера в его иерархическое достоинство, по сравнению с остальными верующими, вера в то именно, что он является посредником между Богом и верующими и что только «его руками», по выражению св. Иоанна Златоуста , совершаются в Церкви святые таинства . К такому же выводу мы придем и в том случае, если обратим внимание на самый способ сообщения священства в Христовой Церкви. Уже в Ветхом Завете мы отметили необходимое требование закона, чтобы при поставлении священников совершалось особое их посвящение, которое можно рассматривать, как прообраз будущего закона Церковной жизни. И действительно, мы уже видели, что существует особое поставление (ordinatio) или рукоположение (χειροτονία) во священный степени в христианской Церкви, при чем это поставление совершается исключительно лицами иерархического достоинства. Отсюда, как необходимый вывод, следует то, что в этом посвящении сообщается что-то новое рукополагаемому, некоторый особый дар, именно дар священства. В самом деле, если только в самой Церкви, и только в ней одной, заключается источник дальнейшего существования иерархии чрез преемственное поставление иерархов, то несомненно, что священнослужителям присуще особое начало духовной жизни, носителями которого не являются ни каждый верующий в отдельности, ни все они вместе с отрешением от иерархии. Поэтому, когда мы указывали те места святоотеческой письменности, в которых ясно различаются избрание кандидатов священства и их посвящение с преемственной передачей права священнослужения, то должны понимать это посвящение не иначе, как в смысле передачи посвящаемому лицу особого благодатного дара священства.

Но сообщение священнику при поставлении особой благодатной силы открывается не только как необходимый вывод из раньше раскрытого нами, но и из положительного откровенного учения по этому вопросу и всегдашней веры православной Церкви в благодатность христианского иерархического священства.

В Евангелиях мы находим одно место, положительно говорящее нам о том, что Апостолы Христовы для своего служения, или точнее, вместе с иерархическою властию получили особое дарование Духа Святого. Мы разумеем XX гл. 22 ст. в Евангелии Иоанна. Это дуновение на учеников Христом Спасителем со словами: «приимите Духа Святого», стоит в неразрывной связи с предшествующими словами о посольстве учеников в мир и с последующими, в которых это дуновение выступает, как причина или основание власти вязать и решить грехи верующих. В виду такой внутренней связи данных слов с существенным мгновением в жизни Апостолов и Церкви; затем, необычайности самого действия дуновения и, наконец, по буквальному смыслу слов, необходимо признать, что здесь речь об особом даре Духа Святого ученикам Христовым. Существуют, правда, крайние понимания этого места Евангельских повествований, когда смысл слов и действия признаются исключительно символическими, не предполагающими какого действительного воздействия на природу учеников; или же, наоборот, эти слова понимаются грубо – чувственным образом, когда хотят видеть в них доказательство исхождения Духа Святого и от Сына. Оба эти крайние понимания должно признать неестественными. Гораздо естественнее с духом церковного понимания видеть в этих словах и действии дуновения иерархическое поставление Самим Христом Спасителем Своих учеников и дарование последним Того Духа, Который пребывает известные Своим дарованием только в иерархии. Конечно, мы в данном случае разумеем не сообщение св. Апостолам всей полноты даров Святого Духа, Которого они вместе со всею Церковию удостоились принять в день Пятидесятницы, но только как бы предварительное дарование «некоторой власти и духовной благодати», по слову Иоанна Златоуста , как удостоверение Апостолов, что они лично Христом поставлены и от Него получили самое освящение для служения их высокому делу. И такое понимание указанного события тем более естественно, что предварительное дарование Апостолам благодати Духа Святого было необходимо для самого начала существования Церкви. И если так смотреть на дело, то это именно мгновение должно быть признано начальным в истории иерархии Церкви и тем звеном, которое связует во едино дело Христа Спасителя и дело продолжателей Его служения – иерархии Церкви. В силу именно исключительности этого единственного момента в жизни Церкви, для нас вполне становится понятной отмеченная нами раньше невозможность возникновения в Церкви иерархии, не связанной преемством поставления с Апостолами, а чрез них и с Самим Христом Спасителем.

Обращаясь после евангельских повествований к деяниям свв. Апостолов и их посланиям, мы вместе с мыслию о поставлении пастырей Церкви Духом Святым находим непоколебимый данные и для утверждения той мысли, что иерархии церковной сообщается чрез возложение рук Апостольских особый дар Божественной благодати.

В отмеченном уже нами раньше событии избрания и поставления диаконов в Иерусалимской Церкви мы находим положительное основание утверждать сообщение этим лицам особого благодатного дара. Это с несомненностью следует из того, что самое поставление их совершается путем возложения на них рук свв. Апостолами. Такое возложение всюду служило знаком сообщения верующему известного дара Духа Святого ; а что в данном случае речь может идти только о сообщении особого дара служения, это открывается из того замечания книги Деяний, что рукоположенный лица еще до избрания были «исполнены Духа» .

В Деяниях же Апостольских мы видели, что поставление и в пресвитеры Церкви совершалось Апостолами также чрез молитвенное рукоположение , что́, согласно раньше сказанному, необходимо доказывает и сообщение пресвитерам Церкви особых благодатных даров.

Еще яснее открывается мысль о сообщении иерархам первенствующей Церкви особого благодатного дара чрез апостольское рукоположение из свидетельства пастырских посланий св. Апостола Павла. и 2 Тим. И, 6. В обоих указанных местах определенно говорится о том, что Тимофей чрез возложение рук Апостола или пресвитерства получил некоторое дарование, Божий дар (χάρισμα), который сделался с этого времени его достоянием и, в силу неразрывного единения благодатной силы с силами самого человека, мог быть возгреваем, и, конечно, наоборот, угашаем . Что в данных местах под дарованием и даром разумеется именно сообщение Тимофею епископства, это с несомненностью открывается из контекста речи, когда именно указанию на присущее Тимоеею дарование предшествует указание на его пастырское служение .

В учении Церкви последующего за апостольским веком времени мы встречаем также определенно выраженную веру Церкви в благодатность ее священнослужения, что́ открывается прежде всего из учения по этому вопросу отдельных свв. отцов, а затем подтверждается авторитетом вселенской Церкви в ее соборных определениях и богослужебных чинах хиротонии.

У древнейших свв. отцов встречается сравнительно немного прямых указаний на присущий священникам Церкви особый дар Божественной благодати. Так, в писаниях мужей апостольских мы, встречаем лишь случайные указания по этому предмету в посланиях св. Климента Римского и Игнатия Богоносца. В послании первого к Коринфянам, вместе с увещанием к святости, находится такое обращение к верующим: «присоединимся к тем, которым дана от Бога благодать» . Обыкновенно данное место понимается в смысле увещания Коринфян к единению с их пастырями, как обладателями Божественной благодати . В виду важного значения, придаваемого св. Климентом, как вообще богоучрежденному порядку в Церкви, так и иерархии в частности, такое понимание согласуется с духом писаний св. Климента; и если под получившими от Бога благодать разуметь пастырей Церкви, то мысль о благодатности христианского пастыря явится несомненною в учении св. Климента. Но все же такое понимание не вытекает с необходимостью из приведенного места, и под обладающими благодатию можно разуметь, согласно с контекстом речи, вообще лиц, достигших святости и утвердившихся в ней.

Более ясный смысл имеет выражение св. Игнатия в послании его к св. Поликарпу Смирнскому, где св. Игнатий пишет ему между прочим: «умоляю тебя благодатию, которою облечен ты , ускоряй свое течение и умоляй всех, чтобы спасались» . Так как в данном послании речь обращена к епископу и при том в связи с указанием (последующим) на обязанности его пастырского служения, то здесь можно более уверенно усматривать указание на благодать священства.

В творениях св. Киприана мы находим одно место, где он, полемизируя с своими современниками по вопросу о крещении еретиков, доказывает ту мысль, что еретическое крещение не действительно, а крестить могут только в Церкви и при том лица, которые сами имеют дар Духа Святого и власть отпускать грехи. В виду важности, какую может. иметь для нашей цели это место святителя, мы приведем его полностию: «Тех, которые... признают, что все еретики и раскольники не имеют Духа Святого и потому, хотя могут крестить, но не могут давать Духа Святого, мы задержим на этом, чтобы показать, что не имеющие Духа Святого решительно не могут и крестить. В самом деле, в крещении каждому Отпускаются грехи, а Господь утверждает и возвещает, что грехи могут отпускать только те, которые имеют Святого Духа. Посылая, после воскресения, своих учеников, Он говорит: якоже посла Мя Отец... . Это место показывает, что крестить и давать отпущение грехов может только тот, кто имеет Святого Духа. Наконец, Иоанн, предназначенный крестить Самого Господа нашего Иисуса Христа, принял Святого Духа прежде, когда был еще во чреве матери, чтобы известно и явно было, что никто не может крестить, кроме тех, которые имеют Святого Духа. Итак, покровительствующие еретикам и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святого Духа или не имеют» Если имеют, то для чего на крещаемых там, когда приходят к нам, возлагается рука для низведения на них Святого Духа, Который, конечно, был бы получаем там, где и мог быть дарован, если бы Он был там» Если же погруженные вне еретики и раскольники не имеют Святого Духа, и потому у нас возлагается рука, чтобы здесь приняли то, чего там нет и потому не может быть дано; то очевидно, что и отпущение грехов не может быть дано чрез тех, о коих известно, что они не имеют Святого Духа» . Преосвященный Сильвестр и профессор Катанский понимают приведенное место в том смысле, что под имеющими Святого Духа и могущими другим сообщать Его разумеется иерархия истинной Церкви, равно как отсутствие у еретиков и раскольников Духа Святого обусловливается, по взгляду св. Киприана, отсутствием в их обществах законной иерархии. При таком понимании данного места получается вполне ясная и отчетливо формулированная мысль, что в священстве сообщается особое дарование Святого Духа. Такое понимание вполне согласуется с тем, что грехи в крещении могут отпускать только имеющие Святого Духа и указывается далее на поставление Апостолов Христом Спасителем и сообщение им Святого Духа в дуновении. И вообще всегдашнею верою Церкви и воззрением самого св. Киприана было убеждение в том, что отпускать грехи может только церковная иерархия.

У Оригена мы встречаем непосредственное указание на Божественную благодать, присущую иерархическому служению Церкви, при чем источное дарование этой благодати Ориген усматривает в Христовом дуновении на Апостолов (), то есть понимают это место евангельского повествования в смысле иерархического поставления Господом свв. Апостолов. Мысль о благодатности христианского священства встречаем мы в комментариях Оригена на в сравнении им положения в Церкви Христианской иерархии с положением в среде Израильского народа левитского священства. Говоря об отделении колена Левиина в Ветхом Завете, когда Сам Господь был уделом этого колена, Ориген поясняет это далее: «таким образом, на некоторое меньшинство простирается домостроительство, состоящее в том, чтобы те, которые первоначально не могут быть достойными Божественной благодати (divinae gratiae), удостоились просветиться от сообщества с первыми... Потому то и ныне повелевается, чтобы священники и левиты получили от израильтянина земное, которого не имеют они, а израильтянин получал от священника и левита небесное, которого не имеет он» . Отсюда, таким образом, ясно видно, что священникам Церкви Ориген усвояет дар особой Божественной благодати, который не составляет общего достояния всех верующих. Указывая же на частный дар этой благодати – власть отпускать грехи, Ориген, как это мы уже видели в речи об иерархическом достоинстве священников , связывает получение этого дара иерархией с фактом дуновения Христова на Апостолов, тем дуновением, которое и ныне получают некоторые, «как Апостолы».

Приведенным учением по интересующему нас вопросу Оригена мы закончим обзор церковного учения трех первых веков о благодатности священства. При всей несомненности их учения по этому вопросу, мы все же должны отметить, что понятие благодатности священства не достаточно раскрыто в этот период церковной письменности, в частности не затронут даже важный вопрос об отношении благодати священства к личным силам его носителя. Иное нужно сказать относительно четвертого и последующих веков. Здесь, в писаниях отцов Церкви этого времени, мы не только встречаемся с определенным учением об особой благодати Святого Духа, присущей священнику, но и с более частными определениями характеристических свойств этого благодатного дара. Поэтому мы, в виду недостаточного раскрытия интересующего нас предмета в учении о священстве свв. отцов трех первых веков, обратимся теперь к учению наиболее известных отцов и учителей Церкви четвертого и частию пятого веков.

Едва ли не самым характерным в учении отцов этого периода о благодатности христианского священства является то, что с особою силою и выразительностью поставляется на вид независимость благодати священства по существу от личного достоинства или недостоинства ее носителя. Эта мысль оттеняется столь отчетливо, что понятие об особенности и исключительности благодатного дара священства выступает в учении свв. отцов этого периода во всей полноте и ясности. Вот некоторые выразительный места подобного рода.

В приведенных раньше местах из святоотеческой письменности благодать священства, как и у св. Ефрема, так и у многих последующих свв. отцов, рассматривается в качестве Божественного дара или благодати, независимой от личного достоинства самого священника и не могущей в силу этого изменяться по существу: она всегда действует, хотя бы и не достоин был ее носитель. Но несомненно, конечно, что благодать священства, оставаясь независимой по существу от греховности или святости священника, сама необходимо действует на духовные силы последнего, оказывает на них известное преобразующее действие, а не является чем-то внешним и чуждым для самого священника. Еще св. Апостол Павел призывал Тимофея, а в его лице, конечно, и каждого христианского пастыря, возгревать живущий в нем дар Божий, внутренно усвоять его себе. И в учении св. отцов мы находим также мысль не только о независимости по существу благодати от недостоинства ее носителей, но и параллельно с этим указание на естественную связь личных сил человека с Божественною благодатию. Последняя мысль особенно ясно выражена св. Григорием Нисским . В своем слове «в день светов» св. Григорий указывает на то действие Духа Святого, по которому освящаются и изменяются существенно различные обыкновенные предметы. «Действующий велик – говорит св. Григорий, – и от Него совершается чудное. Сей святой жертвенник, которому предстоим, по природе есть обыкновенный камень, ничем не различный от других плит, из которых строятся наши стены и коими украшается пол; но поелику он посвящен на служение Богу и принял благословение, то он есть святая трапеза, чистый жертвенник, которого касаются уже не все, но только священники, да и те с благоговением. Хлеб опять, – пока есть обыкновенный хлеб; но когда над ним будет священнодействовано таинство, называется и бывает Телом Христовым. То же бывает и с таинственным елеем, то же с вином; сии предметы малоценны до благословения; после же освящения Духом, каждый из них действует отличным образом. Та же сила слова производит также почтенного и честного священника, новым благословением отделяя его от обыкновенных простых людей. Ибо тот, кто вчера и прежде был один из многих, один из народа, вдруг оказывается вождем, предстоятелем, учителем благочестия, совершителем сокровенных таинств, и таким он делается, нисколько не изменившись по телу или по виду, но оставаясь по видимости таким же, каким был, некоторою невидимою силою и благодатию преобразовался по невидимой душе к лучшему» . И эта благодать – есть именно благодать священства, которую Господь дарует в Своей Церкви желающим .

Неоднократно говорит о благодати священства, как даре Святого Духа, св. Иоанн Златоуст . Священническое служение св. Иоанн Златоуст называет «благодатным» (τὰ τῆς χάριτος) ; священник получает «великую благодать Божию» (πολλὴν... τὴν παρὰ τοῦ Θεοῦ χάριν), которая является основою священнослужения и его действующею силою. «Прошу и умоляю – говорит св. Иоанн Златоуст в 4-м слове о священстве – не предаваться страху. Есть, есть защита: для нас немощных – никогда не вступать (в пастырское звание), а для вас крепких, по получении благодати Божией (μετὰ δὲ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν), полагать надежду спасения не в ином чем, а в том, чтобы не делать ничего недостойного этого дара (τῆς δωρεᾶς ταὐτης) и Бога, его давшего» . И эта благодать есть дар Духа Святого: Он поставляет пастырей и обитает в них. «Если бы не было Духа Святого – говорит, напр., Иоанн Златоуст в своей первой беседе в день Пятидесятницы, – то не было бы в Церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом... Если бы не было Духа в нашем общем отце и учителе (епископе), то, когда незадолго пред сим он восходил на это священное возвышение и преподал всем вам мир, вы не ответствовали бы ему все вместе: и духови твоему. Посему... когда он предстоим пред этою священною трапезою, когда намеревается принести страшную жертву, – посвященные в тайны знают, о чем я говорю, – он не касается предлежащего прежде, чем испросим вам благодать от Господа, и вы ответите ему: и духови твоему, напоминая себе этим ответом, что сам присутствующий ничего не совершаем, и что предлежащие дары совершаются не человеческими средствами, но благодать Духа... уготовляем эту таинственную трапезу» . «Чрез Духа Святого мы видим лики священников» , «благодать Духа» вверяет им власть и священническую честь , – и много подобных мест находим мы в творениях св. Иоанна Златоуста , где св. отец говорит о благодатности христианского священнослужения и о получаемой «свыше ом Святого Духа великой помощи» . И этот благодатный дар сообщается именно в рукоположении. Так, в беседах на Деяние Апостолов св. Иоанн Златоуст , говоря об изображении и о рукоположении семи первых диаконов , заключаем: «возлагаются руки на человека, но все совершаем Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого... Они (диаконы) были рукополагаемы на это служение, и не просто были назначены, но об них молились, чтобы им была сообщена сила благодати... Таким образом, им сообщены были и духовные дары . – Находим мы в творениях св. отца и учение об отношении священства к личности священника. Св. Иоанн Златоуст утверждает полную независимость по существу благодати священства от его носителя. «Мы священники, сидящие на седалищах и поучающие, связаны грехами... Не вверено священство ни ангелу, ни архангелу, но человеку, рожденному от человека, вверено это седалище, и он сам подвержен похоти и греху» . Если, таким образом, благодать высочайшего и чистейшего служения вверена грешным людям, то несомненно, что самое священство есть нечто отличное от его носителя. «Не меч обвиняют за убийство, не вино за пьянство, не силу за оскорбление, не мужество за безрассудную дерзость, но все благоразумные люди обвиняют и наказывают употребляющих во зло дары Божии. Так, само священство справедливо осудить нас, распоряжающихся им неправильно» . С силою доказывает св. Златоуст независимость действительности благодати священства от личного недостоинства священника и в других местах. «Пусть жизнь священника – говорит, например, св. отец в беседе на Евангелие Иоанна – будет самая порочная, но... Господь сделает с Своей стороны все, что нужно, и ниспошлет Духа Святого, хотя бы и крайне порочны были священники. Ведь и чистый священник не своею собственною чистотою привлекает Духа Святого, но все совершает благодать... Все, что вверено священникам, есть единственно Божий дар; и сколько бы ни преуспевало человеческое любомудрие, оно всегда будет ниже той благодати» .

В творениях блаженного Августина мы встречаем также учение о благодатности христианского священства, при чем блаженный отец с наибольшею силою доказывает независимость благодати от личного достоинства человека. По силе и выразительности это единственное место по данному вопросу в святоотеческой письменности, и так как далее мы остановимся подробнее на вопросе об изгладимости благодати, то, чтобы там не повторяться, приведем здесь настоящее место полностию. Блаженный Августин определенно называем священство таинством и при том в сравнении с тайнством крещения. «Не видно никакого основания, почему тот, который не может потерять самого крещения, может потерять право совершать его. И то и другое преподаются человеку в некотором освящении, одно во время крещения, другое, когда рукополагается. Поэтому именно ни то, ни другое не дозволяется повторять в кафолической Церкви. Потому что если иногда бывают принимаемы сами предстоятели, приходящие от неправославных, по оставлении заблуждения или ереси ради блага мира, и если окажется необходимыми чтобы они исполняли те же обязанности служения, какие исполняли (прежде), то не бывают снова рукоположены, но подобно тому как крещение, так и рукоположение пребывают нетронутыми, потому что зло было в отпадении, которое исправлено миром общения, а не в таинствах, которые повсюду суть те же (истинные). И когда Церковь постановим, чтобы приходящие к церковному обществу их предстоятели не владели своими преимуществами (почестями), то однако самые тайны рукоположения не совлекаются с них. Поэтому то на них в числе народа не возлагаются руки, чтобы не было неправды не в отношении человека, но в отношении к самому таинству» .

Подобное сравнение таинства крещения и священства, при чем оба они рассматриваются, как независимый от веры их совершителя, встречаем мы и у блаженного Иеронима . У блаженного Августина мы находим указание и на независимость благодати священства не только от неправомыслия священника, но и от его нравственного несовершенства и греховности .

Учение о благодатности священства, сходное по существу, а часто и по буквальному выражению, с изложенным нами, встречаем мы и у отцов позднейшего времени, например, блаженного Феодорита, свв. Кирилла Александрийского , Льва Великого, Исидора Пелусиота и других. Так, например, по учению блаженного Феодорита Киррского , на посвящаемого призывается Божия благодать, которая не оскудевает от того, что переходит от рукополагающего к рукополагаемому. «Многие тысячи людей – говорит блаженный, – крещаемых одним иереем и приемлющих Божественный дар, не уменьшают благодати в иерее; и весьма многие, рукополагаемые архиереем и приемлющие сан священства, не умаляют дар у рукополагающего» . Св. Кирилл Александрийский учит о необходимости различать в христианском священстве самое Божественное дарование и личность священника . Св. Лев Великий неоднократно говорит о благодати священства, подаваемой в особом таинстве (mysterium) . И св. Исидор Пелусиот утверждает согласно с общеотеческим учением как благодатность священства, так и независимость самой благодати и ее действенности от личного недостоинства священника. Священство это, по воззрению св. Исидора, Божий дар , и непродаваемая Божественная благодать . Как дар Божественный, благодать всегда чиста и действенна, как велика ни была бы греховность самого священника. «Тайноводствуемый в рассуждении спасительных залогов не терпит вреда, если священник и нехорошей жизни; но сам он несомненно воспользуется оными Божественными... благодеяниями, а священник даст строжайший отчет в собственной своей жизни... Если бы и все иереи были худы, то просвещаемые не терпят вреда... Что было мерзостнее Валаама» Однако же язык его употреблен Богом для благословений. Что сквернее Каиафы» Однако же он пророчествовал и благодать касалась языка, но не касалась сердца. Посему не сомневайся, если и посредством некиих грешных иереев подаются естественные и преестественныя дарования» . Вообще, по взгляду св. Исидора, «мирянин не терпит вреда от живущего нехорошо иерея» и «пречистыя тайны не приемлют скверны, если иерей и всех людей превзойдет порочностью» .

Кроме совершенно согласного свидетельства свв. отцов и учителей Церкви, вселенская и в соборных определениях, в символических и богослужебных своих книгах со всею определенностью выразила свою веру в благодатность священства, в то именно, что священство есть Божий дар, Божественная благодать, раздаятелем которой является Сам Дух Святой чрез посредство иерархии. Учение Церкви по этому вопросу в ее канонических определениях излагается в единстве и хронологической последовательности также в каноническом памятнике церковного законодательства – в послании патриарха Тарасия . Цель этого послания – изложить учение Церкви о незаконности в жизни последней симонии, то есть раздавания священнослужительских должностей за деньги. Эта мысль доказывается св. Тарасием на основании того, что дары Святого Духа не могут быть продаваемы; а так как в священстве истинно Божия благодать, то и продавать последнюю в Церкви не позволительно. Свою мысль св. Тарасий подтверждаем целым рядом ссылок на соборные и святоотеческие правила и примеры церковной истории. Вот некоторые, более характерные, места из его послания. «Возлагающие руки суть служители Духа, а не продаятели Духа. Приемлющим туне благодать Духа (τὴv χὰριν τοῦ Πνεὑματος), туне преподавать оную заимствующим от них обязали приявшие сию свободу от слова Господня»; и, раскрывая далее более подробно эту мысль, св. Тарасий обращается к церковной жизни и соборным определениям. 29 Апостольское правило повелевает извергать «поставленного на мзде» и вовсе отлучать от Церкви вместе с поставившими за деньги, подобно отсечению Апостолом Петром Симона волхва. Единство наказания предполагаем и единство преступления: там Симон хотел купить Дар Святого Духа, здесь в Церкви существовало злоупотребление в предоставлении священных степеней служения, которые, таким образом, рассматриваются так же, как дар Святого Духа. Далее приводятся св. Тарасием выдержки из книги Царств ( и ), толкования св. Василия Великого на пророка Исаию, из послания этого святителя к подчиненным епископам (так, например, 90 его каноническое правило) и из жития св. Иоанна Златоуста . Все эти выдержки служат подтверждением мысли св. Тарасия о непродаваемости священства. В приведенных далее правилах дар священства положительно называется благодатию Духа. «Аще который епископ за деньги рукоположение учинит и непродаваемую благодать (τήν απρατον χάριν) обратить в продажу и за деньги поставит епископа..., да будет подвержен лишению собственной степени. И 22 правило VI вселенского собора также повелевает извергать поставленных за деньги. О том же свидетельствуют и не приводимые уже св. Тарасием, как председателем 7-го вселенского собора, 5 и 19 правила последнего» .

В символических книгах православной Церкви священство признается таинством, то есть таким действием или службою, «яже под некиим видом зримым... при- носит в душу верного незримую благодать Божию» (τὴv ἀόρατον χάριν τοῦ Θεοῦ) . В «послании восточных патргархов» частнее говорится, что «священник власть и благодать свящества принимает только для себя, епископ же передает оную и другим» (член X). И в нашем катехизисе митрополита Филарета говорится об епископах, что они имеют власть и другим чрез рукоположение преподавать благодатный дар совершать таинства».

Если, наконец, мы обратимся к нашим богослужебным книгам , то и здесь в чине хиротонии мы увидим, что епископ, вместе с возложением руки на посвящаемого, «тайно» молится о рукополагаемом пресвитере: «Сам Владыко всех... благоволи подать сию благодать Святого Духа и совершенна покажи раба Твоего»; и вслух всех верующих: «помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятого Духа» . Подобным образом и в чине архиерейской хиротонии, вместе с призывом всех верующих к молитве о достойном принятии поставляемым благодати Всесвятого Духа, «первенствуяй» архиерей молится: «Сам Владыко всех и сего избранного... нашествием и силою и благодатию Святого Твоего Духа укрепи, яко укрепил еси святые Апостолы», и в другой молитве: «Ты, Господи, и сего явленного строителя архиерейские благодати сотвори быти подражателя Тебе» и проч.

В. Независимость благодати священства от личного достоинства ее носителя

Из кратко изложенного нами учения православной Церкви о благодатности христианского священства несомненно следует, между прочим, что благодать священства неизменно пребывает на лице, которому она сообщена в рукоположении. Это прямой вывод из того общецерковного учения, что «мирянин не терпит вреда от грешно живущего иерея», то есть благодать священства действенна и сообщаем пасомым освящение независимо от личного достоинства ее носителя. И это совершенно доступно нашему пониманию, именно объясняется самым характером или существенным свойством дара священства. Цель при сообщении этого дара – не нравственное усовершенствование того лица, которому этот дар подается в хиротонии, но освящение чрез благодатное служение священника всех пасомых в равной мере с самим пастырем. Священник также нуждается в общецерковных средствах освящения, как и каждый член его паствы. Нет, конечно, и спора, что и на душу носителя этого дара священства благодать последнего может оказывать великое влияние, как и всякое пребывание в Божественной благодати. Но все же цель такого дарования (благодати священства), как бы вне священника, в его пасомых. Это делает ясным для нас, почему отцы Церкви с такою силою отвергали мысль о существовании соответствия между благодатию и действенностью священства и личным совершенством его носителя. Но все сказанное нами до сих пор по вопросу о благодатности священства относится бесспорно к священнику, находящемуся в общении с Церковию и не лишенному последнею своего священного сана. Но возникаем вопрос о том, как мы должны рассматривать вопрос о благодатности священства в том случае, когда известное лицо священного сана «извергается» законною церковною властию из своего сана или даже и вовсе отлучается от Церкви по низложении» На это мы не находим прямого ответа ни в слове Божием, ни в учении вселенской Церкви. Поэтому данный вопрос, быть может, справедливо будет рассматривать, как нерешенный еще окончательно в богословии и потому допускающий сравнительную свободу мнения в его решении, конечно, в пределах материала, представляемого историею Церкви. Правда, возникает прежде всего вопрос о том, нужно ли такое решение» По-видимому, вопрос этот по существу праздный» Ниже мы увидим, что существуют положительный указания Церкви, согласно которым лица, раз лишенные законною Церковною властию своего сана, считаются раз навсегда «изверженными» из последнего и он уже ни в каком случае не может быть им возвращен, а сами изверженные не должны быть допускаемы до священнослужения. И если так, то в виду сказанного нами об особенном назначении благодати священства, как орудия освящения других, представляется излишним, вовсе праздным, задаваться вопросом о том, что́ происходит с благодатию священства в отношении ее к самому лицу бывшего священника: утрачивается ли вовсе этот дар, изглаживается ли благодать священства в нем, или только лишается возможности своего обнаружения, связывается временно, хотя бы то и до конца жизни его носителя. Вопрос, повторяем, по видимости чисто схоластический, не имеющий никакого практического значения. Но так представляется только поверхностному наблюдению; между тем, для жизни Церкви этот вопрос и такое или иное его решение несомненно имеют весьма важное значение. Допустим, что в отношении отдельного священнослужителя, лишенного сана, вопрос о том, изгладилась ли в нем благодать или нет, есть дело только сокрытого от нас суда Самого Бога, дарующего благодать и ведающего сокровенная человеческого сердца. Но кроме этой стороны дела, ясно выдвигается другая, общецерковная. Мы уже говорили о том, что необходимым условием законности иерархии известной Церкви является ее непрерывная преемственность от времен апостольских. Но такая преемственность существует не только в Церкви православной, но и в римском католицизме, в некоторых восточных еретических обществах, у англикан и т. п. Но ведь преемственность иерархии – это передача одним лицом благодатного дара священства другому. Едва ли надо и доказывать, что нельзя передать другому то, чего сам не имеешь. И возникает вопрос большой важности, – как смотреть на еретическую иерархию, имеющую внешние исторические доказательства апостольского преемства своей иерархии» Как смотреть на отношение благодати священства к вероисповеданию священника, находящегося вне общения с Церковию» Ведь раз известное общество отсекается от Церкви; то и пастыри этого общества, как яснее увидим это ниже, необходимо лишаются права священнодействовать в Церкви. Посмотрим же теперь, какая разница будет, если мы в подобном случае признаем благодать священства изгладимою и когда наоборот – неизгладимою. В первом случае бесспорно всякая еретическая (и раскольническая) иерархия не может иметь притязаний на то, чтобы признать за нею значение благодатной и следовательно считать ее действительной иерархией или священством; иерархия еретиков, при таком признании изгладимости благодати священства, в случае уклонения в ересь, должна быть рассматриваема как номинальная, в действительности же лишенная всякого значения. В случае перехода лица известного иерархического общества в , таинства, совершенный над ним, за исключением быть может крещения, должны быть признаны недействительными и в частности рукоположение должно быть повторено, – или, точнее, впервые совершено по обращении к истинной Церкви. То же самое надо сказать и относительно возможного соединения целой поместной христианской общины с Церковию вселенскою. Здесь точно также все члены бывшей еретической общины должны быть рассматриваемы, как миряне, и их (например, арианские, несторианские, монофизитские и т. п). епископы и пресвитеры – перерукоположены, если Церкви угодно принять их в священном сане.

Теперь, с другой стороны, если признать, что благодать священства по существу неизгладима, то и в отношении еретических обществ, обладающих апостольски – преемственной иерархией, мы должны признать, что их иерархия недействительна лишь потому и до тех пор, пока известная община находится вне союза с вселенской , но мы были бы невправе отрицать благодатность такой иерархии. В этом последнем случае, очевидно, иерархия еретической Церкви, в случае соединения Церквей, может быть рассматриваема как священноначалие в собственном смысле, и представители ее могут быть приняты в Церковь «в сущем сане», т. е. без повторения рукоположения.

Нам кажется, что этого простого примера достаточно, чтобы видеть громадную практическую важность решить поставленный нами вопрос. Но мы уже сказали, что прямого ответа на него нет в нашем богословии, и потому необходимо обратиться к тем данным, представляемым историей и учением Церкви, которые могут послужить основанием для такого или иного ответа на этот вопрос.

Первое, что́ обращает на себя внимание в церковных законоположениях, относящихся к снятию священного сана, это то, что «извержение» является делом неизменным, то есть, что лишенный сана не может надеяться получить потерянное обратно. Лишенные сана за преступления, противные правилам, называются подверженными «совершенному и всегдашнему извержению из своего чина и в состоянии мирян изгнанными». О них говорится, что такие лица «лишились благодати» . Та же мысль содержится и в 36-м правиле Карфагенского собора , где читаем: «на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющем от священнсслужения, не возлагати рук, яко на кающихся, или яко на верных мирян, и не попускати им крестити вновь и восходити на степень клира». В первом каноническом послании св. Василия Великого в третьем правиле этого послания идет речь о наказании «соблудившему» диакону. Св. отец, указывая на то, что миряне, «изверженные от места верных, паки приемлются на место, с которого ниспали », утверждает, что диакону достаточно одного извержения от диаконства, потому, между прочим, что «диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда». И в правилах Антиохийского собора говорится о лишении права священнодействовать «без возможности восстановления в прежний чин» . В приведенных правилах, как не трудно заметить, речь идет о падении клириков в нравственно – практическом отношении, говоря проще – об «извержении» за различного рода преступления. Но подобное этому мы видим и в соборных правилах, относящихся к заблуждающимся в вере еретикам. Существует множество правил, повелевающих «извергать из священного сана клириков, отпавших в ересь или раскол, при чем ясно также открывается из соборных же постановлений, что такие изверженные еретики – клирики лишаются права священнодействовать и преподавать освящение другим. В правилах апостольских положительно утверждается, что крещенные и рукоположенные от еретиков ни верными, ни служителями Церкви быть не могут . Более частные указания по этому вопросу мы находим в постановлениях соборов. Так 19 правило первого вселенского собора говорит, что «касательно обращающихся к православной Церкви из ереси Павлианской постановлено, – непременно перекрещивать их. Те из них, которые в прошедшее время считались в клире, если окажутся беспорочными и неукоризненными по перекрещении, должны принять рукоположение от епископа православной Церкви; а если при испытании окажутся неспособными, должны быть исключены из клира». Подобным образом в восьмом правиле Лаодикийского собора постановлено: «обращающихся от так называемой ереси фригов, – хотя бы они и состояли в мнимом их клире и считались за людей весьма великих, – епископам и пресвитерам Церкви оглашать и крестить со всяким тщанием». Здесь можно, пожалуй, заметить, что это определение относится к обществу, которое скорее должно назвать нехристианским, чем еретическим. Но подобный же определения соборов встречаем мы и относительно других еретических общин и их иерархов. Седьмое правило второго вселенского собора определяет: «присоединяющихся к православию и к части спасаемых от еретиков принимаем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан и Македониян и Савватиан и Новациан – называющих себя чистыми и лучшими, и тетрадитов и аполлинаристов, когда они дают письменные удостоверения и проклинают всякую ересь... принимаем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром, сперва чело, и очи, и ноздри, и уши, и, запечатлевая их, говорим: «печать дара Духа Святого». Естественно думать, что о сохранении клириками всех подобных еретических обществ их степеней не может быть и речи, так как признается действительным только еретическое крещение, как могущее быть совершаемо и мирянами во имя Святой Троицы, учение о Которой не отвергается этими еретиками. Что же касается миропомазания, то, так как оно требовало непременно священнического действования, оно считалось недействительным не по иной причине, как вследствие признания еретической иерархии недействительной» .

Приведенный нами до сих пор указания на некоторые церковный правила дают, по-видимому, полное основание утверждать, что лишение сана сопровождалось и отнятием дара благодати (особенно, если буквально понимать 21-е правило VI вселенского собора ) и было конечным «извержением» в силу того, что рукоположение в Церкви всегда считалось неповторяемым . Но такой вывод, однако, оказался бы несколько поспешным, так как история Церкви и ее законодательство представляют много случаев совершенно другого порядка, что́ необходимо заставляет нас понимать приведенный правила не в буквальном (VI всел. собора 21 правило особенно) смысле и не приписывать им неограниченного значения. В самом деле, если мы встречаемся в жизни вселенской Церкви с положениями такого рода, что и еретическая иерархия иногда признается обладающею силой сообщать верующим (хотя бы и еретикам) дар благодати и даже самую благодать священства, благодаря чему еретическая иерархия по обращении к Церкви принималась в сущем сане без перерукоположения, то вывод должен быть сделан, конечно, не тот, будто отлучение от Церкви и низвержение клириков – еретиков по правилам лишают последних благодати священства, как бы внешним образом отнимают ее. Хотя в подобных случаях, то есть при оставлении обратившимся еретическим священникам их сана, проявляется высшая любовь Церкви, но однако эта любовь была бы неуместною и незаконною в том случае, если бы не существовало веры в благодатность и еретического священства, если оно примыкает к апостольскому преемству. Правда, издает распоряжения, воспрещающия возвращение сана лишенным его однажды; но это и понятно: служение священника всегда требует высоких нравственных качеств, и не может быть священником тот, кто, по выражению церковных канонов, «должен врачевать собственную немощь». Это равно применимо как к нетвердым в нравственной жизни, так и в вере: может ли быть учителем истины тот, кто сам отступил от нее» Но все же, иное дело запрещение священнослужения, хотя бы то и конечное, и иное – лишение или отнятие благодати, как чего-то внутренно присущего носителю священного сана. В первом случае, очевидно, во власти самой Церкви заключается возможность восстановления «изверженного» в прежний сан, в виду случаев исключительных (например, при обращении к Церкви от ереси); далее возможна жалоба на неправильное действие законной власти «к бо́льшему собору», о чем речь ниже и т. д. Во втором случае все это было бы невозможно и требовалось бы, как выше сказали мы, перерукоположение. Что представляет нам в подобных случаях жизнь вселенской Церкви»

Что касается прежде всего уклонения в ересь, то мы уже указали канонические правила, повелевающие извергать таких лиц, и даже, согласно постановлению второго вселенского собора, над возвращающимися в еретиками должно быть совершено миропомазание. И однако мы располагаемы твердыми данными для того утверждения, что иногда иерархические лица и поименованных выше ересей и других позднейших принимались «в сущем сане». Несомненные доказательства этому мы встречаем в истории Церкви в период арианских споров. Так, между прочим, на седьмом вселенском соборе отцы его утверждали, что св. Антиохийский епископ Мелетий был хиротонисован арианскими архиереями и однако был признан законным епископом, после того, как, «взошедши на амвон, провозгласил слово: единосущный» . Это соборное свидетельство находится в полном согласии с свидетельствами историков Сократа и Созомена . Подобные примеры были не редки. На том же седьмом вселенском соборе было признано достоверным свидетельство Руфина, что и св. Кирилла Иерусалимского определили на эту кафедру еретические епископы Акакий и Патрофил . Еще решительнее говорилось на этом соборе о св. Анатолие Константинопольском. Здесь было прочитано «из пятой книги церковной истории » следующее: «Диоскор, вопреки духу канонов, дозволяя себе хиротонисание, на Константинопольскую епископию возводит во епископы ее некоего Анатолия... В служении с Диоскором был и Евтихий» . По прочтении этого места, «святейший патриарх Тарасий сказал: что вы скажете об Анатолие, – не был ли он председателем четвертого собора, между тем он хиротонисан нечестивы и Диоскором в присутствии Евтихия» Так и мы принимаем хиротонисанных еретиками» . Мы указали примеры из церковной истории, засвидетельствованные авторитетом вселенского собора. Суждение последнего особенно важно для нас потому, что на этом соборе решался принципиально вопрос о принятии в еретических иереев» в сущем сане», о чем еще скажем ниже. Здесь же добавим, что и вообще история еретических смут в Церкви, и особенно арианских споров, ясно говорит о таком же принятии в священных степенях лиц, поставленных в еретических обществах, несомненно свидетельствуя этим, что еретики – иерархи не утратили окончательно благодати священства, иначе передать ее другим они не могли бы. Из эпохи арианских споров мы находим и определение соборов, относящееся к данному вопросу. Долговременное господство на востоке арианства естественно имело своим следствием то, что большинство восточных епископов этого времени было поставлено арианскими епископами, и однако никто не оспаривал их достоинства, а только требовалось правоверие. И эта практика Церкви была утверждаема и определениями вселенских соборов. Первый вселенский собор признал действительным рукоположение Ликопольского епископа Мелетия, произведшего в Церкви раскол. Интересно при этом отметить, что самому Мелетию, уже раскаявшемуся, собор не возвратил права рукополагать и даже подавать голос при избрании епископов, а лишь «по некоторой снисходительности» сохранять только одно имя своего достоинства» . На этом же первом вселенском соборе сделано общее постановление относительно Новациан. «Касательно присоединяющихся к Кафолической Церкви из тех, которые иногда называют себя чистыми , святой и великий собор присудил, чтобы получившие у них рукоположение оставались в клире, как были», и далее указывает чисто внешние отличия этих присоединяющихся к Церкви епископов от православных (что вызывалось возможностью в одном городе оказаться одновременно двум епископам . На седьмом вселенском Соборе , читалось это правило, при чем патриарх Тарасий составил вопрос о том, как должно понимать содержащееся в этом правиле выражение, что епископов должно принимать «по возложении на них рук». И на этот вопрос ответил, что «слово рукоположение здесь может быть сказано просто о благословении, а не о хиротонии». И мнение патриарха было принято собором . Такого же взгляда держится и русский Святейший Синод в своем ответном послании Константинопольскому патриарху на окружное послание последнего 1879 года .

Подобная же мысль о возможности принятия еретиков – иереев в сущем сане, только в более определенной форме, высказана была отцами и Карфагенского собора относительно принятия в Донатистов. Этот собор «ради мира и пользы Церкви» разрешил принимать епископов и вообще клириков в их степенях , вопреки определению «бывшего за морем собора» .

Мы можем еще указать и одно замечательное явление в истории соборных определений, ясно говорящее о том, что извержение из сана за ересь не имело безусловного значения и не признавалось равносильным отнятию благодати священства. Третий вселенский собор, обстоятельно и с большою силою осуждая Несторианскую ересь, постановил своими правилами , что все клирики, держащиеся Несториева учения, «должны быть чуждыми священства и низверженными с своей степени». Соответственно этому третье и пятое правила этого собора говорят о недействительности запрещений и разрешений Несторианских епископов, а седьмое правило утверждает общее положение, что все, которые «дерзнули cлагать иную веру», по сравнению с соборными определениями, «таковые, Аще суть епископы или принадлежат к клиру, да будут чужды: епископы – епископства, и клирики – клира». Между тем 95 правило VI вселенского собора определяет, что Несториане приемлются в чрез проклятие ереси и ересиархов, но без повторения миропомазания. Это позволяет сделать тот несомненный и для нас важный вывод, что и Несторианская иерархия признавалась благодатной, если ей усвоялась способность сообщать дары благодати в миропомазании. И в настоящее время Церковь русская признала эту иерархию действительною, когда еще недавно приняла обратившихся к Церкви Несторианских клириков в священном сане без повторения рукоположения. В синодальном же послании от 25 февраля 1903 года, представляющем ответ на послание Константинопольского патриарха, положительно утверждается, что «мы (русская православная Церковь) чтим апостольское преемство латинской иерархии и приходящих к нашей Церкви клириков их принимаем в сущем их сане, подобно тому, как принимаем ариан, коптов, несториан и других, не утративших апостольского преемства» .

Можно было бы еще привести примеры из истории Церкви, что еретическая иерархия иногда принималась по раскаянии в сущем сане. Но подобный исторический очерк не входит в задачу нашего исследования, тем более, что на седьмом вселенском соборе подробно разбирались церковный постановления подобного рода, и собор пришел к тому окончательному выводу, что еретическая иерархия может быть принимаема в священном сане, если «не извергает их из священного чина другая причина» . Вообще, и история Церкви, и ее положительные определения с несомненностию свидетельствуют, что Церковь иногда признавала действительность и, следовательно, благодатность еретической иерархии, а иногда не признавала. Нам нет, конечно, нужды подробно иcследовать, чем руководилась Церковь в том или другом случае; Церковь бесспорно в подобных случаях принимала во внимание различный обстоятельства дела. Но несомненно мы имеем право сделать в данном случае тот весьма важный для нас вывод, что низложение за ересь не касалось благодати священства самой в себе, а направлялось против злоупотребления этим даром ко вреду Церкви. Здесь можно усматривать, быть может, как это и делает, например, блаженный Августин в приведенном уже раньше месте его сочинений, аналогию между анафематствованием мирян и низложением клириков. Первые, в период отлучения, бесспорно не могут быть рассматриваемы, как деятельные живые члены Церкви. Если бы они даже и участвовали обманным образом во внешних проявлениях церковной жизни, например, в общецерковной молитве, покаянии и причащении и т. д., то, конечно, все это не делало бы их участниками церковной благодати впредь до нового принятия их в . Таким образом, дверь во двор овчий, открытая им некогда чрез крещение, оказалась бы закрытою для них на известное, Церкви угодное, время; а затем, по церковному же изволению, вновь открылась бы по силе того же единократного крещения. Подобное можно сказать и относительно благодати священства. Низложенный клирик, если он сверх того еще не анафематствован Церковию, бесспорно также есть лишь простой мирянин в отношении Церкви православной, но лишь до тех пор, пока Церковь не признает его в сущем сане, а такие случаи, как мы уже видели, бывали. И здесь даже мы встречаемся с еще более замечательным фактом: самые действия, совершенные низложенными священниками, Церковь иногда признавала действительными; и это бывало в том случае, когда эти действия совершались над приверженцами ереси (миропомазание и хиротония Несториан), и в том, – когда над православными (поставление православных епископов, например, еретиками-арианами).

То, что́ сказано было до сих пор нами, относится к низверженным за неправоверие. Как же смотреть на низвержение за разного рода преступления против нравственности» Мы уже видели, что общее определение Церкви то, чтобы таких лиц не восстановлять в прежнее достоинство. И это, сказали мы, понятно. Но мы не находим, однако, в этом еще положительного доказательства того, что в подобных случаях совершается отнятие самой благодати священства. Вполне возможно думать, что и в подобных случаях дело касается не благодати по ее существу, а лишь конечного запрещения священнослужителей. И для такого понимания дела мы имеем, хотя и косвенный, но довольно твердые данные, именно в самом судебном процессе низвержения. Пресвитеры и диаконы низвергались судом епископа ; епископы же собором . Однако, хотя епископу в первом случае, а собору во втором принадлежало это право низвергать недостойных священнослужителей, но и последним всегда предоставлялась возможность обращений к высшей церковно-судебной инстанции с жалобою на неправильный суд; частнее, низшие священнослужители, низверженные епископом, могли по соборным правилам обратиться с жалобою к митрополиту области или к соседнему епископу; а епископы к большему собору епископов . Чем же оказывается в таком случае низвержение» Епископ или даже собор епископов православно мыслящих низвергают известное лицо. Ясно без доказательств, что их приговор немедленно вступает в силу и отселе клирик изгоняется в число мирян. Но вот он подает жалобу первенствующему в области епископу или же бо́льшему собору. Дело рассматривается вновь, и приговор предшествующей духовно-судебной инстанции или утверждается или отменяется; «епископ же, праведно или неправедно извергший... благодушно сносити должен, да будет иcследование дела, и приговор его или подтвержден будет, или получит исправление» . Ясно само собою, что здесь идет речь о чисто дисциплинарной стороне церковной жизни. Низвержение может быть утверждено или отменено, и обвиняемый восстановлен в прежний чин. Но как, спросим, было бы возможно это, если бы акт низвержения был бы с тем вместе и актом, лишающим благодати» Ведь ошибочное решение вовсе не то же, что́ решение незаконное; оно действительно, так как совершается законною церковною властию, которая, однако, в силу своей ограниченности способна и заблуждаться. Поэтому восстановление высшей инстанцией низверженного судом епископа или собора епископов возможно лишь в том случае, если благодать священства все же пребывает на низложенном; в противном случае нужно новое преподание благодати, новое рукоположение, чего, однако, никогда не бывает и, как мы видели, быть не может в силу определенных церковных законоположений.

Таким образом, окончательный вывод, к какому мы приходим на основании сказанного нами по вопросу о неизгладимости благодати священства, тот, что акт низвержения есть акт дисциплинарный, определяемый канонами Церкви, а не богослужебный и самой благодати в ее внутреннем существе не касается, а лишь имеет целию предотвратить возможность злоупотребления этим благодатным даром. Все это раскрыто нами раньше. Здесь мы позволим себе прибавить, что такое решение вопроса, кроме его согласия с историей и законами Церкви, вполне согласно и с самым духом жизни последней. только дарует благодатные дары, но никогда их не отнимает. С этой точки зрения соединять с низвержением мысль о каком то внешнем отнятии благодати священства представляется чрезвычайно странным и ничего подобного в жизни Церкви мы не встречаем. Никогда и никого Церковь не лишает раз преподанных ею благ. Самая высшая форма церковного наказания – анафема – и та состоит в отсечении негодного члена Церкви впредь до его покаяния и притом относится, как видно из этого, к будущему, вследствие чего от анафематствованного не «отнимается» благодать крещения, миропомазания и т. д., совершенных над ними в Церкви до грехопадения. Но, быть может, как нередко и говорят, низвержение само по себе не лишает благодати, а лишь констатирует факт ее «погашения» в известном лице. С этой точки зрения благодать как бы постепенно испаряется или потухает в ее недостойном носителе до совершенного исчезновения. Однако, если бы так думала Церковь, то точно также не могло бы быть и речи о восстановлении низверженных. А затем это находится в совершенном противоречии с тою общецерковною верою, что благодать священства не зависит от личного достоинства или недостоинства ее носителя. И это вполне согласно с учением Церкви, уже раньше раскрытым нами, и с требованиями нравственного порядка. Ведь если это возгорание и потухание дара священства относится к действенности самой благодати, то таинство теряет в своей силе тем более, чем ни- же нравственный образ священника. За что же страдают пасомые» И где же здесь граница, определяющая конечное погашение этого благодатного дара священства» Низвержение» Но оно может запоздать, и тысячи верующих останутся лишенными благодати; да и самое низвержение, как мы видели, безусловно решающего значения не имеет. Поэтому мы думаем, что будет более согласно с истиной понимать это возгревание дара священства (и соответственно этому его погашение), о котором говорит Апостол, не в отношении его к действенности благодати в ее существе, но в ее отношении к личности самого священника. Священник – носитель благодати – может возгревать в сердце своем этот дар и он будет для него как бы тем палящим огнем (, который заставит пастыря всегда живо чувствовать в себе силу, врачующую его духовные немощи и восполняющую слабость его личных сил, благодаря чему он находит в себе силы идти по пути долга своего священнослужения, не воздыхая, но радуясь. Наоборот, соответственно этому, постепенное потушение дара будет ничем иным, как разладом внутреннего существа пастыря с его долгом, тем разладом, который может привести пастыря к смерти духовной. Но это будет явление чисто личное, начинающееся и заканчивающееся в лице самого пастыря, тогда как мы уже неоднократно отмечали, что благодать священства относится не только к лицу ее носителя, но и прежде всего по своей цели и назначению к самой пастве, когда священник является только органом Духа Святого, действующего чрез священника. Быть достойным органом Духа Святого, это долг священника, и в этом случае он не может не чувствовать Его благодатного присутствия в себе, оживляющего и согревающего. Быть недостойным – значит всегда страдать, до потери духовной жизни, от такого сознания своего недостоинства. Но и здесь всегда возможно духовное возрождение при посредстве общецерковного средства – таинства покаяния, конечно, соединенного с внутренним обновлением человека. Мы не подтверждаем высказанной нами мысли о равной действенности благодати священства чрез священнослужение пастырей и в лице достойных и недостойных священников потому, что твердые данные для этого утверждения приведены нами в достаточной полноте раньше в речи о благодатности священства.

С. Степени церковной иерахии и их существование в Церкви по Божественному праву

Нам остается еще коснуться только одного вопроса, относящегося к учению о сущности священства и тесно связанного с понятием о его благодатности, это именно вопроса о степенях иерархии, различие между которыми зависит от различия тех благодатных даров, какие сообщаются в рукоположении лицам неодинаковой иерархической степени. Соответственно общей задаче нашего исследования, мы не будем излагать полного учения Церкви о степенях иерархии, как, например, об обязанностях служения каждой степени, соответствующей обязанностям власти и т. д. Мы остановимся только на одном существенном вопросе, относящемся к учению о сущности священства вообще, это о том именно, являются ли степени иерархии неразрывно связанными с самою сущностию священства, существуют ли они в Церкви в качестве неизменного закона ее жизни; или же представляют нечто случайное и изменчивое в Церковной жизни. Еще иначе, соответственно общей постановке вопроса о существовании в Церкви иерархии вообще, мы можем формулировать вопрос о степенях иерархии так: существуют ли степени ее по Божественному праву или же являются делом свободы самой Церкви» В последнем случае можно представлять происхождение степеней так, как это делает, например, А. С. Хомяков. «Рукоположение – говорит он – содержит в себе всю полноту благодати, даруемой Христом Своей Церкви. Самая же , сообщающая своим членам полноту духовных даров, назначила, в силу своей богоданной свободы, различие в степенях рукоположения. Иной дар пресвитеру, совершающему все таинства, кроме рукоположения, иной епископу, совершающему рукоположение; выше же дара епископского нет ничего» . Здесь, как мы видим, утверждается и вселенская вера в различие степеней иерархии (хотя названо только две степени), и вместе с тем это различие признается делом свободы самой Церкви. Думается, что вполне последовательный вывод, к какому можно придти на основании такого понятия о степенях иерархии, тот, что число степеней зависит от свободы Церкви. Выше епископа нет ничего, но число подчиненных степеней может быть неограниченно, и с этой точки зрения понятие о трех степенях иерархии не является чем то существенно связанным с понятием о последней.

Такой ответ надо дать, если мы будем рассматривать различие степеней иерархии, как установленное свободою Церкви и потому не имеющее значения высшего Божественного закона церковной жизни. Если же признать последнее, то есть существование степеней иерархии в Церкви по Божественному праву, в качестве неизменного закона ее жизни, то ответ, очевидно, должен быть иной, и три степени иерархии должны быть принимаемы, как нечто существенное в понятии о ней, и признаны необходимыми для правильной жизни вселенской Церкви. Теперь мы и обратимся к откровенному и святоотеческому учению, чтобы видеть, какой из двух возможных ответов согласен с учением слова Божия и свв. отцов.

Здесь прежде всего нужно безусловно признать, что в распоряжениях и действиях Самого Христа Спасителя нельзя видеть ничего непосредственно относящегося к установлению Им лично трех степеней священнослужения в Церкви. И по нашему убеждению, все попытки подобного рода неминуемо должны основываться на произвольных аналогиях . Точно также не находим мы положительной заповеди о неизменном существовании в Церкви Христовой только трех степеней иерархии. Наименование всех трех степеней иерархии церковной находим в слове Божием. Епископы , пресвитеры и диаконы – все это наименования известные Новому Завету и принятые в апостольских писаниях именно для обозначения лиц иерархического служения в Церкви, как увидим ниже. Но этих данных, конечно, еще недостаточно для решения вопроса, если и признать даже, что названный три служения существенно различались между собою. Дело в том, что существовали и другие звания и положения в Церкви с характером точно также церковного служения, как то: Апостолы, Пророки, Евангелисты, Пастыри и Учители . Как Дух Святой поставил в Церкви Епископов , так Господь же поставил в ней Апостолов, Пророков, Евангелистов, Пастырей и Учителей. Только история Церкви, последующей за временем Апостолов, и писания церковных предстоятелей несомненно свидетельствуют, что только три вида священнослужения пребыли навсегда в Церкви, а остальные были по своему существу служениями чрезвычайными, временными. После сказанного естественно спросить, в чем же должна состоять наша задача при уяснении вопроса о том, существуют ли в Церкви степени ее иерархии по Божественному праву или же нет» Единственный путь к решению этого вопроса – обратиться к писаниям Апостолов и церковному преданию. Первые должны показать нам, действительно ли все три степени существовали в апостольской Церкви; а церковное предание должно засвидетельствовать, что только эти три степени священнослужения завещаны Церкви на все времена. Если мы докажем на основании апостольских писаний существование в Церкви этого времени трех степеней иерархии, то этим самым мы признаем последнее установлением Апостольским, то есть установлением тех лиц, которые имели ближайшею задачею своего служения устроение Церкви по Божественному плану и совмещали в себе полноту благодати рукоположения, употребляя выражение А. С. Хомякова. И, действительно, апостольские писания дают возможность положительно ответить на вопрос о существовании в Апостольской Церкви трехстепенной иерархии.

Прежде чем обратиться к раскрытию на основании новозаветного писания этого положения, считаем нужным сказать, что, полагая в установлении Апостолов действительную причину возникновения степеней иерархии, мы в лице Апостолов и их действиях видим прежде всего истинных исполнителей Божественной воли о Своей Церкви и поэтому установление степеней признаем законом церковной жизни отвне (чрез Апостолов) данным, а не склонны видеть в этом установлении только результат осложнения церковной жизни. Но как и раньше мы отметили, воля Божия о Церкви всегда находится в живой связи с внутренними нуждами церковной жизни. То же видим мы и в данном случае, и поэтому именно нас не может смущать то обстоятельство, что, как будто, установление трех степеней иерархии не было единичным актом или сразу формулированным законом. Развитие и известное направление жизни Церкви естественно влияло на то, например, что в ней сначала являются диаконы . Но происхождение этих различий все же не есть дело свободы Церкви, а дело Божественной благодати, проявившейся в известное время и именно в рукоположении Апостолов. Итак, спросим теперь, что же представляют апостольские писания по интересующему нас вопросу о существовали трех степеней иерархии в апостольской Церкви»

Мы уже сказали, что наименования всех трех степеней иерархии современной нам Церкви находятся в апостольских писаниях и упоминаются в них неоднократно. Теперь нам предстоит показать, что эти наименования, во-первых, относятся действительно к служителям Церкви, а во-вторых, – что этими наименованиями определяются особые служения.

Что касается первого положения, то оно вытекает со всею ясностию из того, что нам открывается относительно служения диаконов, пресвитеров и епископов из Деяний и посланий Апостольских. Так, что касается прежде всего служения диаконов, то хотя наименование διἀκονος употребляется в Новом Завете в более общем смысле – служителя вообще но в повествовании шестой главы книги Деяний указывается нам и на установление в Церкви особого диаконского, в более узком смысле слова, звания. В нашем славянском тексте эти лица положительно называются диаконами. То же название усвояет им и предание Церкви. Что касается служения этих лиц «при трапезах», то хотя оно и совершалось в Церкви, однако само по себе еще недостаточно характеризует это служение, как священное в собственном смысле. Несомненно доказывается последнее самым способом поставления этих лиц – молитвенным рукоположением диаконов Апостолами, подобно посвящению пресвитеров и епископов. И в силу этого естественно предполагать, что служение диаконов при трапезах соединялось также со служением при трапезе Господней – таинстве Евхаристии. Думать так позволяет, кроме сказанного, и тот еще несомненный факт, что Евхаристия находится в тесной связи с бывшими в обычае у первенствующих христиан вечерями любви, как это открывается из посланий св. Апостола Павла к Коринфянам .

Впрочем, мы останавливаемся на повествовании книги Деяний лишь потому, что это повествование указывает на начальный момент возникновения в Церкви диаконского служения. Собственно же о степени диаконской, как церковно-служительской по существу, говорится в пастырских посланиях, именно в первом послании к Тимофею . Здесь к речи о качествах поведения, необходимых для того, чтобы «желать епископства» непосредственно примыкает речь и о диаконах, и излагаются нравственный требования от лиц, поставляемых в эту степень. Уже одно то, что диаконы поставляются Апостолами на ряду с епископами, может говорить в пользу того соображения, что их служение до некоторой степени сродно со служением епископов. Последнее видно особенно из того, что от диаконов Апостол требует единобрачия, подобно как и от епископов , чего никогда Апостол не требовал в безусловной форме от обыкновенных верующих . Но несомненно диаконское служение и отличалось от епископского; это открывается из того, что о диаконах говорится особо, наряду с епископами, равно как и требования, предъявленные к ним Апостолом, несколько иные. Подобный же вывод об отличии диаконов от епископов можно сделать и на основании приветствия Апостола Павла в послании к Филиппийцам: «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах со епископами и диаконами» . Здесь выделены из среды других и поставлены рядом естественнее всего лица церковнослужащие, как это несомненно относительно епископов.

Таким образом, во времена Апостолов было в Церкви служение диаконов, служение, отличное от епископского и подчиненное ему, как это видно из заповеди св. Апостола Павла испытывать диаконов и по испытании допускать до служения . Более подробно мы и не останавливаемся на этом вопросе, так как данные, заключающиеся в апостольских писаниях, не оставляют ничего неясного и положительно свидетельствуют об обособленности и подчинении епископу диаконского служения в Церкви.

Гораздо более трудностей для исследователя представляет выяснение вопроса о различении в век апостольский двух высших служений – собственно священнических – пресвитерского и епископского.

Мы сказали выше, что наименование διάκονος имеет в новозаветном словоупотреблении и более общий смысл – означает служителя вообще, и более специальный – применяется к определенному классу служителей Церкви. Подобное же мы должны сказать и относительно наименований пресвитер и епископ. Они также употребляются в общем смысле, и в этом случае прилагаются не необходимо к лицам церковной иерархии, так пресвитер обозначает иногда вообще старца, как и передает смысл этого слова наш славянский перевод , наименование же – епископ передается словом: блюститель или посетитель . Но в более частном смысле епископ и пресвитер, согласно новозаветному словоупотреблению, относятся к лицам служащим в Церкви, ее священникам. Это совершенно несомненно как относительно пресвитеров, так и епископов. Приведем в доказательство несколько данных. Апостол Павел и Варнава, проходя с благовестием малоазийские области, рукополагали пресвитеров для христианских общин . И само собою очевидно, что это рукоположение было поставлением известных лиц на известное служение Церкви. Что это действительно так, с несомненностию открывается из тех указаний на обязанности пресвитерского служения, какие мы встречаем в писаниях свв. Апостолов. Мы видим, например, что долгом пресвитерского служения было учить верующих, и особенно усердные в этом деле признаются Апостолом достойными «сугубой чести» : пресвитеры призваны были быть в среде верующих совершителями таинств и вообще богослужения: они творят молитву над больным и помазуют его елеем во имя Господне ; пресвитеры, далее, являются пастырями стада Христова, обязанными пасти его согласно с Божиею волею и т. д. Не менее ясно и неоднократно слово Божие свидетельствует и о том, что наименование епископ также в собственном его значении относится к лицу священнослужащему. Епископ учитель в Церкви , совершитель церковных священнодействий и главный правитель или точнее руководитель религиозной жизни в поместной Церкви .

Таким образом, несомненно то положение, что епископы и пресвитеры выступают в первенствующей Церкви со значением служителей Церкви в собственном смысле этого слова. Остается еще не уясненным нами вопрос о том, были ли отличны между собою по существу служение епископа и пресвитера в век апостольский» Этот вопрос во все времена привлекал внимание богословской мысли, и по этому вопросу существует довольно большая литература. Мы в своем ответе ограничимся, как делали это и до сих пор, исключительно данными, представляемыми откровенным учением и учением свв. отцов.

Если, как и естественно, прежде всего мы обратимся к слову Божию в писаниях Апостолов, то должны отметить тот несомненный факт, что наименования «пресвитер» и «епископ» в их специальном значении, как лиц должностных в Церкви, употребляются иногда, как равнозначущие, одно вместо другого. Несомненно открывается это из в сравнении с 28 стихом и в сравнении со стихом 7-м . Это же равнозначущее употребление епископ и пресвитер можно естественно усматривать в таких местах, как или , где упоминаются только епископы и диаконы; но нет речи о пресвитерах, хотя писатель послания – св. Апостол Павел употреблял наименование и пресвитер, как это несомненно открывается из того же первого послания к Тимофею () и если не упоминается о них, то или потому, что это лица, не имеющие ничего существенно общего в своем служении, или же напротив, потому что требования, предъявляемый им, в общем тождественны соответственно однородности служения. Ясно, что надо склониться к второму предположению в виду положительных свидетельств самого Апостола Павла об однородности служения епископа и пресвитера . Подобное же косвенное подтверждение мысли о безразличном употреблении в некоторых случаях наименований: епископ и пресвитер можно выводить и из повествования XV главы книги Деяний об Иерусалимском соборе, где нет упоминания об епископах. Из сказанного нами о новозаветном словоупотреблении в отношении наименований епископ и пресвитер со всею очевидностью следует, что одного факта существования этих наименований в апостольской Церкви еще не достаточно для того утверждения, что это были наименования различных служений в Церкви, двух высших степеней церковной иерархии. Существует много попыток объяснить, почему в новозаветных книгах употребляются эти наименования одно вместо другого. Объясняли это и свв. отцы, объясняют и наши богословы . Все эти объяснения достаточны для того, чтобы понять, почему в век апостольский пресвитеры и епископы именовались иногда одинаково. Но для нас в данном случае не представляет особого интереса касаться этих объяснений. Как бы ни были совершенны подобный объяснения, они не могут сами по себе доказать трехчинность иерархии церковной в век апостольский. Свою силу и известное значение подобные объяснения получают только тогда, когда уже с несомненностию установлен самый факт существования в век Апостолов особых служений епископского и пресвитерского. Нам необходимо, таким образом, искать новой исходной точки для решения интересующего нас вопроса. И такой исходный пункт можно указать еще, кроме наименований, в учении или описании самой деятельности и обязанностей служения первенствующих пастырей Церкви.

Уже из сказанного видно, что и здесь мы имеем данные, чтобы утверждать сродства служений епископов и пресвитеров апостольской Церкви: одни требования предявлялись кандидатам того и другого служения, и они согласно являлись учителями, священнодействователями и руководителями духовной жизни верующих. И особенно ясно это сродство служений открывается из сравнений с и след., где пресвитеры призываются пасти стадо Божие в силу того, что они епископы в Церкви (), и епископствовать в этом стаде не по принуждению, но охотно (). Сродство служений, как видим, настолько велико, что невольно рождается вопрос, не являются ли тожественными эти служения. Основания для отрицательного ответа на вопрос мы находим в пастырских посланиях Апостола Павла. Это уже указанный нами раньше места: , где идет речь о поощрении пресвитеров, достойно трудящихся, и о суде над пресвитерами, по обвинению их; в особенности же и , где говорится о праве Тимофея и Тита творить рукоположения в Церкви, при чем в первом месте речь идет о рукоположении вообще, а во втором – о рукоположении пресвитеров. Из этих мест с несомненностию открывается особое, высшее, сравнительно с пресвитерами, положение Тимофея и Тита в первенствующей Церкви. Что же это за положение в Церкви, которое занимают в ней Тимофей и Тит» Вся последующая история Церкви и ее законоположения свидетельствуют, что власть рукоположения есть нечто, принадлежащее во все времена одному только епископу. Равным образом и положительный святоотеческие свидетельства подтверждают то положение, что Тимофей и Тит действительно были епископами в Церкви, – первый епископом Ефеса, а Тит епископом Критским. Но все-таки в самых апостольских писаниях оба эти лица не называются епископами .

Вот и все, что́ мы можем извлечь из новозаветных писаний относительно происхождения или вернее существования трех степеней иерархии в первенствующей Церкви. Первое это то, что в апостольской Церкви существовали многообразный благодатный служения. Второе то, что среди этих служений находятся служения диаконов, пресвитеров, называемых также епископами, и еще лиц, облеченных высшими благодатными полномочиями, по сравнению с пресвитерами, необозначенных особыми наименованиями в апостольских писаниях, но соответствующих тому служению, какое во все времена принадлежало в Церкви епископам. Таким образом, в апостольских писаниях мы не находим определенного ответа на вопрос о том, только ли три степени благодатных служений в Церкви апостольской должны оставаться неизменно и навсегда в Церкви Христовой и были ли Тит и Тимофей епископами в апостольской Церкви в строгом смысле этого слова. На оба эти вопроса даст положительный ответ св. в учении ее отцов и в своих соборных определениях. К этому учению Церкви о степенях иерархии, в указанных границах, мы и обратимся теперь.

Начиная обзор святоотеческого учения с писаний мужей апостольских, мы должны отметить прежде всего, что у некоторых из них мы встречаемся с неопределенной терминологией при обозначении служений пресвитера и епископа, хотя одновременно с этим у всех находим достаточно твердый данные для утверждения на основании их учения того, что в современной им Церкви существовало именно три степени иерархии.

Таким образом, в писаниях мужей Апостольских мы встречаем и ясно выраженное учение о трех степенях церковной иерархии и некоторую неопределенность в самых наименованиях двух ее высших степеней. С такою неопределенностию словоупотребления нам придется встретиться еще и в учении позднейших сравнительно с мужами апостольскими отцов.

В творениях св. Иустина Мученика , именно в его первой апологии, мы встречаем речь только о предстоятелях Церкви и о диаконах . Это, конечно, и естественно в виду того, что св. Иустин излагает не порядок церковного управления, но чин христианского богослужения, которое совершается далеко не всегда при участии лиц всех трех священных степеней.

Подобным же образом у св. Киприана утверждается и различие санов епископского и пресвитерского. Св. отец неоднократно утверждает близкое сродство этих служений. Он говорит, например, что пресвитеры «соединены с епископом честию священства» и вообще наименование священник св. Киприан усвояет исключительно епископам и пресвитерам . Но вместе с тем у св. Киприана мы находим многочисленный и положительный данные относительно различия, служений епископа и пресвитера. Не только эти наименования никогда не смешиваются св. отцем, но и положительно утверждается зависимость и подчиненность пресвитеров епископу. Так, св. Киприан утверждает, что только епископу принадлежит право принимать в отлученных от нее , а те пресвитеры, которые дерзнули бы совершить без ведома и прежде епископа подобное присоединение и вошли в общение с отлученными , сами подлежать отлучению . Точно также, как мы уже указывали в своем месте, св. Киприан исключительно в епископах видит законных совершителей рукоположения.

Подобным образом и у знаменитых церковных писателей конца второго и третьего веков мы находим ясно раскрытое учение о существовании в Церкви именно трех степеней иерархии. Так, Тертуллган , отрицавший вовсе значение церковной иерархии в период своих монтанистических заблуждений, в своих домонтанистических сочинениях определенно говорит о всех трех степенях иерархии, например, в известном уже нами приведенном месте из сочинения его «о крещении», где читаем: «совершать крещение имеет право первосвященник (summus sacerdos, qui est episcopus), затем уже пресвитеры и диаконы, но не без епископского полномочия» . И в другом месте, например, пишет: «когда бегут сами руководители (autores), то есть диаконы, пресвитеры и епископы, то кто устоит из находящихся в стаде» .

Вполне определенно говорит о трех степенях церковной иерархии и Климент Александрийский . «Здесь в Церкви есть степени епископов, пресвитеров и диаконов, по подражанию, думаю, ангельской славе и домостроительству» . И несомненно даже, что этот порядок, в каком названы эти степени церковной иерархии, соответствовал их сравнительному достоинству в Церкви, по воззрению самого Климента. «Подъятые, по слову Апостола, на облаках – пишет он далее в этой же главе – прежде всего будут диаконствовать (διακονήσειν), потом будут избраны в пресвитеры (τῷ πρεσβυτερίῳ) по степени славы... до тех пор, пока возрастут в мужа совершенна (εις τέλειον ἄνδρα)» . Последнее состояние и находить, по контексту речи, свое выражение на земле в степени епископа.

Ориген неоднократно упоминает о трех степенях церковной иерархии и при этом ясно различает их по сравнительному значению в Церкви. Так, например, в одном месте он обличает тех, которые разными способами стремятся сначала сделаться диаконами (primum quidem ut diaconos piant), затем хотят предвосхитить кафедры тех, «которые называются пресвитерами» (qui dicuntur presiyteri), a затем и этим не довольствуются, желая получить от людей наименование епископов, то есть «равви» (ut episcopi vocentur a hominibus quod est Rabi). В другом месте Ориген не менее определенно говорит о сравнительном достоинстве степеней иерархии в Церкви. «От меня – говорит пресвитер Ориген – более потребуется, чем от диакона; от диакона более, чем от мирянина, но от того, кто содержит в руках своих церковное начальство над всеми нами, потребуется несравненно более».

Что касается четвертого и дальнейших веков, то в писаниях свв. отцов этого периода и в соборных общецерковных определениях мы находим ясное учение о трех именно степенях церковной иерархии, точно формулированное изложение обязанностей и полномочий служения каждой степени и т. д. Было бы излишне излагать учение отцов этого периода подробно в виду того, что в это время вся в соборных определениях учила ясно и определенно о существовании в Церкви именно трех степеней иерархии. Мы отметим только одно наиболее характерное свидетельство по этому вопросу св. Епифания Кипрского , которое касается самого спорного пункта в учении о степенях иерархии, именно отличия епископского сана от пресвитерского. Место это содер- жится в обличении св. Епифанием ереси Аэрия. Последний, по изображению св. Епифания, желал быть епископом Севастийским, но возведен на эту кафедру был това- рищ Аэрия Евстафий. Считая себя обиженным, Аэрий создал собственную совершенно своеобразную «ересь». «Учение Аэрия – говорит св. Епифаний – было так безумно, что человек представить не может. Он говорит: «что такое епископ. в сравнении с пресвитером» он ни- чем от него не отличается; один чин, одна честь и одно достоинство у того и у другого». Далее св. отец опровергает это лжеучение. «Он (Аэрий) говорит, что епископ и пресвитер – одно и то же. Как же это возможно» Сан епископский рождает отцов для Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов для Церкви, рождает чад для Церкви посредством бани пакибытия, а не отцов или учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения» Или как можно назвать пресвитера равным епископу».. Для оболыцения себя и своих слушателей он представляет то, что Апостол пишет пресвитерам и диаконам, а не пишет епископам. Епископу он говорит: не неради... . И еще в другом месте обращается к епископам и диаконам: значить епископ то же, что и пресвитер». Св. Епифаний далее опровергает такое понимание и очень точно рассуждает о степенях иерархии в первенствующей апостольской Церкви. «Прежде всего – говорит он – была нужда в пресвитерах и диаконах... Где же была нужда и были люди, дотойные епископства, там поставлены были епископы... В каждом деле не сначала все есть, но с течением времени все устрояется к удовлетворению потребностей... А что не может быть епископ т» же, что пресвитер, об этом учит Божественное слово святого Апостола, кто именно епископ и кто пресвитер. Он говорит Тимофею, бывшему епископом: «старцу (пресвитеру) не твори пакости, но утешай, якоже отца» (Тим. V, 1). Для чего же внушается епископу не творить пакости пресвитеру, если бы он не имел власти выше пресвитера» И еще говорит: на пресвитера хулы не приемли, разве при двою или триех свидетелех (19 ст.).; не сказал кому- либо из пресвитеров: не приемли хулы на епископа, и не написал, чтобы кто-нибудь из пресвитеров не обвинял епископа» . Мы не без основания привели почти полностию настоящую выдержку из творений св. Епифания: она о многом говорит нам. Прежде всего для нас важно то несомненное свидетельство этого места из творений св. отца, что во времена св. Епифания, даже среди еретиков, только Аэрий учил открыто о равенстве епископа и пресвитера. Затем, так как Аэрий опирался на апостольские писания, то св. отец является выразителем церковного предания о том, что Тимофей был именно епископом, и что право рукоположения во все времена церковной жизни принадлежало одному только епископу. В этом случае свидетельство св. Епифания подтверждает Евсевий , св. Иоанн Златоуст и другие отцы . Св. Иоанн Златоуст в одном, впрочем, несогласен со св. Епифанием, это в объяснении апостольской терминологии, в приложении к степени епископа и пресвитера. Св. Епифаний, как мы видели, держится того убеждения, что эти наименования прилагались исключительно к обозначенным ими во время св. Епифания степеням иерархии. Св. Иоанн полагает иначе. По его мнению, в век апостольский названия иерархических степеней были еще общие «даже епископ назывался диаконом, и пресвитеры назывались епископами и диаконами Христовыми, а епископы – пресвитерами. Посему-то и ныне – заключает св. отец – многие пишут: «сопресвитеру и содиакону» . И св. Златоуст объясняет в своем толковании на послание к Тимофею, почему у св. Апостола Павла встречается такое смешение наименований: «епископ» и «пресвитер». Св. отец говорит по этому поводу, что «невелико расстояние между епископами и пресвитерами. И первые получили тоже дар учительства и тоже суть предстоятели Церкви; поэтому то же самое, что он (Апостол Павел) сказал об епископах, приличествует и пресвитерам. Ибо первые одним только правом рукоположения выше последних, и в этом одном заключается их видимое преимущество пред пресвитерами» . Как общий вывод из сказанного, мы можем высказать то положение, что учители древней Церкви первых веков (и названные нами, и позднейшие) видели в степенях иерархии явление неразрывно связанное с самым ее существом и необходимое для правильного течения церковной жизни. Как неразрывно связанные с самою сущностью иерархии, и степени ее представляются в общецерковном сознании существующими по Божественному праву, то есть независимыми по своему существованию от власти самих членов Церкви. И хотя положительным признаком существования по Божественному праву – Богоучрежденности в прямом смысле слова степеней иерархии в Церкви мы не встречаем в Божием слове, но, как установление апостольское, эти степени всегда принимались в качестве Божественного закона для Церкви. Мы считаем долгом здесь отметить только одно ясно и резко выраженное мнение блаженного Иеронима, несогласное с общецерковною, указанною нами, верою святых отцов Церкви. По взгляду блаженного Иеронима , степени иерархии не являются чем-то неразрывно связанным с самым существом последней, но возникли в известное время церковной жизни, как наиболее соответственное удовлетворение внутренней потребности порядка церковной жизни, для устранения в ней расколов и вообще нарушения церковного благочиния. Эти интересные места, где высказывает свое мнение по интересующему нас вопросу блаженный Иероним, находятся в его письме к Евангелу и также в толковании на послание Апостола Павла к Титу. Вот в выдержках эти места. «Слышу я – пишет блаженный Евангелу, – что некто дошел до такого сумасбродства, что отдает диаконам преимущество пред пресвитерами, то есть епископами. Если Апостол ясно учит, что пресвитеры суть те же епископы (doceat eosdem esse presiyteros, quos epi scopos), то можно ли сносить равнодушно, когда служитель трапез и вдовиц надмевается над теми, по молитвам коих совершается Тело и кровь Христовы». Далее следует ряд выдержек из апостольских писаний и заключение: «а что впоследствии избран один и поставлен начальником над остальными, – это сделано для устранения раскола... Ибо в Александрии со времени Евангелиста Марка даже до епископов Геракла и Дионисия пресвитеры всегда выбирали одного из среды своей и, возведши его на высочайшую степень, называли епископом, так точно, как войско делает императором... ибо что́ делает епископ, исключая рукоположения (excepta ordinatione), чего не делал бы пресвитер"" Далее блаженный Иероним со всею силою утверждает различие степеней пресвитерской и диаконской . Еще более обстоятельное рассуждение по этому же предмету и в таком же смысле встречаем мы в толковании на послание к Титу. «Павел – пишет здесь между прочим блаженный отец – рассуждая о том, каковы должны быть пресвитеры, говорит: подобаешь епископу без порока бытпи, якоже Божию строителю (). Стало быть, пресвитер есть тот же, кто и епископ (idem est ergo presiyter, qui et episcopus). И, действительно, прежде чем произошли в вере, по действию диавола, распри и начали говорить в народе: я Павлов, Я Аполлосов, я Кифин (), церкви управлялись общим советом пресвитеров . Но после... по всей вселенной определено было, чтобы один, избранный из пресвитеров, поставляем был выше прочих (superponetur ceteris)... Подумает кто-либо, что учение о том, что епископ и пресвитер одно и тоже (episcopum et presiyterum unum esse), и что одно из этих наименований есть наименование должности, а другое возраста, – есть учение не Священного Писания ’ а наше собственное"" и далее блаженный отец отвечает отрицательно на этот вопрос, указывая в доказательство согласия своего учения о первоначальной тождественности епископов и пресвитеров ; ; ; и продолжает: «указываем на это для того, чтобы показать, что у древних пресвитерами были те же, которые были епископами; немного же позже... попечение обо всем было возложено на одного. Итак как пресвитеры знают, что они подчинены тому, кто предстоятель (praepositus) их по обыкновению церковному (ex Ecclesiae consuetudine), так и епископом да будет известно, что они выше пресвитеров, более по обыкновению, нежели по распоряжению Господню (magis consuetudine, quam dispositionis Dominicae veritate)» .

Приведенный места из творений блаженного Иеронима утверждают со всею силою то положение, что «во всей вселенной» признавалось три степени церковной иерархии и при том издревле, по выражению самого блаженного – «немного позднее» Коринфского раскола возникло выделение епископов из среды пресвитеров, и церковная иерархия приняла свой настоящий и пребывающий неизменным вид. Таким образом, рассуждение блаженного Иеронима представляет собою не иное что, как богословское своеобразное мнение. Он не отрицает существования в Церкви трех степеней иерархии с соответствующим каждой степени достоинством. Но в различии этом, собственно пресвитера и епископа, склонен видеть не Божественный закон церковной жизни, но дело свободы Церкви и в этом последнем случае становится в решительное несогласие с общецерковным учением, утверждая полное тожество по существу епископов и пресвитеров и усвояя последним даже право поставлять себе епископа, чего никогда не запомнит Церковь. В силу этого мы можем решительно признать мнение блаженного Иеронима заблуждением . И при этом, согласно сказанному, заблуждение блаженного Иеронима является заблуждением научным в области исторической, так как в других творениях блаженного мы встречаем многократное подтверждение существования в Церкви трех именно степеней иерархии .

Если после краткого обозрения святоотеческого учения по интересующему нас вопросу мы обратимся к соборным постановлениям, являющимся выражением веры все- ленской Церкви, то в них найдем ясно выраженное учение о трех именно степенях иерархии. Правда, соборы не решали теоретически вопроса о том, являются ли степени иерархии делом богоданной свободы самой Церкви, или же существуют по праву Божественному. Но, ведь было бы и удивительно встретить рассуждение подобного рода в соборных правилах, определявших общий строй и порядок церковной жизни. Совершенно однако несомненно, что все соборы согласно учат о различии, – и при том существенном, – между тремя степенями церковной иерархии. Уже почти в каждом «апостольском правиле» упоминаются все три степени церковной иерархии; то же видим мы и впоследствии: наименования всех трех степеней так часто встречаются во всех последующих памятниках церковного законодательства, что указывать на них в частности было бы совершенно излишне. Можно упомянуть только, что в соборных правилах со всею определенностию говорится о сравнительном достоинстве и исключительных обязанностях служения каждой степени. Вот некоторые правила соборов, наиболее определенно говорящие о взаимных отношениях степеней церковной иерархии. Многие апостольские правила говорят о всецелой зависимости пресвитеров и диаконов от епископа. Так, 15 апостольское правило запрещает священнослужение пресвитеру и диакону, оставляющему без воли епископа «свой предел». 31 правило повелевает извергать всякого пресвитера, отделяющегося от епископа без законной причины («не обличив епископа ни в чем противном благочестию и правде») и пытающегося «собрание отдельно творити и алтарь иный водрузити». 39 правило положительно высказывает общую мысль: «пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают: ибо ему вверены люди Господни и он воздаст ответ о душах их». 18 правило первого вселенского собора подробно останавливается на вопросе об взаимоотношении степеней церковной иерархии. По этому правилу диаконы называются «служителями епископа и низшими пресвитеров», и им запрещается сидеть среди пресвитеров, и самую святую Евхаристию преподает им епископ или пресвитер. 56 и 57 правила Лаодикийского собора всецело утверждают зависимость и подчиненность епископу и пресвитеров: «пресвитеры ничего не творят без воли епископа» (57) – это основной закон церковного управления всех времен. И 20 правило этого же собора утверждает подчиненность диаконов пресвитерам. И в постановлениях позднейших соборов мы встречаем определенные правила о подчинении епископу низших клириков, при чем пресвитерам вменяется в обязанность произносить «в священных местах на литургиях» имя своего епископа; последний называется «отцом» пресвитеров и т. д. .

И такое различие степеней, утверждаемое соборными определениями, необходимо сопровождается различием полномочий и обязанностей. Излагать последнее не входить в нашу задачу, а частию уже сделано нами раньше в речи об иерархическом достоинстве христианских пастырей. Здесь можно только добавить, что собственно степень диакона выступает во всех соборных определениях со значением чисто служебным .

В символических книгах православной Церкви так же со всею определенностию утверждается существенное различие по полномочиям служения степеней церковной иерархии. «Православное исповедание» утверждает, что священство, кроме степеней епископа и священника (пресвитера), заключает в себе все степени: чтеца, певца, священосца, иподиакона и диaкoнa . Но собственно священство усвояется епископам и пресвитерам, так как, по «Православному Исповеданию», только этим лицам усвояется власть священнодействовать . Преимущественный полномочия епископского служения неоднократно указывается «Православным исповеданием». Так, таинство миропомазания, хотя совершается священником, но требуется, чтобы миро было освящено епископом ; епископы представляются единственными совершителями рукоположения и т. п. .

В «Послании Восточных патриархов» , мы читаем в десятом члене: поелику между прочими нечестивыми мнениями еретики утверждали и то, что простой священник и архиерей равны между собою, что можно быть и без архиерея, что несколько священников могут управлять Церковию, что рукополагать во священники может не один архиерей, но и священник, и несколько священников могут хиротонисать и архиерея, и разглашают, что восточная разделяет с ними сие заблуждение; то мы сообразно с мнением, издревле господствующим в Церкви, подтверждаем, что звание епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковию, ни христиане христианами не только быть, но и называться не могут». И далее, после утверждения великого значения в жизни Церкви епископа, находим указание на существенное отличие от епископского сана пресвитерского. Очевидно, что епископский сан отличен от сана простого священника. Ибо священник рукополагается епископом, а епископ по правилу Апостольскому двумя или тремя епископами. Священник власть и благодать священства приемлет только для себя, а епископ передает оную и другим. Первый, приняв от епископа священство, совершает только святое крещение с молитвами, священнодействует беcкровную жертву, раздает народу святое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, помазывает крещаемых святым миром, венчает благочестиво и законно вступающих в брак, молится о болящих, о спасении и приведении в познание истины всех людей, а преимущественно о прощении и оставлении грехов православным, живым и умершим; и, наконец, так как он отличается знанием и добродетелию, то по власти, данной ему епископом, учит иных из православных, которые приходят к нему, указывая им путь к получению Царства Небесного. Но архиерей, кроме того, что совершает все сие (ибо он, как сказано, есть источник Божественных таинств и дарований по силе Духа Святого), один исключительно совершает святое миро; ему только одному усвоено посвящение во все степени и должности церковный... Отсюда открывается неоспоримое различие епископа от простого священника, а вместе и то, что, помимо его, все в мире священники не могут пасти Церковь Божию и совершенно управлять ею. Наконец, «пространный катехизис» митрополита Филарета на вопрос: «сколько необходимых степеней священства» отвечает: «три: епископ, пресвитер (священник, иерей), диакон... Диакон служит при таинствах, пресвитер совершает таинства в зависимости от епископа; епископ не только совершает таинства, но имеет власть и другим чрез рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные».

Заключение

Речью о степенях иерархии мы закончим наше иcследование о сущности христианского священства на основании учения о нем Библии и святоотеческих писаний. Мы стремились к тому, чтобы в общих чертах обнять все стороны православного учения о священстве, и теперь, как вывод из всего сказанного, можем установить следующие положения:

1) В Церкви Христовой, по православному учению, существует двоякое священство, согласно словоупотреблению Православного Исповедания: духовное и таинственное.

2) Общим или родовым признаком того и другого священства является то, что оба они источник имеют в вечном первосвященстве Христа Спасителя, благодаря чему лично все истинно верующие одинаково близки к Богу во Христе.

3) Видовою разностию таинственного священства, сравнительно с духовным, является то, что в нем сообщается при постановлении особый благодатный дар служения делу освящения других членов Церкви.

4) Необходимость такого служения вытекает из самого понятия о Церкви и ее жизни и основывается, как на этой внутренней нужде существования в Церкви Христовой пастырства, так и на непосредственно выраженной воле Самого Бога.

5) Там как это служение является обязанностью только пастырей Церкви, то последним должно быть усвоено достоинство священников Церкви в исключительном смысле, т. е. со значением «посредников» между Богом и людьми, обладающих, сравнительно с остальными верующими, иерархическим достоинством. С особенною ясностью обнаруживается это посредническое значение служения новозаветного пастыря в исключительном праве и долге совершать таинство Евхаристии (и другие священнодействия).

6) Как служение делу освящения верующих и созидания чрез это Церкви Христовой на земле, служение новозаветного священника – иерарха находится в живой связи с первосвященническим служением Самого Христа Спасителя и может быть названо продолжением этого служения на земле или еще точнее, одним из проявлений вечного ходатайственного посредства между Богом и людьми Единого Ходатая Бога и человеков.

7) Связь между служением Христа Спасителя и иерархией Церкви не только духовно-органическая, но и внешне- таинственная. Последняя, проявившись в избрании и поставлении Самим Господом святых Апостолов, осуществляется теперь в преемственном от Апостолов поставлении священников Церкви в таинстве священства, в котором именно и подается избранным пастырями Церкви особый дар благодати Святого духа.

8) Первою характеристическою чертою этого дара благодати священства является то, что этот дар своими благими плодами относится не только к личности самого священника и не столько к его личности, сколько к жизни самих пасомых. В этом именно залог того, что христианское пастырство по самому существу своему есть истинное служение Церкви, но не господство над наследием Божиим.

9) Благодаря этому общесвященническое достоинство Христиан не унижается и не подавляется существованием в Церкви священников-иерархов, но напротив, в лице последних все верующие должны находить самоотверженных соработников в деле «соделывания» своего личного спасения и осуществления истинных целей жизни всей Церкви. Идеал полноты жизни последней – это участие в ее созидании всех членов Церкви без исключения, «сообразно со степению, на которой каждый поставлен изволением» Божиим.

10) Второю характеристическою чертою благодатного дара священства, неразрывно связанною с первою, как своим основанием, является независимость этого дара по существу от степени действительного нравственного совершенства его носителя.

11) Третьего характеристическою чертою благодатного дара священства, как и всякого благодатного дара, подаваемого в таинствах Церкви, должно признать его неотъемлемость. Священник может быть отрешен от своего служения на время или навсегда; но внешний суд Церкви не простирается на невидимые действия благодати и потому последней по существу не касается. Последняя, таким образом, является неизгладимою ни личным несовершенством священника, ни приговором церковного суда, а самое таинство священства неповторяемым.

12) Четвертою характеристическою чертою благодати священства является то, что эта благодать сообщается в различной мере, именно в трех степенях таинства священства. Последние должны быть рассматриваемы в качестве существующих в Церкви по Божественному праву.

В день Святой Троицы Православная Церковь вспоминает сошествие Духа Святаго на апостолов. Это произошло на пятидесятый день по Пасхе в 33 году по Рождестве Христовом. К этому дню в Иерусалиме собралось множество народа для празднования одного из трех великих праздников, указанных еще во Второзаконии, во время которых каждый иудей был обязан посетить храм. Первый по значению – Песах – в память исхода евреев из Египта (отмечается 15 ниссана (март-апрель)). В пятидесятый день по Песах празднуется Шавуот – в память дарования на горе Синай пророку Божию Моисею десяти заповедей. Третий – Суккот – праздник кущей в месяце тишри (сентябрь-октябрь) – в память сорокалетнего странствования в пустыне.

В день Пятидесятницы в Иерусалиме оказалось множество иудеев, вспоминавших дарование Закона Моисею. Одиннадцать апостолов, Божbя Матерь и другие ученики, как повествует книга Деяний святых апостолов, собрались в Сионской горнице. По преданию, в этой же горнице Сам Господь Иисус Христос совершил первую в истории Божественную литургию – Тайную Вечерю. В виде огненных языков и как бы в шуме ветра на учеников сошел Святой Дух, и они, исполнившись Божественной силы, проповедовали о Воскресении Христовом многочисленному сонмищу иудеев в Иерусалиме. Проповедь апостола Петра имела такое действие, что к Церкви в тот день присоединилось около 3 тысяч человек. Поэтому мы, православные христиане, почитаем это событие как день рождения Церкви Христовой.

Следовательно, учение о Церкви Христовой тесно связано с учением о Духе Святом. В Божестве Святого Духа не сомневалась Древняя Церковь до IV века: святой Климент Римский называет Его Духом «святым и правым, от Отца исходящим», следовательно, отличным от Отца и единосущным Ему. Святой Дионисий Александрийский пишет: «не останется безнаказанным тот, кто изрекает хулу против благого Духа Святого: ибо Дух есть Бог». Именно в IV веке Церковь выработала догмат о Духе Святом на II Вселенском Соборе в 381 году в Константинополе против Македония Духоборца, считавшего, что Дух Святой не Бог, но творение Божие. Поэтому волей православного императора Феодосия Великого 150 отцов Собора выработали учение о Духе Святом и дополнили Никейский Символ веры. Среди отцов Собора – свт. Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. Теперь православные христиане за каждой Божественной литургией во всем мире поют о том, что они веруют «и в Духа Святаго, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки». Подробный разбор этого догмата о Духе Святом в православных семинариях на курсах догматического богословия занимает приблизительно около двух месяцев – по две пары догматического богословия в неделю. Сотни отцов Церкви писали о Духе Святом в строгом русле православного вероучения. И это богатейшее наследие не может быть вмещено в рамки небольшой газетной статьи.

Итак, учение о Духе Святом – это учение о Церкви. Можно утверждать и обратное: Дух Святой наполняет жизнью Церковь как Животворящий. Господь Иисус Христос в прощальной беседе с учениками обещал, что Дух Святой наставит учеников на всякую истину. Поэтому, начиная с апостольского собора в Иерусалиме (48 год по Р.Х.), описанного в 15 главе Деяний святых апостолов, решение собора заканчивается такими словами, которые стали церковной формулой изложения соборных решений Церкви: «изволилось нам и Духу Святому».

Veritas una, error multiplex, «истина едина – заблуждение многообразно», – говорили еще мудрые язычники. И теперь, когда прошло почти 2 тысячи лет со дня сошествия Духа Святаго на апостолов, многочисленные лжеучения наполнили землю. Но истина Церкви, Божественная истина о Святой Троице и Третьем Лице Святой Троице – Духе Святом, – стоит непоколебимо. И как в древности, так и теперь причина еретических заблуждений – отход от Церкви многочисленных христианских обществ. Так, католики считают, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына (filioque). Протестанты, отвергнув учение о церковных Таинствах, которые совершает Дух Святой чрез пастырей Церкви, утратили не только институт священства, но и само понятие святости, даруемой Святым Духом, потому что не признают особых заслуг угодников Божиих и их заступничество за нас перед Богом.

Двадцатый век принес еще больше заблуждений: пятидесятники считают, что Дух Святой подается и проявляется только через дар говорения на языках (глоссолалия). Так, по тюменским квартирам в день Святой Троицы ходят «харизматы» и объясняют православным смысл праздника настолько «удачно», что ряды пятидесятников все более и более пополняются. Еще больше заблуждений принесла так называемая «эра Водолея», именуемая в учебниках сектоведения «Нью эйдж». Дух Святой объявляется просто «космической энергией», которая исходит от Бога и подается любому человеку, независимо от его нравственного состояния, если он только правильно медитирует.

Многие интеллигентные люди с высшим образованием и научными степенями становятся в середину церкви, раскидывают руки, нащупывая «энергетическую ось храма», и питаются космической энергией. Другие «заряжаются» от икон. Третьи берут энергию из солнца, ветра и гор… Считающие так, очевидно, не знакомы с книгой «Премудрости Соломона», в которой написано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. Сол. 1, 4).

Иеговисты также считают, что Дух Святой – некая Божественная энергия. И когда показываешь свидетелям Иеговы библейские тексты (конечно, не по их смешному переводу Библии «Новый мир») о том, что Дух Святой участвует в творении мира (Быт. 1, 2), знает сердца человеческие и саму сущность Бога (1 Кор. 2, 11), возрождает человека в таинстве крещения (Ин. 3, 5), поставляет пастырей Церкви (Деян. 20, 28), отпускает грехи (Ин. 20, 23), направляет апостолов на проповедь (Деян. 11, 12) или запрещает идти в определенные места (Деян. 16, 7) – они оказываются в большом недоумении. Все перечисленные свойства Духа Святого показывают, что Он – никакая не энергия, но Бог со всеми Божественными свойствами.

Можно сколь угодно долго разоблачать заблуждения, но если мы не будем знать положительного учения Православия о Духе Святом, никогда не сможем победить заблуждения и достичь цели христианской жизни, которую Серафим Саровский определил как стяжание Духа Святого. Следовательно, необходимо слово за словом по святым отцам Церкви кратко разобрать восьмой член Символа Веры – и тогда заблуждениям о Духе Святом просто не останется места. Потому что истина во Христе (Иоан.14, 6: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня»), а Христос – глава Церкви (Еф. 1, 22). И поэтому ложь не может одолеть Церковь, как и врата ада не смогут одолеть Ее (Мф. 16, 18).

1. Итак, слово «Дух» показывает, что Дух Святой как Бог абсолютно нематериален и нет никакого способа принудить Дух совершить что-либо в этом мире, если Он Сам не захочет.

2. Слово «Святой» говорит о том, что есть и не святые духи, духи падшие. И есть святые, бесплотные духи, которые предстоят Духу как Богу и служат Ему.

3. «Господа Животворящего». Слово «Господь» (по-гречески «??????») обозначает, что Дух Святой такой же Бог, как Отец и Сын, обладает всеми сущностными свойствами Бога: вечностью, неизменностью, вездесущием, неизменяемостью, всемогуществом. Однако он имеет и особенное свойство – животворить. Он дает жизнь каждому живому существу и особенно духовную жизнь человекам.

4. «Иже от Отца исходящего». В этих словах указывается ипостасное, личностное свойство Духа Святого, отличающее Его от Отца. Святитель Григорий Неокесарийский еще в III веке в своем Символе веры писал: «И един Дух Святой, от Бога имеющий бытие и через Сына явившийся (т.е. людям), Образ Сына, Совершенный Совершенного, Жизнь, Виновник живущих, (Источник святый), Святость, Податель освящения, в Нем же является Бог Отец, сущий над всем и во всем, и Бог Сын, Который через все». Как было сказано выше, католики считают, что Дух Святый предвечно исходит и от Сына. И это главное догматическое отличие католиков от православных. Митрополит Филарет (Дроздов) в «Пространном катехизисе» указывает три причины того, почему католики заблуждаются в этом случае: «Учение об исхождении Св. Духа от Отца не может быть подвержено какому-либо изменению или дополнению. Во-первых, потому, что Православная Церковь в этом учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа; а Его слова, без сомнения, являются достаточным и совершенным выражением истины. Во-вторых, потому, что второй Вселенский Собор, главным предметом которого было утверждение истинного учения о Св. Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры; и Православная Церковь признавала это столь решительно, что третий Вселенский Собор своим седьмым правилом запретил составлять новый Символ веры». Западные христиане filioque внесли в Символ веры еще в 586 году, на Толедском соборе в Испании, но только после XI века повсеместно изменили Символ веры.

5. «Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима». Дух Святой как истинный Бог имеет равное Божественное достоинство с Отцом и Сыном. Он – Третье Лицо Святой Троицы. Сам Сын Божий повелел: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». (Мф. 28, 19-20). Во втором послании к Коринфянам (Кор. 13, 23) указываются все Три Лица Святой Троицы в Едином Божественном существе: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами». Этот возглас произносит священник в храме, заканчивая многие молитвы.

6. «Глаголавшего пророки». Дух Святой как Бог знает будущее, и поэтому в Ветхом Завете Он действовал через пророков, открывая будущее (2 Пет. 2, 15). «И сказал мне Господь» (Втор. 9, 12-13; 1 Цар. 15, 16; Исайя 8, 1-3; Иерем. 11, 16; Иезек. 44, 2; Осия 3, 1; Амос 7, 8; Захар. 11, 13 и мн. др.), «Так говорит Господь» (Исх. 10, 3; Иис. Нав. 7, 13; 1 Цар. 10, 18; 2 Цар. 24, 12; 3 Цар. 21, 19; 4 Цар. 1, 6; Исайя 28, 16; Иерем. 6, 22 и мн. др.), «И было слово Господне ко мне» (Иерем. 1, 11-13; 2, 1; 18, 5; Захар. 6, 9). О том, что апостолы говорили Духом Святым, сказано в Священном Писании (1 Кор. 18). И во времена Второго Вселенского собора в этом никто не сомневался.

Если бы православные христиане твердо придерживались учения Церкви о Духе Святом, то ряды людей, находящихся в заблуждении, не пополнялись бы православными, забывшими об основах своей веры. Правые догматы рождают правую жизнь во Христе, и наоборот. Тем более правое учение о Духе Животворящем рождает и поддерживает в нас духовную жизнь. Как писал один из возвышеннейших богословов Православной Церкви прп. Симеон Новый Богослов: «Душе Святый, несказанно от Отца исходящий и через Сына к нам верным приходящий; Душе жизни и разума, Душе святости и совершенства, Душе благий, мудрый, человеколюбивый, приятный, славный; Душе, питающий и в то же время напаяющий, милующий, просвещающий, укрепляющий; Божественный Душе терпения, Душе, подателю радости, веселия духовного, целомудрия, мудрости, ведения, кротости, незлопамятства, непопечения о здешнем, созерцания тамошнего; Душе, отгоняющий уныние, рассеивающий нерадение, прогоняющий суетное любопытство и лукавство; Душе, объявляющий тайны, являющиеся залогом Царствия Небесного, источниче пророчества и учительства, истребителю греха, врата покаяния, Душе, указывающий наподобие привратника входную дверь подвижникам; Душе любви, мира, веры, воздержания, Душе вожделенной любви, эту же любовь и подающий, Ты, Душе Святый, прииди и вселися в нас и пребудь с нами неразлучно, нераздельно, освящая, и преображая, и просветляя сердца наши, как единосущный и равночестный Сыну и Отцу, и как Тот, Который обожает приемлющих Его, уничтожая всякий грех и принося с нисшествием Твоим всякую добродетель» (Богословское слово 3).

Диакон Димитрий МАЙОРОВ,
г. Тюмень

Все упоминания о Святом Духе в Священном Писании имеют одну уникальную особенность: они ничего прямо не сообщают о сущности и характере Духа. В Библии есть множество описаний различных действий Святого Духа, но нет ни одного вероучительного утверждения, которое бы ясно выражало Его природу. Подобное молчание наблюдается и в раннехристианской письменности. В чем причина этого феномена? Прот. Георгий Завершинский, автор книги «Дух дышит, где хочет», отмечает: «О Святом Духе гораздо труднее и даже бесплоднее говорить, им надо жить» - этими словами архимандрита Киприана (Керна) можно охарактеризовать пневматологию первых веков христианства. Для первохристианских общин проявления Святого Духа были реально действующей силой, исполнением обетования Спасителя (Ин. 14:26, 15:26). Духом Святым жили, опытно познавая в Нем Божество Христа и исполняясь обильными благодатными дарами. Видимо, это обусловило отсутствие систематического учения о Духе в до-оригеновскую эпоху. Не было необходимости особым образом писать и учить о Том, Который реально присутствовал в христианских общинах, просвещая и давая силу быть всегда готовыми «всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15)» .

Этот факт таинственной недосказанности породил в истории Церкви споры о сущности Святого Духа, которые разгорелись во второй половине IV века н. э. А в сравнительно недавнее время, представление о том, что Святой Дух – это не Бог (выражаясь догматически точно - Третье Лицо Единого Бога), а лишь Его безликая действующая сила. Из числа групп, причисляющих себя к христианским, эту точку зрения сегодня отстаивают Свидетели Иеговы и другие антитринитарии.

Главный аргумент против понимания Святого Духа как Божественной Личности заключается в том, что Свидетели Иеговы не представляют возможным, чтобы в Новом Завете Святой Дух стал Личностью, если в Ветхом Завете Он описан как действующая сила Бога. Исходя из этой предпосылки, Свидетели не могут принять, так как они написаны, множество новозаветных текстов, в которых Дух описывается как Личность . Поэтому Свидетелям Иеговы приходится идти на лингвистические спекуляции, заявляя, что новозаветные авторы использовали прием одушевления (или олицетворения), когда писали о Духе . Так, приводятся аналогии одушевления посоха и десницы Божьей (Исх. 15:6, Пс. 22:4). Однако апологеты из числа Свидетелей не учитывают принципиально важный факт: явно художественные образы песнопений и псалмов нельзя механически экстраполировать на повествовательные и богословские отрывки других библейских книг. При таком подходе напрочь игнорируется особый литературный жанр ветхозаветной поэтики. Безусловно, здесь сказывается фундаменталистский взгляд на богодухновенность библейских текстов, специфика которого обсуждается

Действительно, в Ветхом Завете за исключением пары мест (напр., Ис. 63:10), Святой Дух описывается как действующая сила Бога. Однако даже если Свидетели Иеговы отрицают изменение в понимании сущности Святого Духа в Новом Завете, они не могут отрицать того, что в сравнении с Ветхим Заветом в Новом появляются принципиально новые представления о Духе. Например, характерным отличием действия Духа на человека заключается в том, что в Новом Завете Он описывается как источник освящения и праведности верующего (Рим. 8:9, 1 Кор. 6:11, 2 Фес. 2:13). В Ветхом Завете, включая и неканонические книги, действия Духа проявляются лишь в обретении пророческого дара, особой физической силы, чудотворных способностей, премудрости и т. п. Если в Ветхом Завете Дух описывается в неживых образах мира материи: дыхания жизни, ветра, огня, воды и облака, то в Новом Завете уже в образе голубя – одушевленного существа (Мф. 3:16) . В четвертом же Евангелии, наиболее богословски зрелом, Святой Дух описывается уже даже не в образах, но как Личность Утешителя (гр. Παρ ά κλητος - защитник, ходатай , Ин. 14:16, 26, 15:26, 16:7). Причем, слова Христа «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин. 14:16) не позволяют воспринимать Личность Утешителя лишь как образную фигуру речи. Заметим, что Иисус называет Святой Дух другим Утешителем, а значит, первым является сам Христос. Другой Утешитель не может быть кем-то (и тем более чем-то!) меньшим, чем Христос: «лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Вообще, надо сказать, в Ветхом Завете Утешителем Своего народа называл Себя Господь Саваоф:«Я, Я Сам - Утешитель ваш» (Ис. 51:12).

Однако самое контрастное отличие описания Духа в Новом Завете от Ветхого заключается в том, что источником Святого Духа становится Иисус Христос (Ин. 4:14, 7:37-39, 20:22). Он изливает Его: «Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:33). В парадигме Ветхого Завета источником, изливающим Дух, может быть только Бог ЙГВГ (Ис. 44:3, Иез. 39:29, Зах. 12:10, Иоил. 2:28) . Пророки могли лишь передавать благодать Духа, но не изливать Его (ср. 1 Цар. 16:13). Если в Ветхом Завете Мессия, как человек, лишь помазан Духом, Который пребывает на Нем (Ис. 11:2, 42:1, 61:1), то в Новом Завете, после воскресения Иисуса Святой Дух описывается как Дух Христов (Фил. 1:19, Гал. 4:6, 1 Пет. 1:11). Никакой человек не может изливать Святой Дух кроме Самого Бога - это базовое понятие для иудаизма любой эпохи. Однако Святой Дух Бога и Дух Христа в Новом Завете упоминаются как взаимозаменяемые понятия (1 Фес. 4:8, Рим. 8:9), что, по словам раввина Б. В. Гертеля, (E. B. Gertel) звучало для иудея как «шокирующее и богохульное заявление» .

Когда же первым ученикам Христа пришло осознание Святого Духа, как Божественного Лица Утешителя? Очевидно, что опытное познание Духа произошло в момент Пятидесятницы, когда ученики были помазаны Им. Так же как апостолы осознали Божество Христа лишь после Его воскресения из мертвых, так и Божество Духа было опытно познано ими при Его чудесном излитии. Сказанное Христом о Духе как Утешители первые христиане испытывали не на уровне отвлеченного знания, но из самого опыта христианской жизни: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26,27, ср. 1 Кор. 2:10).

Остается совершенно не ясным для чего новозаветные авторы говорили о Святом Духе отдельно от Бога Отца в тех случаях, когда упоминаются Лица Отца и Сына, если Дух лишь сила Бога: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), «по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1 Пет. 1:2). Какой повествовательный смысл в наделении Духа самостоятельной активности: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:4-6)? Если Святой Дух является лишь атрибутом Бога Отца, то подобное описание его действий выглядят тавтологичными и избыточными, поскольку Отец и Христос уже упоминаются. Не ясно, и каким образом ап. Павел говорит о «силе Духа Святого», если Он Сам якобы и есть сила Бога (Рим. 15:13,19)? В публикациях Свидетелей Иеговы нет вразумительного ответа на этот очевидный вопрос.

Например, объясняя смысл крещения «во имя … Святого Духа» Свидетели Иеговы утверждают: «Что значит быть крещенным «во имя... святого духа»? Это значит признавать роль и действие святого духа» . Чуть выше говорится: «Что значит быть крещенным «во имя Отца»? Это значит признавать его имя, положение, власть, волю и законы». Опять же, не ясно, для чего отдельно признавать роль и действие Духа Святого, если Он является несамостоятельной силой Бога? Разве признание положения и власти Бога Отца недостаточно для того, чтобы принимать Его силу?

Свидетельства II века

Логично ожидать, что если первые христиане исповедовали веру в Святого Духа как Божественную Личность Утешителя, то мы должны иметь аналогичные свидетельства уже во II веке н. э. Свидетели Иеговы заявляют, что «ранние христиане не считали святой дух частью Троицы. Это учение появилось спустя века» . Для того чтобы опровергнуть это нелепое утверждение достаточно обратиться к первоисточникам, относящихся к творениям христианских авторов II века. Наиболее ранние свидетельства мы находим у «мужей апостольских»:

96-98 год н. э.: «Примите совет наш, и не раскаетесь. Ибо жив Бог и жив Господь Иисус Христос и Дух Святый, вера и надежда избранных » [Свщмч. Климент Римский. 1-ое Послание к Коринфянам, 58:2]

107 год н. э.: «Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу , дабы единение было телесное и духовное» (Игнатий Антиохийский, Магнезйцам 13)

156 год н. э.: "За сие и за все Тебя восхваляю, Тебя благословляю, Тебя прославляю, через вечного и пренебесного Первосвященника Иисуса Христа, возлюбленного Твоего Отрока, через Которого слава Тебе с Ним и со Святым Духом , ныне и в будущие веки. Аминь" [Поликарп Смирнский, Мученичество, 14.3].

Следующими в ряду свидетельств, выступают анонимные иудео-христианские произведения сирийского происхождения кон. I – нач. II вв. н. э.:

Ок. 100 года н. э.: «А что касается крещения, крестите так: преподав наперед все это вышесказанное, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19) в живой воде. <…> Если же нет ни той, ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа» [Дидахэ, 7:1,3].

Середина II в.: «...пришедше на запад Солнца, видевше Свет Вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святого Духа Божия» [Вечерняя молитва "Свете тихий”].

Начало III в.: «...когда мы поем славу Отцу, Сыну и Святому Духу . Да воскликнут все силы: Аминь! Аминь!» [Гимн, Оксиринхский папирус].

Начало III в.: "Приди, Дар Всевышнего, приди, милосердие совершенное, приди, Дух Святой, приди, открыватель тайн, избранный в пророках…» ["Деяния Иуды Фомы", апокриф].

Безусловно, критики могут возразить, что пневматология II века отличается от более поздних формулировок учения о Троице и Божества Святого Духа IV-V вв. По меткому выражению прот. А. Шмемана: «Мысль еще не поспевала за верой, слова оказывались беспомощными выразить опыт». Потребовалось время и историческая ситуация, связанная с появлением ересей, для того, чтобы тайна Троицы была осмыслена на уровне стройного и систематизированного изложения. Причина заключалась и в том, что ранние авторы того времени были больше заинтересованы в практике - тем, как Отец, Сын и Дух Святой связаны с нами, нежели тем, как Они связаны друг с другом .

Столь ранние свидетельства о Личности и Божестве Святого Духа исключают фактор влияния греческой философии на саму идею Духа как Третьего Лица Бога. Представленные свидетельства родом из того периода, когда церковная богословская мысль еще не начала говорить на языке философских категорий античности - что так сильно смущает Свидетелей Иеговы. Кроме того, крайне важен тот факт, что Божество Святого Духа исповедовалось христианами не в богословских трактатах, но в литургической и молитвенной практике – что указывает на универсальный и аутентичный характер этой веры.

Завершинский, Георгий, свящ. Дух дышит, где хочет. Введение в православное учение о Святом Духе. (Серия: Византийская библиотека). СПб.: Алетейя, 2003. 254 c.

Обзор наиболее ярких стихов и аргументов приводится в статье Д. Багдасарова: «Является ли Святой Дух лишь действующей силой?».

Hermann Gunkel, The Influence of the Holy Spirit. Fortress Press// Philadelphia. 1979. P. 16-21.

Почему именно голубь? Голубь в библейской традиции символизирует новое миротворение, которое связано с водой. Так, голубь после потопа возвращается к Ною в ковчег, символизируя наступления нового мира, очищенного водами потопа. Связь с иорданскими водами крещения очевидна. Кроме того, «Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Примечательно то, что использованное здесь причастие merahefet “трепетно парящая”, обозначает высиживание яиц. Последняя часть стиха, таким образом, описывает Духа как парящего, защищающего, и участвующего в творении. Тот же самый глагол во Втор. 32:11 используется для обозначения орла, парящего над своими птенцами. Свидетели Иеговы совершенно напрасно пытаются использовать этот стих для того, чтобы показать, что Личность не могла «носиться». Лингвистический анализ отрывка как раз показывает, что язык оригинала изображает Руах Элохим одушевленной сущностью.

Bradford E. Hinze & D. Lyle Dabney, Advents Of The Spirit. Marquette University Press. 2001. P. 36-42. Хотя Свидетели могут возразить, сказав, что голубь не является сознательным существом, подобный аргумент не доказывает отвержение Лица Святого Духа. Подобным же образом Сам Христос изображается в книге Апокалипсис в образе агнца - так же несознательного живого существа.

Известно, что греческое слово pneuma среднего рода, но в корпусе иоанновых писаний о Духе говорится в мужском роде (как “он”), так местоимение ekeinos в Ин. 15:26 является мужским, несмотря на стоящее после него pneuma.

Единственный текст, в котором говорится об ином субъекте излития Духа – это слова Божественной Премудрости: «Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои» (Прит. 1:23). Безусловно, здесь можно видеть таинственное предуказание на воплотившуюся Премудрость Христа, который излил Дух на Своих учеников.

См. журнал: Conservative Judaism, The “Holy Ghost” and Judaism. Vol. 49, No. 2, Winter, 1997, p. 43.

Brownson J. The Odes of Solomon and Johannine Tradition // Journal for the Study of the Pseudepigrapha №2 1988. - P. 51

Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). - M.: Центр библейско-патрол. исслед.: Империум Пресс, 2007. С. 61.

Цитаты приводятся по монографии: Максимов Ю.В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). - M.: Центр библейско-патрол. исслед.: Империум Пресс, 2007. С. 62-64.

α . Учение Св. Писания о Святом Духе .
Дух Святой есть третье Лицо (persona), или третья Ипостась (ὑπὁστασις ) Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы. Он предвечно исходит от Бога Отца (Иоан. 15, 26), пребывает в Сыне (Рим. 8, 9), посылается в мир от Отца Сыном (Иоан. 15, 26). Он есть истинный Бог (Деян. 5, 3, 4), имеет одно естество (φὑσις ) с Богом Отцом, от Которого Он происходит вне времени (Иоан. 15, 26). По своему достоинству Он не ниже и не выше Отца и Сына, но равен Им (Мф. 28, 19 и друг.). Посему Он получает поклонение и прославление вместе с Отцом и Сыном и наравне с Ними. По своему существу Он одно (ὁμοοὑσιος ) с Богом Отцом и с Богом Сыном (1 Иоан. 5, 7; Иоан. 10, 30). Будучи истинным Богом, Дух Святой имеет и все божеские свойства, кроме личных свойств Отца и Сына, а равно и божеские действия, напр., всеведение (Иоанн. 14, 26; 1 Кор. 2, 10, 11), вездесущие (Римл. 8, 9), вечность (Иоан. 14, 16), всемогущество (1 Кор. 12, 7-11), творение (Пс. 32, 6; Иов. 33, 4), пересоздание или возрождение душ (Иоан. З, 5. 6), очищение людей от греха, оправдание их и освящение (1 Кор. 6, 11), промышление о мире (Пс. 103, 30), приведение людей к тому, что они являются чадами Божьими (Римл. 8, 14-16), совершение чудес (Мф. 12, 28), предсказание будущих событий чрез пророков (2 Петр. 1, 19-21), содействие людям в совершении добрых дел (Римл. 8, 26; Мф. 10, 20). Учение о Святом Духе открыто людям с ясностью только во времена Нового Завета в словах Иисуса Христа и писаниях святых Его апостолов.

β . Личное свойство Святого Духа .
Бог один в трех Лицах: первое Лицо - Бог Отец, второе Лицо - Бог Сын, третье Лицо - Бог Дух Святой. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, будучи особыми Лицами, должны иметь особые свойства, которые отличали бы Их одного от другого и при отсутствии которых между Ними исчезало бы всякое различие. Эти свойства, отличающие Их, одного от другого, принято называть личными свойствами. Они состоят в следующем. Бог Отец не имеет для Себя причины: Он не рожден, не происходит от другого божеского Лица; Бог Сын рождается от Отца (Иоан. 1, 14. 18. 3, 16; Евр. 1, 4. 5); Бог Дух Святой исходит от Отца (Иоанн. 15, 26). Отсюда, личное свойство Отца - нерожденность , личное свойство Сына - рожденность , личное свойство Духа Святого - исходность . Как происходит рождение Сына и исхождение Св. Духа, чем отличается рождение от исхождения, святые отцы и учители древней неразделенной церкви считали для ограниченного ума людей непостижимым, но замечали только, что различие между ними, без сомнения есть, что это - два особые образа бытия, которые смешивать не должно, что этими особыми образами бытия и отличаются друг от друга Лица Святой Троицы (в этом смысле вполне ясно высказались различные отцы и учители древней церкви, напр. св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, блаж. Августин, св. Иоанн Дамаскин и другие). Это учение о личных свойствах имеет твердые и ясные основания в Св. Писании. Составляя богооткровенный догмат, оно внесено было в Никео-Цареградский символ, с соблюдением подлинных слов Св. Писания и было общим достоянием всей древней христианской неразделенной церкви.

γ . Учение западной церкви об исхождении Святого Духа «и от Сына» .
Православная церковь в отношении учения о личном свойстве Св. Духа твердо держалась и держится определения второго вселенского собора и сохранила до настоящего времени в полной неприкосновенности как сам символ веры, составленный на первых двух вселенских соборах, так равно и соборное учение св. отцов об исхождении Св. Духа от Отца. В этом случае она во всей точности исполнила постановления св. отцов 3-го, 4-го, 5-го, 6-го и 7-го вселенских и соборов, которые строжайше воспретили всякое изменение Никео-Цареградского символа чрез убавление или прибавление каких-либо новых слов, а 7-й вселенский собор даже наложил анафему на тех, кто делает подобное убавление или дополнение к символу. Не то было на Западе. С конца IV-го и начала V-го века, некоторые частные учители западной церкви начали иногда иначе выражаться о личном свойстве Св. Духа, говоря, что Он исходит вечно не только от Отца, но «и от Сына» - Filioque. Таким образом возникло филиоквистическое учение. Возникновению и первоначальному развитию филиоквистического учения, по мнению западных ученых, особенно много содействовал своими сочинениями блаженный Августин, который таким образом, по их мнению, был одним из первейших филиоквистов западной церкви и, так сказать, создателем филиоквистического учения. Мнение об исхождении Св. Духа «и от Сына» высказывалось некоторыми отдельными писателями западной церкви в последующее время, в VII-м же или VIII-м столетии, на соборах, бывших в Толедо в Испании, прибавка Filioque внесена была даже в Никео-Цареградский символ. Таким образом, частное мнение испанскими епископами, через эту прибавку, поставлено было на ряду с догматическим учением, выраженным на первых двух вселенских соборах, и возводилось ими в пределах Испании на степень догмата. Такое новое учение о личном свойстве Св. Духа сделалось известным греческой церкви и вызвало на Востоке недоумение и нарекания, побудившие св. Максима Исповедника к тем разъяснениям этого факта, которые сделаны были им в послании его к кипрскому пресвитеру Марину. Эти разъяснения, по толкованию писателя IХ-го века Анастасия Библиотекаря, состояли в том, что под исхождением Св. Духа от Сына латиняне разумеют послание (missionem) Св. Духа Сыном. В VIII-м столетии вопрос об исхождении Св. Духа сделался на Западе предметом споров, и многие, не различая временного посольства в мир и вечного исхождения Св. Духа, стали решительно утверждать, что Дух Свяой равно исходит от Отца и Сына предвечно. Но несмотря на защиту Filioque его приверженцами и даже на внесение его в Никео-Цареградский символ, новое учение тогда не получило еще на Западе полных прав гражданства и признавалось далеко не всеми. Знаменитый Алкуин (804) писал к лионским братьям, чтобы они блюлись испанского нововведения и не позволяли себе ни малейшего прибавления к символу веры, а патриарх аквилейский Павлин в 791 году даже созвал поместный собор, на котором осудил всякое подобное прибавление («Догм. Богосл». митр. Maкария т. I, стр. 256, 257, изд. 4). Но голос этих ревнителей истины не был услышан. В 809 году император Карл Великий созвала, в Ахене собор, для рассуждения по вопросу о Filioque под своим личным председательством. На этом соборе, по личному влиянию Карла, имела перевес сторона тех, которые писали прибавление к символу веры Filioque, и постановлено было утвердить для постоянного употребления символ веры с этою прибавкою. От лица императора и собора отправлено было посольство в Рим к папе Льву III просить его, чтобы он утвердил новый догмат и дозволил прибавление к символу. Послы прежде всего старались убедить папу, что учение, на которое они просят у него согласия, есть учение истинное и древнее (ibid. стр. 358). Но папа Лев III не дал своего согласия внесение Filioque в символ веры. Чтоб охранить символ веры от всякой порчи на будущее время, тот же папа приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, на одной по-гречески, на другой по-латыни, и повесить эти доски в главном римском храме св. Петра с надписью: «я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения её» (ibid. стр. 258, 259). Несмотря на противодействие папы, не дозволенная им прибавка к символу мало-помалу принята была в разных местах Галлии, Испании, Италии и Германии. Отсюда, когда во второй половине девятого века папские миссионеры явились к болгарам с целию отвлекать их от подчинения константинопольскому патриарху и склонять их к подчиненно папскому престолу, то эти миссионеры распространяли в Болгарии символ веры со вставкою в него Filioque. Тогда-то константинопольский патриарх Фотий возвысил свой голос против нового западного учения о Святом Духе и в защиту общепринятого до того времени учения о предвечном исхождении Св. Духа от Отца и укорял латинян за незаконное прибавление к символу веры, называя само учение о вечном исхождении Св. Духа и от Сына баснословным. Сверх того, на соборе в 866 году он осудил это прибавление. Папа Николай I, вместо того, чтобы очистить символ от вкравшейся в него незаконной прибавки, писал к реймскому архиепископу Гинкмару и другим епископам Галлии, чтобы они всеми силами постарались доказать грекам исхождение Св. Духа и от Сына. Преемник Николая Адриан II осудил все определения вышеупомянутого собора против латинян, созванного Фотием, и таким образом возвел Filioque на степень догмата. Последующий папа Иоанн VIII, соглашаясь с Фотием, обещал было уничтожить незаконную вставку в символ веры, и послы римские, вскоре затем присутствовавшие на большом константинопольском соборе 879 года, действительно подписались и под тем определением его, которым снова запрещалось навсегда делать всякие прибавления к Никео-Цареградскому символу или какие-либо другие в нем перемены. Сам папа, в послании своем к патриарху Фотию, назвал даже сообщниками Иуды тех, которые внесли впервые в символ Filioque, объясняя, что римская церковь никогда не принимала этой прибавки, но что нужно с осторожности и кротостью устранить это укоренившееся злоупотребление (Краинского «О римском католицизме», стран. 110). Но папа, не получивши того, чего ожидал от собора, именно подчинения себе болгарской церкви, не принял соборных определений и не исполнил своего обещания, так что символ с прибавлением Filioque, по-прежнему употреблялся в разных церквах Запада. Когда допущено было употребление символа с прибавкою в самом Риме, с точностью неизвестно, но по сознанию самих же римских писателей не прежде 1014 года (Макарий «Догм. Богосл.» т. I, стр. 259, 260). С тех пор западная церковь окончательно и навсегда приняла учение о Filioque, как догматическое, и никогда не отступала от него. В половине XI века константинопольский патриарх Михаил Керрулларий, в своем послании (1054 г.), обличал латинян за этот новый догмат, и выставлял сей догмат, как один из главных доводов и оснований для того, чтобы считать западную церковь заблудившеюся и уклонившеюся от чистоты православия и потому недостойною общения с православною церковью. Таким образом Filioque, получив на Западе характер догмата, послужило тогда одним из главнейших оснований для отделения западной церкви от восточной. По той же причине оно служит главнейшим препятствием к соединению церквей и в настоящее время.

δ . Вопрос о Святом Духе во времена попыток к соединению церквей и в последующее время .
Еще со времен патриарха Фотия, вследствие притязаний пап на главенство, началось взаимное охлаждение и отчуждение между церквами западною и восточною, но формального разделения между ними еще не было. Вызывающее, бестактное и неразумное поведение папских легатов во время пребывания их в Константинополе; в мае, июне и июле 1054 года переполнило чашу долготерпения представителей восточной церкви (см. об этом сочин. «Полемика об опресноках» М. Чельцова на стран. 60-65), и разделение церквей совершилось. В последующее время вплоть до самого взятия Константинополя турками, особенно в XIII и XV столетиях, делались попытки к примирению и соединению церквей. Но все эти попытки не привели к желанным результатам и взаимное отчуждение церквей западной и восточной остается во всей силе и в наше время. Главным подводным камнем, о который разбились все эти попытки, был вопрос об исхождении Св. Духа. Он признавался вопросом догматического характера, и потому, как только начиналась речь об установлении мира между церквами, он обсуждался обеими сторонами прежде всего. Так в 1098 году на соборе в Баре, на диспуте состоявшемся между латинскими богословами и итальянскими греками, обсуждался только вопрос об исхождении Святого Духа. На диспуте происходившем в царствование Алексея Комнина в самом Константинополе между архиепископом миланским Петром Гроссоналом или Хрисоланом (между 1110 и 1113 годами) и греческими богословами Иоанном Фурном и Евстратием Никейским, в продолжение двух заседаний также обсуждался только вопрос об исхождении Св. Духа. При императоре Мануиле Комнине (1143-1180) первый диспут с латинянами, происходивший в 1155 году между архиепископом солунским Василием Ахридским и послом папы Адриана IV (1154-1159) Генрихом Беневетским, был также об исхождении Св. Духа. По вопросу же об исхождении Св. Духа и по вопросу о преимуществах кафедр древнего и нового Рима устроилось несколько диспутов между папскими легатами и самим императором Мануилом Комниным (М. Чельцов «Полемика об опресноках», стран. 73). На соборе во Флоренции рассуждения и споры о Св. Духе поглощали собою огромное количество времени. Кроме того, за этот период времени появилось в греческой богословской литературе много новых сочинений об исхождении Св. Духа, причем сама постановка этого вопроса несколько изменилась в сравнении с прежним временем. Патриарх Фотий, говоря о таинственном исхождении Св. Духа и основываясь на определении второго вселенского собора и писаниях восточных отцов и учителей, развивал главным образом то положение, что Св. Дух исходит от Отца и что на Востоке не признают учения, что Дух Святой вечно исходит «и от Сына». После разделения церквей латиняне в личных сношениях и диспутах с греками стали защищаться ссылкою, что и восточные церковные писатели учили об исхождении Св. Духа от Отца чрез Сына и что они, западные, говоря об исхождении Его от Сына, разумеют здесь то, что восточные разумеют в словах «через Сына». Такая постановка вопроса значительно изменяла ход дела и давала ему несколько другое направление. Восточным приходилось теперь занимать не одну только наступательную позицию в смысле обвинения латинян, в измышлении нового догмата, но и оборонительную позицию от нападений латинян, выставлявших на вид, что восточные, будто бы, неправильно понимают учение своих же собственных церковных писателей более древнего времени. При подобных обстоятельствах восточные вынуждены были тщательным образом заняться решением вопроса о том, что обозначает в творениях восточных отцов и писателей церковных, иногда встречающаяся у них формула «чрез Сына». Заботиться о такой тщательности заставляло их опасение, чтобы на могущем возникнуть диспуте, не попасть в глупое положение человека, который не может доказать справедливости своих мыслей. Но были к этому и другие побудительные причины. Византии грозила опасность завоевания ее турками. Византийские императоры, сознавая эту опасность и невозможность бороться с турками одними собственными силами, страстно желали соединения церквей в надежде получить от римского папы помощь и защиту от нашествия восточных завоевателей. С этою целию они старались всеми мерами побудить греческое духовенство и народ быть сговорчивыми в отношении требований, предъявлявшихся папами. К числу этих мер принадлежали не только увещания, убеждения, обещание милостей, но также понуждения, преследования и наказания строптивых, позволявших себе отстаивать свои убеждения, несогласные с волею императора. Так напр., по приказанию императора Михаила Палеолога (1260-1283), против ослушников царской воли, не соглашавшихся на унию с римскою церковию, употреблено было (в 1273 г.) насилие во многих и разнообразных видах лишение состояния, ссылка, тюрьма, ослепление, плети, отсечение рук. Хартофилаксом (хранителем патриаршей печати) великой церкви в это время был Иоанн Векк (впоследствии патриарх). Он также мужественно сопротивлялся царской воле, несмотря на то, что царь лично и своими соображениями, и логическими доводами тогдашних ученых старался убедить его. Встретив такой отпор, царь приказал схватить Векка и с ним почти всю его родню и бросить их в ужаснейшие темницы. После этого царь вспомнил, что лет 25 тому назад, в царствование Иоанна Дуки (1223-1255), был поднят тот же вопрос о соединении церквей и что живший в то время Никифор Влеммид, человек ученый знаток Священного Писания, начал было на досуге собирать свидетельства св. книг, по-видимому подкрепляющие латинское учение, и писать на эту тему. Правда, он писал тайно, потому что большею частию не разделяли его мнения, но все же писал. Нашедши написанное Влеммидом, царь послал его Векку. Тот, прочитав написанное со всею внимательностью, просил прислать ему те святоотеческие творения, из которых Влеммид приводил свидетельства. Получив их от царя, он охотно принял на себя труд внимательно прочитать их, разобрать и проверить. Прочитав эти творения, Иоанн Векк (в 1274 г.) пришел к тому убеждению, что примирение и соединение с римскою церковию для восточной церкви возможно. После этого он стал стараться о соединении церквей, и в этом деле оказывал царю всяческое содействие. После вышеизложенного ясно, какое огромное практическое значение вопрос о Св. Духе имел в те отдаленные времена на Востоке, и почему с особым усердием занимались им тогда многие богословы греческой церкви. Но само решение вопроса у этих богословов было не одинаково, и мнения их разделились, получив два направления. Одни из них, богословы-унионалисты, отстаивали идею о пользе и возможности соединения с Римом, а другие, богословы-полемисты, считали римско-католическую церковь в вопросе о Святом Духе отступившею от чистоты православия, и потому соединение с нею находили невозможным для православной церкви. К числу первых (унионалистов) относятся: Никифор Влеммид, Иоанн Векк, Константин Мелетиниот, Григорий Мамма. К числу богословов-полемистов принадлежат: Григорий Кипрский, Марк Евгеник (он же Марк Ефесский). Богословы-унионалисты в своих сочинениях старались разъяснить и доказать, что греческие отцы и учители неразделенной церкви, говоря об исхождении Св. Духа чрез Сына, разумели здесь посредничество Сына в предвечном исхождении Св. Духа. Поэтому и учение римской церкви о Filioque не стоит в противоречии с учением восточных отцов. Так как догматической разности между церквами фактически не существует, то примирение и общение между этими церквами возможно. Богословы-полемисты, напротив, учение римской церкви о Св. Духе не находили согласным с учением отцов неразделенной церкви и в мысли о зависимости Св. Духа от Сына по предвечному бытию склонны были видеть искажение истины, еретическое учение и даже богохульство. Но вопрос о том, как же следует понимать встречающееся у отцов неразделенной церкви выражение «чрез Сына», они решали не одинаково. Марк Ефесский и некоторые богословы, жившие ранее его (в XIII веке), видели в этой формуле выражение учения о совокупности предвечного происхождения 2-го и 3-го Лиц Святой Троицы от Отца, основанное на единстве Их существа и на христианском учении о взаимопроникновении (περιχὡρησις ) всех трех Лиц Св. Троицы. Я верую и исповедую, говорит Марк Ефесский, что Сын от Отца рожден и Дух Святой от Него исходит. Сын ничего не привносит к исхождению, подобно как Дух к рождению Сына, но происхождение обоих есть совокупное и содружное, как богоглаголивые отцы поучают. Потому и говорится, что Дух Святой исходит чрез Сына, то есть вместе с Сыном и как Сын, хотя и не образом рождения, как сей («Воскр. Чт.» год. V, стран. 412-416). Равным образом и на флорентийском соборе, по свидетельству Сиропула, блаженный Марк в диспутах с латинянами весьма искусно, тонкими соображениями и рассуждениями показывал и разъяснял различие между греческими предлогами «διἁ » и «ἑχ ». Другие богословы-полемисты в формуле греческих отцов и писателей «чрез Сына» видели выражение мысли о временном послании Св. Духа Сыном в мир. Так, напр., объяснял эту формулу соперник и преемник константинопольского патриарха Иоанна Векка Григорий Кипрский. По его толкованию, в словах «от Отца чрез Сына» выражено в сжатой форме учение и о вечном, и о временном исхождении Святого Духа. Вообще, начиная с ХI-го века и оканчивая XV веком, то есть, во все те времена, когда делались серьезные попытки к соединению церквей, вопрос об исхождении Святого Духа на Востоке рассматривался и разъяснялся весьма обстоятельно, вызывая горячие споры между защитниками и противниками унии, но ни одна из споривших сторон не отрицала, что древние отцы и учители восточной церкви иногда высказывали положение: Дух Святой исходит от Отца чрез Сына. В этом же духе вопрос о Filioque обсуждался и в новейшее время - на боннских конференциях (см.) и продолжает обсуждаться и доселе в богословской литературе, как русской (ст. проф. Болотова, Гусева и др.), так и иностранной, особенно старокатолической, в главном ее органе «Международном Богословском Обозрении». См. Старокатолицизм.

* Богородский Неофит Михайлович,
магистр богословия,
инспектор нар. училищ в Гродн. губ.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 72. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.

Владимир Дегтярев,

Период, в который мы живем, часто называют временем благодати, то есть периодом особой работы Духа Святого. В Ветхом Завете, в одном из пророчеств, говорящих о грядущем Мессии, дается краткая, но объемная характеристика этой удивительной Личности. В этом месте говорится о том, что Он — «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2). В Библии мы находим учение о едином Боге, который открывается нам в трех Личностях (1 Пет. 1:2). Дух Святой является третьей, хотя это абсолютно не значит, как мы увидим дальше, наименьшей, Личностью Божественной Троицы, так как Он полностью равен с Отцом и Сыном.

Заниматься исследованием библейского учения о Святом Духе необходимо, хотя это и достаточно трудное дело. При беглом подходе к этой теме кажется, что в Библии о Святом Духе дается менее ясное откровение, чем об Отце и Сыне. Возможно, это частично объясняется фактом, что значительная часть служения Святого Духа заключается в возвещении и прославлении Сына (Ин. 14:26; 16:13-14). Тем не менее, мы видим упоминание об этой удивительной Личности уже во втором стихе Библии (Быт. 1:2), где Он представлен, как Тот, кто непосредственно принимал участие в сотворении нашего мира.

Русское слово дух является эквивалентом древнееврейского слова руах древнегреческого слова пнеума. Оба эти слова в оригинале имеют следующие значения: дыхание или ветер.

Краткий исторический обзор развития учения о Духе Святом.

Учение Церкви о Духе Святом сформировалось не сразу. В соответствии с теми фактами, которые мы имеем, в первые века христианства учение о Святом Духе развивалось очень медленно. Церковь свидетельствовала о Святом Духе в момент водного крещения и в Апостольском символе веры. Крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа указывает на то, что первохристианская Церковь верила в Духа Святого как в Божественную Личность, хотя это учение и не было выражено явно в то время. Христиане ранней Церкви понимали, что Дух Святой является автором Священного Писания. «Ориген, например, говорил, что Библия ‘написана Святым Духом"» (Эриксон, Христианское Богословие, 719). Наряду с развитием здравого учения в Церковь стали проникать и различные ложные учения относительно Духа Святого. Эти лжеучения, несомненно, приносили проблемы в церкви, но, тем не менее, Бог использовал их для того, чтобы побудить здравомыслящих христиан серьезно заняться формированием здравого учения о третьей Личности божественной Троицы.

Монтанизм (II век)

Монтанизм привлек внимание к учению о Духе Святом. Это движение, называемое также фригийской ересью, возникло во Фригии около 170 г. н.э. Монтан, основатель этой ереси, и две его последовательницы Приска и Максимилла объявили себя пророками, и их последователи считали Монтана, Приску и Максимиллу представителями Святого Духа на земле. Монтан учил, что наступила эра Параклета, то есть Духа Святого, который дает новые откровения. Он проповедовал близкий конец света и призывал к строгой и высоконравственной жизни. Это было время, когда христианская жизнь многих церквей не соответствовала евангельским принципам. Именно высокие нравственные требования и привлекли к этому движению Тертуллиана, равно как и ряд других верующих того времени. Монтанизм отстаивал свое особое право на «дополнительное откровение» помимо Библии, поэтому Церковь и отвергла его. Тем самым Церковь подтвердила, что необходимое для нас откровение от Бога содержится в Писании и никакого другого независимого от Библии откровения Святой Дух не дает.

Арианство (IV век)

Арий, который был пресвитером в Александрии, утверждал, что Сын, то есть Христос, рожден Отцом и не существовал до Своего рождения. Затем, в соответствии с учением Ария, Сын сотворил мир, и первым Он сотворил Духа Святого. Арию противостал диакон Афанасий, которой позже стал епископом. Он заявил о полной божественности Духа Святого, единосущего или равного с Отцом и Сыном. Чтобы решить их спор, по решению императора Константина, в 325 году был созван Никейский собор. Так как главной темой собора была божественность Иисуса Христа, поэтому Никейский символ веры о Сыне утверждает, что Он единосущен, то есть, равен Отцу, а о Святом Духе сказано только одно: «Верую в Духа Святого». Божественность Святого Духа в Никейском символе веры лишь подразумевается.

Константинопольский собор (IV век)

Никейский символ веры не имел четкой формулировки утверждающей божественность Святого Духа, поэтому после собора вспыхнули новые споры. Возникла ересь македониан, по имени Македония, епископа константинопольского. Македониане не признавали божественной природы Святого Духа и считали Его отличным от первых двух Лиц Троицы. Они учили тому, что Святой Дух это творение, а не Бог. Этой ереси противостал Василий, епископ Кесарийский, который утверждал, «что Духу следует воздавать славу, почтение и поклонение в той же мере, что Отцу и Сыну» (Эриксон, Христианское Богословие, 722). Споры так разгорелись, что императору Феодосию пришлось в 381 году созвать в Константинополе собор из 150 восточных епископов. Собор под председательством Григория Богослова дополнил Никейский символ следующим утверждением о Духе Святом: «[Верую]…в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном поклоняемся и славим, говорящего через пророков». Можно сказать, что Константинопольский собор утвердил Божественность Святого Духа, подобно тому, как и Никейский собор утвердил Божественность Иисуса Христа.

Августин (354-430)

В своем труде De Trinitate (лат.) «О Троице» Августин утверждает, что три Лица Божества обладают одной сущностью. Дух Святой, согласно Августину, исходит от Отца и Сына.

Халкидонский собор (V век)

На Халкидонском соборе в 451 году, где были представлены римская, константинопольская, антиохийская и иерусалимская церкви, никео- константинопольский символ веры был окончательно принят как полное учение о Троице. Таким образом, вновь подтверждалась Божественность Святого Духа.

Период Реформации (1517 г.)

Реформация не принесла никаких важных изменений в уже сложившееся и изложенное в никео-константинопольском символе веры учение о Духе Святом. Продолжалась лишь разработка и развитие уже имеющихся формулировок. Это было время, когда Святой Дух пренебрегался в практической жизни Римо-католической церкви. Его место в официальной церкви «заняли» папы, священники, мессы, культ Марии и святых. Протестантская Реформация лишь заново открыла эту великую доктрину. Но в конце XIX века произошли события, выдвинувшие учение о Святом Духе практически на главенствующее место в церковных дискуссиях. Возникновение пятидесятнического, а затем и харизматического движения, с их несоответствующей библейскому учению доктрины о Святом Духе, о крещении Духом Святым и о том, каким образом Дух Святой действует в жизни христиан, побудило современную церковь серьезно подойти к тщательному изучению и точному изложению здравого учения об этой удивительной Личности. Более того, вторая половина XX века отмечена серьезными разногласиями относительно учения о Святом Духе. В последние годы на эту тему говорится больше и больше, а также было написано книг более чем, вероятнее всего, на любую другую религиозную тему.

Владимир Дегтярев,

Основы Христианского Богословия, Запорожский библейский колледж и (DMin Диссертация) Запорожье 2007 г.