Tavan
Sembol ve işaretlerin anlamı. Dünya halklarının eski sembolleri ve anlamları

Sembol ve işaretlerin anlamı. Dünya halklarının eski sembolleri ve anlamları

Birlik sembolleri

Günümüzde kişisel bütünlüğü bulmak yalnızca psikoterapötik çalışmanın görevi değil, aynı zamanda bu yolda ilerlemektir. ruhsal gelişim. Zıtın birliğini iletmek ve ifade etmek için çeşitli dini uygulamalarda birlik sembolleri her zaman mevcut olmuştur.
Zıtlıkların birliği sıklıkla dini sembollerde kendini gösterir.
Görünüşte zıt semboller dinamik olarak tek bir sembol oluşturur - bir sembolden iki tanesi ortaya çıkar ve bir süre sonra iki sembol birleşerek Tek bir sembol haline gelir. Bu dinamizmde tüm insanlarda vücut bulan ebedi yaratım oyunu yatmaktadır. Bu sembolleri okursanız, sonsuz yaratma oyununun tüm dinlerin ana mesajı olduğuna ikna olacaksınız.

Aşağıda sık sık karşılaşılan birlik ve düalizm sembollerini sunuyoruz.

Heksagram: Yahudilikte heksagram veya diğer adıyla Davud Yıldızı, üst ucu yukarıda ve alt ucu aşağıda olmak üzere üst üste bindirilmiş iki eşkenar üçgendir. Heksagram, dünya ve cennet yasalarının, maddi ve manevi dünyanın birliğini sembolize eder. Dr. Kathy Burns bu konuda şöyle yazıyor: “Heksagram, Su ve Ateş Üçgenlerinin birleşmesinin bir sonucu olarak oluşur ve altı köşeli bir yıldızı, Davut Yıldızı'nı, Süleyman Mührü'nü vb. temsil eder. İki üçgen (Su Üçgeni ve Ateş Üçgeni) tek bir sembol oluşturduğunda sonuç, çift üçgen, heksagram, Süleyman'ın Tarağı, mikrokozmik yıldız ve Davud'un Kalkanı olarak adlandırılan altı köşeli bir yıldız olur.” Su ve ateşin birleşimi, erkeksi ve kadınsı enerjiler Evrendeki en büyük gizemlerden biridir. Fiziksel varoluş düzleminde birleştiklerinde, birleşmenin sembolü olan buhar oluşur, çünkü buhar yukarı doğru hareket eder ve hiçbir şey olmaz. Açık zihinsel seviye birleşme bizi aşkın bir duruma götüren bir meditasyondur.

Tekerlek kozmik birliğin, astrolojinin ve ruhsal evrimin evrensel bir simgesidir.

Kanatlı top, diğer halkların dinlerinde de bulunan bir başka eski Mısır birlik sembolüdür. Ruh, ruh ve beden arasındaki ilişkiyi karakterize eder. Ruh bedene ilham verir. Ruh - tıpkı bir atmosfer gibi bedenin ve ruhun meskenini sarar ve bu da ondan ilham alır.

Kendi kuyruğunu yiyen yılan, erkek ve dişinin halka veya bütün olarak birleşmesini karakterize eden önemli, uğursuz bir sembol, sonsuzluğun bir işaretidir.

Bir sembol olarak piramidin çok sayıda yorumu vardır. En iyi yorumlardan biri Bulgar mistik Mikael Aivankhov (Omram Mikael Aivankhov) tarafından yapılmıştır:

“Piramit, Evrenin hiyerarşik yapısının bir sembolüdür, bize yaşamın her alanında çeşitlilik ve dağılım bulduğumuz düzlemin üzerine, daha yüksek bir birlik düzlemine yükselmeyi öğreten bir semboldür. Bu da basit ve sağduyulu bir bakış açısı sayesinde gerçekleşir: Şeylerin gerçek özünü kavramamız ve bulmamız gerekir. en iyi çözümler Sorunlarımız için." “Destek bulmayı ve kararlı davranmayı öğrenmeye çalışıyorsanız, iki çelişkili düşüncenin veya arzunun aynı anda var olduğu bir duruma girmenize izin vermeyin. Çalışmanız, birlik yaratmanız gerekiyor ve kendinizi Tanrı'yla, içinizdeki ilahi merkezle birleştirirseniz bunu başaracaksınız. Birlik, tüm parçalar bütünün düzgün işleyişini sağlamak için çalıştığında veya sembolik olarak çevredeki tüm noktalar merkezde birleştiğinde var olur. Ancak bu durumda etkili eylemden bahsedebiliriz. Etrafınızda olup bitenlere bakın, bütün bu bölünmelerin yok ettiğini, yok ettiğini, birliğin ise birleşip güçlendiğini göreceksiniz. İster atom olsun ister insan olsun her şeyin tek bir merkeze yönlendirilmesi gerekiyor.” “Piramit” kelimesinin etimolojik anlamı oldukça ilginçtir. Bu kelime iki eski Yunanca kelimeden oluşur: ortada “pyros” - ateş ve “amide”. Dolayısıyla “piramit” kelimesinin etimolojik anlamı “ateşin ortası”dır.

Tek boynuzlu at: Tek boynuzlu at birçok efsane, mit ve masalda bulunur. Eski efsanelerden biri şöyle diyor: “Bir zamanlar yeryüzünde sinsice dolaşan vahşi bir canavar vardı. Canavarın vahşi ruhu ancak bir bakirenin dokunuşuyla evcilleştirilebilir (açıkça iki karşıt gücün birleşmesinden bahsediyoruz). Bu entegrasyonun sonucunda canavar görkemli bir canavara dönüşüyor. Beyaz at kafasında bir boynuz var. Ruhsal yükselişte tek boynuzlu at, onu dünyevi bağlardan kurtaran kanatlar kazanır. Tek boynuzlu atın bir sembol olarak çeşitli geleneklerde başka birçok anlamı vardır. Antik Çin'de tek boynuzlu at, kraliyet niteliklerinin, Avrupa'da ilahi beyanın ve daha sonra fallik enerjinin psikanalizinde bir semboldü. Ancak bu sembolün asıl anlamı, insanın ikili doğasının üzerine yükseltilmesinde yatmaktadır.

Latince "balık mesanesi" anlamına gelen Vesica Pisces sembolü, ortaçağ sanatında ve mimarisinde çok sık görülür. Ancak kökleri tarihin derinliklerinde yatmaktadır. Sembol, birinin çevresi diğerinin merkezinden geçen, üst üste binen iki halkayı temsil eder. Bu sembole dikey olarak baktığınızda bir balığın ana hatları görünür. İlk Hıristiyanlar balık sembolünü komplo amacıyla kullanmışlardır. Ayrıca ortaçağ sanatında ve mimarisinde İsa ve azizlerin resimleri için bir çerçeve olarak kullanılmıştır. Bu sembol, İsa'nın göğe yükselişinin gerçekleştiği gök ile yer arasındaki kapıyı gösteriyordu. Bu sembole yatay olarak bakarsanız, Mandala İlahi dişiliğin sembolü haline gelir ve "balık mesanesi" sembolü Tanrıça'nın vulvası haline gelir.

Badem, doğurganlığın ilkel bir sembolüdür. Orta Çağ'da Çocuk İsa, Meryem'in rahmine yerleştirilen bir Mandala'nın içinde tasvir edilmiştir. Greg Braden, Awakening to Point Zero (Bellevue, Washington, 1977) adlı kitabında şöyle yazıyor: “Şekil, çemberin kenarındaki avantajlı bir noktadan bilinenin bilinmeyene tezahür ettirilmesi eylemini gösteriyor. Her biri diğerinin çapının yarısını içeren iki mükemmel daire birbiriyle örtüşür, böylece bir örtüşme alanı, bir ortak alan oluşturur. Mandala şekli bir Mısır glifi olarak kullanılmış ve "ağzı" ve Yaratıcıyı temsil ediyordu. Ayrıca bu glif, Samanyolu galaksimizle ilişkilendirilen Masonik sıfır glifine benzer.” Vesica Pisces'e genellikle Tanrı'nın Gözü denir. Bu sembolün birçok yorumlarından biri de cenneti ve yeri, ruhu ve maddeyi temsil eden iki dairenin bulunmasıdır. Bu halkalar, iki dünya arasında bir ara basamak olan Mesih'te birleşmiştir. Vesica Balık burcunun hem dualitenin hem de birliğin simgesi olması bizim için çok önemli. J. Johnson, Mandala sembolünün iyi yapılandırılmış bir cümlede ortaya çıkışına dikkat çekiyor. Bu nedenle pek çok sorunla boğuşan bir insan, normalden daha fazla konuşmaya ihtiyaç duyar ve konuşmanın iyileştirici bir işlevi vardır. Güzelce ifade edilmiş bir konuşma, parçalanmış bir dünyada birliği içerir. Johnson, güzel ifade edilmiş bir cümle yaratmanın birlik yaratmak olduğunu savunuyor. Stres altında olduğumuzda, iyi biçimlendirilmiş konuşma şifa vericidir. Tüm öğretici hikayeler aynı zamanda Mandalalardır. Hikayemiz ilerledikçe kutuplar birleşiyor ve sonunda tamamen birleşiyor. Bu ve benzeri fikirleri kullanarak yakın zamanda Sözel Daraltma ve Genişletme yöntemini oluşturdum.

Spiralin çok sayıda şaşırtıcı özelliği vardır. Spiral, doğallığın dinamik ifadesini temsil eder ve Uzay Gücü. Etrafımızdaki nesnelerde izlenebilecek geometrik bir şekle sahiptir: aynı deniz kabuklarında, atomların içindeki parçacıkların yörüngelerinde, embriyolarda ve DNA kodunda. Evrendeki galaksiler bile spiral bir şekle sahiptir. Spiral, Evrendeki temel hareketlerin sembolü olan doğanın yapısının alfabesinin ebedi bir glifidir. Spiral kaynağı terk eder ve ona geri döner. Uç noktaları aynı fakat zıt olan sürekliliği temsil eder. Süreklilik içindeki döngüsel değişiklikleri ve her döngü içindeki kutuplardaki değişiklikleri gösterir. Spiral, genişleme ve daralma ilkelerini, herhangi bir yönde iki uç noktaya doğru eşzamanlı hareket potansiyelini gösterir. Girdap geometrisinde uç noktalar çevrede ve merkezdedir ve dinamikte birbirlerine dönüşürler, yani birbirlerinin yerine geçebilirler. Spiral Dinamikler, insan bilincinin de aynı şekilde, yani artan karmaşıklık seviyeleri boyunca giderek daha yüksek sarmallar çizen evrimsel düşünce sistemlerimizi şematize eden dinamik bir yukarı doğru sarmal yoluyla temsil edilebileceğini savunur. Muhtemelen sarmal, kökeni itibariyle insanlığa, doğuşunun karşıtların uzlaşmasından kaynaklandığını anlatıyor...

Chandra Mandala - Ay lekeleri olmayan bir dolunay, manevi saflığın sembolü. Chandra Mandala Özgürlüğe giden yoldur, çünkü bu yolu takip eden aday pratikte tüm cehalet perdelerini kaldırır ve zihnini ruhsal kirden arındırır. Bu gerçekleştiğinde, insanın her şeyi ve herkesi zıt çiftler halinde sınıflandırma alışkanlığı ortadan kalkar ve gerçek gerçekliğin sarsılmaz Birliğinin tam olarak farkına varır.

Bilinç özgürlüğünün Doğu'daki sembolü olan Sadha Shiva, form olarak androjendir, yani yarı erkek ve yarı kadındır. Sembol, beş duyuyu ve beş elementi karakterize eden, saf ve Birlik içinde birleşmiş, beş başlı beyaz bir boğa üzerinde tasvir edilmiştir. Bu sembol bize bu şekilde kendi merkezine ulaşmış ve insan varlığını bütünüyle anlayan bir adamın vizyonunu göstermektedir.

Astrolojik Semboller: Çoğu astrolojik işaretin ikili bir doğası vardır. Hepsi orijinal Birlikten geliyor ama dünyamızdaki kutuplara ve ikiliklere işaret ediyor. Koç ve Boğa burcunun iki boynuzu, İkizler burcunun ikili doğası, Yengeç burcunun çift kıskacı, Terazi burcunun iki fincanı, Kova burcunun iki paralel çizgisi, zıt yönlerde yüzen iki Balık burcu, yarı at ve Yay burcunun centaur'u. yarım adam vb. Bütün bu semboller, en derin Birlikten ortaya çıkan ikiliğe işaret etmektedir.

Quetzalcoatl tüylü bir yılan, eski bir tanrı ve Meksika Tolteklerinin efsanevi hükümdarıdır. Bu aynı zamanda mısırın, sanatın, bilimin ve takvimin keşfiyle tanınan Toltek hükümdarının da adıydı, bu yüzden ona medeniyet tanrısı deniyordu. Onun doğası tüylü bir yılana benzer, bu onun ikili özünün tek bir bütün halinde birleştiğini gösterir. Freud ve Jung'un insanın ikili doğası hakkındaki ifadelerini biliyoruz, ancak ortaçağ Meksika'sındaki eski Toltek uygarlıklarının bu ikili doğayı zaten bildiğini çok az biliyoruz. insan bilinci. Tolteklerin ana sembolü Quetzalcoatl veya tüylü yılandı. Gerçekliğin ve insan bilincinin ikili doğasına dair sembolik bir fikirdi. Uçan ve sürünen bir yaratık olan kartal ve yılanın iki karşıtın birleşimi, insanın hem bireysel hem de toplumsal evriminin sembolik bir tanımıydı. Toltekler, Quetzalcoatl sembolünün yardımıyla insanın temel ihtiyacına, birey ile dünyanın geri kalanının aşkın ayrılığına işaret ettiler.

Yang ve Yin: Tai Chi, Yin ve Yang'ın sembolü, felsefe ve dövüş sanatlarında yaygın olarak kullanılan Taoizm'in kutsal bir sembolüdür. Yin sonsuzluğu, karanlığı, dişiliği, bedenin sol tarafını vb. temsil eder. Yang, Yin'in zıttıdır, geçmişi, ışığı, erilliği, bedenin sağ tarafını temsil eder. Evrenin iki temel kutbu olan Yang ve Yin'in döngüsel ve değişken doğası birçok anlama gelir. Mevcut tüm fenomenlerin ve durumların karşıtlarına dönüşmesi döngüsel bir değişimdir. Bir temel kutuplaşma bir başkasını yarattığı için, tüm olgular karşıt durumların başlangıçlarını içerir. Örneğin genişleme daralmanın tohumlarını içerir, ilerleme ise gerilemenin başlangıcını içerir vb. Karşıt durum yok gibi göründüğünde, böyle bir izlenim aldatıcıdır çünkü bir kutupluk aktif olarak diğerini yaratır, çünkü özünde bu kutupların her ikisi de Bir'dir. Hiçbir olgu, hiçbir devlet kutupluğundan mahrum edilemez. Bazıları buna yoklukta varlık diyor. Bilincin daha yüksek formlarından ortaya çıkan fikirler Yang'dır ve bu fikirleri takip eden maddi formlar ve tezahürler Yin'dir. Yang her nesneye başlar ve Yin onu tamamlar. Birbirleri olmadan var olamazlar. Yang ve Yin kutuplulukların dinamiklerini ve tamamlayıcılığını gösterir. Onlar iki kutuptur. Kutuplar tüm kutuplarda ifade edilir: iyi ve kötü, erkek ve kadın, Benlik ve Benlik olmayan vb. Kutupluluklar dönüşümlü olarak çalışır. Biri ilerlediğinde diğeri geri çekilerek potansiyel durumunu işgal eder. Zamanla potansiyel büyür ve gerçek bir tezahüre dönüştüğünde kritik bir noktaya ulaşır ve bu sırada ikinci kutup geri çekilmeye başlar. Salıncağın görüntüsü bu kelimelerin anlamını aktarıyor. Kutuplardan biri büyüyüp güçlendikçe diğeri zayıflar ve gözden kaybolur, sonra tam tersi olur ve bu sonsuza kadar böyle devam eder. Yang ve Yin, Evrendeki dualitenin temel direkleridir. Ancak bunları kötülüğe karşı iyi olarak kabul etmek yanlış olur, özellikle de biri diğerini kendi iç doğasının bir parçası olarak içeriyorsa. Bir kutupluğun diğerine ve tersinin dönüşüm süreci döngüsel ve süreklidir, bu nedenle bir kutupluğun diğerine üstün gelmesi imkansızdır. Böyle bir hakimiyet kurma girişimi başarısızlığa mahkumdur. Kutuplar arasında gerilim vardır ama aynı zamanda bir bütünün tamamlayıcı parçaları olarak birbirlerini de dengelerler. Birbirlerine nüfuz ederler ve birbirlerinin içinde var olurlar. Kutuplar birbirini tamamlamasına rağmen birbirinden ayrılamaz ve birbirine bağımlıdır ve bu nedenle etrafımızdaki dünya için tek bir temele işaret eder. Temel Birliklerini kabul ettikten sonra onları sonsuz bir döngüsel sürecin aşamaları olarak görebiliriz. Bu süreçte kutupların her biri diğerine bağlanır ve gelişim sürecinde diğerine dönüşür, Hermafroditizm: Antik Yunan filozofu Pisagor'un bakış açısına göre evrensel hermafrodit veya ilahi androjen bir semboldür. İlksel Birlik. O zamandan bu yana, biseksüellik sembolü Batı mistisizmi ve simyasında bütünleşmiş kutuplukların temel sembollerinden biri olarak kullanılmıştır. Aynı şey Doğu mistisizminde de mevcuttur. Çoğu Doğu felsefi sistemi Yüce Bilincin çift cinsiyetli olduğunu düşünür. Çin'de, aynı gerçekliğin dönüşümlü olarak görünür ve kaybolan iki yönü olan ışık ve karanlığın eşzamanlı varlığını yansıtıyor. Aynı düşünceyi Gnostikler arasında da görmek mümkündür. Dünyanın kökenine ilişkin çeşitli efsanelerde, bölünmez Birliğin sembolleri olan androjenler bulunabilir. Dünyanın ve daha sonra insanlığın kökeni ancak bu Birliğin ayrı ayrı zıt parçalara bölünmeye başlamasıyla mümkündür. Bu ayrılma süreci, tüm karşıtların birleştiği ve uzlaştığı, bölünmez Birlik'in varlığının merkezi, son ve başlangıç aşamalarında meydana gelir. Tasavvufun önde gelen bilim adamlarından Mircea Eliade, karşıtların birleşmesi fikrini, kozmosun iki temel ilkesinin - erkek ve kadının ilahi birlik içinde - etkisiz hale getirilmesinin bir sembolü olarak kabul ediyor. Bu sembolün eski Mısır, Çin ve Hindistan dinlerinin yanı sıra Avrupa simyasında da varlığına dikkat çekiyor. Başlangıçta karşıtlıklar tezahür potansiyeli olan bir biçimde sunulur ve sonunda nihai uzlaşma ve bütünleşmeye ulaşırlar. Nihai kurtuluşa dair eskatolojik vizyonda birey, artık kutupsal farklılıkların olmadığı bir bütünle birleşir. Simyadaki bu sonuca “mistik evlilik” adı verilmektedir.

Tanrı kutupluklardan özgürdür çünkü O bağımsızdır ve Kendisinden yayılmıştır. tek kaynak . En yüksek hedef olarak mükemmelliğe odaklanan kişi, mükemmelliği yalnızca Tanrı'nın suretinde gerçekleştiği için gelecekte çift cinsiyetli bir duruma ulaşır. Günlük dilde hermafrodit veya androjen, biseksüel bir varlıktır, bir kadın ve bir erkeğin birleşimidir. "Androjen" kelimesi Yunanca "andros" - "erkek" ve "gyne" - "kadın" kelimelerinden gelir. "Hermafrodit" kelimesi iki Yunan tanrısı Hermes ve Afrodit'in isimlerinden gelmektedir. Tarihsel bağlamda androjen, sadece cinsel değil, tüm niteliklerin ilahi bir birlik içinde ya da "kozmik bir adam" içinde birleşimidir; bu adam ya uzak zamanlarda var olmuştur ya da gelecekte var olacaktır. İki yüzü ya da iki kafası vardı. Kısacası androjen yaşamın iki temel kuralını içerir ve iki kutuplu bir varoluş durumunu belirtir. Androjen aynı zamanda varlığın birleşik yönlerine de işaret eder. Ya henüz tezahür etmemiş varlığın potansiyel hali içinde karşıtlar birleşti ya da tezahür eden varlık, ilkel Birlik ile yeniden bütünleşti ve yeniden birleşti. Başlangıçta “Varlık” karşıtların dışında duruyor, Birlik içinde birleşiyordu. Kutupların üstünde olan bu varlık ne erkek ne de kadındı, açıkça hermafroditizme dair herhangi bir fiziksel belirtiye sahip değildi. Aslında, fiziksel Evrenin dışında, Birliğin ruhsal seviyesinde duruyordu. “Varlık”ın bölünmesi, herhangi bir nesnenin veya olgunun tecellisinin başlangıcındaki orijinal Birliğin kutuplaşmasını sembolize eder. İncil'e göre Adem'in çift cinsiyetli olduğunu ve Tanrı'nın Havva'yı Adem'in kaburga kemiğinden yaratmasıyla erkek haline geldiğini unutmayın. Yunan filozof Platon, “Sempozyum” adlı eserinde, eski çağlarda yalnızca karşı cinsleri birleştiren androjenlerin yaşadığını yazmıştır. İkili doğalarıyla övündükleri için tanrılar ve Zeus sinirlendiler ve onları ikiye bölerek cezalandırdılar. İnsanlar bu şekilde var olmuşlardır ve aşk, insanların geçmişte kaybettikleri bütünlüğü bulma konusundaki sonsuz arzusudur. O zamandan beri erkek ve kadın, dürüstlük doğaları gereği birbirlerini arıyor ve nostaljik duygular yaşıyorlar. Bir erkek ve bir kadının cinsel ilişkide yaşadığı birlik, bu kaybedilen Birliğin başarısının bir yansımasıdır. Androjenler hakkında yazan ve düşünen yalnızca eski düşünürler değildi. Pek çok modern bilim insanı, içimizdeki tüm kutupların bütünleşmesi gerektiğinin farkındadır; bu da bizi evrimsel olarak gelişmiş çift cinsiyetli bir tür haline getirecektir. Modern filozof ve gerçeküstücülüğün babası Andre Breton, “Yaşayan Eserlerde Sürrealizm Üzerine” (1953) adlı kitabında bu konuda şöyle yazıyor: “İçimizde ilkel androjeni yeniden yaratmak çok önemli. ..tüm efsanelerin bahsettiği şey.”

Zivorad Slavinsky'nin “Dürüstlüğe Dönüş” kitabından

Lada-Virgin Haçı— Ailede Sevgi, Uyum ve Mutluluğun sembolü olan bu bitkiye Ladinets adı veriliyordu. Bir tılsım olarak çoğunlukla kızlar tarafından korunmak için giyilirdi " kem göz" Ve Ladinets'in gücünün sabit olması için Büyük Kolo'ya (Çember) yazıldı.

Dişilliğin Umudu olarak da bilinen Ladinets, dişil özü uyuma kavuşturan dişil bir Muskadır. Ruhunuzdaki dinginlik ve neşe anında görünüşünüze yansır; daha güzel, çekici ve en önemlisi daha sağlıklı olursunuz.
Muska, bir Kadın olarak huzur, neşe ve kendine dair farkındalık verir.

Kırmızı ışın her durumda değişmeden kalır, ikinci ışının rengi burçlara göre değişir.
Ateş - Koç, Aslan, Yay,
Su - Yengeç, Akrep, Balık,
Dünya - Boğa, Başak, Oğlak,
Hava - İkizler, Terazi, Kova

Dünya elementi için - klasik siyah (birçok kişi koyu yeşili işliyor).
Ateş elementi için siyah da kullanılır (birçok kişi koyu kahverengiyi işler).
Hava unsuru için - mavi.
Su elementi için - mavi veya turkuaz.

Ladinets genellikle güllerle birlikte işlenir.

Ladinets veya Kadınsı muskanın uyumu verilen kız veya kadın, hediyeyi aldıktan sonra 40 gün boyunca etek ve elbise giymek zorundadır!!! Evde bile bornoz veya pantolon, pantolon, şort vb. giymeniz gerekir. yasaktır! Bu sevdikleriniz için de geçerlidir!!! Bu çok önemli!
Ladinets aynı zamanda “Kolo-Ladnik” muskasının popüler ve basitleştirilmiş bir adıdır.
Ladinets, Kolyadnik'in (Rodovich) bir çiftidir. Birlikte dişil (Ladinets) ve eril (Kolyadnik) ilkeleri kişileştirirler ve cennetsel bir aile oluştururlar.

Slavlar, Tanrıça Lada'yı büyük Ana Tanrıça veya Doğumdaki Anne olarak adlandırdılar. Vurgulayan şey Kolo (daire, dişil prensip) ve 8 elementtir (sonsuzluk simgesi). kadın karakter tüm canlıların sonsuzluğundaki muskalar, uyum ve somutlaşma.
Kolo-Ladnik veya Ladinets içeride Kolyadnik ile eşleştirilmiş olarak görülebilir aile Evi- bunlar verme ve alma ilkesinin sembolleridir, bir erkek ve bir kadının birliğini kişileştirirler ve 2 muskada somutlaşan bir güneş hareketi kasırgasında dönerler.
Ladinets, medeni durumuna bakılmaksızın bir kadına verilir. Ladinets giyerse evli olmayan kız, kız - ondaki kadınlığı, kadınsı nitelikleri ve karakter özelliklerini ortaya koyuyor. Evli kadın Ladinetler sağlıklı çocukların doğmasına, aile refahının desteklenmesine ve evde Barış, Uyum ve Uyumun korunmasına yardımcı olacaktır.
Meryem Ana'nın Lada Haçı (Ladinets), ailede Sevginin, Uyumun ve Mutluluğun Sembolüdür. Bu muska esas olarak kızlar tarafından “nazardan” korunmak için giyilirdi. Ladinetlerin gücünün ve gücünün sabit olması için muska Büyük Colo'ya (Çember) yazılmıştır.
Eğer evde Ladinets muskası varsa başına asla bela gelmez. Bu desenin geleneksel renkleri mavi ve zümrüt yeşilidir.
Ne zaman nakış yapılır: 10., 14. ay günü.

Slav muskaları, atalarımızın varlıklarını nasıl algıladıklarına dair bize birçok ilginç şey anlatmaya hazır. Slav atalarımız, karanlık güçlerin yıkıcı etkisinden korkarak doğanın amansız gücüne ve gücüne tapıyorlardı. Varlıkların karanlık taraftan etkisine karşı korunmak için, büyülü nitelikteki nazar, kıskançlık ve kötü niyetli enerji mesajlarına karşı da koruyan özel muskalar yaratıldı.

"Belobog ve Çernobil" – sanatçı Vsevolod Ivanov'un tuvali. Slavlar her iki tanrıya da eşit derecede saygı duyuyorlardı.

Bazı Rus halk muskalarının anlamı zamanla kaybolmuş, ancak çoğu atalarımızın kullandığı biçimde bize kadar gelmiştir. Slav sembolizminin bu zengin mirası, yalnızca merakımızı gidermemize değil, aynı zamanda atalarımızı daha iyi anlamamıza, onlarla yüzyılların derinliklerinde bir bağlantı kurmamıza da olanak tanıyor.

Slav sembollerinin anlamı tek bir şeye indirgenemez. İşaretlerden bazıları diğerlerini birleştiriyor veya tüm Slav halkını ve biriktirdikleri bilgiyi kişileştiriyor. Ancak eski sembollerin her birinin kendi yorumu vardır.

Bazıları yalnızca erkekler tarafından giyilir, bazıları kadınlar için tasarlanmıştır ve evrensel olanlar da vardır. Sadece bu özelliği değil, kullanacak kişinin yaşının da dikkate alınması önemlidir. Örneğin diğer savaşçı tanrılar çocuklar tarafından giyilmemelidir. Ve Makosh gibi bazı kadın muskaları genç, deneyimsiz kızlar için pek uygun değil.

“Perun'un Dünyaya Gelişi”, sanatçı Vsevolod Ivanov. Atalarımız, sembollerinden birini tılsım olarak kullanarak gök gürültüsü ve gök gürültüsü tanrısının himayesini alabileceğine inanıyordu.

Slav muskalarının tarihi çok yönlü ve ilginçtir; atalarımızın kültürüyle çok yakından iç içe geçmiştir. O günlerde gelişen pagan kültü, belirli tanrılara ve hatta bayramlara adanmış sembollerin ortaya çıkmasına neden oldu. Çoğunlukla vücut takıları şeklinde takılan güneş sembolleri en popüler olanı olarak kabul edildi.

Muskalar her zaman dekorasyon değildi; ev eşyalarına ve hatta çiftlik hayvanlarına da koruyucu işaretler uygulandı.

Rusya'da muskalar neyden yapılmıştı?

En iyilerinden biri sıkça Sorulan Sorular Eski Rus muskalarıyla ilişkilendirilen, bunların üretimi için malzemedir.

Oluşturmak için kullanılır:

çeşitli metaller (altın, gümüş, bakır veya bronz);
odun;
hayvanların kemikleri ve dişleri veya boynuzları;
kil;
iplikler (keten, pamuk ve hatta ipek);

Malzeme seçimi önemlidir, ancak çok önemli değildir. Bazı insanlar aldatıcı bir şekilde altından yapılmış Slav muskalarının, basit hammaddelerden yapılmış benzer bir eşyaya göre daha büyük bir büyülü potansiyele sahip olduğuna inanıyor. Bu bir yanılgı. Tılsımın doğru seçilmesi, etkinleştirilmesi ve başarıya olan inanç, statü gösterme vurgusundan çok daha verimli bir sonuç getirecektir.

Tılsım yapmak için ağaç türünü seçerken, amaçlanan kişinin cinsiyeti dikkate alındı.

Eskiden şimdiki gibi malzeme bolluğu yoktu. Slavlar, eldekilerden koruyucu özelliklere sahip nesneler yaptılar. Bu bir dezavantaj olarak değerlendirilebilir ancak bu sınırlamalar bazı faydaları da beraberinde getirdi.

En yaygın hammadde gümüştü. Gümüş muskalar evrenseldir - bu metal nadiren fiziksel veya enerjik düzeyde reddedilmeye neden olur. Ayrıca Slav inanışlarına göre gümüş kötü ruhları korkutuyordu. Antik çağda bu metalden yapılan koruyucu nesnelerin yaygınlaşmasına katkıda bulunan da budur.

Bakırdan yapılmış tılsımlara sık sık rastlarız ama bu metal genel olarak kadınsı olarak kabul edilir. Ahşap muskalara gelince, tür seçimi kime yönelik olduğuna bağlıydı. Eski semboller gibi Slavlar da benzer şekilde tüm ağaçları dişi ve erkeğe ayırdılar. Ağaç türü buna göre seçildi.

Muskanın amacı da dikkate alınmalıdır. Bireysel bir muska için malzeme cinsiyet dikkate alınarak seçildi. Ailevi olanlar da erkeksi karaktere sahip ahşaptan yapılabilir. Günlük yaşamda veya giysilerde bulunan koruyucu işaretler çoğunlukla ipliklerden yapılmıştır. İğne bu durumda onaylanmadı - koruyucu alanı "delebilir". Bazen bir iğne kadını böyle bir alet olmadan yapamazdı, ancak işlem sırasında veya kesintiye uğradığında iğneyi nakışta bırakmasına izin verilmiyordu.

İplik tılsımını yapan zanaatkarın sağlık durumu iyi olmalı ve iyi konum ruh. Konsantrasyonuna müdahale etmemek için dikkati işten uzaklaştırılmamalıdır, aksi takdirde enerjisini muskaya aktaramayacak, dolayısıyla onu şarj edemeyecek.

Erkekler ve kadınlar için muskalar

Slav muskaları nadiren evrenseldi; bu, muska seçimine ciddi bir şekilde yaklaşmak için ana kurala uyma ihtiyacını bir kez daha doğruladı. Çoğunlukla erkek veya kadın olarak sınıflandırılıyorlardı ve yalnızca belirli bir cinsiyetin temsilcisi tarafından kullanılıyorlardı.

Ancak Slavlar arasında muskaların anlamı değişme eğilimindeydi. Antik burcun özü tamamen değişmedi ama yeni özellikler sergileyebiliyordu. Bu çoğunlukla kadınların erkek işaretleri taktığı zaman meydana geldi. Bazı yaşam durumları, daha adil cinsiyetin temsilcilerinin, kendileri için tipik olmayan erkeksi güce sahip olmasını gerektirebilir. Bu durumda muskalar, kaderin denemelerine dayanmaya ve yakınlarda bu görevi yerine getirebilecek bir adam yoksa kişinin ailesini korumaya yardımcı oldu.

Ancak Slav erkekleri pratikte kadınların muskalarını kullanmıyordu. Bunun nedeni, çoğunun kadınlığı geliştirmeyi, aile meselelerine ve anneliğe yardımcı olmayı amaçlamasıdır. Erkeklerin ise güç, cesaret, kararlılık ve müzakere becerileri kazanması gerekiyordu.

Geleneksel olarak erkeksi işaretler şunları içerir:

Perun'un Kalkanı;
Svarog'un Çekici;
Duhobor;
Vseslavets.

Yukarıda listelenenler, erkekler için yalnızca en yaygın eski Rus muska türleridir. Slav kültüründe, bir erkek ailenin reisi, koruyucusuydu - çoğu erkek sembolün eylemi tam da bu işlevlerin başarılı bir şekilde yerine getirilmesine yöneliktir. Ayrıca bu tür muskalar bir erkeği fiziksel olarak daha güçlü hale getirebilir.

Kadınların Slav muskaları aile ocağını korumayı amaçlıyor. Gençliğin ve güzelliğin korunmasına, bebek doğurmaya, aile bireylerinin korunmasına yardımcı olurlar. kötü insanlar ve karanlık güçler.

Evin bir başka geleneksel koruyucusu da Slav sembolü Alatyr olarak kabul ediliyor. Uygulanan evde bulunan malzemeler Bu işaret evi tehlikelerden koruyan bir kalkan görevi gördü. negatif enerji sakinlerinin bilgelik kazanmalarına yardımcı oluyor.

Slavlar arasında çeşitli muska türleri

Eski Rusya'nın muskaları ve muskaları çeşitli amaçlara ulaşmak için kullanıldı. Slavlar ailelerine büyük saygı duyuyorlardı. Diğer aile üyelerine yardım etmek ve onları korumak için mümkün olan her yolu denediler. Bu sadece eylemlerde değil aynı zamanda kız kardeşler, erkek kardeşler, kızlar, oğullar, eşler veya kocalar için özel koruyucu eşyaların yapımında da ifade edildi.

Başka bir tür muska da vardı - koruyucu. Bu tür nesneler, düşmanca komşuların ve Çernobil'in - deniz adamı, deniz kızları, gulyabaniler ve diğer kötü ruhların - tarafını tutan çeşitli varlıkların şahsında görünür kötülüğe karşı koruma sağlamak için tasarlandı.

Bu tür koruyucu eserler yaratmak için çeşitli malzemeler kullanıldı. Ayrıca alabilecekleri birçok form vardır:

vücut takıları;
giysi ve mücevherlerdeki düğümler veya ikincisi (nauz);
muska bebekleri;
dövmeler;
iç eşyalara, giysilere ve şapkalara yapılan nakışlar;
sofra takımı boyama;
evde demetler halinde asılı duran bitkisel koleksiyonlar;
evlerde antik sembollerin tasviri;

Aşağıda ana olanlara bakacağız.

Bir başka popüler Slav muska türü – bilimler. Slav kadınları sadece örgü örmeye olan sevgileriyle değil aynı zamanda düğümlerle de ünlüydü. Bu özel büyü, özel yetenekler gerektiriyordu. Düğümlerin kesinlikle belirli bir sırayla örülmesi gerekiyordu. Bu eski Rus muskaları farklı şeyleri simgeliyordu. Bazıları iyi şans, bazıları nazar, bazıları da sevgiyi çekmek içindi.

Nauz dokumak tekniklerden biridir Slav büyüsü. Atalarımız dokuma düğümlerin yaşamın çeşitli yönlerinde yardımcı olabileceğine inanıyordu.

Oyuncak bebek, ailenin ve içinde yaşayan herkesin korunmasına yardımcı olan klasik Slav ev muskalarından biri olarak kabul edilir. Atalarımız, oyuncak bebeklerin yüzlerinde kötü ruhların yaşayabileceğine inanıyordu; bu nedenle tılsım ve muska olarak yapılan tüm bez bebeklerin yüzleri yoktur. Bireysel veya genel nitelikte olabilirler.

Yeni doğanlara ve annelerine Hemşire bebeği verildi. Çocuklar ayrıca ilk oyuncakları olarak Kuvadok bebek muskasını da aldılar. Her zaman tek sayı olacak şekilde birkaç tane yaptılar ve sonra bunları beşiğe astılar. Ayrıca hastalıklara karşı korunmak için bir oyuncak bebek de vardı - Ateş bebeği ve zaten hasta olan birinin iyileşmesine yardım eden bir bebek - Herbalist. Evli çiftler için kişisel mutluluğun korunmasına yardımcı olmak amacıyla Muhabbetkuşu bebek muskası yapıldı.

Muhabbet kuşu bebekleri bir aile muskasıdır.

Slav dövmeleri

Doğrudan cilde takılan Rus muskaları hakkında oldukça az şey biliniyor. Kesin olan tek gerçek, atalarımızın dövmelerinde oynanan ortak motifin, gök gürültüsü Perun ile Yılan arasındaki savaşta kazanılan zafer sahnesi olduğudur.

Günümüzde, eski Slavlarla herhangi bir şekilde bağlantılı olan hemen hemen her şey kullanılıyor - tanrıların veya her türlü efsanevi yaratığın görüntüleri, savaş sahneleri, güneş sembolleri ve hatta Slav runeleri. Dövmelerin anlamı çoğu zaman kullanıcı için bir sır olarak kalır; eğer kadere uygunsuz bir şekilde müdahale ederek hayatınızı mahvetmek istemiyorsanız, buna hiçbir durumda izin verilmemelidir.

Vücut takıları

Muskalı Slav takıları, tılsım takmanın en uygun yoluydu ve öyle olmaya da devam ediyor. Takılar, dövmelerden farklı olarak, başka bir sembolle etkileşime ihtiyaç duyulması durumunda sorunsuz bir şekilde çıkarılabilir veya değiştirilebilir. Temizlemesi ve şarj edilmesi de kolaydır. Özellikle metalden yapılmışsa.

Çoğu zaman Slavlar kolye şeklinde muskalar yaptılar. Bu yöntemin erkekler ve kadınlar için eşit derecede uygun olduğu düşünülüyordu. İkincisi daha hafif bir malzemeyi (ahşap) tercih ederken, erkekler genellikle metali tercih ediyordu. Böyle bir muskanın savaşta kaybedilmesi veya bozulması kolay değildi.

Daha az yaygın olan ancak hala talep gören bilezikler ve yüzüklerdi. Küçük, zarif kadın yüzüklerine Slav işaretlerini uygulamak zordu. Sadece runik sembollerin uygulanmasına uygunlardı. Bu nedenle yüzükler genellikle erkek temsilciler tarafından giyilirdi.

Runik semboller

Birçok Eski Slav muskası, kutsal sembollerin yanı sıra runik sembollerin görüntüsünü de taşıyordu. Slav tanrılarının isimlerini yazmak için sıklıkla kullanılmalarına rağmen, Slav runelerini ortak bir alfabe olarak düşünmek yanlış olur. Bu işaretler, runeleri kelimelere veya kelimelerden gelen büyülerin tamamına birleştirerek hem tek tek hem de birlikte yorumlanabilecek özel bir anlam taşıyordu.

Hemen hemen her runenin, diğer Slav sembolleri gibi, çifte bir anlamı vardı - işaretin dik veya ters konumuna bağlıydı.

Slav runik sembollerinin oldukça yaygın bir kullanımı, silahlara tılsım olarak işaretlerin uygulanması ve bunların nakışta benzer şekilde kullanılmasıydı.

Bir tılsım olarak nakış

Daha önce iğne işi, kadınların erişebileceği az sayıdaki eğlenceden biriydi. Buna dayanarak Slavların muskaları nakışla şekillendirildi. O günlerde insanlar basit, doğal kumaşlardan yapılmış kıyafetler giyiyorlardı, bu nedenle nakışla süslemek modern malzemelerle süslemekten daha kolaydı.

Slav kıyafetlerindeki nakışlar tamamen dekoratif değildi. Genellikle desenlerin içinde gizli bir anlam gizliydi. Bu bir mutluluk ve sağlık dileği, tanrılara koruma talebi veya kötü olan her şeye karşı koruyucu büyü olabilir. Bazı ev eşyaları da özel nakışlarla süslendi - yastıklar ve battaniyeler, havlular ve küçük dekoratif yastıklar ve hatta tüm tablolar daha sonra çerçevelenip duvara asıldı.

Nakış şeklindeki Slav muskaları günümüzde popülerdir ve kıyafetler verir modern moda tutkunlarıözel çekicilik.

Eski bir Slav muska nasıl seçilir ve giyilir

Eski Slavların pagan muskaları her konuda dikkat gerektirir. Bunları yalnızca doğru şekilde üretip seçmek değil, aynı zamanda şarj etmek de önemliydi. Atalarımız sembolleri seçerken çeşitli faktörlere güveniyordu. Bir kişinin doğum zamanını hesaba kattılar - yani muskayı koruyucu tanrıya göre seçtiler.

Herkes Slavların da özel bir Slav takvimine sahip olduğunu bilmiyor - Kolyada Hediyesi ve hatta kendi burçları - Svarog Çemberi. 16 salon tabelası içerir. Böyle bir zodyakın prensibi alıştığımızla aynıdır, hatta eski Slavlardan ödünç alındığına ve takımyıldız sayısının on ikiye indirildiğine dair bir görüş bile vardır.

Üst güçlerin desteğine ihtiyaç duyan kişinin durumu ve yaşı da önemliydi. Sonuçta, Slav sembollerinden bazıları evrenseldir ve herkes tarafından kullanılabilir, diğerleri ise belirli bir cinsiyete yöneliktir. Bütün bunlar yukarıda zaten söylendi.

Bir tılsım seçerken birincil, belirleyici faktör onunla manevi akrabalıktır. Pek çok kişi beğendiği bir sembolü, özelliklerini incelemeden takmanın mümkün olup olmadığını merak ediyor. Hayır, bunu yapmamalısın. Antik işaretler birçok neslin enerjisiyle doludur ve insan yaşamı üzerinde güçlü bir etkiye sahiptir. Anlamadan bu eylem istenilen eylem olmayabilir.

Belli bir işaretin belli bir çekicilik yaydığı ve alınmayı istiyor gibi göründüğü oluyor. Öyle bile olsa, sembolün anlamını incelemek ve kullanımının hayatınızı nasıl etkileyeceğini düşünmek iyi bir fikirdir.

Hangisini anlamak için Slav muska takın, neyi kaçırdığınızı belirleyin ve onu çekebilecek uygun bir muska seçin. Veya size neyin veya kimin zarar verebileceğini düşünün, bu durumda uygun bir koruyucu sembol seçin.

Muskayı aktif hale getirmeye de özen göstermelisiniz. Geleneksel olarak dört doğal elementten biri bu amaçlar için kullanılır. Bazen bunları birleştirmek mümkün, bazı durumlarda ise onsuz yapmak imkansızdır. Bu prosedür hakkında daha fazla bilgiyi web sitemizde belirli bir muska hakkındaki makalelerden öğrenebilirsiniz.

Doğru muskayı seçerek hayatınıza uyum ve iyi şanslar çekecek, daha sağlıklı ve mutlu olacak ve ruhsal gelişimin yeni bir aşamasına geçebileceksiniz.

Slav sembolizmi şaşırtıcı derecede zengin ve kapsamlıdır. Atalarımızın Ailenin güçleriyle, tanrılarla ve tanrılarla olan derin bağlantısını içerir. doğal güçler tarafından. Bazı semboller her yerde Slavları çevreliyordu; bunlar giysilerde, ev eşyalarında, ev eşyalarında, dini ibadetlerde ve mimaride tasvir ediliyordu.

Günümüzde bize ulaşan işaret ve sembollerin anlamı ve tarihsel kökeni konusunda farklı görüşler bulunmaktadır.

En yaygın bakış açısı, tarihlerinin binlerce olmasa da yüzlerce yıl öncesine dayandığıdır, ancak bazı şüpheciler işaretlerin çoğunun son yıllarda neo-pagan güçleri tarafından ortaya çıktığına ve bunlarla ilgili olmadığına inanmaya meyillidir. Slavların kültürel mirası.

Ancak bu işaretlerin gerçekten eski zamanlara dayandığını anlamak için Slavların koruyucu el sanatları ve ev eşyalarının hayatta kalan örneklerine dikkat etmek yeterlidir.

Slav sembolizminin anlamını anlamak, her şeyden önce atalarımızın nasıl yaşadığını, Hıristiyanlık öncesi dönemlerde inançlarının ve dünya görüşlerinin neyi temsil ettiğini anlamak son derece önemlidir - bu, mirası korumak için gereklidir.

Ayrıca eski Slavların muskalarının anlamını bilmeye ve anlamaya değer. o zamanların ritüel nesneleri hakkında fikir sahibi olmak, desen ve süslemeleri okuyabilmek, belirli nesne ve muskaların ne için gerekli olduğunu tespit edebilmek için. Bu önemli husus memleketimizin tarihi.

Ve bugüne kadar tanrılara ve doğanın güçlerine adanmış işaretlerin kutsal anlamına inananlar için, kendileri ve sevdikleri için koruyucu semboller seçebilmek için anlamlarını anlamak önemlidir.

Pagan runik sembolizminin günlük yaşamda sınıflandırılması ve kullanımı

Her biri kendine has özellikleriyle öne çıkan çok sayıda farklı sembol grubu vardı.

İlk olarak, çoğu işaret kadınsı ve erkeksi olarak ayrılabilir.– örneğin, Rodimich gibi sembollerin yalnızca erkeklerin takması amaçlanmıştı ve tam tersine, tanrıça Makosh'un işlemeli sembolizmi yalnızca kadın iğne işlerinde kullanılıyordu. Ayrıca cinsiyet, yaş ve meslek ayrımı olmaksızın herkesin kullanabileceği evrensel semboller de vardı.
İkinci olarak sembolizmi gündelik ve ritüel olarak ikiye ayırabiliriz.. Bazı semboller evi ve aileyi korumak için kullanılıyordu; tüm atalarımız anlamlarını beşikten itibaren biliyorlardı, ancak yalnızca rahiplerin ve bilge adamların bildiği kutsal işaretler vardı. Bu tür özel semboller sunakların, putların ve tapınakların imalatına yönelikti.
Üçüncüsü, neredeyse tüm semboller Slavların yaşamına katılımlarına göre iki büyük gruba ayrılabilir.– çekici ve koruyucu. İlkine, eve iyi şanslar ve mutluluk "çekmesi", serveti artırması ve zengin bir hasat vermesi çağrısında bulunulurken, ikincisine, çeşitli türdeki zararlı etkenlere karşı koruma sağlanması istendi. kötü ruhlar ve kötü olaylar.

Aşağıdaki özel işaret grupları ayırt edilebilir:

güneş (veya gamalı haç)– güneşin kişileşmesi, gökyüzünde sonsuza kadar hareket etmesi, ateşi, zamanın döngüsünü ve ilahi gücü simgelemesi;
göksel– doğanın enerjisini ve elementlerin kuvvetlerini taşır.

Ve elbette, Slav panteonunun şu veya bu tanrısına adanmış çok sayıda işaret vardı. Genellikle kendilerini belirli bir tanrının koruması altına alan veya onun faaliyet alanıyla ilişkili olanlar tarafından giyilirdi. Bu semboller sunakların, putların ve tapınakların üzerinde yer alıyordu ve putların kaidelerine oyulmuştu.

Sıradan yaşamda, Rusların kutsal isimleri en çok koruyucu el sanatlarında kullanılıyordu.:

nakış yapmak, bebek ve ev muskaları yapmak;
süs eşyası olarak dokunmuşlardı;
çeşitli mutfak eşyaları üzerine oyulmuş;
tabaklara ve silahlara basıldı.

Kadim Magi'nin kutsal sembolizm konusunda derin bilgisi vardı.:

güçlü muskalar yapın;
onları enerjiyle doldurun;
güçlü büyüler ve büyüler yapın.

Bu tür muskaların çok daha büyük bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Aynı zamanda hemen hemen herkes kendisini ve sevdiklerini korumak için en basit tılsımları yapabilir.

Çoğu zaman muskalar kadınlar tarafından yapılırdı, dolayısıyla bugün hala hayatta olan özel nakış geleneği bundan kaynaklanmaktadır.

Resimlerle açıklama, isim ve yorumlama

Antik Slav sembolleri Aileyle iletişimi sürdürmeleri, atalarının antlaşmalarını hatırlamaları ve ilahi gücün inancını ve anısını korumaları istendi. Zorluklara rağmen atalarımızın dünyayı nasıl gördüklerine dair bilgileri korumayı başardık.

Kolovorot (Kolovrat)

Kolovrat en ünlü Slav sembollerinden biridir. Güneş (güneş) işaretleri grubuna aittir. En yaygın tarzda, saat yönünde veya saat yönünün tersine kavisli sekiz ışına sahiptir (yönüne bağlı olarak sembolün yorumu değişir).

Bu güneşin, sürekli hareketin, tüm doğal olayların döngüsünün sembolüdür.

Işınları "tuzlanmaya" veya Güneş'in seyrine yönlendirilen Kolovrat için aşağıdaki yorumlar tipiktir:

maddi zenginlik, zenginlik;
ilahi olanla bağlantı;
eylemlerin ve düşüncelerin doğruluğu;
karanlıktan ve kötü ruhlardan korunmak.

Kolovrat'ın ışınları "tuz karşıtı" (saat yönünün tersine, sağdan sola) yönlendirilmişse, o zaman şu anlama geliyordu:

sahibinin mistik gücü;
geleceği tahmin etme yeteneği;
diğer dünya ve Donanma ile bağlantı.

Bazı kaynaklara göre “ters” Kolovrat kabul edildi vazgeçilmez bir özellik cadı - böyle bir sembolü taşıyan kadın, klanının ve ailesinin mistik koruyucusuydu.

Kolovrat, metal gövdeli bir muska olarak giyilebiliyordu; aynı zamanda koruyucu süslemelerin bir parçası olarak giysilerin üzerine de işleniyordu.

Cins

Çubuk burcu veya kısaca "Çubuk", hem saat yönünde hem de saat yönünün tersine yönlendirilmiş ışınlarla da tasvir edilebilir. İlk seçenek erkek gücünü simgeliyordu ve güneşle ilişkilendiriliyordu, ikincisi ise kadının gücünü temsil ediyordu ve aya adanmıştı.

Çok işaret, yaş veya cinsiyete bakılmaksızın herkes tarafından kullanılabilir Slav inanışlarına göre aile ve atalarla olan bağı güçlendirir, güç kazanmaya yardımcı olur. Aynı zamanda çok çocuk sahibi olmak isteyen kadınlar tarafından da giyilirdi.

Ailenin işareti genellikle evlerin üzerine oyulurdu ve aynı zamanda halk nakışlarında da yaygın bir semboldür.

Sizi Slavlar Arasında Aile İşaretinin anlamı hakkında bir video izlemeye davet ediyoruz:

Gromovik

Gromovik muska şekli olarak Kolovrat'a benziyordu, ancak yalnızca altı ışın vardı. Başlangıçta bu işaret yalnızca katılanlar için tasarlanmıştı. askeri savaşlar ancak zamanla her yerde koruyucu bir muska olarak kullanılmaya başlandı.

Daha sık Gromovik zırh ve silahlarda görülebiliyordu Daha sonraları ise içeriye kötülüğün girmesin diye evlerin kapılarına oyulmaya başlandı.

Perun'un muskası

Sembol anlamı:

sahiplerine karakter gücü ve özgüven kazandırdı;
hem savaş alanındaki düşmanlardan hem de kötü ruhlardan ve kötü ruhlardan korudu.

Bu işaret yetişkin erkeklerin yanı sıra cesaret ve karakter gücü geliştirmesi gereken kadınlar için de uygundur. Çok güçlü bir enerjiye sahip olduğundan çocuklar için uygun değildir.

Siyah güneş

Bu gizemli ve belirsiz bir antik semboldür. Uzun süre sadece bilge adamlar ve rahipler tarafından kullanılmış, günlük yaşamda hiçbir zaman tasvir edilmemiştir. basit insanlar onu bilmiyorlardı. Muhtemelen ondan pek fazla bahsedilmemesinin nedeni budur. Bu işaret güneşi (gamalı haç) ifade eder Ancak onu diğer sembollerin çoğundan ayıran şey, ışınların her taraftan kapalı bir daire ile çevrelenmiş olmasıdır.

Slavlar arasındaki bu işaret, Navi dünyasından (ruhların ve ölülerin krallığı) güneşi tasvir ediyor.

İnsanların Aile ve atalarla olan derin bağını simgeliyordu ve patronların ölülerin dünyasından korunması çağrısında bulunuyordu.

Daha sonra Kara Güneş yalnızca bir grup tarikat bakanının temsilcileri tarafından kullanılmaya başladığında, ana işlevi ani sıkıntılardan ve başarısızlıklardan korunmanın yanı sıra manevi yeteneklerin geliştirilmesine yardımcı olmak oldu.

Rus tanrısı Svarog'un çekici

Bu muska gerçekten üzerinde Alatyr runik işaretinin uygulandığı küçük bir metal çekice benziyor.

Bu, erkekler için herhangi bir konuda yardım bulmalarına ve göksel demirci tanrı Svarog'un korunmasına olanak tanıyan klasik muskalardan biridir. Ayrıca bu muska atalarla bağlantıyı ve onların korunmasını simgeliyordu.

Tılsım ancak eylemleri adil ve düşünceleri saf olanlara yardım edebilirdi. Uyumun sağlanmasına katkıda bulundu ve en zor durumların çözülmesine yardımcı oldu.

Lada Yıldızı

Bu sembol, iki ovalin simetrik olarak iç içe geçtiği bir kareye benzer. Bu, hemen hemen her yerde bulunabilen klasik kadın muskalarından biridir: işlemeli desenlerde ve ev süslerinde.

Kızlar ve kadınlar barışı ve bilgeliği bulmak için Lada Yıldızı'nı taktılarÇocukları ve evi her türlü olumsuzluktan korumak için.

Muska ancak kadının ailesinin ve atalarının anısını onurlandırması durumunda işe yarayabilirdi; aksi takdirde gücünü kaybedecekti.

Valkyrie

Bu, koruyucu bir anlam taşıyan en eski ve güçlü sembollerden biridir. Bir versiyona göre İskandinav mitolojisinden Slav-Aryan kültürüne geldi.

Savaşta ölümden kaçınmak ve zaferi yakınlaştırmak için savaşçılar tarafından giyilirdi. Valkyrie muskası, sahibinin hakikat ve adalet adına hareket ettiği anlamına geliyordu. Şunları bağışladı:

bilgelik;
metanet;
asalet.

Eğrelti otu çiçeği (Perunov rengi)

Bu, tanrı Perun'a adanmış başka bir semboldür. Eğrelti otu çiçeği ruhsal saflığı simgeliyordu ve şifa ritüellerinde kullanılıyordu. ve kazanmak için muska olarak giyilirdi manevi güç ve hayatınızdaki doğru yolu bulun.

Ivan Kupala gecesinde çiçek açan bir eğrelti otunun gizli bir hazineyi bulmanıza yardımcı olacağına dair bir efsane var - bu yüzden efsaneye göre bu tılsım, sadece maddi değil aynı zamanda manevi bir hazine bulmaya da yardımcı oldu.

Triglav - Veles'in işareti

Triglav, Evrendeki üç dünyanın birliğini ifade etti:

Gerçeklik– yaşayan insanların dünyası;
Gezinme- ölülerin krallığı;
Düzenlemek- tanrıların meskeni.

Bu en çok biri güçlü muskalar, evrenseldir ve herkes tarafından kullanılabilir. Triglav'ın maksimum güç kazanması için gümüşten yapılmıştır.

Bu sembol aşağıdakilere yardımcı olur:

diğer insanlarla karşılıklı anlayış kazanmak;
bilgelik, huzur ve iç uyum kazanın.

Triglav ayrıca sahibine içsel güç ve metanet verir.

Hayat Ağacı

Bu sembol, eşit bir daire içine yazılmış, şematik olarak tasvir edilmiş simetrik bir ağaç şeklinde yapılmıştır.

Hayat Ağacının kutsal anlamı maddi ve manevi dünyaların birliğidir. Pratik anlamda kullanıldı:

sevdiklerinizle sağlığı ve karşılıklı anlayışı hayata geçirmek için;
aileyi güçlendirmek;
ebeveynler ve çocuklarla manevi yakınlık kazanmak.

Muska sayesinde atalarınızın ve klanınızın gücüyle bir bağlantı bulabilirsiniz. Kurallara göre ya kalp hizasında kolye şeklinde ya da sol elde yüzük olarak takılırdı. Böyle bir tılsım bir çocuk için tasarlanmışsa, meraklı gözlerin fark edemeyeceği bir yere işlenmiştir.

Mutluluk dulavratotu - iyi şanslar, şans ve zenginlik için

Bu, doğrudan doğanın güçleriyle ilgili ilginç ve parlak bir semboldür. Böyle bir işaret, yalnızca sahibinin zor yaşam koşulları karşısında dayanıklılık kazanmasına izin vermekle kalmaz, aynı zamanda şans, servet ve serveti de çeker.

Atalarımız böyle bir tılsımın taşıyıcısının:

arkadaş canlısı ve girişken oldu;
insanlar ona akın etmeye başladı;
çevresindekilerin sevgisini ve güvenini kazandı.

Mutluluk dulavratotu koruyucu nakışlarda en yaygın süslemelerden biridir.

Chur

Chur, kötü ruhlara karşı koruyan evrensel bir muskadır. Açıklanamaz olana karşı güçlü bir korku hisseden atalarımız, "Unut beni!" Böylece, korunmak için tanrı Chura'nın gücüne ve atalarının ruhlarına başvurdular.

Bu muska, sahibinin, evinin ve ailesinin etrafında bir tür büyülü koruyucu daire yarattı kişisel alanı kötü ruhların ve kaba insanların istilasından korumak.

Chura sembolü, büyülü ritüeller gerçekleştirirken ve tanrılara tapınırken alanı arındırmak için yaygın olarak kullanıldı. Bunun için tuz, su ve ateşle birlikte kullanılabilir.

Alatır

Alatyr eski bir sihirli taştır Efsaneye göre tanrılar ve kahramanlar Svarog'un çekicinin darbesinden doğmuştur.

Sekiz köşeli muska Alatyr, Evrendeki tüm yaşamın sembolü, tüm dünyaların birleşmesinin bir işareti olarak kabul edilir.

Bu işaret atalarımız tarafından her yerde kullanıldı - dokuma ve işlemeli süslemelerde, süslemeler şeklinde ve hatta Slav kulübelerindeki basit resimler ve çizimlerde. Ana işlevi korumadır. Ve cesur savaşçılardan küçük çocuklara ve zayıf yaşlılara kadar herkes orijinal taş Alatyr'dan koruma bulabilirdi.

Muskayı sevdiklerine vermeyi seviyorlardı - tüm yürekle verildiğinde çok daha büyük bir güç kazandığına inanılıyordu. Barışmak isteyenlere hediye olarak da sunulabilir.

Sizi Alatyr muskası hakkında bir video izlemeye davet ediyoruz:

Paskalya keki

Atalarımızın gelenekleri, Rusya'da Hıristiyanlığın gelişiyle hiçbir yerde kaybolmadı - yıllar geçtikçe birbirleriyle karmaşık bir şekilde iç içe geçmeye başladılar. Bu nedenle, Paskalya'da (veya geçmişte başka bir deyişle Büyük Gün olarak adlandırıldığı gibi), Paskalya kekleri hazırlama geleneği bilinmektedir, ancak çok az kişi bunun kısmen pagan ayini olduğunu biliyor ve pastanın kendisi erkek fallikini simgeliyor. sembolü, doğurganlığın işareti.

Renkli yumurtalarla Paskalya kekleri pişirmek en eskisidir Slav geleneği bereketin ve doğanın baharda uyanışının ritüel anlamını taşıyor.

Düğün partisi - aşk ve aile için

Bu işaret, çoğunlukla nakışta bir desen olarak kullanıldı. İki renkte (geleneksel olarak kırmızı ve mavi) yapılmıştı ve iki ailenin ve klanın birleşmesini simgeliyordu.

Bu muska son derece durumsal bir yapıya sahipti - sıradan koşullarda bir tılsım olarak giyilmezdi, ancak yalnızca bir düğün sırasında yeni evlilerin kıyafetlerinde kullanıldı.

Gelinlik evlilik birliğinin gücünü ve dokunulmazlığını simgeliyordu.

Tanrıça Bereginya – bebekler ve nakışlar

Beregini Slav koruyucu bebekleridir. Ya ev için, aileyi her türlü kötülükten korumak için, ya da kişisel olarak hediye olarak yapılmışlardı. sevilen birine. Bu tür bebekler, kutsal, yüce anlamı korumak ve kötü ruhların muska içinde yaşamasına izin vermemek için özel olarak yüzsüz olarak yapılmıştır.

Beregins yapımında hiçbir zaman makas veya iğne kullanılmamıştır.

Koruyucu iğne işinin ana rengi kırmızıydı - en güçlü koruyucu renk tonu olarak kabul edildi.

Beregini bebekleri kötü ruhları uzaklaştırdı, hane halkı üyelerini uzlaştırdı ve sahiplerinin başına gelen tüm kötü olayları engelledi.

Koruyucu nakışlar çoğunlukla tanrıça Makosh'a adanmış en yaygın koruyucu sembolleri ve süsleri içeriyordu. Bu yüzden geleneksel olarak iğne işleriyle yalnızca kadınlar ilgilenirdi– erkeklerin aile ve ev muskaları yaratma sürecine katılmalarına izin verilmedi.

Kullanım yöntemleri

Geleneğe göre kutsal sembollerin kullanılması için aşağıdaki seçenekler vardı:

ahşap, metal veya kemikten yapılmış muskalar– boynuna takılmış veya halka şeklinde yapılmış;
nakış– giyim eşyalarını ve ev eşyalarını süslemek için süs eşyaları oluştururken, her zaman tasarıma koruyucu semboller ve işaretler örmeye çalıştılar;
görüntü– işaretler en fazla oyulabilir veya boyanabilir farklı konular veya doğrudan evin kapılarına ve duvarlarına.

Aynı zamanda, çoğu işaretin yeri vardı - örneğin, tanrıların sembollerinin metalden yapılması ve muska ve mücevher şeklinde kullanılması önerildi, Slavların güneş işaretleri her yerde kullanıldı, bu semboller oldukça evrenseldir. . Kadın ve çocuk muskalarının yanı sıra doğal semboller, çoğunlukla nakış ve motanka bebekleriyle ev ve aile muskalarının imalatında kullanıldı.

Muskalar ve tılsımlar nadiren kendisi için yapılırdı - genellikle aileye ve arkadaşlara hediye olarak sunulurdu. Her burcun kendine özgü üretim kuralları, enerjiyle dolma ritüelleri ve uygun malzemeler. Muska yapılırken bu incelikler mutlaka dikkate alındı.

Günümüzde Slav işaretleri dövme şeklinde yaygın olarak kullanılmaktadır.. Bu uygulama yasak değil ancak bu tür kararlara çok dikkatli yaklaşmak gerekiyor. Onlar için bir kural vardır; kutsal semboller asla kemer çizgisinin altına yerleştirilmemelidir; bu, kadim güçlere karşı büyük bir saygısızlık olarak kabul edilir.

Doğum tarihine göre hayvanların eski Slav totem burcu

Slav burcu, her yılın kendi totem hayvanının bulunduğu bir döngü içine alınmış 16 burçtan oluşur. Bu fenomen için daha doğru bir isim hodoslov veya letoslov'dur. İşte takvimdeki ilginç isimlerle - sinsi bir tilki, gizlenen bir kurt, tıslayan bir yılan ve diğerleri - işaretlerin açıklaması ve tanımlarıyla birlikte yıllara göre Slavların patronlarının tam bir listesi:

Kara Geyik(Sokh) - 1912, 1928, 1944, 1960, 1976, 1992, 2008. Kişiliklerin patronu ruhu güçlü, aktif, liderlik niteliklerine sahip.
Batan eşekarısı– 1913, 1929, 1945, 1961, 1977, 1993, 2009. Bu işaretin altında doğan insanlar tutumluluk, karakter gücü ve kararlılıkla ayırt edilir.
Gizlenen Kurt– 1914, 1930, 1946, 1962, 1978, 1994, 2010. Kurt burcunda doğanlar toparlanma, konsantre olma, sabırlı ve cömert olma eğilimindedirler.
Ateş Sincabı(Vekşa) – 1915, 1931, 1947, 1963, 1979, 1995, 2011. Sincap, hünerli, kurnaz ve kıvrak zekalı insanları koruması altına alır. Tanrıların onları sevdiğine inanılıyor.
İnci Turna– 1916, 1932, 1948, 1964, 1980, 1996, 2012. Bunlar sakin, her zaman barışçıl insanlardır. Atalarının ruhlarının koruması altındadırlar.
Sakallı Kurbağa– 1917, 1933, 1949, 1965, 1981, 1997, 2013. Kurbağa burcunda doğan insanlar alçakgönüllülük, samimiyet ve misafirperverlik ile ayırt edilirler ve hayattan istedikleri her şeyi nasıl elde edeceklerini bilirler.
Bir yaban domuzu(Vepr) – 1918, 1934, 1950, 1966, 1982, 1998, 2014. Bu yıllarda doğacak kadar şanslı olanlar inatçılık, dayanıklılık, atılganlık ve korkusuzluk ile karakterize edilir.
Beyaz Baykuş– 1919, 1935, 1951, 1967, 1983, 1999, 2015. Baykuşun gizemli burcunda doğan insanlar, iyi sezgiler, mistik bir zihniyet ve izolasyonla karakterize edilir.
Tıslayan Yılan– 1920, 1935, 1952, 1968, 1984, 2000, 2016. Felsefi zihniyete sahip pratik ve tutumlu insanlar.
çömelmiş tilki– 1921, 1936, 1953, 1969, 1985, 2001, 2017. Bu insanlar kurnaz, becerikli ve maceracıdır. Onlardan sıkılmak mümkün değil.
Kıvrılmış Kirpi– 1922, 1937, 1954, 1970, 1986, 2002, 2018. Kirpi burcunun insanları çok aktif, telaşlı ve aktiftir. En sadık eşleri ve arkadaşları onlar yaparlar.
Süzülen kartal– 1923, 1938, 1955, 1971, 1987, 2003, 2019. Kartal burcunda doğanlar cesaret, güçlü liderlik nitelikleri ve gururla ayırt edilirler.
Dönen Örümcek(Mizgir) – 1924, 1939, 1956, 1972, 1988, 2004, 2020. Bu tür insanlar yalnızlığı severler, güçlü ve ısrarcı bir karaktere sahiptirler ve güçlü bir yaratıcılık potansiyeline sahiptirler.
Horoz ötüyor– 1925, 1940, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021. Horoz burcunda doğan insanlar yaratıcı, dürtüsel, duygusal ve hırsla doludur.
Altın Boynuzlu Boğa(Tur) – 1926, 1941, 1958, 1974, 1990, 2006, 2022. Öküz inatçı ama cömert ve enerjik, büyük bir sabrı ve sakinliği olan insanların koruyucusudur.
İtfaiye Atı– 1927, 1942, 1959, 1975, 1991, 2007, 2023. Bu yıllarda doğanlar cesaret, aktivite ve hareket halinde olmayı sevme ile ayırt edilirler.

Yukarıdaki listeden de görülebileceği gibi Slav takvimine göre 2019 yılının sembolü Yükselen Kartal'dır.

Totemik burcunuzu kontrol ederken, Slav kronolojisine göre yılın her zamanki gibi Ocak ayında başlamadığını unutmamalısınız. modern insanlar ve Mart ayında Bahar Ekinoksunun kutlandığı zaman.

Sizi, Eski Slav totemindeki hayvanların doğum tarihine göre anlamı hakkında bir video izlemeye davet ediyoruz:

Slav sembollerini kullanmak atalarımızın anısını onurlandırmanın ve ülkemizin zengin mirasını hatırlamanın iyi bir yoludur. Neyse ki bugün Hıristiyanlık öncesi mirasa ilgi var, bu nedenle Slavların sembolizmini anlamak son derece önemlidir.

Slav sembolleri, geleneksel nakış ve ev dekorasyonunun yanı sıra Slav Tanrılarıyla ilişkili öğelerdir. Doğru muskayı seçmek için Slav sembolleri bilinmeye değer. Büyülü nesnelerin sembolizmini anlamak, anlamaya yardımcı olur Slav mitolojisi, geleneklere ve işaretlere.

Neden Slav sembollerini bilmeniz gerekiyor?

Slav sembolizmi şaşırtıcı derecede zengindir. Geleneksel kıyafetleri süsleyen nakışlara bakın. İçindeki her şey tesadüfi değildir, desenin her dönüşü, genel nakış desenine yazılan bir işaret - her şeyin kendi anlamı vardır. Bununla birlikte, acemi bir kişi için nakış, bir kıyafeti süslemenin sadece modası geçmiş bir yolu olmaya devam ediyor; Slav sembollerinin sırrı gizli kalıyor.

Slav sembolizmi bu nedenle incelenmeye değer:

Slav mitlerini ve efsanelerini, görsel algılarını anlamak için.
Atalarımızın dünya görüşünü anlamak.
giyim, ev eşyaları, ev dekorasyonları üzerindeki Slav sembollerini okuyabilme ve ritüel nesnelerin amacını belirleyebilme.
kendinize ve sevdiklerinize tılsım seçebilmek.

Slav sembolizmi hakkında bilgi kaynakları

Slav sembollerinin kökenleri hakkında anlaşmazlıklar ortaya çıkıyor. Bazı kaynaklar, eski kökleri kalıplarımıza atfediyor ve bunları karmaşık devreler, dünyanın yapısını anlatıyor. Diğerleri ise tam tersine, Slav sembollerine, hatta Kolovrat veya Rus Yıldızı gibi ünlü sembollere bile güvenmiyor ve onları yeniden yapım olarak nitelendiriyor.

Gerçek nerede? Kuzeydeki evlerde korunan antik kıyafetlere bakın kendi emeğiyle Yüzyıllar önce ortaya çıktığını doğrulamak için Slav sembolleriyle zengin bir şekilde dekore edilmiştir. Ancak hala geleneksel desenleri işlemeyi ve kesmeyi bilen büyükanne ve büyükbabalar, anlamlarını hiçbir şekilde kozmosla, karmaşık hesaplamalarla ilişkilendirmiyor ve desenlerin kökenini karmaşık teorilerle açıklamıyor.

Evlerin dekorasyonunda, halk işlemelerinde, antik kentlerin kazılarında bulunan muskalarda bulduğumuz tüm Slav sembollerini doğru sayıyoruz. Ve doğaya yakın, mitlerimizle bağlantılı basit bir açıklama arıyoruz. Ancak basit, ilkel anlamına gelmez. Derin bir bilgelik, Slav modelinin sadeliğinde, geleneksel kalıpların anlamını küçük bir çocuğa bile açıklayabilme yeteneğinde yatmaktadır.

Hangi Slav sembollerini biliyoruz?

Slav sembollerini farklı şekillerde gruplara ayırabiliriz. Örneğin, Slav Tanrıları ile ilgili olarak. Daha sonra Thunder Cross olarak da bilinen Gromovik ve dövme bir balta yakınlarda olacak. Her iki işaret de Slav Gök Gürültüsü Tanrısı Perun'a atıfta bulunur.

İşaretleri ayırabiliriz onların infazına göre. Daha sonra muskalarda tasvir edilen, kıyafetlere işlenen, Slav kulübelerinin dekorasyonuna oyulmuş ve işaret nesneleri olan Slav sembollerini vurgulayacağız. Örneğin, Svarog'un burcu hem keskin uçlu Rus Yıldızı hem de Demirci Tanrı'nın sembolü olan çekiç olacaktır.

Bazı Tanrıların hayvan resimleriyle ilişkilendirilen Slav sembolleri vardır. Bu işaretlerin çoğu Tanrı Veles'e atfedilir. Sembolleri arasında ayı pençesi ve kurt şeklindeki Veles mührünü buluyoruz. Ters çevrilmiş “A” harfi şeklindeki Veles burcuna bile “boğa başı” denir.

En evrensel olanı işaretlerin bölünmesidir şekillerine göre.

Dairesel güneş sembolleri

Swastika güneş sembolleri

Diğer güneş sembolleri

İnsan figürüne dayalı semboller

Kare veya haç temelli Slav sembolleri

Sembol "Yaz eğik haçı"

- Yaşayan Tanrıça Lada'nın başka bir kızının işareti. Bu işaret Yaz ve Yaşam Tanrıçasına adanmıştır, çünkü tüm kötü şeylerin geride kaldığına, hayattaki “kışın” bittiğine dair güven getirir. Bu işaret ve Tanrıça Zhiva'nın etkisi hakkında daha fazla bilgiyi "Zhiva - Büyük Yaşam Tanrıçası, Yaz Tanrıçası" makalesinde okuyabilirsiniz.