N. Copernicus'un keşifleriyle bağlantılı olarak dünyanın yapısı ve Tanrı'nın özü hakkındaki geleneksel fikirlerde ne gibi değişiklikler meydana geldi? Panteizm nedir? G. Bruno ateist miydi?

Doğumun ilk işaretleri yeni kültür Orta Çağ'ın sonunda zaten XIII-XIV yüzyıllarda ortaya çıktı. ve her şeyden önce bu bölgede kurguİnsanın tükenmez yaratıcı güçlerini yücelten Dante Alighieri, Francesco Petrarch, Giovanni Boccaccio'nun eserlerinde.
Başlangıçta sanatsal ve edebi biçimde ortaya çıkan yeni felsefe, son şeklini 15-16. yüzyıllarda almıştır.
Felsefi düşüncenin gelişiminde yeni bir aşamanın başlamasının tarihsel önkoşulları, toplumdaki ve kültüründeki derin değişikliklerdi. Bu değişikliklerin özü, feodal sosyo-ekonomik ilişkilerden burjuva ilişkilere geçişin başlangıcına dayanıyordu. Bu, Hollanda'daki ilk burjuva devrimiyle kanıtlanmıştır. köylü savaşları Almanya'da, Fransa'da din savaşları. Aynı zamanda manevi yaşamda da özü geçiş olan niteliksel değişimler meydana geldi. dini dünya görüşü Orta Çağ'dan Rönesans ve Yeni Zaman'ın bilimsel ve felsefi düşüncesine.
Bu geçiş, en büyük bilimsel başarılarla kolaylaştırılmıştır: teknoloji alanında - matbaanın, pusulanın, topun icadı; coğrafya alanında - Amerika'nın Columbus tarafından keşfi, Magellan'ın dünya turu; astronomi alanında - Kopernik ve Galileo'nun büyük keşifleri. Rönesans kültürü, yazarların, şairlerin, sanatçıların, bilim adamlarının ve filozofların parlak isimlerinden oluşan bir takımyıldızla temsil edilir; her birinin çalışmaları benzersiz ve son derece bireyseldir. Bunların arasında Leonardo da Vinci, Michelangelo, W. Shakespeare, M. Cervantes, M. Luther, G. Bruno, T. More, N. Machiavelli, Rotterdamlı Erasmus ve diğerleri yer alıyor.
Aynı zamanda, Rönesans'ın en zengin manevi mirası belli bir bütünlükle ayırt edilir ve bazı ortak noktaları içerir. karakter özellikleri Bu zamanın tüm kültürüne özel bir özgünlük kazandırıyor.
Rönesans felsefesinin ve kültürünün belirli özellikleri şunları içerir:
. İnsanların dünya görüşlerinde dünyanın yapısı, varlığın yapısı hakkında yeni fikirler ortaya çıktı. yeni bir ontoloji oluşturuldu; Teo-merkezcilikten, dünyanın Tanrı'nın yaratımı olduğuna dair fikirlerden, dünyanın İlahi yaratılışı eylemini dışlayan Evrenin sonsuzluğu ve sonsuzluğu hakkındaki fikirlere bir geçiş vardı.
Yeni ontolojinin başlangıcı Polonyalı gökbilimci Nicolaus Copernicus (1473-1543) tarafından atıldı. Copernicus, “Göksel Kürelerin Dönüşleri Üzerine” (1543) adlı kitabında Dünya'nın Evrenin sabit merkezi olmadığını, Dünya'nın Evrenin sabit merkezi olmadığını kanıtladı. kendisi Güneş ve kendi ekseni etrafında dönmektedir.
Kopernik, keşfiyle, onun hakkında söylendiği gibi, Güneş'i durdurmayı ve Dünya'yı harekete geçirmeyi başardı, yani. yalanlamak Kilise tarafından tanınan jeosentrik sistem ve insanın zaten Evrende ayrıcalıklı bir yerden mahrum bırakıldığı, dünyanın yapısına ilişkin yeni, güneş merkezli bir görüş sistemini haklı çıkarıyor. İnsanlık ve gezegeninin, Evrenin tek merkezi olan Tanrı'nın ana ve sevilen yaratımı olmadığı, birçok doğal olaydan sadece biri olduğu ortaya çıktı.
Kopernik, keşfinin yayınlanmasından kısa bir süre sonra öldüğü için Kilise'nin zulmünden kaçmayı başardı.
Onun sadık yandaşlarından biri olan Giordano Bruno'nun (1548-1600) kaderi ise daha trajikti. Hayatının son sekiz yılını, görüşlerinden vazgeçmeye zorlandıkları hapishanelerde geçirdi ve 1600 yılında bir kilise mahkemesinin kararıyla yılmaz filozof Roma'da yakıldı.
Neden kilise yetkililerinin bu kadar nefretini kışkırttı? Her şeyden önce, G. Bruno doğal felsefi görüşlerinde Kopernik'ten daha ileri gittiği için. Evrenin sonsuzluğu fikrini, Evrende Güneş Sistemi dünyasına benzer sayısız dünyanın varlığı fikrini doğruladı.
J. Bruno, Evrenin bir olduğuna, ancak dünyaların sayısız olduğuna inanıyordu. Her dünyanın kendi yıldızı vardır. Evren yaratılmamıştır, sonsuza kadar vardır.
J. Bruno'nun hayal ettiği gibi, evrende, Tanrı'nın varlığı gerçeğini inkar etmese de, Tanrı'nın kişiliğine özel, çok daha az merkezi bir yer kalmamıştı. Tanrı'nın sonsuz Evrendeki konumuyla ilgili soruyu yanıtlarken şunları savundu: “Tanrı her şeyde ve her yerdedir. Tanrı sonsuzdur; sonsuzluğun içinde. Doğanın kendisi, şeylerde Tanrı'dan başka bir şey değildir."13
Dolayısıyla G. Bruno, Tanrı'yı ​​​​özel bir yeri işgal eden özel bir kişi olarak değil, merkezi yer Evrende, yani resmi kilise planına göre değil, kendi tarzında, doğanın içine dalmış, onun içinde çözülmüş bir şey olarak. Tanrı'yı ​​doğadan izole edilmiş bir şey olarak hayal etmenin hiçbir anlamı yoktur. Tanrı, yaratıcısı olarak dünyaya karşı çıkmaz, ancak onun içsel aktif ilkesi olarak doğanın kendisindedir. Bruno'ya göre Tanrı, "maddenin içinde" var olan "dünyanın ruhu"dur.
Tanrı'nın konumuna ilişkin böyle bir görüşe, Tanrı'yı ​​evrenin merkezinde yer alan özel bir kişi olarak kabul eden resmi kilise tarafından kabul edilen teo-merkezciliğin aksine, panteizm adı verilir.
G. Bruno'nun hakim dünya görüşünün temellerini yıkmaya yönelik bu cüretkar girişimi, Kilise'yi Rönesans'ın seçkin düşünürüne karşı bugün şiddetle kınanan bu suç eylemini gerçekleştirmeye sevk etti. Katolik kilisesi Hıristiyanlığın temel ilke ve normlarına aykırıdır.
Dolayısıyla, ontolojisi açısından Rönesans felsefesi, teo-merkezcilikten panteizme, yani “tüm-teizme” geçiş felsefesiydi.

Rönesans'a neden hümanizm çağı da deniyor? İnsanmerkezcilik nedir?

Rönesans felsefesi sadece ontolojisini değil aynı zamanda antropolojisini de yarattı. insan hakkındaki doktrin, onun rolü Yeni fotoğraf barış. Rönesans'ın aynı zamanda hümanizm çağı olarak adlandırılması boşuna değildir.
Ortaçağ dünya görüşünün merkezi Tanrı ise, o zaman Rönesans'ta, antik çağın en parlak döneminde olduğu gibi felsefi düşüncenin ilgi odağı da insandı. Bu bakımdan Rönesans felsefesi artık tanrımerkezcilik felsefesi değil, insanmerkezcilik felsefesiydi. Tabi ki yaptım
Petrarca Gökseller göksel olanı tartışmalı, biz de insanı tartışmalıyız.
İnsan yaşamının anlamı, öteki dünyaya hazırlıkta değil, Orta Çağ'da günah sayılan bugünkü dünya yaşamının düzenlenmesinde görülmeye başlandı. Felsefenin görevi, insandaki ruhsal ve fiziksel ilkeler arasındaki karşıtlığı kanıtlamak değil, onun tüm doğal fiziksel ve ruhsal niteliklerinin uyumlu birliğini ortaya çıkarmaktı.
Manevi ve fiziksel nitelikleri uyumlu bir şekilde somutlaştıran insan yaratıcısı, ibadet ve tanrılaştırmanın konusu haline geldi.
İnsanın özünü anlamaya yönelik yeni bir yaklaşım, büyük Rönesans sanatçısı Raphael'in ünlü "Sistine Madonna" tablosunda özellikle canlı bir şekilde somutlaştı. Kutsal ve aynı zamanda dünyevi Meryem Ana, kucağında bir bebekle, dünyevi dünyadan vazgeçen ortaçağ anlayışının tam tersi, yeni bir yaşam anlayışının yansımasıdır.
Rönesans felsefesi, dünyanın yaratıcısının Tanrı değil insan olduğunu savunan insan merkezcilik felsefesiydi.
Aynı zamanda Rönesans'ın bilim ve sanat alanındaki başarıları, yalnızca insanın kendini yüceltme eğilimini değil, aynı zamanda zıt nitelikte bir zihniyeti de doğurdu. Kopernik'in keşfi, insanın dünyaya ve kendine eskisinden tamamen farklı bir bakış açısıyla bakmasını gerektirdi. İnsan, yermerkezli sistemin yarattığı kendini yüceltmeyi bırakıp, kendisini evrendeki bir kum tanesi olarak görmek zorunda kaldı. Dünyanın merkezinde uzun süre kaldıktan sonra insanlar, Kopernik devrimi sonucunda kendilerini birdenbire sonsuz Evrenin küçük gezegenlerinden birinde buldular. Önlerine açılan soğuk ve sonsuz alan karşısında insanları pençesine alan korku duygularını ifade etmek Fransız filozof Blaise Pascal, bu sonsuz mekanların sonsuz sessizliğinin onu korkuttuğunu yazdı.
Yeni bir dünya görüşü, eski önyargıların aşılması süreci de insan aklına olan geleneksel güvenin aşınmasına katkıda bulundu. J. Copernicus'un başlattığı bu güvenin sarsılması, daha sonra önce yeni bir insan bilişi teorisini kanıtlayan I. Kant, ardından evrim teorisini yaratan Charles Darwin ve son olarak Z. Freud tarafından sürdürüldü. Bilinçdışı kavramında tüm yanıltıcı doğanın insan aklına sınırsız inancını ikna edici bir şekilde gösteren. Doğru, buradaki paradoks, adı geçen düşünürlerin derin teorilerini yaratarak insan zihninin durumunun o kadar da kötü olmadığını keşfetmeleridir!

Machiavelli'nin devlete ilişkin öğretisinin temel hükümleri nelerdir? Platon ve Machiavelli'nin sosyo-politik kavramları arasındaki temel fark nedir?

Rönesans felsefesi yalnızca doğa ve insana ilişkin görüşleri değil, aynı zamanda toplum ve devlete ilişkin görüşleri de revize etti. Toplumun ve devletin ilahi kökenine, "dünyevi şehir" ile "cennetsel şehir" arasındaki ayrılmaz bağlantıya ilişkin ortaçağ fikirlerinin yerini, ilahi iradeden kaynaklanmayan sivil toplum ve devlet fikirleri almaya başladı. ama insanların gerçek ihtiyaçlarından.
Bu fikirler ilk olarak felsefi düşünce tarihine gerçekçi siyaset felsefesinin kurucusu olarak geçen seçkin Rönesans düşünürü Niccolo Machiavelli (1469-1527) tarafından doğrulandı. Machiavelli'ye göre, devlet de dahil olmak üzere toplumun belirli bir yapısı, Kilise'nin inandığı gibi Tanrı'nın iradesinden ya da Platon'un öğrettiği gibi fikir dünyasından değil, insanların ihtiyaçlarından, koruma çıkarlarından doğar. , malını, mülkünü, canını korumak. Sonuçta Machiavelli, insanların doğası gereği kötü, bencil, zalim ve aldatmaya eğilimli olduğunu öğretti. İnsanların doğasında var olan bu kötü özellikleri dizginlemek için, hükümdarın elinde yoğunlaşan güçlü bir devlet gücüne ihtiyaç vardır.
Bazı insanları korumak, bazılarını ise dizginlemek için oluşturulan böyle bir devlet, din adamlarının talimatlarına göre yaşamamalı ve kör kaderin iradesine göre kendiliğinden gelişmemeli, halkın bilinç ve iradesine göre inşa edilmelidir. Her şeyden önce mülk sahibi insanlar, iktidar devletiyle, hukukun üstünlüğünü tesis etmekle en çok ilgilenen mülk sahipleri. Sonuç olarak Machiavelli'ye göre devletin sahibi, nüfusun mülk sahibi kesimi yani sahipleri olmalıdır.
Ancak devletin bilinçli ve amaçlı olarak inşa edilmesi gerekiyorsa, o zaman belirli kurallar geliştirilmelidir. hükümet faaliyetleri ve bunlara kesinlikle uyun. Machiavelli bu kuralları ana eseri Prens (1532)'de özetlemiştir.
Bu kurallardan ilki, hükümdarın elindeki tüm güçleri ve araçları tek bir ana hedefe, yani tek, güçlü bir devletin yaratılmasına ve güçlendirilmesine tabi kılmaktır. Bu amaç, bilge ve cesur bir hükümdarın yaşamının anlamı olmaya layıktır: Sonuçta Machiavelli'ye göre devlet, en yüksek başarılar insan ruhu.
Bu görkemli hedefe ulaşmak için her türlü yol kullanılabilir. Yönetici sadece akıllı değil aynı zamanda kararlı da olmalı, “mümkünse iyilikten uzaklaşmamalı, gerekiyorsa kötülükten de çekinmemelidir”14. Eğer hükümdar genel kabul görmüş ahlaki standartlara sıkı sıkıya bağlı kalırsa, o zaman kaçınılmaz olarak kötü insan kitleleri arasında ölecektir. Tabii ki, eğer bir politikacı özel bir kişi olarak hareket ediyorsa, örneğin kendisine yakın insanlarla olan ilişkilerinde genel kabul görmüş ahlaki standartlara göre hareket etmelidir, ancak devletin başı olarak hareket ederse, o zaman bu durumda olabilir. olağan olanı dikkate almamak ahlaki standartlar. Harika gol Devletin gücünü sürdürmek, şiddet ve cinayet dahil her türlü yöntemi meşrulaştırır. Bu nedenle, bir politikacının bir aslanın ve bir tilkinin özelliklerini birleştirmesi gerekir: kurulan tuzaklardan kaçınmak için bir tilki ve açık savaşta düşmanı ezmek için bir aslan.
Machiavelli, siyasette genel kabul görmüş ahlaki normlara göre yönlendirilmenin tıpta kangrenli üyelerin tuvalet suyuyla tedavi edilmesi kadar kabul edilemez olduğuna inanıyordu.
Elbette Machiavelli'nin katı ahlakçılar arasından hemen eleştirileri oldu ama aynı zamanda özellikle politikacılar arasında da pek çok takipçisi vardı.
Böylece Rönesans felsefesi, yalnızca dünyanın yapısına ve insanın özüne ilişkin değil, toplumun ve devletin yapısı alanında da yeni fikirler ortaya koydu.
Bilgi felsefesinde de önemli değişiklikler meydana geldi. Skolastik teorileştirme, “kutsal” mutlak gerçekler üzerine yorum yapma, genel hükümlerden belirli sonuçlara, sanki yukarıdan aşağıya doğru yönlendirilen tümdengelimli düşünce yerine, bambaşka bir yöntem kurulmaya başlandı. Bu, Rönesans felsefesinin içeriğiyle daha tutarlı, aşağıdan yukarıya, özelden genele giden bir deney, doğrudan gözlem, canlı deneyim, akıl yürütme yöntemiydi. endüktif yöntem. Ancak bu yeni deneysel bilgi yöntemi, geleneksel skolastik yöntemle şiddetli bir mücadele içinde kurulduğundan, Rönesans'a haklı olarak "yöntem üzerinde savaş" dönemi deniyor.
Ancak içeriği ve biçimindeki köklü değişikliklere rağmen Rönesans felsefesi kendisini geçmişin manevi yükünden tamamen kurtaramadı. Çelişkilerle dolu bir dönemdi. Yeni bir şey bulma girişimleri büyük zorluklarla doluydu ve biraz zaman gerektiriyordu. Cadı avları ve Engizisyonun öfkeleri bu dönemde, bazen Orta Çağ'dakinden bile daha şiddetli bir şekilde devam etti. Rönesans'ın oldukça yaygın dizginsiz yüceltilmesinden kaçınmak gerekir. Rönesans, hiçbir şekilde karanlığın ışıkla tamamen dağıtıldığı bir dönem değildi. Burada ışığın neredeyse tamamen kaybolduğu anlar vardı. Bu dönemi şöyle karakterize etmek için yeterli gerekçeler var: “ Sorunların Zamanı" Bu dönemin felsefesi hiçbir şekilde ateistleşmedi; Tanrı kavramını korudu. Doğru, Tanrı artık giderek artan bir şekilde belirli bir kişi olarak değil, tüm doğada "çözünmüş", varoluşun her hücresinde mevcut olan maddi olmayan bir madde olarak yorumlanmaya başlandı. "Kişisel Tanrı" kavramı olan teo-merkezciliğin yerini yavaş yavaş "ortak Tanrı" kavramı olan panteizm almaya başladı.
Modern zamanlarda dini dogmalardan kurtuluşa yönelik daha kararlı bir adım atıldı.

“Panteizm”, kelimenin tam anlamıyla Yunancadan tercüme edilen felsefi bir terimdir ve “her şey tanrıdır” anlamına gelir. Bu, “Tanrı” ve “doğa” kavramlarının yakınlaştırılmasına, hatta özdeşleştirilmesine çabalayan bir görüşler sistemidir. Tanrı aynı zamanda belirli bir kişisel olmayan prensibi temsil eder, her şeyde mevcuttur, canlılardan ayrılamaz.

Panteizmin özü

Panteizm, Tanrı-madde ile dünya-Evreni birleştirdiğinden, ilahi doğanın statik doğasının sonsuzluk, sonsuzluk, değişmezlik ve hareketlilik, dünyanın doğasının sürekli değişkenliği gibi işaretlerini ilişkilendirmeye ihtiyaç vardır. Antik dünyada Tanrı ve dünya birbirinden ayrılamazken, tanrının kendine özgü bir biçimdeki statik doğası da tüm canlıların (sonsuz bir döngüsellik gibi) karakteristik özelliğidir. Ve Hegel'in felsefesindeki panteizm, Tanrı'ya genellikle onun için alışılmadık olan hareket ve gelişme yetenekleri bahşetti, böylece ilahi olanla yaşayan arasındaki ana çelişkiyi ortadan kaldırdı. İçkin panteizmin destekçileri, Tanrı'yı ​​bir tür daha yüksek yasa, dünyayı yöneten ebedi ve değişmez bir güç olarak görme eğilimindedir. Bu düşünce çizgisi, Stoacılığın taraftarı Herakleitos tarafından geliştirilmişti ve bu, genel anlamda Spinoza'nın panteizmiydi. Neo-Platoncu felsefe çerçevesinde, doğanın Tanrı'dan türetilmiş bir yayılım olduğuna göre, yayılmacı bir tür panteizm ortaya çıktı. Orta Çağ felsefesindeki emanasyonal panteizm, hakim teolojik doktrinle çelişmiyordu, yalnızca gerçekçiliğin bir çeşitlemesini temsil ediyordu. Bu tür bir panteizmin izini Dinanlı David ve Eriugena'nın eserlerinde bulmak mümkündür.

Panteizmin yönleri

Tüm panteist öğretileri birleştiren iki yön vardı:

1. Stoacıların, Bruno'nun ve kısmen Spinoza'nın eserlerinde sunulan natüralist panteizm, doğayı, tüm canlıları tanrılaştırır. Sonsuz akıl ve dünya ruhu gibi kavramlarla karakterize edilir. Bu eğilim materyalizme, yani ilahi prensibi doğal olana indirgemeye yöneliyor.

2. Mistik panteizm, Eckhart, Cusa'lı Nicholas, Malebranche, Boehme ve Paracelsus'un öğretilerinde gelişti. Bu yönü tanımlamak için daha kesin bir terim vardır: "panenteizm" - "her şey Tanrı'dadır", çünkü bu yöndeki filozoflar Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdoğada değil, doğayı Tanrı'da görmeye eğilimlidirler. Doğa, Tanrı'nın varlığının farklı bir düzeyidir (nesnel idealizm).

Bir düşünürün öğretilerinde her iki panteizm türünün karıştırıldığı birçok örnek vardır.

Hikaye

“Panteizm” (ya da daha doğrusu “panteist”) terimi ilk kez 17.-18. yüzyılların başında İngiliz materyalist filozof John Toland tarafından kullanıldı. Ancak panteist dünya görüşünün kökleri eski Doğu dini ve felsefi sistemlerine kadar uzanmaktadır. Böylece Hinduizm, Brahmanizm ve Vedanta Antik Hindistan ve Taoizm Antik Çin doğası gereği açıkça panteisttiler.

Panteizm fikirlerini taşıyan en eski dini ve felsefi metinler eski Hint Vedaları ve Upanişadlardır. Hindular için Brahman, Evrendeki tüm yaşamın, şimdiye kadar var olan veya var olacak her şeyin temeli haline gelen sınırsız, kalıcı, kişisel olmayan bir özdür. Upanişadların metni, Brahman ile çevredeki dünya arasındaki birlik fikrini sürekli olarak doğrulamaktadır.

Eski Çin Taoizmi, temelleri yarı efsanevi bilge Lao Tzu'nun yazdığı "Tao Te Ching" eserinde ortaya konan derin bir panteist öğretidir. Taoculara göre, yaratıcı bir tanrı veya başka herhangi bir antropomorfik hipostaz yoktur; ilahi prensip kişisel değildir, yol kavramına benzer ve her şeyde ve fenomende mevcuttur.

Pek çok etnik grupta panteist eğilimler, çoktanrıcılık ve animizm ile iç içe geçmiş şekilde, bir dereceye kadar mevcuttur. Zerdüştlük ve Budizm'in bazı mezhepleri de doğası gereği panteisttir.

14. ve 15. yüzyıllarda panteizm düşüşteydi. Seçkin Hıristiyan ilahiyatçılar John Scotus Eriugena, Meister Eckhart ve Cusa'lı Nicholas'ın öğretileri buna çok yakındı, ancak yalnızca Giordano Bruno bu dünya görüşünü açıkça destekledi. Spinoza'nın çalışmaları sayesinde panteizm fikirleri Avrupa'da daha da yayıldı.

18. yüzyılda onun otoritesinin etkisiyle panteist düşünceleri Batılı filozoflar arasında yayıldı. Zaten 19. yüzyılın başında panteizmden geleceğin dini olarak söz ediliyordu. 20. yüzyılda bu dünya görüşü faşizm ve komünizm ideolojisi tarafından bir kenara itildi.

Antik felsefede panteizmin kökenleri

Panteizm, antik çağ felsefesinde dünya, doğa ve uzay hakkındaki tüm bilgilerin ana unsurudur. İlk olarak Sokrates öncesi dönemin düşünürlerinin (Thales, Anaximenes, Anaximander ve Herakleitos) öğretilerinde bulunur. O dönemde Yunanlıların dini hala inançlı çoktanrıcılıkla karakterize ediliyordu. Sonuç olarak, erken antik panteizm, tüm maddi şeylerin, canlı organizmaların ve doğal olayların doğasında bulunan belirli bir canlı ilahi prensibe olan inançtır.

Panteist felsefe en yüksek çiçeklenme noktasına Stoacıların öğretilerinde ulaştı. Onların doktrinine göre evren tek bir ateşli organizmadır. Stoacı panteizm, insanlık dahil tüm canlıları evrenle birleştirir ve özdeşleştirir. İkincisi hem Tanrı hem de bir dünya devletidir. Sonuç olarak panteizm aynı zamanda tüm insanların orijinal eşitliği anlamına da gelir.

Roma İmparatorluğu döneminde Stoacı ve Neo-Platoncu okulların etkili konumu nedeniyle panteizm felsefesi geniş çapta yayıldı.

Ortaçağ

Ortaçağ, Tanrı'nın insana ve tüm dünyaya hükmeden güçlü bir kişilik olarak tanımlanmasıyla karakterize edilen tek tanrılı dinlerin hakim olduğu bir dönemdir. Bu dönemde, neo-Platonist felsefenin din ile bir tür uzlaşmayı temsil eden sudur teorisinde panteizm korunmuştur. Panteizm materyalist bir kavram olarak ilk kez Dinanlı Davut'ta ortaya çıkmıştır. İnsan zihninin, Tanrının ve maddi dünyanın bir ve aynı olduğunu savundu.

Resmi Kilise tarafından sapkınlık olarak tanınan ve zulme maruz kalan birçok Hıristiyan mezhebi panteizme yöneldi (örneğin 13. yüzyılda Amalricalılar).

Rönesans

Ortaçağ teolojisinin aksine Rönesans düşünürleri, doğa bilimlerine ve doğanın sırlarının anlaşılmasına giderek daha fazla önem vererek antik mirasa ve doğa felsefesine yöneldiler. Antik görüşlerle benzerlik yalnızca dünyanın ve uzayın bütünlüğünün ve canlılığının tanınmasıyla sınırlıydı, ancak onu inceleme yöntemleri önemli ölçüde farklıydı. Antik çağın rasyonalist görüşleri (özellikle Aristoteles'in fiziği) reddedildi ve tek bir ruhsallaştırılmış ilke olarak doğanın büyülü ve okült bilgisi fikirleri desteklendi. Bu yöne büyük katkı, sihir yardımıyla doğanın arkeusunu (ruhunu) kontrol etmeye çalışan Alman simyacı, doktor ve astrolog Paracelsus tarafından yapıldı.

Doğa felsefesi ve teoloji gibi aşırılıklar arasındaki birleştirici ilke, o zamanın birçok felsefi teorisinin karakteristik özelliği olan Rönesans'ın panteizmiydi.

Cusa'lı Nicholas'ın öğretilerinde panteizmin yorumlanması

Erken Rönesans panteizminin en parlak temsilcilerinden biri ünlüydü. Alman filozof Nikolai Kuzansky. 15. yüzyılda (1401-1464) yaşamıştır. O dönemde sağlam bir eğitim aldı ve rahip oldu. Çok yetenekliydi, kendini kiliseye adamıştı ve başarılı bir kariyere sahipti; 1448'de kardinal oldu. Hayatının ana hedeflerinden biri Katolikliğin otoritesini güçlendirmekti. Aktif bir rol oynamanın yanı sıra kilise hayatı Avrupa'da Cusansky felsefi çalışmalara çok zaman ayırdı. Görüşleri Orta Çağ öğretileriyle yakından ilgiliydi. Bununla birlikte, Cusa'lı Nicholas'ın panteizmi, ayrılmaz bir organik bütünlüğün, dünyanın sürekli hareketi ve gelişiminin ve dolayısıyla onun doğasında olan tanrısallığın özelliklerini kazandı. Orta Çağ'ın Tanrı ve dünya hakkındaki kendine güvenen bilgisini, ana fikri tek bir dünyevi öğretinin ilahi büyüklük ve sonsuzluk anlayışını veremeyeceği "bilimsel cehalet" teorisiyle karşılaştırdı. .

Giordano Bruno'nun Felsefesi

Düşünür ve şair, Cusanus ve Kopernik'in takipçisi, 16. yüzyıl İtalyan filozofu Giordano Bruno gerçek bir panteistti. Dünya üzerindeki tüm yaşamın ruhsal olduğuna ve ilahi davranış kıvılcımıyla donatıldığına inanıyordu. Onun öğretisine göre, Tanrı istisnasız dünyanın her yerinde bulunur - en büyüğü ve en küçüğü, görünmez olanı. İnsanla birlikte tüm doğa tek bir canlı organizmadır.

Kopernik'in öğretilerine ideolojik bir temel oluşturmak amacıyla, birçok dünyanın ve sınırları olmayan bir Evrenin varlığı teorisini öne sürdü.

16. yüzyıl İtalyan düşünürü Giordano Bruno'nun panteizmi daha sonra Rönesans'ın klasik bir kavramı haline geldi.

B. Spinoza'nın felsefi doktrininde panteizm

B. Spinoza'nın felsefi mirası, panteizmin yarattığı en çarpıcı kavramdır. Dünya vizyonunu ifade etmek için kendisinin deyimiyle geometrik yöntemi kullanmıştır. Felsefi metafiziğe, doğaya, Tanrıya ve insana adanmış temel çalışma olan “Etik”i yaratırken ona rehberlik etti. İnsan aklı, duyguları, ahlaki ve etik sorunlarına ayrı bir bölüm ayrılmıştır. Yazar, her soru için kesin bir sırayla tanımları, ardından aksiyomları, ardından teoremleri ve bunların kanıtlarını sunmaktadır.

Spinoza öğretisinin merkezinde Tanrının, doğanın ve maddenin özdeşliği düşüncesi yer alır. İlahi olanın önceliği, genel dünya tablosundaki baskın rolü karakteristiktir. Ancak Spinoza, Descartes'ı takip ederek, Tanrı'nın varlığının (varlığının) kanıtlanması gerektiği görüşünü savunur. Selefinin argümanlarına dayanarak teorisini önemli ölçüde genişletti: Spinoza, orijinal verililiği, Tanrı'nın varlığının a priori doğasını terk etti. Ancak aşağıdaki varsayımlar sayesinde bunun kanıtı mümkündür:

Dünyada sonsuz sayıda bilinebilir şey vardır;

Sınırlı akıl, sınırsız gerçeği anlayamaz;

Dış bir gücün müdahalesi olmadan bilgi imkansızdır - bu güç Tanrı'dır.

Dolayısıyla Spinoza'nın felsefesinde sonsuz (ilahi) ile sonlunun (insani, doğal) bir birleşimi vardır, ikincisinin varlığı birincinin varlığını kanıtlar. Tanrı'nın varlığı düşüncesi bile insan bilincinde bağımsız olarak ortaya çıkamaz - onu oraya bizzat Tanrı koyar. Spinoza'nın panteizminin kendini gösterdiği yer burasıdır. Tanrı'nın varlığı dünyadan ayrılamaz, onun dışında imkansızdır. Üstelik Tanrı dünyayla ilişkilidir, onun tüm tezahürlerinde mevcuttur. O, aynı zamanda dünyadaki tüm canlı ve cansız varlıkların varoluş nedeni olduğu gibi, kendi varlığının da nedenidir. Yerleşik felsefi geleneği takip eden Spinoza, Tanrı'nın, sonsuzluğunu ve sonsuzluğunu karakterize eden birçok özelliğe sahip, mutlak, sonsuz bir madde olduğunu ilan eder.

Panteizmin diğer temsilcileri, iki kutbun (Tanrı ve doğa) olduğu ikili bir dünya resmi inşa ettilerse, Spinoza dünyayı tanrılaştırır. Bu, eski pagan kültlerine bir tür göndermedir. Sonsuz döngüsel gelişimi içinde yaşayan doğa, kendisini doğuran Tanrı'dır. İlahi doğa, maddi dünyadan ayrılmış, ayrı bir şey değildir; tam tersine, tüm canlılara içkindir, içseldir. Çoğu dinde kabul edilen antropomorfik, kişiselleştirilmiş Tanrı yorumu Spinoza'ya kesinlikle yabancıdır. Böylece Rönesans'ın doğa felsefesi ve panteizmi en eksiksiz somutlaşmasını tek bir doktrinde buldu.

Mevcut durum

Yani panteizm, felsefede Tanrı ile doğanın yakınlaştığı (hatta birleştiği), ilahi olanın bir yansımasının tüm canlılarda mevcut olduğu bir düşünce biçimidir. Antik çağlardan bu yana çeşitli filozofların öğretilerinde şu ya da bu şekilde mevcuttu; en büyük gelişimine Rönesans ve Modern zamanlarda ulaştı, ancak daha sonra bile unutulmadı. 19. yüzyıl düşünürleri için “panteizm” kavramı bir anakronizm değildi. Böylece L. N. Tolstoy'un dini ve etik görüş sisteminde özellikleri açıkça görülmektedir.

19. yüzyılın ortalarında panteizm o kadar yaygınlaştı ki, resmi kilisenin de yakından ilgisini çekti. Papa Pius IX konuşmasında panteizmden "günümüzün en önemli hatası" olarak söz etti.

İÇİNDE modern dünya panteizm felsefe ve dindedir önemli unsur neo-pagan Gaia hipotezi gibi birçok teori. Geleneksel tek tanrılı dinlere eşsiz bir alternatif oluşturarak teosofinin bazı biçimlerinde hala korunmaktadır. Yirminci yüzyılın son onyıllarında panteizm çevreciler için bir tanım ve bir tür ideolojik platformdur. Çevre bilincinin artırılmasıyla ilgili konularda öncelikli olarak lobi yapanlar panteistlerdir. çevre Kamuoyunun ve medyanın ilgisi. Daha önce panteizm şu şekilde algılansaydı bileşen pagan dünya görüşü, o zaman bugün bu tür görüşlerin destekçileri, canlı doğadan kaynaklanan tanrısallığa saygıya dayalı bağımsız bir din biçimi yaratmaya çalışıyorlar. Panteizmin bu tanımı tutarlıdır Güncel problemler birçok bitki ve hayvan türünün, hatta tüm ekosistemin hızla yok olmasıyla ilişkilidir.

Panteizmi destekleyenlerin örgütsel çabaları, 1975'te “Evrensel Panteist Topluluğu”nun ve 1999'da internette sağlam bir bilgi tabanına sahip olan ve tüm sosyal ağlarda temsil edilen “Dünya Panteist Hareketi”nin kurulmasına yol açtı.

Resmi Vatikan, panteizmin temellerine yönelik metodik saldırısını sürdürüyor, ancak panteizmin Katolik Hıristiyanlığa alternatif olarak adlandırılması pek mümkün değil.

Panteizm, modern çoğunluğun kafasında, kelimenin tam anlamıyla dine değil, Dünya'nın biyosferine karşı bilinçli ve dikkatli bir tutumu ima eden bir kavramdır.

15. yüzyılda Batı Avrupa tarihinde kendi parlak kültürünü yaratan Rönesans'ın geçiş dönemi başladı. Ekonomide bu dönem, feodal ilişkilerin çöküşünün başlaması ve yeni kapitalist ilişkilerin ortaya çıkmasıyla karakterize edildi. Önemli keşiflerin yapıldığı bir dönemdi. İlk olanlar ortaya çıkıyor basılmış kitaplar, ateşli silahlar, Columbus Amerika'yı keşfeder, Vasco da Gamma Hindistan'a giden bir deniz yolu bulur, Macellan dünyayı dolaşır, coğrafya ve haritacılık ortaya çıkar, anatomi ve fizyolojinin temelleri ortaya çıkar, tıbbi kimya ortaya çıkar, astronomi büyük başarılara ulaşır, sekülerleşme süreçleri her yerde meydana gelir kültürel ve kültürel alanlar kamusal yaşam. Sadece ekonomi ve politika değil, aynı zamanda bilim, sanat ve felsefe de kiliseye bağlı olarak bağımsızlık kazanıyor. Bu koşullar altında antik çağa bir dönüş söz konusu gibi görünüyor. Antik kültür, eski yaşam ve düşünce tarzına. Dönemin adı da buradan geliyor - “Rönesans”, yani. Canlanma. Aslında Rönesans insanı eski insandan önemli ölçüde farklıdır. Yeniden canlanma, ortaçağla çelişse de, ortaçağ kültürünün gelişmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı ve bu nedenle antik çağa özgü olmayan özellikler taşıyor.

Rönesans'ın en önemli ayırt edici özelliği sanata odaklanmasıdır. Ortaçağ dini bir dönem olarak adlandırılabilirse, Rönesans sanatsal ve estetik bir dönemdir. Antik çağın odağı doğal-kozmik yaşamsa ve Orta Çağ'da Tanrı ise, o zaman Rönesans'ta odak noktasıdır.

Rönesans felsefesi, belirgin insanmerkezcilik ve hümanizm ile ayırt edilir. İçindeki adam performans sergiliyor en önemli nesne düşünce. Dahası, eğer Orta Çağ'da insan, Tanrı'nın bir yaratımı olarak sunulduysa ve dünyevi yaşamı kendi kendine yeterli bir değere sahip değilse, o zaman Rönesans'ın felsefi düşüncesi, insanı dünyevi kaderinde ele alarak, mutluluk hakkını ileri sürerek karakterize edildi. ve uyumlu gelişme. Barışın ve dünyevi varoluşun sevinçlerinin kabulü, insan vücudunun güzelliğine ilahi, zevk ve fayda kültü, insanlığın özgür gelişimi Rönesans'ın hümanist düşüncesinin karakteristik özellikleridir.

İtalya Rönesans'ın doğduğu yerdi. İtalyan hümanizminin kökeninde Dante Alighieri'nin devasa figürü vardı. İlahi Komedya“İnsanın ikili amacı, dünyevi yaşamının asıl değeri ve insanlık onuru hakkındaki fikirleri ifade etmek harika. Bu fikirler daha sonra F. Petrarch, L. Vala, M. Fichiio, P. Pomponazzi, P. Mirandola ve diğerleri tarafından daha da geliştirildi.

İtalyan hümanistleri üniversite profesörleri değil, yeni bir çevrenin insanlarıdır - şairler, diplomatlar, politikacılar, ressamlar, heykeltıraşlar vb. Hümanist düşünce, Hıristiyan öğretisini tamamen reddetmeden, insanı Düşüş açısından değil, vahşi, barbar bir varoluş yerine gerçek bir insan durumuna yükselme olasılığı açısından ele alır. Laik çıkarlar, bir kişinin tam kanlı dünyevi yaşamı, feodal çileciliğe, "öte dünyaya ait" hayalet dünyaya karşı çıkıyordu.

Örneğin Dante, insanın kendi zihninin gerçekleşmesinin bir ürünü olduğunu sürekli vurguladı. İnsan varlığının akla tabi olması gerektiğini savundu. Bir kişinin zihni, pratikte kendini gösterir.

Rönesans'ın bir diğer seçkin temsilcisi Francesco Petrarch, felsefeyi her şeyden önce insanın, onun doğasının, yaşamının ve ölümünün bilimi olarak gördü. İnsan kültürünün değerlerini, dünyayı daha iyiye doğru değiştirebilecek insan bilgisini doğruladı. Bir insandaki en önemli şey onun erdemidir, iyi ilkelerin gerçek bir tezahürüdür. Petrarch, gerçek asaletin kökende değil, erdemli bir ruhta, kişinin bilgi ve yaratıcı faaliyet arzusunda yattığına inanıyordu.

Lorenzo Valla, kaynaklarından biri Epikuros dönemi olan etik bir öğreti yarattı. Öğretisinin ana fikri, tüm canlıların kendini koruma arzusu ve
acı çekmekten kaçınmak. Hayat en yüksek değerdir ve bu nedenle tüm yaşam süreci bir neşe duygusu olarak zevk ve iyilik arzusu olmalıdır. Erdem yalnızca yoksulluğa katlanmakta değil, aynı zamanda zenginliği akıllıca kullanmakta da yatmaktadır; sadece perhizde değil, evlilikte de; sadece dinlemede değil, aynı zamanda akıllıca yönetmede de.

Pico della Mirandola da seçkin hümanistlerdendir. Onun ana fikri, insanın dünyevi ve göksel her şeye katılımında yükselişiydi. Pico, insanın Tanrı tarafından kendi suretinde ve benzerliğinde yaratıldığına dair ünlü Hıristiyan tezini fikirlerin ışığında yorumladı. İnsan evrenin merkezidir, dolayısıyla insan tüm ölümlü varlıklardan üstündür ve kendi doğasını yaratabilir. O özgürdür, özgürlüğü Tanrı tarafından sınırlandırılmamıştır. Tanrı, diğer yaratımlarını katı kanunlarla sınırladı, ancak insanı özgür yarattı ve bağımsız olarak kendi imajını yaratmasına izin verdi.

Michel de Montaigne “son hümanist” olarak kabul ediliyor. “Deneyimler” adlı kitabının bölüm başlıklarını sıralarsak Montaigne’in “hayatın ders kitabı” gibi bir şey yazdığını anlarız: “Müzakere saati tehlikeli bir saattir”, “Korkaklığın cezası üzerine”, “ Birinin yararı diğerinin zararıdır”, “Ilımlılık Üzerine” , “Lükse Karşı Yasalar Üzerine”, “Yaş Üzerine”, “Ebeveyn Sevgisi Üzerine” vb. dışarıdan yardım alarak yalnızca insani imkanlarıyla silahlanmış” ve şu soruya cevap aramıştır: “İnsan hayatı nasıl yaşanır? Onun "Deneyleri" modern okuyucunun şüphesiz ilgisini çekiyor.

İnsan hümanizmi sorunu, dikkat çekici İtalyan ressamların, heykeltıraşların ve mimarların gözünden kaçmadı. Leonardo da Vinci, eserlerini (resim, heykel, mimari) insana ve onun büyüklüğüne adamıştır. Son Akşam Yemeği, La Gioconda ve diğer dünyaca ünlü başyapıtların yazarı olarak Rönesans estetiğinin hümanist ilkeleri üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Michelangelo Busciorroti, “İsa'nın Ağıtı” resimlerinde, Vatikan'daki Sistine Şapeli'nin tonozunun resminde, “Davut” heykelinde insanın fiziksel ve ruhsal güzelliğini, sınırsız olanaklarını doğruladı. Genel olarak, Rönesans kültürünün tamamı ve felsefesi, bir birey olarak insanın değerinin, özgür gelişme hakkının ve kendisinin tezahürünün tanınmasıyla doludur. İnsanlık, sosyal ilişkilerin yeni bir kriteri olarak kurulmuştur.

Rönesans döneminde büyük keşifler yapıldı. teknik buluşlar. Bu temelde benzersiz bir doğa felsefesi, doğa felsefesi gelişmeye başladı. Daha sonra modern zamanlarda felsefenin ve doğa biliminin gelişimi üzerinde belirleyici bir etkisi oldu. Rönesans'ın doğa felsefesi çoğunlukla panteist bir yapıya sahipti. Tanrı dünyanın yaratıcısı olarak reddedildi ama doğayla özdeşleştirildi.

Araştırmacılar, Rönesans'ın ilk panteist filozofunun, Papa II. Pius, Cusa'lı Nicholas'ın en yakın danışmanı Alman kardinali olduğunu düşünüyor. Başlıca eserleri: “Öğrenilmiş cehalet üzerine”, “Varsayımlar üzerine”, “Aptalın kitapları”, “Öğrenilmiş cehalet için özür”, “Tefekkür zirvesinde”. Onlarda N. Kuzansky bir dizi geliştiriyor önemli fikirler. Her şeyden önce, bu, tüm doğal olayların birbirine bağlanması fikrinin yanı sıra, Evrenin sonsuzluğu, bir mikrokozmos olarak insanın, karşıtların çakışması ilkesinin fikridir. . Zıtların sonsuzda çakışması ilkesini daha açık hale getirmek için N. Kuzansky matematikten örnekler veriyor. Bir dairenin yarıçapı sonsuza arttığında dairenin çapı daireyle çakışır ve nokta ile düz çizgi aynı şeyi temsil eder. Zıtların çakışması, N. Kuzansky'nin felsefesinin en önemli metodolojik ilkesidir. Bu nedenle haklı olarak Yeni Avrupalı'nın kurucusu olarak adlandırılabilir.

En büyük keşif Rönesans sırasında, Polonyalı gökbilimci Nicolaus Copernicus'un dünyasının güneş merkezli sistemi ortaya çıktı. 1543'te yayınlanan "Göksel Kürelerin Dönüşü Üzerine" kitabı, yalnızca sonraki bilimsel devrimin doğasını belirlemekle kalmayıp, aynı zamanda dünya hakkındaki felsefi fikirlerin radikal bir şekilde revizyonunda da belirleyici bir rol oynayan fikirleri doğruladı.

N. Copernicus'un güneşmerkezciliği, Dünya'yı evrenin hareketsiz merkezi olarak olağanüstü konumundan mahrum etti ve dünyanın tüm fiziksel yapısının, Hıristiyan teolojisinin "göksel hiyerarşisine" yer kalmayan bir revizyonuna yol açtı. . Onun öğretisi, 16. yüzyılın sonlarında ve 17. yüzyılın başlarındaki ana ideolojik savaşların etrafında geliştiği yeni bir kozmolojinin yolunu açtı.

N. Copernicus teorisinin felsefi yönleri G. Bruno tarafından geliştirildi. Onun değeri, Güneş'in Evrenin mutlak merkezi olarak temsil edildiği selefinin konumunu terk etmesi gerçeğinde yatmaktadır. J. Bruno'ya göre böyle bir merkez kesinlikle yoktur. Herhangi bir gezegen Evrenin merkezi olarak yorumlanabilir. Güneş yalnızca göreceli bir merkezdir, yani. Gezegen sistemimizin merkezinde yer alır, ancak Evrende buna benzer sayısız dünya vardır. “Sonsuzluk, Evren ve Alemler Üzerine” adlı eserinde şöyle diyordu: “Bu Dünya dünyasına benzeyen sayısız ayrı dünyanın varlığını ilan ediyorum. Pisagor ile birlikte onu Ay, diğer gezegenler, diğer yıldızlar gibi sayısı sonsuz olan bir armatür olarak görüyorum. Bütün bu gök cisimleri sayısız dünyaları oluşturur. Sonsuz uzayda sonsuz bir Evren oluşturuyorlar...”

J. Bruno, Evrenin sonsuzluğunu ilan ediyor, onun sonsuz, yaratılmamış ve yok edilemez olduğunu düşünüyor. Allah'ı inkar etmez; ona göre Allah, hem yaratıcı hem de yaratılan, sebep ve sonuç olan kâinattır. J. Bruno'nun bu argümanlarında panteizm açıkça görülmektedir. Dünyanın üzerinde duran ve ona kanunlarını dikte eden bir Tanrısı yoktur. Tanrı doğada çözünmüştür.

J. Bruno'nun doğal felsefi görüşleri, büyük ölçüde eski kaynaklardan aldığı diyalektik unsurlarla karakterize edilir. Her şeyin ve fenomenin sürekli değişkenliğine dikkat çeken J. Bruno, yüzyıllar boyunca Dünyanın da değiştiğini, denizlerin kıtalara, kıtaların denizlere dönüştüğünü savunuyor.

1592'de G. Bruno kilise tarafından sapkınlıkla suçlandı ve hapsedildi. 1600 yılında Engizisyon mahkemesinin emriyle kazıkta yakıldı.

Eserlerde Rönesans'ın doğal felsefi fikirleri sürdürüldü. Galileo Galilei. “Cennetin Kolombu” olarak ün kazandı. Galileo çeşitli şeylerle ilgileniyordu teknik problemler: geliştirilmiş bir su sulama makinesi icat etti, bir teleskop tasarladı, Ay'daki kraterleri ve sırtları keşfetti, Güneş'teki lekeleri gördü, Samanyolu'nun Aristoteles'in iddia ettiği gibi bir nebula olmadığını, cennete giden parlak bir yol olmadığını tespit etti. Kutsal Yazı ama birçok yıldızdan oluşan bir küme.

Galileo doğayı ilahi bir yaratım olarak görmüyordu. Ancak akılla kavranabilen bir dizi nesnel yasa olarak. Böylece, Yeni Çağ'ın sonraki felsefi sistemlerinde ifadesini bulan felsefedeki materyalist eğilimin temellerini attı.

Panteizm Tanrı ile doğanın özdeşleştirildiği felsefi bir öğretidir. Tanrı'nın dışında doğa olmadığı gibi, doğanın dışında da Tanrı'nın olmadığı varsayılmaktadır. Panteizmin fikirleri Cusa'lı Nicholas ve Giordano Bruno'nun eserlerinde geliştirildi. Nikolai Kuzansky (1401–1464) - Erken Rönesans'ın en önde gelen temsilcilerinden biri. Eserlerinde birleştirdi kültürel Miras Orta Çağ ve Rönesans'ın ortaya çıkan kültürü. Felsefi ilgi alanları matematik ve doğa bilimleri alanındaki hobilerle birleştirildi. Her iki çalışması da iç içe geçmişti. Ayrıca Cusanus'un eserlerinde felsefi ve teolojik konular birbiriyle yakından ilişkilidir.

Cusansky'nin sayısız eseri arasında ilki ve en önemlisi "Öğrenilmiş Cehalet Üzerine"dir. Ayrıca halktan bir adamın bilgeliğinin ortaya çıktığı "Basit" ve Diogenes Laertius'un "Filozofların Yaşamları" kitabının okunması üzerine tartışmaların yer aldığı "Bilgelik Avı" olmak üzere dört diyalog yazdı.

Bir filozof olarak Cusa'lı Nicholas, Platoncu olarak sınıflandırılabilir, ancak çalışmaları Pisagorculuk ve antik düşünürler gibi diğer akımlardan da etkilenmiştir. Aynı zamanda Nikolai Kuzansky özgün ve derin bir filozof olmaya devam ediyor. Eserlerinin felsefi konuları, dünya ile Tanrı arasındaki ilişkiye ve bilgi meselelerine ilişkin geniş bir yelpazeyi kapsar. O, Tanrı'yı ​​sonlu dünyaya yakınlaştıran sonsuz bir varlık olarak getiren ve O'nu dünyada kendini gösteren gerçek sonsuzluk, potansiyel sonsuzluk olarak anlayan panteist bir pozisyon aldı. Cusa'lı Nicholas, Tanrı'nın dünyadaki tezahürünü ve O'nun tersine çevrilmesini formüle etmek için Neo-Platoncu yayılma ilkesini kullanıyor ve onu dünya ruhu tarafından canlandırılan bir organizma olarak kabul ediyor. Bu nedenle filozof yaratılışçılığın fikirlerini reddetti. İnsanı, makrokozmosun (büyük dünyanın) bir benzeri olan bir mikrokozmos (küçük evren) olarak görüyor. Cusanus'a göre insan hem dünyevi hem de ilahi olanı birleştirir.

Filozof, insanın doğayı tam olarak kavrayabildiğine ve bunun duygular, hayal gücü, akıl ve akıl yoluyla yapıldığına inanıyordu. Duyusal biliş, bilişin ilk aşamasıdır; akıl tarafından düzenlenir. N. Kuzansky aynı zamanda matematiğe de büyük önem veriyor. Eğer akıl duyusal bilgiyle ilişkilendirilirse, o zaman akıl bundan muaftır. Akıl, karşıtları tanımlamayı, kavramayı ve üstesinden gelmeyi amaçlayan insan bilincinin en yüksek teorik yeteneğidir. “Akıl, doğası gereği spekülasyona geçişe izin verdiği andan itibaren yalnızca evrensel, bozulmaz ve sürekli olanı kavrar.”

N. Kuzansky, yalnızca sonraki felsefe tarihinde geliştirilen fikirleri dile getirdi. Örneğin her şeyin karşıtlardan oluştuğu fikri. Ayrıca Aristoteles'in çelişki ilkesine de ciddi itirazlarda bulunmuştur. Zıtlıkların çakışması fikrini öne sürdü. Zıtlıkların en çarpıcı eşanlamlısı Tanrı'dır, çünkü bir yandan O her yerdedir, dolayısıyla her şey vardır, diğer yandan O kesinlikle hiçbir yerde değildir, yani. O bir hiç. İnsan aynı zamanda çelişkilerin bir sentezidir: Hem fiziksel bir varlık olarak sonlu hem de ruhsal tezahürleri bakımından sonsuzdur. Cusansky ayrıca hatayla ilişkilendirdiği hakikat problemini karşıtlıklar problemiyle de ilişkilendirdi ve gölgenin ışık için olduğu gibi hatanın da hakikat için önemli olduğuna inanıyordu. Gerçek varlıkların bilgisinin imkansız olduğuna inanıyordu; az çok doğru temsillerle gerçekleştiriliyordu. Nikolai Kuzansky, bilme (bilimsel) cehalet kavramını savundu: en derin bilgi bile cehaleti ortadan kaldırmaz. "Kendi cehaletini bilen, gerçekten bilir" dedi. Biliş süreci bizi ulaşılamaz mutlaklığa yaklaştıran bir yolda gerçekleşir, ancak Tanrı bilinmez olarak kalır.

Panteizmin bir diğer önemli temsilcisi ise Giordano Bruno (1548–1600) - İtalyan doğa bilimci ve filozof. Öğretisinde modern bilimin başarılarını Epikurosçuluk, Stoacılık ve Yeni-Platonculuk unsurlarıyla birleştirdi. Şiirsel bir güç ve coşkuyla vaaz ettiği, kendi türünde ustaca bir panteist dünya görüşü yarattı. Evren Tanrıdır, sonsuzdur, yörüngelerinde onu takip eden gezegenleriyle birlikte sayısız güneş vardır. Bu sonsuz, hareketli Iç kuvvetler Evren var olan ve yaşayan tek varlıktır ve madde olarak sonsuz ve değişmez kalır. Bireysel şeyler, organizasyonlarının gelişim derecesine göre ebedi ruha ve hayata katılırlar, ancak değişime tabidirler. Var olan her şeyin, ortaya çıkmayan ve kaybolmayan, yalnızca birbirlerinden ayrılan ve birbirleriyle sonsuz çeşitlilikte birleşen temel, en basit parçaları, minimum veya maddi ve zihinsel olanla ilgili monadlar. Dolayısıyla dünyada cansız hiçbir şey yoktur, her şey canlıdır. Tanrı bizden, evrenin hareket ve gelişme yasalarını incelersek ve bu yasalara göre yaşarsak kendisine göstereceğimiz onurlardan daha fazlasını talep edemez. Doğal hukuka ilişkin her türlü bilgi ahlaki bir konudur. Alman düşünürlerin, özellikle de Cusa'lı Nicholas ve Paracelsus'un öğretilerinden büyük ölçüde etkilenen Bruno, birçok filozofu da etkiledi.

Doğa felsefesine ilgi 15. yüzyılın sonu ve 16. yüzyılın başlarına doğru yoğunlaştı. bağımlı bir alan olarak doğaya yönelik ortaçağ tutumu revize edilirken. Ancak doğa anlayışında olduğu kadar insanın yorumlanmasında da Rönesans felsefesinin kendine has özellikleri vardır. Bu özgüllük öncelikle doğanın panteistik bir şekilde yorumlanmasında yansıtılmaktadır. Yunancadan tercüme edilen panteizm “tüm Tanrı” anlamına gelir.

Panteizmin kökenleri, bir kez daha yakından ilgi gören ve algıladığımız tüm dünyanın, her şeye gücü yeten, her şeyi kapsayan tek bir İlahiyat'tan yayılan bir yayılım veya "ışıma" olduğunu savunan Neo-Platonculuk felsefesinde görülebilir. Panteizm kavramı, yaratıcı Tanrı'nın ve onun tüm yarattıklarının ayrılmaz birliğini, neredeyse tesadüfünü doğrular. Böylece Tanrı'nın adeta tanrılaştırılan doğadan ayrılığı aşılmış olur.

Hıristiyan Tanrısı burada aşkın karakterini kaybeder; doğayla birleşiyor gibi görünüyor ve ikincisi böylece tanrılaştırılıyor ve antik çağda pek karakteristik olmayan özellikler kazanıyor.

Rönesans felsefesinin karakteristik temsilcilerinden biri Cusa'lı Nicholas'tır (1401-1464). Tanrı'yı ​​doğaya yaklaştırır, ikincisine ilahi nitelikleri ve her şeyden önce uzaydaki sonsuzluğu atfeder; aynı zamanda Evrenin uzayda sonluluğu ve zaman içinde yaratılışı şeklindeki teolojik ilkeye de karşı çıkıyor, ancak dünyanın Tanrı'nın "mutlak maksimum" olduğu anlamında sonsuz olmadığını şart koşuyor. Ama yine de "sonlu sayılamaz çünkü içinde bulunduğu sınırlara sahip değildir"; N. Kuzansky'ye göre Dünya, dünyanın merkezini oluşturmaz ve sözde sabit yıldızlar küresi, dünyayı çevreleyen bir daire değildir. N. Kuzansky, doğa anlayışıyla ilgili bir dizi diyalektik fikri dile getirdi: Doğada karşıtların birliğini, bir ve çokluğu, olasılık ve gerçekliği, sonsuzluğu ve sonluluğu gördü. Konsepti doğruladı bilimsel yöntem Yaratıcılık sorunu, özellikle biliş alanında insan yeteneklerinin sınırsızlığıdır. Aynı zamanda onun panteizmi bilgide de kendini gösterir: Tanrı olabilecek her şeyden önce gelir. Başlangıç ​​her şeyde parlar ve kişi her türlü zıtlığın üstesinden gelerek sonsuz düşünebilir.

Biri en büyük dahiler Rönesans adamı Giordano Bruno'ydu (1548-1600). Dünyanın yaratılışı, dünyanın varsayılan başlangıcı ve yaklaşmakta olan sonu hakkındaki tüm kilise dogmalarını bir kenara attı: Evrende sonsuz sayıda dünya olduğunu savunarak Kopernik'in güneş merkezli fikirlerini geliştirdi. J. Bruno aynı zamanda Tanrı hakkında da çok şey yazdı. Maddenin evrensel canlılığını tanıdı. Ama onun Tanrısı, hem yaratıcı hem de yaratılmış, sebep ve sonuç olan Evrendir. J. Bruno'nun bu argümanlarında panteizm açıkça görülmektedir. Cusansky'yi takip ederek dünyada var olan zıtlıkların örtüştüğüne inanıyor. Birbirleriyle örtüşmeleri mutlak özdeşlikten başka bir şey olamaz. Tanrı bu mutlak kimliktir, her yerde olan ve hiçbir yerde olmayan evrensel bütündür. J. Bruno bireyi, kahraman kişiliği yüceltmeye çalışır ve bunu panteizm aracılığıyla yapar.