Existe vida após a morte após a morte de uma pessoa. Existe vida após a morte: evidências da existência da vida após a morte

Nikolai Viktorovich Levashov, no início dos anos 90 do século 20, descreveu em detalhes e com precisão o que é a Vida (matéria viva), como e onde ela aparece; quais condições devem existir nos planetas para a origem da vida; o que é memória; como e onde funciona; O que é razão; quais são as condições necessárias e suficientes para o aparecimento da Mente na matéria viva; o que são emoções e qual o seu papel desenvolvimento evolutivo Humano e muito mais. Ele provou inevitabilidade e padrão aparência da vida em qualquer planeta em que as condições correspondentes ocorram simultaneamente. Pela primeira vez ele mostrou com precisão e clareza o que o Homem realmente é, como e por que ele está incorporado em corpo físico, e o que acontece com ele após a morte inevitável deste corpo. N. V. Levashov há muito tempo fornece respostas abrangentes às questões colocadas pelo autor neste artigo. No entanto, foram reunidos aqui argumentos bastante suficientes, indicando que a vida moderna não sabe praticamente nada sobre o Homem ou sobre o Homem. real a estrutura do mundo em que todos vivemos...

Existe vida após a morte!

Visão Ciência moderna: a alma existe e a Consciência é imortal?

Cada pessoa que enfrentou a morte de um ente querido se pergunta: existe vida após a morte? Hoje em dia, esta questão assume particular relevância. Se há vários séculos a resposta a esta questão era óbvia para todos, agora, depois de um período de ateísmo, a sua solução é mais difícil. Não podemos simplesmente acreditar em centenas de gerações dos nossos antepassados, que, através da experiência pessoal, século após século, estavam convencidos de que o homem tem uma alma imortal. Queremos ter fatos. Além disso, os fatos são científicos. Da escola tentaram nos convencer de que não existe, não existe alma imortal. Ao mesmo tempo, disseram-nos que a ciência assim o diz. E nós acreditamos... Observe que exatamente acreditava que não existe alma imortal, acreditava que isso é supostamente comprovado pela ciência, acreditava que não existe Deus. Nenhum de nós sequer tentou descobrir o que a ciência imparcial diz sobre a alma. Simplesmente confiamos em certas autoridades, sem entrar particularmente nos detalhes da sua visão de mundo, objectividade e interpretação dos factos científicos.

E agora, quando a tragédia aconteceu, há um conflito dentro de nós. Sentimos que a alma do falecido é eterna, que está viva, mas por outro lado, os velhos estereótipos que nos incutiram de que não existe alma nos arrastam para o abismo do desespero. Essa coisa dentro da gente é muito pesada e muito desgastante. Queremos a verdade!

Então, vamos examinar a questão da existência da alma através da ciência real, não ideologizada e objetiva. Vamos ouvir as opiniões de verdadeiros cientistas sobre este assunto e avaliar pessoalmente os cálculos lógicos. Não é a nossa FÉ na existência ou inexistência da alma, mas apenas o CONHECIMENTO que pode extinguir esta conflito interno, preservar as nossas forças, dar confiança, olhar a tragédia de um ponto de vista diferente e real.

O artigo falará sobre Consciência. Analisaremos a questão da Consciência do ponto de vista da ciência: onde está localizada a Consciência em nosso corpo e ela pode interromper sua vida?

O que é consciência?

Primeiro, sobre o que é a Consciência em geral. As pessoas têm pensado sobre esta questão ao longo da história, mas ainda não conseguem chegar a uma decisão final. Conhecemos apenas algumas das propriedades e possibilidades da consciência. A consciência é a consciência de si mesmo, da sua personalidade, é um grande analisador de todos os nossos sentimentos, emoções, desejos, planos. A consciência é o que nos diferencia, o que nos faz sentir que não somos objetos, mas indivíduos. Em outras palavras, a Consciência revela milagrosamente nossa existência fundamental. A consciência é a nossa consciência do nosso “eu”, mas ao mesmo tempo a consciência é ótima. A consciência não tem dimensões, nem forma, nem cor, nem cheiro, nem sabor; ela não pode ser tocada ou girada em suas mãos. Embora saibamos muito pouco sobre a consciência, sabemos com absoluta certeza que a possuímos.

Uma das principais questões da humanidade é a questão da natureza desta mesma Consciência (alma, “eu”, ego). O materialismo e o idealismo têm visões diametralmente opostas sobre esta questão. Do ponto de vista materialismo A consciência humana é o substrato do cérebro, um produto da matéria, um produto de processos bioquímicos, uma fusão especial de células nervosas. Do ponto de vista idealismo A consciência é o ego, “eu”, espírito, alma - uma energia imaterial, invisível, eternamente existente e não moribunda que espiritualiza o corpo. Os atos de consciência sempre envolvem um sujeito que está realmente consciente de tudo.

Se você estiver interessado puramente ideias religiosas sobre a alma, então não fornecerá nenhuma evidência da existência da alma. A doutrina da alma é um dogma e não está sujeita a prova científica. Não há absolutamente nenhuma explicação, muito menos evidência, para os materialistas que acreditam ser cientistas imparciais (embora isto esteja longe de ser o caso).

Mas como a maioria das pessoas, que estão igualmente distantes da religião, da filosofia e também da ciência, imaginam esta Consciência, alma, “eu”? Perguntemo-nos: o que é “eu”?

Gênero, nome, profissão e outras funções

A primeira coisa que vem à mente para a maioria é: “Eu sou uma pessoa”, “Eu sou uma mulher (homem)”, “Eu sou um empresário (torneador, padeiro)”, “Eu sou Tanya (Katya, Alexey)” , “Sou esposa (marido, filha)”, etc. Estas são certamente respostas engraçadas. Seu “eu” individual e único não pode ser definido conceitos gerais. Existe um grande número de pessoas no mundo com as mesmas características, mas não são o seu “eu”. Metade deles são mulheres (homens), mas também não são “eu”, pessoas com as mesmas profissões parecem ter o seu próprio “eu”, não o seu, o mesmo pode ser dito das esposas (maridos), pessoas profissões diferentes, status social, nacionalidades, religião, etc. Nenhuma afiliação a qualquer grupo irá explicar-lhe o que o seu “eu” individual representa, porque a Consciência é sempre pessoal. Não sou qualidades (as qualidades pertencem apenas ao nosso “eu”), porque as qualidades de uma mesma pessoa podem mudar, mas o seu “eu” permanecerá inalterado.

Características mentais e fisiológicas

Alguns dizem que seus "Eu" são seus reflexos, seu comportamento, suas ideias e preferências individuais, seus características psicológicas e assim por diante. Na verdade, este não pode ser o cerne da personalidade, que se chama “eu”. Por que? Porque ao longo da vida mudam comportamentos, ideias, preferências e, principalmente, características psicológicas. Não se pode dizer que se essas características eram diferentes antes, então não era o meu “eu”.

Percebendo isso, algumas pessoas apresentam o seguinte argumento: “Eu sou meu corpo individual”. Isso já é mais interessante. Vamos examinar essa suposição também. Todo mundo sabe, desde um curso escolar de anatomia, que as células do nosso corpo se renovam gradativamente ao longo da vida. Os velhos morrem (apoptose) e nascem novos. Algumas células (o epitélio do trato gastrointestinal) se renovam completamente quase todos os dias, mas há células que passam por suas vida útil muito mais tempo. Em média, a cada 5 anos todas as células do corpo são renovadas. Se considerarmos o “eu” como uma simples coleção de células humanas, o resultado será absurdo. Acontece que se uma pessoa vive, por exemplo, 70 anos, durante esse período todas as células do seu corpo mudarão pelo menos 10 vezes (ou seja, 10 gerações). Isso poderia significar que não apenas uma pessoa, mas 10 pessoas viveram 70 anos de vida? pessoas diferentes? Isso não é muito estúpido? Concluímos que o “eu” não pode ser um corpo, porque o corpo não é permanente, mas o “eu” é permanente. Isso significa que o “eu” não pode ser nem as qualidades das células nem a sua totalidade.

Mas aqui os particularmente eruditos apresentam um contra-argumento: “Tudo bem, com ossos e músculos está claro, este realmente não pode ser o “eu”, mas existem células nervosas! E eles ficarão sozinhos pelo resto da vida. Talvez “eu” seja a soma das células nervosas?”

Vamos pensar nessa questão juntos...

A consciência consiste em células nervosas? O materialismo está acostumado a decompor todo o mundo multidimensional em componentes mecânicos, “testando a harmonia com a álgebra” (A.S. Pushkin). O equívoco mais ingênuo do materialismo militante em relação à personalidade é a ideia de que a personalidade é um conjunto de qualidades biológicas. Porém, a combinação de objetos impessoais, sejam eles até neurônios, não pode dar origem a uma personalidade e ao seu núcleo - o “eu”.

Como pode esse “eu” mais complexo, sentimento, capaz de experiências, amor, ser simplesmente a soma de células específicas do corpo, juntamente com os processos bioquímicos e bioelétricos em curso? Como esses processos podem moldar o eu? Desde que as células nervosas constituíssem o nosso “eu”, perderíamos parte do nosso “eu” todos os dias. A cada célula morta, a cada neurônio, o “eu” se tornaria cada vez menor. Com a restauração celular, aumentaria de tamanho.

Pesquisa científica realizada em países diferentes mundo, provam que as células nervosas, como todas as outras células do corpo humano, são capazes de regeneração (restauração). Isto é o que escreve a mais séria revista biológica internacional: Natureza: “Funcionários do Instituto de Pesquisa Biológica da Califórnia. Salk descobriu que nos cérebros de mamíferos adultos nascem células jovens totalmente funcionais que funcionam no mesmo nível dos neurônios existentes. O professor Frederick Gage e seus colegas também concluíram que o tecido cerebral se renova mais rapidamente em animais fisicamente ativos…”

Isto é confirmado pela publicação em outra revista biológica confiável e revisada por pares Ciência: “Nos últimos dois anos, os pesquisadores descobriram que as células nervosas e cerebrais se renovam, assim como o resto do corpo humano. O corpo é capaz de reparar distúrbios relacionados ao próprio trato nervoso.”, diz Helen M. Blon."

Assim, mesmo com uma mudança completa de todas as células (inclusive nervosas) do corpo, o “eu” de uma pessoa permanece o mesmo, portanto, não pertence ao corpo material em constante mudança.

Por alguma razão, em nossa época é tão difícil provar o que era óbvio e compreensível para os antigos. O filósofo neoplatonista romano Plotino, que viveu no século III, escreveu: “É absurdo supor que, uma vez que nenhuma das partes tem vida, então a vida pode ser criada pela sua totalidade... além disso, é completamente impossível para a vida deve ser produzida por um acúmulo de partes, e que a mente foi gerada por aquilo que é desprovido de mente. Se alguém objetar que não é assim, mas que na verdade a alma é formada por corpos que se uniram, isto é, indivisíveis em partes, então será refutado pelo fato de que os próprios átomos apenas ficam um ao lado do outro , não formando um todo vivo, pois a unidade e o sentimento conjunto não podem ser obtidos de corpos insensíveis e incapazes de unificação; mas a alma sente a si mesma” (1).

“Eu” é o núcleo imutável da personalidade, que inclui muitas variáveis, mas não é em si uma variável.

Um cético pode apresentar um último argumento desesperado: “Talvez “eu” seja o cérebro?” A consciência é um produto da atividade cerebral? O que a ciência diz?

Muitos já ouviram o conto de fadas sobre o fato de que nossa Consciência é a atividade do cérebro em . A ideia de que o cérebro é essencialmente uma pessoa com o seu “eu” é extremamente difundida. A maioria das pessoas pensa que é o cérebro que percebe as informações do mundo que nos rodeia, as processa e decide como agir em cada caso específico. Pensam que é o cérebro que nos dá vida e nos dá personalidade; E o corpo nada mais é do que um traje espacial que garante a atividade do sistema nervoso central.

Mas esta história não tem nada a ver. O cérebro está atualmente sendo estudado em profundidade. Longo e bem estudado composição química, partes do cérebro, conexões dessas partes com funções humanas. A organização cerebral da percepção, atenção, memória e fala foi estudada. Blocos funcionais do cérebro foram estudados. Um grande número de clínicas e centros de pesquisa estão estudando cérebro humano mais de cem anos, durante os quais foram desenvolvidos equipamentos caros e eficazes. Mas, abrindo quaisquer livros didáticos, monografias, revistas científicas sobre neurofisiologia ou neuropsicologia, você não encontrará dados científicos sobre a conexão do cérebro com a Consciência.

Para pessoas distantes dessa área do conhecimento, isso parece surpreendente. Na verdade, não há nada de surpreendente nisso. Apenas ninguém nunca não encontrei conexões entre o cérebro e o centro da nossa personalidade, o nosso “eu”. É claro que os cientistas materialistas sempre quiseram isso. Milhares de estudos e milhões de experimentos foram realizados, muitos bilhões de dólares foram gastos nisso. Os esforços dos cientistas não foram em vão. Graças a estes estudos, as próprias partes do cérebro foram descobertas e estudadas, a sua ligação com os processos fisiológicos foi estabelecida, muito foi feito para compreender os processos e fenómenos neurofisiológicos, mas o mais importante não foi alcançado. Não foi possível encontrar o lugar no cérebro que é o nosso “eu”. Ele falhou mesmo apesar do extremo trabalho ativo nessa direção, fazer suposições sérias sobre como o cérebro pode estar conectado com a nossa Consciência?

Existe vida após a morte!

Os pesquisadores ingleses Peter Fenwick, do Centro de Psiquiatria de Londres, e Sam Parnia, da Clínica Central de Southampton, chegaram às mesmas conclusões. Eles examinaram pacientes que voltaram à vida após uma parada cardíaca e descobriram que alguns deles exatamente relatou o conteúdo das conversas conduzidas pela equipe médica enquanto se encontravam em estado de morte clínica. Outros deram exato uma descrição dos eventos que ocorreram durante esse período de tempo.

Sam Parnia argumenta que o cérebro, como qualquer outro órgão do corpo humano, é composto de células e não é capaz de pensar. No entanto, pode funcionar como um dispositivo de detecção de pensamentos, ou seja, como uma antena, com a qual é possível receber um sinal externo. Os cientistas sugeriram que durante a morte clínica, a Consciência, agindo independentemente do cérebro, o usa como tela. Como um receptor de televisão, que primeiro recebe as ondas que entram nele e depois as converte em som e imagem.

Se desligarmos o rádio, isso não significa que a estação de rádio pare de transmitir. Ou seja, após a morte do corpo físico, a Consciência continua viva.

O fato da continuação da vida da Consciência após a morte do corpo é confirmado pelo Acadêmico da Academia Russa de Ciências Médicas, Diretor do Instituto de Pesquisa do Cérebro Humano, Professor N.P. Bekhterev em seu livro “A Magia do Cérebro e os Labirintos da Vida”. Além de discutir questões puramente científicas, neste livro o autor também apresenta sua experiência pessoal encontros com fenômenos post-mortem.

Embora ninguém saiba o que nos espera depois da vida, inúmeras histórias de sobreviventes de morte clínica criam ideias estáveis ​​sobre este assunto. Já estamos mentalmente preparados para o longo túnel e para o brilho extraordinário no seu final. As histórias daqueles que retornaram do outro mundo parecem encorajadoras, embora, é claro, descrevam apenas a primeira etapa - “sala de recepção” e sentimento geral lugar bem iluminado. Ou é uma ideia disso? Aquela ideia que vive em nós já neste mundo?

FOTO Imagens Getty

A artista polaca Alicja Zientek, que sofreu morte clínica durante a gravidez, descreve nas suas memórias: “Eu podia ver, ouvir e sentir o mundo à minha volta, mas as pessoas deste mundo não me viam, ouviam ou sentiam! Então um raio branco brilhante apareceu. Ele desceu em minha direção sem me cegar ou queimar. Percebi que a viga estava me chamando, prometendo libertação do isolamento. Sem hesitar, ela se dirigiu a ele. Movi-me ao longo da viga, como se estivesse no topo de uma montanha invisível.”

Para os crentes, essas histórias servem como prova da existência de Deus e do outro mundo. Para psicólogos e cientistas culturais, isto é uma prova de quão fortemente os arquétipos religiosos e mitológicos estão enraizados na nossa psique. Afinal, se assumirmos que o narrador que voltou à vida descreve um encontro com Deus, então devemos admitir que todos descrevem Deus e sua morada de acordo com as ideias de sua cultura.

Os muçulmanos falam sobre portas luminosas decoradas com ornamentos, como numa mesquita, os indianos falam sobre o encontro com o deus da morte, Yama. Como todos os tipos de tatuagens são comuns na Índia há muito tempo, aqueles que retornaram “do outro mundo” costumam afirmar que, após a morte temporária, novas marcas apareceram em seus corpos. Crianças, para quem as ideias sobre um ser supremo ainda são de natureza fabulosa ou misturadas com a imagem de um adulto autoritário e rigoroso, falam sobre conhecer um mago, professor ou médico.

O que realmente acontece após uma parada cardíaca?

É importante que os neuropsicólogos entendam quais processos ocorrem no cérebro humano após uma parada cardíaca. Aproximadamente dez minutos após o início da morte clínica, o cérebro ainda está vivo, mas está em estado de grave distúrbio funcional causado pela falta de oxigênio devido a parada cardíaca.

A privação de oxigênio pode causar alucinações e até causar sensação de euforia. As alucinações também podem explicar a sensação de que uma pessoa sai do corpo e flutua acima dele. A mesma sensação ocorre nas mulheres durante o parto: quase uma em cada dez, em algum momento, sente sair do corpo e começa a se ver como se estivesse “debaixo do teto”. Nesse sentido não há nada de surpreendente nos vôos que ele faz consciência humana ou sua alma durante a morte clínica - eles têm uma explicação totalmente científica.

O nó temporoparietal do cérebro é responsável pelos efeitos da luz durante a morte clínica

Experimentos recentes do neurologista belga Steven Laureys mostram que o nó temporoparietal do cérebro é responsável pelos efeitos da luz durante a morte clínica. Geralmente ele está ocupado processando sinais visuais e táteis e determinando a localização do corpo no espaço. Quando, em situações extremas, esse nó não tem tempo para processar as informações recebidas, pode enviar sinais errados ao cérebro.

Durante o experimento, Laureys descobriu que o nó temporoparietal permanece ativo mesmo durante o coma e no momento da parada cardíaca. Mas o cientista não conseguiu explicar por que isso acontece.

Numerosas evidências da “onisciência” dos moribundos permanecem inexplicáveis.- ou melhor, a sua consciência de algumas circunstâncias estranhas que não poderiam de forma alguma ser acessíveis à sua visão.

Alguém, deitado na mesa de operação, “voa” para casa e vê como sua filha quebrou um copo, alguém olha pela janela da sala e percebe um sapato perdido, que então, graças a uma dica de alguém que voltou de o outro mundo, conseguiu ser encontrado.

A ciência não pode acompanhar uma pessoa que está morrendo numa jornada além da vida

É claro que essas histórias não podem ser submetidas a verificação experimental. A ciência não pode acompanhar o moribundo numa viagem para além da vida. O máximo que ela pode fazer é tentar registrar o que acontece com ele nos primeiros minutos de morte, quando o cérebro ainda é capaz de enviar sinais.

Assim, o Dr. Lakhmir Chawla, da Universidade George Washington, conseguiu usar um eletroencefalograma para detectar ondas de alta frequência em pessoas que estão morrendo, chegando precisamente ao momento em que a pressão arterial não pode mais ser medida. Chakla sugeriu que essas ondas podem ser um correlato neurológico do que uma pessoa vê durante a morte clínica.

A ciência, ao estudar os fenômenos que acompanham a morte clínica, não tenta argumentar com a religião. Ela simplesmente estuda e registra o que consegue estudar hoje. Porém, independentemente de acreditarmos ou não no outro mundo, podemos contar com algo interessante que nos espera após a morte. Pelo menos nos primeiros minutos.

Graças ao progresso da medicina, a reanimação dos mortos tornou-se um procedimento quase padrão em muitos hospitais modernos. Anteriormente, quase nunca era usado.

Neste artigo não forneceremos casos reais da prática dos médicos reanimadores e das histórias daqueles que vivenciaram a morte clínica, já que muitas dessas descrições podem ser encontradas em livros como:

• "Mais perto da luz" (
• Vida após vida (
• "Memórias da Morte" (
• "Vida Perto da Morte" (
• "Além do limiar da morte" (

Propósito deste materialé uma classificação do que as pessoas que visitaram a vida após a morte viram e uma apresentação do que contaram de forma compreensível como evidência da existência de vida após a morte.

O que acontece depois que uma pessoa morre

“Ele está morrendo” costuma ser a primeira coisa que uma pessoa ouve no momento da morte clínica. O que acontece depois que uma pessoa morre? Primeiro, o paciente sente que está saindo do corpo e, um segundo depois, olha para si mesmo flutuando sob o teto.

Nesse momento, a pessoa se vê pela primeira vez de fora e experimenta um grande choque. Em pânico, ele tenta chamar a atenção para si, gritar, tocar no médico, mover objetos, mas via de regra todas as suas tentativas são em vão. Ninguém o vê ou ouve.

Depois de algum tempo, a pessoa percebe que todos os seus sentidos permanecem funcionais, apesar de seu corpo físico estar morto. Além disso, o paciente experimenta uma leveza indescritível que nunca experimentou antes. Essa sensação é tão maravilhosa que o moribundo não quer mais voltar ao corpo.

Alguns, depois do exposto, voltam ao corpo, e é aqui que termina sua excursão à vida após a morte, pelo contrário, alguém consegue entrar em um determinado túnel, no final do qual a luz é visível; Depois de passar por uma espécie de portão, eles avistam um mundo de grande beleza.

Alguns são recebidos por familiares e amigos, alguns encontram um ser brilhante de quem se respira grande amor e compreensão. Alguns têm certeza de que este é Jesus Cristo, outros afirmam que este é um anjo da guarda. Mas todos concordam que ele é cheio de bondade e compaixão.

Claro, nem todo mundo consegue admirar a beleza e desfrutar da felicidade vida após a morte. Algumas pessoas dizem que se encontraram em lugares escuros e, ao retornarem, descrevem as criaturas nojentas e cruéis que viram.

provações

Aqueles que retornaram do “outro mundo” costumam dizer que em algum momento viram toda a sua vida à vista. Todas as suas ações, frases aparentemente aleatórias e até pensamentos passaram diante deles como se fossem realidade. Naquele momento, o homem reconsiderou toda a sua vida.

Naquele momento não existiam conceitos como status social, hipocrisia ou orgulho. Todas as máscaras do mundo mortal foram retiradas e a pessoa foi apresentada ao tribunal como se estivesse nua. Ele não conseguia esconder nada. Cada uma de suas más ações foi descrita em detalhes e mostrada como ele afetou aqueles ao seu redor e aqueles que sofreram dor e sofrimento por tal comportamento.

Neste momento, todas as vantagens alcançadas na vida – estatuto social e económico, diplomas, títulos, etc. - perdem o significado. A única coisa que pode ser avaliada é o lado moral das ações. Nesse momento, a pessoa percebe que nada se apaga ou passa sem deixar rastros, mas tudo, até mesmo todo pensamento, tem consequências.

Para pessoas más e cruéis, este será verdadeiramente o início de um tormento interno insuportável, chamado, do qual é impossível escapar. A consciência do mal cometido, das almas mutiladas de si e dos outros, torna-se para essas pessoas como um “fogo inextinguível” do qual não há saída. É precisamente este tipo de julgamento sobre as ações que é referido na religião cristã como provação.

Outro Mundo

Tendo ultrapassado os limites, a pessoa, apesar de todos os sentidos permanecerem iguais, começa a sentir tudo ao seu redor de uma forma completamente nova. É como se suas sensações estivessem começando a funcionar cem por cento. A gama de sentimentos e experiências é tão ampla que quem voltou simplesmente não consegue explicar em palavras tudo o que sentiu ali.

Do mais terreno e familiar para nós na percepção, este é o tempo e a distância, que, segundo quem já visitou a vida após a morte, flui para lá de forma completamente diferente.

As pessoas que sofreram morte clínica muitas vezes têm dificuldade em responder quanto tempo durou o seu estado post-mortem. Alguns minutos, ou alguns milhares de anos, não fazia diferença para eles.

Quanto à distância, estava completamente ausente. Uma pessoa poderia ser transportada para qualquer ponto, para qualquer distância apenas pensando nisso, ou seja, pelo poder do pensamento!

Outra coisa surpreendente é que nem todos os reanimados descrevem lugares semelhantes ao céu e ao inferno. As descrições dos lugares de indivíduos individuais são simplesmente incríveis. Eles têm certeza de que estiveram em outros planetas ou em outras dimensões e isso parece ser verdade.

Julgue por si mesmo as formas das palavras, como prados montanhosos; vegetação brilhante de uma cor que não existe na terra; campos banhados por uma maravilhosa luz dourada; cidades além das palavras; animais que você não encontrará em nenhum outro lugar - tudo isso não se aplica às descrições do inferno e do céu. As pessoas que estavam lá não encontraram as palavras certas para transmitir suas impressões com clareza.

Como é a alma?

De que forma os mortos aparecem aos outros e como eles se parecem aos seus próprios olhos? Esta questão interessa a muitos e, felizmente, quem esteve no estrangeiro deu-nos a resposta.

Aqueles que tiveram consciência de sua saída do corpo dizem que no início não foi fácil para eles se reconhecerem. Em primeiro lugar, a marca da idade desaparece: as crianças consideram-se adultas e os idosos consideram-se jovens.

O corpo também é transformado. Se uma pessoa sofreu algum ferimento ou lesão durante a vida, após a morte ela desaparecerá. Aparecem membros amputados, a audição e a visão retornam se antes estavam ausentes do corpo físico.

Reuniões após a morte

Aqueles que estiveram do outro lado do “véu” costumam dizer que ali se encontraram com parentes, amigos e conhecidos falecidos. Na maioria das vezes, as pessoas veem aqueles com quem foram próximos durante a vida ou tiveram parentesco.

Tais visões não podem ser consideradas a regra, são exceções que não ocorrem com muita frequência; Normalmente, essas reuniões funcionam como uma edificação para aqueles que morrem cedo demais e que devem retornar à Terra e mudar suas vidas.

Às vezes as pessoas veem o que esperavam ver. Os cristãos veem anjos, a Virgem Maria, Jesus Cristo, santos. Pessoas não religiosas veem alguns templos, figuras brancas ou jovens, e às vezes não veem nada, mas sentem uma “presença”.

Comunicação de almas

Muitas pessoas reanimadas afirmam que algo ou alguém se comunicou com elas ali. Quando lhes é pedido que contem sobre o que foi a conversa, têm dificuldade em responder. Isso acontece devido a uma linguagem desconhecida para eles, ou melhor, à fala inarticulada.

Por muito tempo, os médicos não conseguiram explicar por que as pessoas não se lembravam ou não conseguiam transmitir o que ouviam e consideravam apenas alucinações, mas com o tempo, alguns que retornaram ainda conseguiram explicar o mecanismo de comunicação.

Acontece que as pessoas se comunicam lá mentalmente! Portanto, se nesse mundo todos os pensamentos são “audíveis”, então precisamos aprender aqui a controlar nossos pensamentos para que lá não tenhamos vergonha do que pensamos involuntariamente.

Cruze a linha

Quase todo mundo que já experimentou vida após a morte e lembra disso, fala sobre uma certa barreira que separa o mundo dos vivos e dos mortos. Tendo atravessado para o outro lado, uma pessoa nunca mais poderá voltar à vida, e toda alma sabe disso, mesmo que ninguém lhe tenha contado sobre isso.

Este limite é diferente para cada pessoa. Alguns veem uma cerca ou treliça na borda de um campo, outros veem a margem de um lago ou mar, e outros a veem como um portão, um riacho ou uma nuvem. A diferença nas descrições decorre, novamente, da percepção subjetiva de cada um.

Depois de ler tudo o que foi dito acima, apenas um cético e materialista inveterado pode dizer que vida após a morte isso é ficção. Por muito tempo, muitos médicos e cientistas negaram não apenas a existência do inferno e do céu, mas também excluíram completamente a possibilidade da existência de vida após a morte.

O depoimento de testemunhas oculares que vivenciaram essa condição levou a um beco sem saída todas as teorias científicas que negavam a vida após a morte. É claro que hoje existem vários cientistas que ainda consideram todos os testemunhos dos reanimados como alucinações, mas nenhuma evidência ajudará tal pessoa até que ela própria comece a jornada para a eternidade.

Fatos incríveis

Notícias decepcionantes: os cientistas insistem que não há vida após a morte.

O famoso físico acredita que a humanidade precisa parar de acreditar na vida após a morte e focar nas leis existentes no Universo.

Sean Carroll, cosmólogo e professor de física na Instituto de Tecnologia da Califórnia pôr fim à questão da vida após a morte.

Ele afirmou que "as leis da física que ditam a nossa vida cotidiana, foram totalmente compreendidos", e tudo está dentro do reino das possibilidades.

Há vida após a morte

O cientista explicou que para a existência de vida após a morte a consciência deve estar completamente separada do nosso corpo físico, o que não acontece.

Em vez disso, a consciência no seu nível mais básico é uma série de átomos e elétrons responsáveis ​​por nossas mentes.

As leis do Universo não permitem que essas partículas existam depois que morremos fisicamente, disse o Dr. Carroll.

As afirmações de que alguma forma de consciência permanece depois que o corpo morre e se desintegra em átomos enfrentam um obstáculo intransponível. As leis da física impedem que as informações armazenadas em nossos cérebros permaneçam após a morte.

Como exemplo dr. Carroll apresenta uma teoria do campo quântico. Simplificando, de acordo com esta teoria, existe um campo para cada tipo de partícula. Por exemplo, todos os fótons do Universo estão no mesmo nível, todos os elétrons têm seu próprio campo e assim por diante para cada tipo de partícula.

O cientista explica que se a vida continuasse após a morte, eles detectariam “partículas espirituais” ou “forças espirituais” em testes quânticos de campo.

No entanto, os pesquisadores não encontraram nada parecido.

Como uma pessoa se sente antes da morte?

É claro que não existem muitas maneiras de descobrir o que acontece com uma pessoa após a morte. Por outro lado, muitas pessoas se perguntam o que uma pessoa sente quando o fim se aproxima.

Segundo os cientistas, depende muito de como a pessoa morre. Assim, por exemplo, uma pessoa que morre de doença pode estar demasiado fraca, doente e inconsciente para descrever os seus sentimentos.

Por esta razão, muito do que se sabe foi obtido a partir da observação e não das experiências internas do homem. Há também depoimentos de quem viveu a morte clínica, mas retornou e falou sobre o que viveu.

1. Você perde seus sentimentos

Segundo depoimentos de especialistas que atendem pessoas gravemente enfermas, o moribundo perde os sentimentos em uma determinada sequência.

Em primeiro lugar, desaparece a sensação de fome e sede, depois perde-se a capacidade de falar e depois de ver. A audição e o tato geralmente duram mais, mas também desaparecem mais tarde.

2. Você pode sentir que está sonhando.

Pediu-se às pessoas que tiveram experiências de quase morte que descrevessem como se sentiam, e as suas respostas corresponderam surpreendentemente aos resultados da investigação nesta área.

Em 2014, os cientistas estudaram os sonhos de pessoas próximas da morte, e a maioria deles (cerca de 88 por cento) falou sobre muito sonhos vívidos, que muitas vezes parecia real para eles. Na maioria dos sonhos, as pessoas viam entes queridos de pessoas falecidas e, ao mesmo tempo, experimentavam paz em vez de medo.

3. A vida passa diante de seus olhos

Você também pode ver uma luz em direção à qual está se movendo ou uma sensação de estar separado de seu corpo.

Os cientistas descobriram que, pouco antes da morte, ocorre um aumento de atividade no cérebro humano, o que pode explicar as experiências de quase morte e a sensação de que a vida passa diante dos nossos olhos.

4. Você pode estar ciente do que está acontecendo ao seu redor

Quando os pesquisadores estudaram o que uma pessoa sentia durante o período em que foi considerada oficialmente morta, descobriram que o cérebro ainda funcionava há algum tempo, e isso era suficiente para ouvir conversas ou ver acontecimentos acontecendo ao seu redor, o que foi confirmado por quem estava por perto. .

5. Você pode sentir dor

Se você estiver fisicamente ferido, poderá sentir dor. Uma das experiências mais dolorosas nesse sentido é considerada o estrangulamento. Os cânceres costumam causar dor porque o crescimento das células cancerígenas afeta muitos órgãos.

Algumas doenças podem não ser tão dolorosas como, por exemplo, as doenças respiratórias, mas causam grande desconforto e dificuldade para respirar.

6. Você pode se sentir normal.

Em 1957, um herpetologista Karl Paterson Schmidt foi mordido cobra venenosa. Ele não sabia que a mordida o mataria em um dia e anotou todos os sintomas que sentiu.

Ele escreveu que inicialmente sentiu “fortes calafrios e tremores”, “sangramento no revestimento da boca” e “leve sangramento nos intestinos”, mas que, fora isso, sua condição era normal. Ele até ligou para o trabalho e disse que viria no dia seguinte, mas isso não aconteceu e ele faleceu pouco depois.

7. Tontura

Em 2012, o jogador de futebol Fabrice Muamba sofreu um ataque cardíaco no meio de uma partida. Por algum tempo ele esteve em estado de morte clínica, mas posteriormente foi ressuscitado. Quando solicitado a descrever aquele momento, ele disse que sentiu tontura e é tudo o que lembra.

8. Não sinta nada

Depois que o jogador de futebol Muamba sentiu tonturas, ele disse que não sentiu nada. Ele não tinha emoções positivas nem negativas. E se seus sentidos estiverem desligados, o que você poderá sentir?

Existe outra vida após a morte? A alma renasce em outro corpo? Se sim, a casca física será humana ou...? Após a morte física de uma pessoa, sua alma passa apenas para o corpo de uma pessoa terrena, ou sua alma pode ir para outros planetas? Estas ou perguntas semelhantes provavelmente surgiram na maioria das pessoas.

Após a morte de uma pessoa, sua alma passa para o mundo físico. No Mundo Sutil, uma pessoa percebe muitas coisas da mesma forma que no mundo físico. Nossa essência, nossos pensamentos, sentimentos, emoções e desejos em outro mundo quase não mudam, mas durante a vida na Terra eles poderiam ficar escondidos, mas no Mundo Sutil isso é impossível e tudo isso se reflete na aparência da alma.

Muitos que se encontram a princípio não percebem que estão se mudando para outro mundo, porque continuam a ver, ouvir e pensar, como na vida terrena.

No Mundo Sutil existem planos diferentes, subplanos, camadas e níveis. No mundo sutil, não se pode ser hipócrita e esconder pensamentos sujos sob o manto da virtude, porque o conteúdo interno se reflete na aparência. Como uma pessoa é internamente, tal é sua aparência externa. Ele ou brilha com beleza se sua alma é pura, ou repele com sua feiúra se sua natureza é vil.

Todas essas áreas do Mundo Sutil diferem umas das outras em densidade (vibrações). As regiões inferiores consistem em uma base energética mais grosseira, as superiores - em uma base energética mais sutil. Tais diferenças não permitem que seres de níveis inferiores desenvolvimento espiritual ascender a regiões superiores até que o desenvolvimento correspondente da consciência espiritual seja alcançado. Habitantes de esferas espirituais superiores têm a oportunidade de visitar estratos e níveis inferiores.

Baseado em muitos materiais coletados os pesquisadores desse fenômeno chegaram à conclusão de que no plano terrestre sua consciência não desaparece, mas continua sua vida em outro mundo mais sutil.

Morte clínica - confirmação da vida após a morte

A base para estudar o assunto foram as memórias das pessoas, ou seja, daquelas que visitaram o outro mundo, onde vivenciaram experiências e visões inusitadas.

Apesar de muitas circunstâncias diferentes, visões religiosas e os tipos de pessoas que vivenciaram o estado de morte “temporária”, todas as suas histórias não se contradizem, mas, pelo contrário, se complementam. aqui estão alguns exemplos:

Uma pessoa que teve uma experiência post-mortem devido a relatos de traumas graves após retornar ao seu corpo físico:

“No momento da lesão senti uma dor repentina, mas depois a dor desapareceu. Eu senti como se estivesse flutuando no ar, em um espaço escuro. O dia estava muito frio, mas quando estava nessa escuridão me sentia quente e agradável. Lembro-me que me ocorreu o pensamento: “Devo ter morrido”.

Uma mulher ressuscitada de um ataque cardíaco diz:

“Comecei a experimentar sensações absolutamente inusitadas. Não senti nada além de paz, alívio e calma. Aí descobri que todas as minhas preocupações haviam desaparecido e pensei: “Que calma e que bom, e não há dor...”.

Outros exemplos:

“Eu estava clinicamente morto... Mas lembro de tudo, absolutamente tudo. De repente me senti entorpecido. Os sons começaram a soar como se estivessem distantes... Durante todo esse tempo, eu estava perfeitamente consciente de tudo o que estava acontecendo. Ouvi o osciloscópio cardíaco desligar, vi a irmã entrar no quarto e ligar, vi os médicos e enfermeiras entrando atrás dela... Naquele momento tudo pareceu escurecer, ouvi um som que não consigo descrever; parecia a batida de um bumbo; era um som muito rápido e impetuoso, como o som de um riacho correndo por um desfiladeiro. De repente, levantei-me e encontrei-me a vários metros de altura, olhando para o meu corpo. As pessoas estavam mexendo no meu corpo. Mas eu não tive medo. Também não senti nenhuma dor, apenas paz.

Depois de um momento, pareceu-me que me virei e me levantei. Estava escuro por toda parte - como em um buraco ou túnel, mas logo vi uma luz brilhante. Tornou-se cada vez mais brilhante. Parecia que eu estava passando por isso. De repente eu estava em outro lugar. Havia uma linda luz dourada ao meu redor, emanando de uma fonte desconhecida. Ocupava todo o espaço ao meu redor, parecia vir de todos os lugares. Então ouvi música e tive a impressão de estar fora da cidade, entre riachos, grama, árvores, montanhas. No entanto, quando olhei em volta, não vi nenhuma árvore ou qualquer outro objeto conhecido. O mais estranho para mim é que havia pessoas lá. Não em qualquer formato ou forma. Eles simplesmente estavam lá. Tive uma sensação de paz perfeita, completa satisfação e amor. Parece que me tornei parte desse amor. Não sei quanto tempo essas sensações duraram – a noite inteira ou apenas um momento.”

“Senti uma certa vibração em volta do meu corpo e nele. Eu parecia estar dividido, e então vi meu corpo... Por algum tempo observei o médico e as enfermeiras fazendo alguma coisa com meu corpo, e esperei o que aconteceria a seguir... Fiquei na cabeceira da cama, olhando para eles e para o meu corpo. Uma das enfermeiras foi até a parede ao lado da cama para pegar uma máscara de oxigênio e, ao fazê-lo, ela passou por mim. Então nadei para cima, passando por um túnel escuro, e encontrei uma luz brilhante... Um pouco mais tarde, encontrei lá meu avô e minha avó, meu pai e meus irmãos que haviam morrido... Havia uma linda luz cintilante por toda parte. . Havia cores neste lugar maravilhoso, cores brilhantes, mas não como na terra, mas absolutamente indescritível. Havia pessoas lá pessoas felizes... grupos inteiros de pessoas. Ao longe vi uma cidade com prédios e uma linda música tocando. Mas acho que se eu entrasse nesta cidade nunca mais conseguiria voltar... e que essa decisão é minha.”

Outra mulher descreveu seus sentimentos assim:

“Ocorreu-me que tinha morrido e não me arrependi, mas não conseguia imaginar para onde ir a seguir. Minha consciência estava clara, como durante a vida, mas eu não conseguia entender o que fazer e pensava constantemente: “Para onde ir? O que fazer? Meu Deus, eu morri! Eu não posso acreditar nisso!". Você nunca pensa que vai morrer. Parece que isso acontece com outras pessoas, e embora no fundo todos entendam que a morte é inevitável, quase ninguém acredita realmente nisso... Por isso, decidi esperar que meu corpo fosse levado embora, para então decidir o que fazer próximo "

“Lembro-me de ter sido levado para a sala de cirurgia e nas horas seguintes fiquei em estado crítico. Durante esse tempo, deixei meu corpo e voltei a ele diversas vezes. Vi meu corpo diretamente de cima e ao mesmo tempo estava em um corpo, mas não físico, mas outro, que provavelmente poderia ser descrito como um certo tipo de energia. Se eu tivesse que descrevê-lo em palavras, diria que é transparente e espiritual, em oposição aos objetos materiais."

“Quando eu estava morto e nesse vazio, conversei com pessoas que tinham corpo indeterminado... Não os via, mas sentia que estavam por perto e às vezes conversava com um deles... Quando queria para saber o que estava acontecendo, recebi então uma resposta mental de que estava tudo bem, eu estava morrendo, mas tudo ficaria bem, e isso me acalmou. Invariavelmente recebia respostas para todas as perguntas que me interessavam. Eles não me deixaram sozinho neste vazio.”

Em alguns casos, as pessoas que retornaram do outro mundo acreditavam que as criaturas que os encontravam eram espíritos guardiões. Informaram ao moribundo que ainda não havia chegado o momento de sua saída do mundo material, portanto ele deveria retornar ao corpo físico. Tal espírito disse a uma pessoa: “Devo ajudá-lo a passar esta fase da sua existência, mas agora vou devolvê-lo aos outros”.

Veja como outra pessoa contou sobre o encontro com esse espírito guardião:

“Perdi a consciência e depois ouvi um zumbido e um toque. Então eu me encontrei barco pequeno, nadando para o outro lado do rio e do outro lado viu todos que amava em sua vida: mãe, pai, irmãs e outras pessoas. Pareceu-me que me chamavam e ao mesmo tempo disse para mim mesmo: “Não, ainda não estou pronto para me juntar a vocês. Não quero morrer, ainda não estou pronto.” Ao mesmo tempo, vi médicos e enfermeiras e o que eles fizeram ao meu corpo.

Senti-me mais um espectador do que um paciente na mesa de operação, que os médicos tentavam reanimar, e ao mesmo tempo fiz o possível para convencer meu médico de que não iria morrer. Mas ninguém me ouviu. Tudo isso (médicos, enfermeiros, centro cirúrgico, barco, rio e margem distante) formava uma espécie de conglomerado. A impressão era como se essas cenas estivessem sobrepostas umas às outras. No final, meu barco chegou à outra margem, mas antes que pudesse pousar ali, de repente voltou. Finalmente consegui dizer em voz alta ao médico que “não vou morrer”. Então recobrei o juízo.”

O retorno da alma ao corpo físico é falado de diferentes maneiras:

“Eu estava a poucos metros do meu corpo e de repente tudo o que estava acontecendo se inverteu. Eu nem tive tempo de entender o que estava acontecendo antes de ser literalmente derramado em meu corpo.”

“Eu estava sob o teto, observando os médicos trabalharem no meu corpo. Depois de aplicar choque elétrico na área peito, meu corpo estremeceu bruscamente, caí nele como um peso morto e recuperei os sentidos.

“Não me lembro como consegui voltar ao meu corpo físico. Foi como se eu tivesse sido levado para algum lugar, adormeci e acordei já deitado na cama. As pessoas na sala pareciam as mesmas de quando as vi fora do meu corpo.”

“Decidi que precisava voltar e depois disso senti um forte empurrão que me mandou de volta ao meu corpo e voltei à vida.”

Os médicos dizem que existe vida após a morte!

Como resultado da crescente atenção dada ao fenómeno desde a segunda metade da década de 70 do século XX, os leitores ocidentais foram simplesmente dominados por uma onda de literatura dedicada ao que anteriormente tinha sido um tabu tácito. E entre os primeiros a escrever sobre isso estavam os cientistas médicos que estudaram esse fenômeno diretamente.

O psicólogo francês Patrick Duavrin, que entrevistou 33 pacientes em seu hospital que sofreram parada cardíaca, trauma grave ou paralisia após a leitura do livro. órgãos respiratórios, identificou imediatamente três pacientes que tiveram visões post-mortem. Antes, eles simplesmente não contavam a ninguém sobre isso. Um deles era professor da Academia belas-Artes. Depois de entrevistar cuidadosamente essas pessoas, o Dr. Duavrin concluiu:

“O fenômeno sem dúvida existe. As pessoas que entrevistei são mais normais do que outras. Apresentam muito menos sintomas psicopatológicos e usam menos medicamentos e álcool. O princípio deles: sem drogas. É óbvio que o equilíbrio psicológico destas pessoas está acima da média.”

Georg Ritchie, que experimentou a morte clínica aos 20 anos de idade em 1943, na introdução de seu livro “Return from Tomorrow”, publicado em 1978, onde descreve o evento que lhe aconteceu, escreveu sobre este assunto:

“Eu estava olhando, por assim dizer, apenas do corredor, mas vi o suficiente para compreender plenamente duas verdades: nossa consciência não termina com a morte física, e o tempo que passamos na terra e os relacionamentos que desenvolvemos com outras pessoas são muito mais importante do que podemos pensar."

Psiquiatra de Chicago Dra. Kubler-Ross, que observa pacientes terminais há 20 anos, acredita que as histórias de pessoas que retornam após a morte não são alucinações. Começando a trabalhar com os moribundos, ela não acreditava que houvesse vida após a morte, mas como resultado de vários estudos chegou à conclusão:

“Se tais pesquisas começarem a se desenvolver e materiais relacionados a elas forem publicados, não apenas acreditaremos, mas estaremos convencidos da existência do fato de que nosso corpo físico nada mais é do que a casca externa da essência humana, seu casulo. Nosso eu interior é imortal e infinito, e é liberado no momento chamado morte.”

Teólogo Tetsuo Yamaori, professor de japonês Centro Internacional os estudos culturais, baseados em sua própria experiência mística, disseram sobre este assunto:

“Minha atitude em relação à morte mudou. Anteriormente, com base nas ideias da cultura ocidental moderna, eu acreditava que o mundo da morte e o mundo da vida são duas coisas diferentes... Mas agora me parece que a morte é uma espécie de movimento para algum outro mundo, que é submetido a algo que não pertence a este mundo... Quanto à questão de saber se a nossa consciência persiste após a morte ou não, acredito que deve ter algum tipo de continuação.”

O Dr. Karlis Osis, diretor da Sociedade Americana de Pesquisa Psíquica na cidade de Nova York, enviou um questionário a médicos e enfermeiros de diversas clínicas. De acordo com as respostas recebidas, dos 3.800 pacientes que sofreram morte clínica, mais de um terço confirmou as sensações e visões incomuns que encontraram no outro mundo.