Медитации на ламрим. Медитации на ламрим Большое руководство к этапам пути пробуждения

Ламрим Ченмо («Большое руководство к этапам Пути Пробуждения») - знаменитый труд основоположника наиболее влиятельной школы тибетского буддизма гелуг Чже Цонкапы . Представляет собой систематическое руководство, детально описывающее методы духовного развития вплоть до достижения полного Пробуждения в соответствии с учением Будды Шакьямуни . В нём Цонкапа излагает те идеи и представления, которые к началу XV века представлялись тибетцам наиболее важными для буддизма. Как и другие версии ламрима , Ламрим Ченмо представляет собой развитие фундаментального текста Бодхипатхапрадипа (Светоч на пути к Пробуждению), написанного в XI столетии выдающимся буддийским учителем Атишей .

Ламрим Ченмо содержит примерно 1000 страниц и базируется на первоисточниках. Существует также сокращённый вариант текста Цонкапы по ламрим из 200 страниц и краткий вариант (ламрим-дудон ), который ежедневно декламируется последователями гелуг и состоит из 10 страниц.

Переводы ламрима на русский язык

  • Большой ламрим:
Лам-рим чэн-по (степени пути к блаженству). Сочинение Цзонхапы в монгольском и русском переводах. Том 1. Вып. 2. Русский перевод. Пер. Г. Цыбикова Владивосток, 1913. .
  • Малый ламрим:
Чже Цонкапа. Краткое изложение смысла учения об Этапах Пути. Пер. А. Вязниковцева. // Религиозно-философский альманах «Дхарма». Вып. 1-2. Улан-Удэ, 1996. С. 8-18

См. также

Напишите отзыв о статье "Ламрим Ченмо"

Примечания

Отрывок, характеризующий Ламрим Ченмо

Радомира я узнала сразу, так как в нём оставалось слишком много от того чудесного, светлого юноши, виданного мною в первое посещения Мэтэоры. Он лишь сильно возмужал, стал суровее и взрослее. Его синие, пронизывающие глаза теперь смотрели на мир внимательно и жёстко, как бы говоря: «Если не веришь мне – послушай меня ещё раз, ну а если и тогда не поверишь – уходи. Жизнь слишком ценна, чтобы отдавать её не стоящим».
Он уже не был тем «любвеобильным», наивным мальчиком, которому казалось, что он в силах изменить любого человека... что в силах изменить весь мир... Теперь Радомир был Воином. Об этом говорил весь его облик – внутренняя собранность, аскетически тонкое, но очень сильное тело, упорная складка в уголках ярких, сжатых губ, пронизывающий взгляд его синих, вспыхивающих стальным оттенком, глаз... Да и вся бушующая в нём, невероятная сила, заставлявшая друзей уважать его (а врагов считаться с ним!) явно показывала в нём настоящего Воина, и уж ни в коем случае не беспомощного и мягкосердечного Бога, коим так упорно пыталась показать его ненавидимая им христианская церковь. И ещё... У него была изумительная улыбка, которая, видимо, стала всё реже и реже появляться на усталом, измождённом тяжкими думами лице. Но когда она появлялась – весь окружающий мир становился добрее, согреваемый его чудесным, безграничным теплом. Это тепло заполняло счастьем все одинокие, обделённые души!.. И именно в нём раскрывалась настоящая суть Радомира! В нём открывалась его истинная, любящая Душа.
Радан же (а это явно был он) выглядел чуть моложе и веселее (хотя был на один год старше Радомира). Он глядел на мир радостно и бесстрашно, будто никакая беда просто не могла, не имела права его коснуться. Будто любое горе должно было обойти его стороной... Он, несомненно, всегда являлся душой любого собрания, освещая его своим радостным, светлым присутствием, где бы ни находился. Юноша будто искрился каким-то радостным внутренним светом, который обезоруживал молодых и старых, заставляя безоговорочно любить его и оберегать, как ценнейшее сокровище, приходящее порадовать Землю раз в тысячи лет. Он был улыбчивым и ярким, как летнее солнышко, с лицом, овитым мягкими золотыми кудрями, и хотелось смотреть на него, любоваться им, забывая о жестокости и злобе окружавшего мира...
Третий «участник» маленького собрания сильно отличался от обоих братьев... Во-первых, он был намного старше и мудрее. Казалось, он носил на своих плечах всю неподъёмную тяжесть Земли, как-то ухитряясь с этим жить и не ломаться, в то же время, сохраняя в своей широкой душе добро и любовь к окружающим его людям. Рядом с ним взрослые казались несмышлёными детьми, пришедшими к мудрому Отцу за советом...

Дата новости: 30.12.2015

Добра и Блага Всем!

С наступающим Новым годом!!

Хочу в качестве новогоднего подарка всем буддистам и тем, кто интересуется Буддизмом, предложить текст Чже Цонкапы (Ламы Цонкапы) " КРАТКИЙ ЛАМРИМ" (Также можно скачать в Сети в виде эл. книги в любом формате, ссыли не даю, найти легко, а этот текст скопировал со своего файла)

На мой взгляд этот текст хорошо гармонирует с ежедневной (регулярной) буддийской практикой соответствующих традиций и..."Каждое содержащееся здесь изречение является практикой, например размышление о драгоценной человеческой жизни и непостоянстве."(Предисловие переводчика)

САРВА МАНГАЛАМ!

Чже Цонкапа

Краткое изложение
поэтапного пути к просветлению

Перевод с тибетского: Л. Трегубенко
(под руководством дост. геше Церинга Дондруба).
Редактор: А. Нариньяни

Несравненный Цонкапа
Второй Будда
Лосанг Драгпа

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ
ПОЭТАПНОГО ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Предисловие переводчика
Публикуемый текст был впервые переведён с тибетского на европейские языки выдающимся венгерским переводчиком Шандором Чома де Кёрёши в середине XIX века.
Это сочинение ламы Цонкапы представляет собой краткое изложение постепенного Пути для трёх уровней развития личности — практикующих начальных, средних и высших способностей. Текст чрезвычайно сжат и даёт лишь общие представления об этапах этого Пути. Для более глубокого изучения необходимо обратиться к большому пятитомному изданию Ламрима.
Каждое содержащееся здесь изречение является практикой, например размышление о драгоценной человеческой жизни и непостоянстве.
Перевод данного текста осуществлялся под непосредственным руководством дост. геше Церинга Дондруба, им же были объяснены наиболее трудные места в тибетском оригинале и даны наставления в практике.
При работе над русским текстом использовались следующие издания: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения, т. I—V / Перевод А. Кугявичуса. — СПб., 1995; Третий Далай-лама Сонам Гьяцо. Очищенное золото / Перевод Я. Комаровского. — М., 2002.
Выражаю огромную благодарность всем моим Учителям и духовным друзьям, оказавшим помощь в издании этой книги.
Заслуги посвящаю благу всех живых существ.
Людмила Трегубенко


1. Склоняюсь ниц перед главою [рода] Шакьев1
Чьё тело обретено совершенной полнотой благих деяний,
Чья речь исполняет надежды бесчисленных существ,
Чей ум ясно обозревает все без исключения познаваемые объекты, как они есть.

2. Поклоняюсь лучшим сыновьям этого несравненного наставника:
Непобедимому — Майтрейе2 и сладкозвучному — Манджугхоше3,
Взявшим на себя весь груз деяний Победоносного,
Игрой своих форм являющимся в бесчисленных мирах.

3. Припадаю к стопам Нагарджуны3 и Асанги4 —
Украшениям Джамбудвипы6, прославившимся в трёх мирах,
Давшим истолкование крайне труднопостижимой Матери Будд — Праджняпарамиты —
В соответствии с мыслью Учителя.

4. Поклоняюсь возжёгшему Светильник — Атише7,
Держателю сокровищницы совершенно безошибочных полных и сущностных святых наставлений,
Линий преемственности Пути глубокого воззрения и Пути обширных деяний,
Происходящих от Двух великих основателей [Нагарджуны и Асанги].

5. Почтительно склоняюсь перед Духовными Наставниками, Движимыми милосердием, применяющими искусный метод, освещающими Путь,
Духовным оком обозревающими все обширные учения Будды и открывающими счастливцам Высшие врата, ведущие к Освобождению.

6. Из всех мудрецов Джамбудвипы — главное украшение короны,
Сияющее среди существ, как победный стяг, — Нагарджуна и Асанга, [так как]
От них происходит благородная линия передачи учения "Этапов пути к просветлению".
Исполняя надежды всех без исключения существ девяти миров,
Святые наставления эти подобны Царю Силы —
Драгоценности, исполняющей желания.

7. Поскольку святой текст [Ламрим] объединяет потоки тысяч превосходных писаний,
Он [представляет собой] — океан великолепных объяснений.
[Благодаря чему] все учения познаются как непротиворечивые,
Множество изречений Будды — как практические наставления,
Легко постичь мысль Победоносного
И спасти [существ] из пропасти тяжкой недобродетели.

8. Поэтому мудрецы Индии и Тибета — многочисленные счастливцы8 —
Опираются на наивысшие наставления —
Этапы пути для трёх видов личности.
Средь тех, кто наделён аналитическим умом,
Найдется ли не увлечённый [изучением] Ламрима?

9. Утвердившись в понимании того, что даже одно-единственное изложение или слушание [объяснения] этого метода [Ламрима],
В котором собраны все сущностные наставления Будды,
Несёт непревзойдённое накопление благих заслуг проповедования и слушания Святой Дхармы, размышляй о заключённом в нём смысле.

10. Затем, причиной собрания всех
Благих условий в этой и грядущей жизни
Является связь с добродетельным Духовным Наставником, указующим путь. Вверяйся же ему в мыслях и поступках надлежащим образом,
Не отрекайся от него даже под страхом смерти,
Радуй его подношениями исполнения его наставлений.
Я, йогин [лама Цонкапа], так практиковал,
И ты [ученик], стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

11. Это благоприятное рождение9 превыше драгоценности, исполняющей желания10.
Его отыскав, обладаешь им только теперь.
Труднодостижимое и легкоразрушаемое, оно подобно вспышке молнии на небе.
Обдумав так, осознай, что все мирские дела
Подобны шелухе, поднятой ветром.
[Поэтому] денно и нощно извлекай из него суть.
Я, йогин, так практиковал,

12. Уверенности нет, что вновь родишься человеком,
А не отправишься, покинув этот мир, в дурной удел.
Три Драгоценности11 от этого страха защитят наверняка.
Поэтому принятие Прибежища должно быть непоколебимо12,
А выполнение обетов безупречным.
Также, хорошо обдумав результаты благих и неблагих деяний,
Практикуй должным образом
Принятие [благих дел] и отказ [от дурных].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

13. Для осуществления Высшего пути
Нужна основа13, обладающая совершенными качествами14.
До тех пор, пока не обретёшь её, вперёд не продвинешься.
Поэтому усердствуй в создании совершенных причин15.
Три двери16 осквернены загрязнениями моральных падений.
Поскольку особенно важно очистить кармические скверны,
Постоянно заботься об опоре на все четыре силы17 в практике очищения.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

14. Если не усердствовать в размышлениях
Об Истине Страданий и изъянах сансары,
То не зародится стремление к Освобождению18.
Если не размышлять об Истине Источника,
О процессе вхождения в самсару19,
То не узнаешь способ отсечения её корня.
Отречение от мирского существования основано
На распознавании изъянов самсары и тех оков, что удерживают нас в ней.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

15. Зарождение устремлённости к Просветлению —
Несущий столп пути Высшей Колесницы;
Фундамент и опора великих деяний [бодхисаттвы];
Нектар, превращающий в золото два накопления;
Сокровищница, вобравшая в себя необозримые собрания заслуг.
И все герои-бодхисаттвы, зная это,
Всецело привержены драгоценной, наивысшей Устремлённости к Просветлению,
Всегда храня её как драгоценность сердца.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

16. Даяние — драгоценность, исполняющая желания,
Осуществляющая надежды существ;
Острейший меч, рассекающий путы скупости;
Деяния бодхисаттв, дарующие силу бесстрашия и решимости;
Причина славы в десяти сторонах света.
Зная это, мудрецы становятся на благородный путь
Совершенного даяния тела, имущества и добродетели.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

17. Нравственность — воды, смывающие грязь недобродетельных поступков;
Прохладный лунный свет, что остужает жар от лихорадки омрачений;
Она возвышается среди девяти видов существ, подобно горе Меру;
Силой безупречной добродетельности своей заставляя склониться всех живущих.
Зная это, все благородные существа, в чистоте приняв, хранят [нравственные] обеты как зеницу ока.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

18. Смирение — лучшее украшение сильных,
Превосходнейшая аскеза [противоядие] от омрачений сознания;
Птица Гаруда — для враждебной змеи гнева;
Крепкий панцирь — для меча грубых слов.
Зная это, бодхисаттвы приучаются к облачению
В доспехи наивысшего смирения всевозможными способами.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

19. Если ты облачен в доспехи непоколебимого, неустанного Усердия,
То, подобно возрастающей луне,
Возрастут благие качества текстуальных познании и духовных реализаций,
Все деяния обретут глубокий смысл,
И любые долгосрочные начинания20 осуществятся, как задумано.
Зная это, все бодхисаттвы порождают великое усердие, устраняющее всякую леность21.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

20. Сосредоточение — Владыка, повелевающий умом.
Сфокусированный [ум] подобен непоколебимой горе Меру.
Направленный, он постигает любой благой объект.
Сосредоточение ведёт к великому блаженству податливых и деятельных тела и ума.
Зная это, могучие йогины побеждают врага — блуждание ума,
Всегда пребывая в однонаправленном сосредоточении [дхьяны].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

21. Мудрость — это око, зрящее таковость,
Путь изничтожения корня самсары,
Сокровищница благих качеств, превозносимая во всех учениях Будды,
Наилучший из известных светильник, рассеивающий мрак неведения.
Зная это, мудрецы, возжелавшие Освобождения,
Творят сей путь с упорством непрестанно.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

22. Но одно лишь единонаправленное сосредоточение не способно отсечь корень самсары.
Да и мудрость без умиротворённого пребывания омрачений не искоренит, сколько ни анализируй.
Мудрость, совершенно исследующая природу реальности,
Оседлав коня умиротворённого пребывания,
Острым оружием логики Мадхъямаки, свободной от крайностей,
Разрушает все опоры восприятия, цепляющегося за крайности.
Подобным образом верно исследующий, открытый ум расширяет горизонты мудрости, постигающей таковость.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

23. Нужно ли говорить, что самадхи достигается благодаря однонаправленному фокусированию ума.
Но необходимо и верное аналитическое исследование,
И особо прочное, неколебимое пребывание ума на природе всего сущего [исследуемом объекте].
[Вот что] порождает самадхи.
Воистину достойны восхищения постигшие [это] мудрецы, усердствующие в слиянии воедино двух практик:
Умиротворённого пребывания [шаматхи] и глубинного постижения [випашьяны].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

24. Достойны восхваления деяния бодхисаттв, выводящие за пределы самсары,
Использующие единение метода и мудрости,
Посредством медитации на два вида пустоты:
Пустоту, подобную пространству22, [в период] медитативного равновесия,
И пустоту, подобную иллюзии23, [в период] последующего постижения.
Понимая это, не довольствоваться односторонним путём — вот стезя счастливцев.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

25. [Поступая], как было объяснено ранее,
Зародив Общий Путь, необходимый для обоих Высших Путей Великой Колесницы:
Пути причины и Пути плода,
[Ученики] вступают в Великий Океан Тантры,
Полагаясь на покровительство [искусного] учителя — мудрого капитана,
Опираясь на [его] полные устные наставления.
Тем самым наполняя глубоким смыслом достигнутое ими [благоприятное] человеческое рождение.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

26. Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я обрёл, изложив здесь доступными словами
Сей совершенный, полный, радующий Просветлённых Путь,
Стремясь приучить [к нему] свой собственный ум,
А также принести пользу другим счастливцам,
Живые существа вовек не разлучались бы с Благим Путём.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

27. Благопожелания:
Пусть во всех рождениях
Мы не разлучимся с Благородным учителем,
Будем наслаждаться возвышенным Учением
И, в совершенстве обретя все качества Земель и Путей,
Без промедления достигнем состояния Ваджрадхары.

Примечания
1. Будда Шакьямуни.
2. Будда Майтрейя — грядущий будда, находится в чистой земле Тушита.
3. Манджугхоша — Манджушри, божество мудрости.
4. Нагарджуна — индийский философ I—II вв. н.э. С него берёт начало линия преемственности духовной традиции Глубинных воззрений. Создатель философской школы Мадхьямака.
5. Асанга — индийский философ IV—V вв. н.э. Положил начало линии преемственности духовной традиции Обширных деяний. Ученик Будды Майтрейи.
6. Джамбудвипа — в буддийской космологии — один из четырёх островов-континентов, расположенных вокруг горы Сумеру, находящийся к югу от неё. Обитатели Джамбудвипы в прошлых жизнях совершали неблагие действия, поэтому живут не так радостно, как жители других континентов. "Украшения Джамбудвипы" — философы Нагарджуна, Асанга, Арьядева, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти.
7. Джово Атиша (Дипамкара Шриджняна) (982—1054) — выдающийся буддийский йогин-философ, живший в Индии и позже учивший в Тибете. Родом из королевской семьи. Получил блестящее светское и духовное образование. Как отмечает автор текста Чже Цонкапа, "...биография Атиши восхищает умы учеников, потому что побуждает их к практике".
8. Счастливцы — те люди, чья благая карма (или "счастливая судьба") позволила им встретиться с учением Будды.
9. Имеется в виду человеческая жизнь, ставшая драгоценной вследствие обладания восемью свободами и десятью благими условиями. См. Ламрим, т. I, с. 130-145.
10. На санскрите Чинтамани.
11. Три Драгоценности — Учитель — Будда, Учение (Дхарма), Духовная община (Сангха).
12. Принятие Прибежища. См. Ламрим, т. I.
13. Человеческое тело.
14. См. Ламрим, т. I, "Закон кармы", с. 317—319. "Хотя благодаря отказу от десяти неблагих деяний обретается хорошее положение, но если достичь совершенного положения для достижения Всеведения, то продвижение по Пути ни с чем не сравнимо".
Восемь созревших достоинств:
1) долголетие;
2) прекрасная внешность;
3) благородное происхождение;
4) благосостояние;
5) уважаемое слово;
6) обширная внимательность;
7) мужское рождение;
8) сильная натура (способность к действию).
15. Там же, с. 320-322.
16. "Три двери" — тело, речь, ум. (Ламрим, т. I, с. 279).
10 неблагих деяний:
тела: 1) убийство; 2) воровство; 3) распутство.
речи: 1) ложь; 2) злословие; 3) грубое слово; 4) пустословие.
ума: 1) алчность; 2) гнев; 3) ложные воззрения.
17. "Четыре силы" (Ламрим, т. I, с. 330).
1) сила покаяния;
2) сила опоры;
3) сила благого деяния;
4) сила отказа от повторного действия.
18. Стремление к Освобождению, или Отречение для трёх видов личности трояко:
— уровень малой личности заключается в отречении от привязанности к этой жизни;
— уровень средней личности — в отречении от сансары как таковой;
— уровень высшей личности — в порождении устремлённости к просветлению.
19. См. Ламрим, т. II, с. 75—84 (о 12-звенной цепи).
20. Имеется в виду достижение просветления.
21. Три вида лени:
1) откладывание на потом;
2) увлечение мирскими занятиями;
3) неверие в собственные силы, самоуничижение, малодушие.
22. Т. е. Абсолютную истину.
23. Т. е. Относительную истину.

Ламу Сопу Ринпоче часто просят дать совет, какие практики следует выполнять ежедневно. Ниже вы найдете наставления Ринпоче о медитациях на ламрим.

“Самый важный и лучший способ принести пользу другим - это развивать ваше сердце и ум на пути к просветлению. Когда вы завершите путь к просветлению, вы станете полностью квалифицированы, чтобы освободить бесчисленное количество живых существ из океана сансарических страданий и привести их к полному освобождению. Это то, в чем живые существа нуждаются и то, что является самым полезным для них. Нет успеха выше, чем этот. И это зависит от реализации вами пути к просветлению путем медитации на ламрим.

Основывайте все ваши медитации на ламрим на преданности гуру и медитируйте каждый день столь долго, сколько можете – 15, 20, 30 минут или час – до тех пор, пока вы не достигнете стабильных реализаций.

– Преданность гуру
– Поэтапный путь существа с низшими способностями
– Поэтапный путь существа со средними способностями
– Поэтапный путь существа с высшими способностями:
– Бодхичитта
– Пустотность
– Ши-не (Shi-nä): объект медитации

Продолжайте медитировать по кругу таким образом, пока вы не обретете стабильных реализаций.

Для обретения целостного понимания и детального знания ламрима, а также понимания, как медитировать на нем, читайте от начала до конца «Освобождение на Вашей Ладони» Пабонки Ринпоче, «Средний Ламрим» Ламы Цонкапы и «Большое Руководство по Этапам Пути к Просветлению» с комментарием геше Сопы. Возможно, некоторые части будут трудны для понимания без учителя, особенно о пустотности, но вы все равно можете читать их. Это оставит положительный отпечаток в вашем сознании и в будущем поможет постижению. Записывайте то, что вы не понимаете, и когда вы встретите геше или опытного ученика, вы сможете задать им эти вопросы.

Другой способ медитировать – это медитировать по «Большому Руководству по Этапам Пути», по «Среднему Ламриму» и «Освобождению на Вашей Ладони». Очень полезно учить наизусть строки ламрима, так поступают самые серьезные тибетские созерцатели, и использовать их как основу для своих медитаций.

Свои медитации на ламрим вы можете основывать на практике гуру-йоги, такие как Шестиразовая Гуру-Йога, Гуру Пуджа или Гуру Йога Ламы Цонкапы; или на молитвах ламрима, таких как Основа Всех Благих Качеств, Три Основы Пути, Призывание Гуру Издалека, Восхваление Опыта и так далее. Когда вы достигнете строфы молитвы, которая соответствует тому, где вы находитесь в ваших медитациях на ламрим, вам нужно остановиться и сделать медитацию. Вы также можете выполнить эту медитацию до того, как растворите гуру в вас.

КАК РАСПРЕДЕЛЯТЬ СЕССИИ МЕДИТАЦИИ ВО ВРЕМЕНИ

Сначала пройдитесь по основным пунктам темы, на которую собираетесь медитировать, и распределите эти подразделы по всему времени, в течение которого планируете размышлять на заданную тему. Если у вас не получится закончить за один день, то на следующий день начните размышления с того момента, на котором остановились.

В зависимости от количества месяцев или недель, запланированных на каждую тему ламрима, вы фокусируетесь главным образом на этой теме в течение всего намеченного периода, но это не означает, что вы медитируете только на эту тему. Это просто значит, что эта тема – ваш главный фокус.

Длительность медитативных сессий вы определяете сами. Можете медитировать ежедневно по 15 минут, по полчаса, по часу или два – в зависимости от ситуации. Если у вас есть больше времени в течение дня или вы в ретрите, можете выполнять двух-, трех- или четырехчасовые сессии в день. Самое главное – постоянство; оно действительно помогает. А если вы много медитируете в один день, и затем делаете перерыв в несколько дней, ваш разум не будет развиваться непрерывно.

Независимо от того, на какой ступени ламрима вы находитесь, вам необходимо всегда совершать одну медитацию на преданность гуру и одну медитацию на пустотность каждый день, используя любой достоверный текст, например, Сутру Сердца или любое аутентичное учение Махамудры.

Когда вы закончите один цикл, начинайте с самого начала опять. Продолжайте таким образом до тех пор, пока не достигните стабильных реализаций.

РЕАЛИЗАЦИИ ЛАМРИМА

Медитируйте на преданность гуру столько месяцев или лет, сколько вам необходимо для того, чтобы увидеть в одном гуру воплощение всех будд, и одного будду как воплощение всех своих гуру – полное единство, никакого разделения. Вы должны осознать это в самой глубине своего сердца, и это понимание должно длиться не несколько дней, но недели, месяцы и годы, сколь долго вам потребуется, чтобы достигнуть стабильной реализации. После этого вам нет необходимости уделять так много времени этой медитации, но вам все равно следует продолжать медитировать на преданность гуру, чтобы она была устойчивой.

Затем медитируйте на путь низшей личности, начиная с размышлений о драгоценном человеческом рождении и заканчивая кармой, фокусируясь главным образом на непостоянстве и смерти, это, по сути, является самой важной медитацией, поскольку она помогает вам достичь осознавания всего остального.

Когда медитируете о драгоценном человеческом рождении, постарайтесь достичь различных реализаций в теме драгоценного человеческого рождения, одно за другим, неважно, сколько времени это у вас займет, недели, месяцы или годы до достижения стабильного осознавания.

Когда вы осознаете драгоценность человеческого перерождения, вы почувствуете, что эта жизнь – самая драгоценная, подобно исполняющей желания драгоценности. Если у вас есть исполняющая желания драгоценность, вы можете получить любой материальный объект, о котором молитесь; когда вы осознаете совершенство человеческого рождения, вы поймете, что оно намного драгоценнее, чем бесчисленные драгоценности, исполняющие желания, и даже более ценное, чем все небо, покрытое исполняющими желания драгоценностями, и естественным образом будете ощущать это днем и ночью.

Это то чувство, которое вам следует взрастить посредством аналитической медитации; когда оно появится, сфокусируйтесь только на нем при помощи однонаправленной медитации. Глубоко почувствовав, что это совершенное человеческое рождение невероятно драгоценно, удерживайте это чувство. Оно – исполняющее желания, потрясающее; с его помощью вы можете достичь любого счастья как в этой, так и в следующих жизнях, освобождения из сансары и просветления. Оно наиболее драгоценно, поскольку вы встретились с учениями Махаяны, встретились с учениями сутры, с учениями тантры и встретили благого друга. Оно более ценно, чем бесконечное небо, усыпанное бриллиантами, золотом и исполняющими желания драгоценностями. Также вы узнали безупречные учения Ламы Цонкапы; это даже еще более драгоценно, чем небо, покрытое исполняющими желания драгоценностями.

Это совершенное человеческое рождение может принести вам любое счастье, в то время как исполняющая желания драгоценность не способна предотвратить даже перерождение в низших мирах, не говоря уже о том, чтобы помочь вам достичь абсолютного счастья освобождения и просветления. Поэтому вам следует иметь такое сильное чувство того, как невероятно, невообразимо драгоценна эта жизнь, и это чувство естественным образом должно возникать у вас не просто в течение нескольких дней, но на протяжении нескольких недель, месяцев или лет.

Следующая тема медитации посвящена великой пользе рождения в драгоценном человеческом теле. Когда вы осознаете это, вы уже никогда не будете совершать бессмысленные действия, ни на одну минуту, ни на секунду. Если какое-либо из ваших действий не является Дхармой, у вас появляется чувство невероятной утраты; вы понимаете, что растрачивать даже минуту этой жизни впустую – есть невообразимая утрата. Продолжайте так медитировать до тех пор, пока не достигнете стабильного осознавания этой темы, которое будет длиться недели, месяцы и годы, независимо от того, как много времени на это потребуется.

Далее медитируйте о том, как трудно будет вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Когда вы осознаете это, вы снова не сможете тратить впустую ни одного часа, ни минуты, ни секунды этой жизни. Когда какая-либо минута или даже секунда этой жизни проходит без практики Дхармы, у вас такое чувство, как будто потеряли мешок с золотом, как будто только что выбросили миллионы долларов. Медитируйте до тех пор, пока это чувство не станет возникать естественным образом и будет оставаться стабильным недели, месяцы и годы.

Медитируя на непостоянстве и смерти, понимаешь, что можешь умереть на этой неделе или даже сегодня. Каждый раз, покидая свой дом, думайте, что возможно вы умрёте до возвращения. Находясь дома, размышляйте о том, что можете умереть до того, как появится случай выйти. Смерть может наступить в любую минуту, в любой час. Тренируйтесь в этом до естественного появления осознавания того, что смерть неизбежна, и чтобы оно было устойчивым в течение недель, месяцев и лет, а не только один день или два. Старайтесь постичь непостоянство и смерть таким путём. Наряду с этим старайтесь не привязываться к семье, имуществу и даже к своему телу. Эти постижения должны сопутствовать друг другу.

Так же выполняйте полную девятичастную медитацию о смерти, размышляя о том, что смерть неизбежна, что время её наступления неизвестно и что ничто кроме Дхармы не может тут помочь. Следовательно, надо практиковать Дхарму прямо сейчас и практиковать только её. Но практиковать Дхарму не значит только сидеть в медитации. Если бы это было так, то невозможно было бы практиковать Дхарму, выходя из дома, работая, кушая или сидя на унитазе. Дхарму можно практиковать вне зависимости от того, что вы делаете; думать по-другому - это большая ошибка.

Следующая тема - прибежище. Припомните качества Будды, Дхармы и Сангхи и целиком положитесь на них. В собственном уме не полагайтесь ни на что другое. Принимайте прибежище только в Будде, Дхарме и Сангхе. После размышления об их качествах они должны стать важнейшими объектами прибежища в вашей жизни и должны всегда оставаться у вас в сердце. Это чувство должно возникнуть естественно и быть стабильным на протяжении недель, месяцев и лет.

Затем постарайтесь постичь карму. Необходимо создавать даже малую добродетельную карму, а создания малейшей недобродетельной кармы надо избегать. Размышляйте о четырёх основных принципах кармы.4 Помните, что вы непременно испытаете результат любой созданной вами кармы - любая созданная карма не исчезает, и её результат придётся испытать. Осознав это, откажитесь от создания даже малейшей недобродетельной кармы и будете осуществлять даже малую добродетель. Это чрезвычайно важно.

Постижение страданий низших сфер существования проявляется в том, что вы даже минуту или секунду не сможете вытерпеть, не очищая негативную карму.

Постижение прибежища означает всецело полагаться на Будду, Дхарму и Сангху. Например, если у вас рак, то вы ищете лучшее лекарство, лучшего доктора и лучшую поддержку в мире. Сейчас, в нашей жизни, нам необходимо твёрдо, непрерывно полагаться на Будду, Дхарму и Сангху, а не уповать на мирские или земные существа, духов или друзей. Прибежище означает, что вы полностью полагаетесь только лишь на Будду, Дхарму и Сангху, которые вышли за пределы сансары.

Постижение кармы проявляется в чувстве, что даже малая созданная неблагая карма очень тяжела и должна быть очищена без промедления, как можно быстрее, и что важно создавать даже малую благую карму; что нет ничего слишком малого, что бы ни было чрезвычайно важным. Вы вложите всю энергию в очищение негативной и в создание благой кармы, ощутив в этом острую необходимость.

Вы развили отречение, если нет даже малейшего интереса к счастью нынешней жизни, никакого цепляния, а есть стремление лишь к счастью в будущих жизнях, к освобождению и к счастью других. Тогда медитируйте на поэтапном пути существа со средними способностями.

Во время медитации на поэтапном пути существа со средними способностями, следуя схеме ламрима, вы отрекаетесь как от сансары нынешней жизни, так и от будущих жизней, размышляя о различных типах страдания, как то: о трёх, шести или восьми, а также о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения.

Когда достигнете спонтанного отречения от всей сансары, посвятите свою жизнь постижению бодхичитты, медитируя на поэтапном пути существа с высшими способностями. Следуя схеме ламрима, практикуйте две техники зарождения бодхичитты - семичастную медитацию шести причин и следствия и технику замены себя на других. Когда разовьёте бодхичитту, у вас не будет даже малейшей мысли о поиске счастья для себя, а только лишь о счастье для других, денно и нощно.

Затем медитируйте на пустоту, используя разные техники.

Подобным образом, пожалуйста, используйте всю свою жизнь, чтобы развить постижения ламрима.

Ежедневное чтение вслух молитвы ламрима - это основополагающая повседневная практика, которая превращает каждый день жизни в наиболее значимый. Когда вы читаете молитву ламрима, осознанно от начала до конца, то чтение становится направленной медитацией на весь путь к пробуждению и оставляет на вашем ментальном континууме отпечатки или семена постижений пути. С каждым начитыванием вы приближаетесь к пробуждению и, следовательно, к пробуждению всех существ, что является главной целью жизни, смыслом быть живым. Такова невероятная польза от направленной медитации на ламрим, выполняемой вами каждый день жизни.

Есть разные молитвы ламрима, которые можно читать подобным образом, такие как молитвы Ламы Цонкапы (Три основных аспекта пути, Основа всех благих качеств и Этапы созерцания), а также обширная версия Призывания гуру издалека Пабонки Дечен Ньингпо. Можно медитировать на любую другую молитву, которая содержит сущность всего пути. Если в конце молитвы упоминается практика тантры, это особенно хорошо.

Чем больше направленных медитаций на весь ламрим выполнять ежедневно, тем больше блага будет обретено. Если получено посвящение в высшую йога-тантру, хорошо также читать молитву постепенного пути тантры, подобную той, которая есть в конце долгих садхан Ямантаки и Ваджрайогини. И опять же, если читать её осознанно, это оставит в вашем уме семена всего пути.

Таким образом, есть две разных направленных, или обзорных, медитаций: одна – на ламрим, который является основой общего пути, а другая – на тантрический путь, который является экстраординарным. Практика этих медитаций помогает подготовить ум ко всем постижениям на пути, возможно уже в этой жизни, но совершенно точно в будущей.

Медитируя на ламрим, привносите в медитацию любые учения и другую информацию, полученную в результате чтения подлинных буддийских текстов. Это сделает медитацию более эффективной. Например, медитацию на преданность гуру можно дополнить чем-нибудь, что вы узнали из различных учений о преданности гуру. Подобным же образом можно обогатить медитацию на природу сансары, бодхичитту, пустоту и так далее, изучая различные учения по этим темам. Это сделает медитацию более эффективной.

Однако, именно следование инструкциям своего гуру может сделать вашу практику медитации наиболее быстрым способом обретения постижений.

Во время перерывов - имеется в виду жизнь между сессиями сидячей медитации, а не перерывы в практике Дхармы – стоите ли вы, идёте, спите или делаете что-нибудь другое, старайтесь жить в соответствии с опытом, полученным во время утренней медитации на ламрим. Живите с умом, преображённым ежедневной медитацией на преданности гуру, на непостоянстве и смерти, на значимости тела этой жизни, на том, что природа сансары - это страдание, на бодхичитте или пустоте - что бы ни было главной темой сессии.

Поступая таким образом, вы сделаете жизнь весьма значимой не только во время сессий, но также и в остальное время. В основном потому, что переживания на основе ламрима дают положительное мироощущение и, как следствие, вы не совершаете неблагие поступки; вы всё время старательно практикуете Дхарму и избегаете создания негативной кармы. Поэтому все ваши действия становятся причинами освобождения и пробуждения и, следовательно, лекарством от сансары.

Это указание о том, чтобы практиковать также и между формальными сессиями медитации, очень важно; если ему следовать, сессии помогут сделать жизнь во время перерывов значимой и плодотворной. Именно это имел в виду Лама Цонкапа, когда в тексте «Основа всех благих качеств» говорил про памятование о сущности драгоценного человеческого тела денно и нощно. Его Святейшество Далай-лама тоже объяснял, что эта строфа означает, что необходимо жить в соответствии с опытом, полученным во время утренней медитации, и настоятельно рекомендовал поступать именно так.

В этом случае, чем бы вы ни занимались пока не сидите в медитации, всё надо делать по ламриму. С умом, погружённым в ламрим, вы сочетаете свою обычную активность с любой медитацией на ламрим, выполненной утром.

Самое основное – выполнять все действия с бодхичиттой. Это наилучший, наиболее значимый способ размышления во время перерывов. Он сделает жизнь наиболее полезной. С осознаванием сохраняйте в своём мироощущении и мышлении бодхичитту – мысль о принесении пользы другим – стараясь делать всё с этим настроем ума. И тогда всё сделанное станет причиной счастья.

В противном случае вы закончите тем, что используете самую драгоценную жизнь для создания причин страданий. Вся ваша жизнь станет такой: столь грустной, самой печальной. В то время как у вас были все возможности достичь пробуждения - наивысшего успеха, самого полезного для всех существ - вы вместо этого всё растратите.

Если сможете действовать подобным образом, даже ваши трудовые будни станут медитацией. Они объединятся с Дхармой и, в особенности, с медитацией на ламрим. Ваш ум всегда будет умиротворён и устойчив, не будет колебаться вверх-вниз; жизнь будет наполнена миром и удовлетворением, и вы сможете приносить больше пользы другим.

Для достижения реализаций ламрима из всех практик главной является медитация на ламрим. Тантрическая практика является вторичной.

ПРАКТИКА БОЖЕСТВ

Цель практики Высшей йога-тантры - достижение пробуждения настолько быстро, насколько возможно, чтобы освободить всех существ из океана сансарных страданий и привести их к пробуждению в кратчайшие сроки.

Когда ваш ум будет готов, примите посвящени(е/я), когда представится возможность, и тренируйте ум в практике стадии порождения. Можно кратко выполнять практику стадии завершения, чтобы посеять её семена, но поначалу основной упор должен быть на стадии порождения. Возможно, вам захочется медитировать на стадию завершения просто для удовольствия, но вы не сможете достичь в ней совершенства без совершенства в стадии порождения. Сделайте сначала это, а затем практикуйте стадию завершения.

Пожалуйста, поймите, что нам с вами не часто выпадает шанс встретится, чтобы обсудить вашу практику, так что встретимся ли мы в этой жизни или нет, вы должны сделать свою жизнь наиболее значимой при помощи практики.

Таким образом, ваша просьба о практике исполнена. Я отложил другие дела - молитвы и тому подобное - чтобы провести время за разъяснением вам всех этих вопросов. Поэтому вы должны хорошенько решиться выполнять эти практики в своей жизни. Примите этот совет всерьёз; иначе было бы лучше, если бы вы не спрашивали меня”.

Перевод: Алдынай Юмбуу, Дина Аршиева, Елена Абдурахманова.

Фото дост. Тубтена Кунсанга: лама Сопа Ринпоче в Сингапуре, 2013.

Ламрим Ченмо («Большое руководство к этапам Пути Пробуждения») - знаменитый труд основоположника наиболее влиятельной школы тибетского буддизма гелуг Чже Цонкапы . Представляет собой систематическое руководство, детально описывающее методы духовного развития вплоть до достижения полного Пробуждения в соответствии с учением Будды Шакьямуни . В нём Цонкапа излагает те идеи и представления, которые к началу XV века представлялись тибетцам наиболее важными для буддизма. Как и другие версии ламрима , Ламрим Ченмо представляет собой развитие фундаментального текста Бодхипатхапрадипа (Светоч на пути к Пробуждению), написанного в XI столетии выдающимся буддийским учителем Атишей .

Ламрим Ченмо содержит примерно 1000 страниц и базируется на первоисточниках. Существует также сокращённый вариант текста Цонкапы по ламрим из 200 страниц и краткий вариант (ламрим-дудон ), который ежедневно декламируется последователями гелуг и состоит из 10 страниц.

Переводы ламрима на русский язык

  • Большой ламрим:
Лам-рим чэн-по (степени пути к блаженству). Сочинение Цзонхапы в монгольском и русском переводах. Том 1. Вып. 2. Русский перевод. Пер. Г. Цыбикова Владивосток, 1913. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. 5 тт. Пер. А. Кугявичюса., под ред. А. Терентьева. Стихотворные отрывки в пер. М. Кожевниковой. Спб., 1994-2001 2-е изд.: 2 тт. Спб., 2007 . 3-е изд.: 2 тт. СПб., 2010
  • Малый ламрим:
Чже Цонкапа. Краткое изложение поэтапного пути к просветлению. Пер. Л. Трегубенко под рук. геше Церинг Дондруба. М., 2006 (недоступная ссылка) Чже Цонкапа. Краткое изложение смысла учения об Этапах Пути. Пер. А. Вязниковцева. // Религиозно-философский альманах «Дхарма». Вып. 1-2. Улан-Удэ, 1996. С. 8-18 Чже Цонкапа. Краткая сокращённая практика этапов пути Пробуждения. Перевод: Буддийский Университет «Даши Чойнхорлин». Верхняя Иволга, 2007 (недоступная ссылка)