Ziduri
Filosofii antici ai Chinei. Filosofia antică chineză

Filosofii antici ai Chinei. Filosofia antică chineză

În dezvoltarea filozofiei Chinei antice se disting două etape principale: 1) etapa apariției concepțiilor filosofice, care acoperă secolele VIII - VI. î.Hr. și 2) etapa înfloritoare a gândirii filosofice, care datează din secolele VI - III. î.Hr. și numit „epoca de aur” Filosofia chineză" În a doua etapă se încadrează formarea școlilor filozofice chineze - confucianismul, taoismul, mohismul, legalismul, care a avut o influență uriașă asupra întregii dezvoltări ulterioare a filosofiei chineze. În acest moment, au apărut acele probleme, acele concepte și categorii, care apoi au devenit tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze până în timpurile moderne.

Principalele categorii cu ajutorul cărora filozofii chinezi antici au încercat să înțeleagă lumea au fost concepte precum wu xing - „cinci elemente primare” (metal, lemn, apă, foc, pământ), qi (aer, eter), yin și yang (început pasiv și activ în natură), dao (cale, tipar de lucruri). Aceste categorii au apărut ca urmare a generalizării experienței muncii de secole și a observațiilor fenomenelor naturale.

Ca și filosofia altor popoare, filosofia chineză veche a apărut în adâncul ideilor mitologice și a folosit materialul lor. Legătura dintre filosofie și mitologie a avut aici câteva particularități. Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre primul strămoș, despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur” etc. Astfel de monumente culturale, precum „I Ching” (“Cartea Schimbărilor”), „Shi Jing” (“Cartea Cântecelor”), „Shu Jing” (“Cartea Istoriei”), conțin un număr mare de referințe la mituri antice. în plus mituri chinezești conțin relativ puțin material care reflectă punctele de vedere ale chinezilor cu privire la formarea lumii și tiparele acesteia, relația cu omul.

Ideile filozofice naturale nu au ocupat un loc central în filosofia chineză. În majoritatea școlilor filozofice, a predominat filosofia practică, asociată cu problemele înțelepciunii lumești, moralității și managementului. Acest lucru se aplică aproape în întregime confucianismului, mohismului și legalismului, fundamentele ideologice ale căror învățături politice și etice au fost fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu din taoism ca școală cea mai filozofică. Filosofia antică chineză are un sistem mic, ceea ce se datorează atât unei legături slabe cu știința naturală, cât și dezvoltării slabe a logicii chineze antice. Filosofia antică chineză a fost, de asemenea, slab raționalizată și chinez a făcut dificilă dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract. Toate acestea au fost întruchipate în mod viu în dezvoltarea principalelor școli filozofice.

Confucianismul

Fondatorul filosofiei antice chineze este considerat a fi Kung Fu-tzu (în rusă - Confucius), care a trăit în 551 - 479. î.Hr. A fondat o școală și a avut mulți elevi care și-au notat gândurile profesorului. Așa a apărut principala lucrare confuciană „Lun Yu” („Conversații și ziceri”). Această lucrare complet nesistematică și adesea contradictorie este o colecție de învățături în principal morale.

Judecățile gânditorului, interpretate și comentate de multe generații de adepți, au stat la baza confucianismului. Principalele probleme ale învățăturilor lui Confucius sunt natura morală a omului, viața statului, familia și principiile managementului. Ce reprezintă ele? puncte cheieînvățăturile gânditorului antic, care mai târziu a devenit piatra de temelie a confucianismului - sistemul ideologic care a dominat China timp de multe secole?

Locul central în învățăturile lui Confucius este ocupat de categoria li - „ritual”, „reguli”, „lege”. În opinia sa, li unește instituțiile tradiționale și standardele etice care au existat în epoca lui Western Zhou pe care el l-a idealizat. „Fără respect, nu privi nimic și nu asculta nimic; fără a observa, nu spune nimic și nu face nimic”, și-a învățat Confucius studenții.

Toată viața, Confucius a visat să reînvie relațiile „perfecte” ale „epocii de aur”, văzând două modalități de a restabili ordinea anterioară: 1) „corecția numelor” și 2) auto-îmbunătățirea morală. „Corectarea numelor” pentru Confucius a însemnat alinierea realităților existente ale vieții socio-politice cu normele tradiționale, refacerea conceptelor și ideilor anterioare privind relațiile dintre oameni, în primul rând dintre superiori și inferiori. Teza despre „corectarea numelor” este indisolubil legată de ideea de auto-îmbunătățire personală, care se bazează pe conceptul de ren - „filantropie”, „umenință”, principiul general al comportamentului uman ideal. Dezvăluind conținutul acestui concept, Confucius a spus odată: „Umanitatea” înseamnă „a nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”. Scopul principal al auto-îmbunătățirii și atingerii ren-ului este exprimat de el în formula „a se depăși și a restabili regulile (Zhou)”, li.

Confucius a acordat o importanță deosebită categoriei xiao („pietate filială”), în care a văzut sprijinul moral pentru punerea în aplicare a învățăturilor sale. Învățătura confuciană despre morală se bazează pe concepte etice precum „reciprocitatea”, „mijlocul de aur” și „filantropia”, care în general constituie „calea cea dreaptă” (tao), care ar trebui urmată de oricine dorește să trăiască în armonie cu el însuși și alții.

Stăpânirea valorilor spirituale din trecut, credea Confucius, permite unei persoane să înțeleagă corect „decretele Raiului”, deoarece „viața și moartea depind de soartă, iar bogăția și noblețea vin din Rai”. Doctrina confuciană a cunoașterii este subordonată problemelor sociale. Pentru Confucius, a cunoaște „înseamnă a cunoaște oameni”, iar cunoașterea naturii nu-l interesează. Orice învățare trebuie completată de reflecție: „a studia și a nu reflecta înseamnă a pierde timpul”.

Confucius a recunoscut că „totul curge” și că „timpul curge fără oprire”, dar totuși s-a asigurat că totul în societate rămâne neschimbat. El a văzut cheia guvernării poporului în putere exemplu moral superior celui inferior.

taoismul

Fondatorul taoismului este Lao Tzu (secolele VI-V î.Hr.), care a avut numeroși studenți și adepți. Învățăturile înțeleptului au fost mai întâi răspândite oral și au fost ulterior expuse în cartea „Tao Te Ching”, probabil compilată în secolul al IV-lea. î.Hr. Spre deosebire de confucianism, legalism și mohism - învățături predominant etice și politice, care în problema principală a viziunii asupra lumii acordau atenția principală nu problemelor existenței, ci omului și societății umane - taoismul se ocupă serios de problemele unei imagini obiective a lumea sub aspectul categoric filozofic abstract - probleme fiind, nefiinta, devenire, unul, multi etc. De aici s-au tras concluzii cu privire la om și societate.

Ideea filozofică principală a Tao Te Ching este că lumea diversă și viețile oamenilor nu sunt controlate de „voința cerului” sau de spirite, ci se deplasează pe o anumită cale naturală - Tao. Tao este considerat baza și legea tuturor lucrurilor, este inaccesibil percepției simțurilor noastre. „Mă uit la el și nu văd”, spune Tao Te Ching, „și de aceea îl numesc invizibil. Îl ascult și nu îl aud și, prin urmare, îl numesc inaudibil. Încerc să-l prind și nu pot ajunge la el, așa că îl numesc cel mai mic.” Tao este „baza profundă a tuturor lucrurilor”. Este esența interioară a lumii materiale, un început invizibil. „Marele Tao se răspândește peste tot”, este infinit în spațiu și timp. Toate lucrurile și ființele sunt supuse legilor lui Tao. „Omul urmează Pământul, iar Pământul urmează Cerul. Raiul urmează pe Tao, iar Tao urmează naturalețea.”

Lao Tzu a învățat că Tao este prezent în toate lucrurile, iar acestea din urmă constau din particule materiale qi („aer”, „eter”). Într-o perioadă în care nu exista „Ciul și Pământul”, dao era o colecție în continuă schimbare de particule de qi nebuloase și incerte. Din masa particulelor materiale invizibile ale acestui qi s-a format haosul. Datorită forțelor opuse ale yin și yang, haosul se sparge în două mase uriașe: particule pozitive de yang qi și yin qi negativ. La acești doi poli ai haosului s-au format Cerul și Pământul. Aceștia din urmă, în interacțiunea lor, au evidențiat qi-ul corespunzător. Prin combinarea qi-ului ceresc cu cel pământesc, au luat ființă viața, omul și toate lucrurile de pe Pământ. Aceasta, bazată pe învățăturile lui Tao, este imaginea generală a apariției lumii.

Învățăturile lui Lao Tzu sunt impregnate de gândire dialectică spontană. Pentru el, totul se mișcă, apare și dispare, este interconectat și interacționează. În centrul oricărei schimbări se află tendințele contradictorii, iar baza schimbării este întotdeauna unitatea, și nu lupta contrariilor. Totul se intampla naturalși nu permite interferențe externe. Omul nu este capabil să schimbe cursul natural al lucrurilor, deoarece el însuși face parte din lumea obiectivă și este supus legilor acesteia.

În procesul de cunoaștere, o persoană trebuie în primul rând să plece de la înțelegerea unității într-o realitate diversă și a constanței în mișcare. Fără această condiție, conform lui Lao Tzu, cunoașterea este imposibilă. Cunoașterea „secretului minunat” al lui Tao este disponibilă numai celor „care sunt eliberați de pasiuni”. Pentru a cunoaște cel mai profund secret, pentru a ajunge la cel mai înalt nivel de cunoaștere, trebuie să prindeți una dintre verigile din lanțul acestui secret. Acest lucru se datorează faptului că trecerea de la un profund la altul este ușa către „totul minunat”, către cunoașterea Tao. În teoria cunoașterii a lui Lao Tzu mare importanță are o categorie de. Te este ceva permanent prin care se dezvăluie „invizibilul, inaudibil, cel mai mic Tao”.

Părerile sociale și etice ale lui Lao Tzu sunt o continuare logică a lui învăţătură filozofică despre Tao și o justificare cuprinzătoare a așa-numitului principiu al non-acțiunii. Principiul non-acțiunii ca cea mai înaltă formă de comportament (wu wei) a fost pus de taoiști ca bază a conceptului lor de management. Un conducător înțelept perfect permite ca totul să-și urmeze calea naturală - „Tao”. El nu interferează cu nimic, nu interferează cu Tao. Prin urmare, „cel mai bun conducător este cel despre care oamenii știu doar că el există”. Potrivit vechiului înțelept chinez, toate relele și nenorocirile din viața oamenilor apar din cauza încălcărilor de către conducătorii legii naturale a Tao în viata publica. Idealul social al taoiştilor este reacţionar în sensul că ei asociau o abatere de la Tao cu cultura.

Mohismul

A treia școală filozofică majoră a Chinei Antice este considerată a fi Moism, fondată de Mo Di (Mo Tzu) (479-400 î.Hr.). Sursa principală pentru studierea opiniilor gânditorului este cartea „Mo Tzu”, compilată pe baza notelor studenților săi.

Locul central în învățăturile etice ale lui Mozi este ocupat de ideea de „iubire universală” jianai, opusă principiului confucianist al ren. El credea că tulburările și conflictele din țară au avut loc pentru că oamenii au încetat să se iubească. În opinia sa, cerul este modelul unui domnitor, datorită iubirii sale pentru umanitate. Cerul este capabil să „voiască” și „nu vrea”, are voință și este capabil să răsplătească și să pedepsească. Raiul „dorește ca oamenii să se ajute unii pe alții, ca cei puternici să-i ajute pe cei slabi, ca oamenii să se învețe unii pe alții”, „pentru vârful să dea dovadă de zel în guvernarea țării, pentru ca în Imperiul Celest să domnească și pentru cei de jos. să fii sârguincios în afaceri.”

Respingând conceptul de soartă, mohiștii credeau că acceptarea lui face ca toate treburile umane să nu aibă sens. Oamenii trebuie să obțină prosperitate prin propriile eforturi și să crească bogăția materială. Considerând oamenii drept cea mai înaltă valoare, ei au identificat voința cerului și voința oamenilor. A urmat că, imitând cerul, urmând voia lui, conducătorii trebuie să iubească poporul. Conducătorii trebuie să onoreze înțelepciunea, să aleagă oamenii de serviciu nu în funcție de noblețea și capacitatea lor de a-i linguși, ci în funcție de calitati de afaceri, ascultați cu respect când li se spune adevărul. De asemenea, mohiștii sfătuiau să fie critici la adresa tradiției, alegând numai binele din ea. Respingând predilecția confuciană pentru tradiție și ritual, ei nu au fetișizat legea. Legea este un mijloc auxiliar de guvernare, prin urmare legile trebuie să fie în concordanță cu voința cerului și să servească dragostea universală.

Teza celor „trei criterii” (xianbiao) ocupă un loc central în teoria lui Mozi. Filosoful credea că judecățile despre adevăr și minciuni, despre beneficiile și daunele oricăror acțiuni trebuie comparate, în primul rând, cu „faptele conducătorilor înțelepți din trecut”; în al doilea rând, cu „realitatea percepută de ochi și urechi”; în al treilea rând, „cu beneficiul pe care aceste afaceri îl aduc țării și oamenilor”. Astfel, punctul de plecare al procesului de cunoaștere este considerat a fi experiența dobândită de strămoși și acumulată de contemporani.

Teoria cunoașterii a lui Mozi, la fel ca toate învățăturile sale, este opusul opiniilor lui Confucius. În primul rând, obiectul cunoașterii pentru el este viața societății civile, activitățile oamenilor angajați în agricultură, meșteșuguri și comerț, iar pentru Confucius - tradițiile trecutului înregistrate în monumentele literare. În al doilea rând, el credea că, din cauza schimbărilor în condițiile obiective, noilor fenomene sociale trebuie să li se dea noi „nume” (concepte), astfel încât o nouă formă să corespundă noului conținut. Confucius, în schimb, a luat poziția exact inversă - realitatea schimbată trebuie adusă în concordanță cu vechea formă, cu vechile „nume”. În al treilea rând, Mo Tzu a criticat tradițiile, folosindu-le doar pentru a explica fenomene noi. El a susținut că din tradițiile antice ar trebui să se folosească tot ceea ce este util în prezent și să renunțe la ceea ce este învechit. Elementul rațional în teoria cunoașterii a lui Mozi este ideea semnificației decisive a conținutului obiectiv al „numelor”, a posibilității de a cunoaște lucruri, despre semnificație practică cunoştinţe.

Legalismul

Legalismul - predarea școlii de fajia ("legaliști") - a servit ca un puternic suport ideologic pentru marii proprietari de pământ și pentru oamenii bogați urbani, adică noua nobilime proprietății, care s-a întărit în China în secolele IV-III. î.Hr. Avocații au fost susținători ai înființării legile statului de dragul transformării societăţii. Reprezentanții legalismului includ Tzu-chang (sec. VI î.Hr.), Shan Yang (390-338 î.Hr.), An Si (280-208 î.Hr.) și cei mai proeminenti dintre ei Han Fei-tzu (c. 280-233 î.Hr.) - creatorul teoriei administraţiei publice. Această doctrină s-a bazat pe teza despre rolul dominant al unei legi care este uniformă pentru toți, nerecunoscând excepții chiar și pentru domnitorul însuși. Legaliștii au contrastat ritualul confucianist al lui „li” cu legea „fa”. După ce au abandonat metoda de persuasiune, s-au bazat în întregime pe constrângerea și pedeapsa legală, înlocuind conștiința cu frica.

În viziunea sa asupra lumii, Han Feizi se bazează pe taoism. Tao este văzut de el ca dreptul juridic, căruia cerul însuși se supune. Totul este supus legilor - raiul, lucrurile, omul. Numai Tao și conducătorul, care este întruchiparea statului a Tao, sunt supuși excepției. „Un conducător înțelept”, a scris el, „este acela care, în poruncile sale, urmează calea naturală a Tao, la fel cum o barcă urmează curgerea unui râu”. Gânditorul arată două laturi ale legii - recompensa și pedeapsa, cu ajutorul cărora domnitorul își subjugă supușii. El dă numeroase exemple pentru a-și confirma poziția conform căreia în guvernarea țării suveranul trebuie să se bazeze pe următorii factori: 1) fa - law, 2) shi - puterea puterii, 3) shu - arta de a gestiona oamenii.

Potrivit lui Han Fei Tzu, omul este un egoist înnăscut. Principiul rău îi este inerent prin natura însăși. Această natură nu poate fi schimbată partea mai bună, dar poate fi oprit prin pedeapsă sau frica de pedeapsă. În acest sens, suveranul, pentru a-i obliga pe toți oamenii să-l slujească, poate recurge la asemenea mijloace precum ispita, amenințări, recompense și pedepse. În același timp, Han Feizi a propus mai puțină încurajare și pedepse mai stricte. Unitatea statului și forța puterii domnitorului pot fi asigurate prin legislație, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și supraveghere generală. Această ideologie a jucat un rol semnificativ în crearea unui singur, stat centralizat Qin.

Legaliștii au acordat o atenție deosebită funcției economice a statului, rolului său de reglementare în economie, în menținerea prețurilor pe piață etc. Pentru a întări puterea domnitorului, ei au propus introducerea unui monopol de stat asupra dezvoltării resurselor naturale și transferarea veniturilor către trezoreria statului.

Filosofia chineză se caracterizează prin unitatea contrariilor: yang și yin Interacțiunea forțelor opuse dă naștere principiilor naturale - wuxing: apă, foc, pământ, metal, lemn. F-Eram rațional-practic, orientat spre realitate.

China în acest moment era un conglomerat fragmentat - „perioada statelor beligerante” a devenit „epoca de aur” pentru filozofie, deoarece s-a dezvoltat într-un mediu liber Temei: „Cartea Schimbărilor” (secolele XII-VI î.Hr. Idei principale în ea: 1. Despre substanță (sunt 8 (mai târziu 5): cer și pământ, tunet și vânt). apa, munti si lacuri), 2. Ideea de mișcare, despre schimbarea lumii. Dezvoltarea se bazează pe 2 tendințe: a) îmbunătățire, b) negativ (de exemplu, distrugere), 3. despre armonie - este conectat. obiecte cu sfinți diferiți 4. Societatea nu este guvernată de zei, ci de acțiunile oamenilor.

În această perioadă au apărut 6 școli filozofice principale:

1. Taoismul (Lao Tzu)

2. Confucianismul (școala oamenilor de serviciu, fondator (profesor – Kong Tzu (Confucius))

3. Umiditate (Mo Tzu)

4. Yin-yang-jia

5. Ming-chia (școala nominaliștilor)

6. Fa-jia (legism, legaliști).

În această etapă viziune mitologică asupra lumii au fost create monumente importante: cartea de cântece „Shi Ching” și cartea schimbărilor „I Ching”

taoismul a fost creat de Lao Tzu, despre care nu se știe aproape nimic. Cel mai important text al acestei învățături este Tao Te Ching. Cea mai importantă categorie a acestei filozofii este Tao.

Tao este un concept filozofic complex, principiul fundamental, originea din care ia naștere totul și la care totul se întoarce, calea.

Cunoașterea Tao este scopul existenței umane. Poate fi cunoscut unei persoane cu inima curată și fără pasiuni și emoții. Principiile de bază ale taoismului sunt naturalețea și naturalețea. Societatea este un obstacol în calea cunoașterii Tao. Taoismul este ostil științei, culturii și civilizației. Idealul politic al taoismului este sistemul patriarhal. Conducătorul ideal este cel despre care oamenii știu doar că el există. Taoismul a fost un protest popular în China împotriva opresiunii sociale.

Confucianismul. A fost creat de Confucius (551-479 î.Hr.), care s-a gândit la modul de a asigura ordinea socială, pacea și stabilitatea în societate. Societatea trebuie să existe pe baza principiilor morale.

Statul este o familie mare, în care conducătorul este un tată grijuliu al familiei, iar supușii săi sunt copiii săi. Principala categorie a confucianismului este principiul Zhen (filantropia).

Sursa principală a acestei filozofii este cartea „Lun Yu” (declarații și judecăți). Cea mai importantă categorie de predare este principiul Li (ritual) - atent, relatie iubitoare la tradiţii şi cultură. Idealul unui conducător este o persoană care, prin exemplul său, demonstrează îndeplinirea principiilor morale.

Fa Jia (avocați). Shang Yang, bazându-se pe taoism, a creat o teorie bazată pe respectarea strictă a legilor de către toți membrii societății. Cum mai puțini oameni gândește-te, cu atât mai bine pentru stat. Pentru infracțiunile majore există o pedeapsă mare. Ideea răspunderii reciproce: atât infractorul, cât și cel care a văzut infracțiunea, dar nu a raportat-o, au fost pedepsiți.

Filosofia Chinei antice – cel mai important lucru pe scurt. Confucianismul pe scurt și taoismul. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie. În publicația anterioară ne-am uitat împreună. Acum să ne întoarcem la filozofia chineză veche.

Filosofia în China a început să se dezvolte în secolul al V-lea î.Hr., când societatea a început să se stratifice pe linii economice și a apărut o clasă de locuitori bogați ai orașului și o clasă extrem de săracă de locuitori ai satelor. Și, de asemenea, o clasă de funcționari care dețin nu numai bani, ci și pământ.

Filosofia Chinei Antice se bazează pe principiul trinității Universului reprezentat de Pământ, Cer și Om. Universul reprezintă energia („Tsi”), împărțită în feminin și masculin – yin și yang.

Filosofia Chinei antice are o origine mitologică și religioasă, la fel ca și filosofia Indiei antice. Principalul ei actori erau spirite și zei. Lumea a fost înțeleasă ca interacțiunea a două principii – masculin și feminin.

Se credea că în momentul creației Universul era haos și nu exista o divizare în Pământ și Cer. Ei au ordonat haosul și au împărțit în Pământ și Cer două spirite născute - yin (patronul Pământului) și yang (patronul Raiului).

4 Concepte ale gândirii filozofice chineze

Holism– se exprimă în armonia unei persoane cu lumea.
Intuitivitatea– esența pământească poate fi cunoscută doar prin percepție intuitivă.
Simbolism– utilizarea imaginilor ca instrumente de gândire.
Tiyan– întregul macrocosmos poate fi înțeles doar prin experiența emoțională, conștientizarea morală și impulsurile voliționale.

Confucianismul

Confucianismul – idei de bază pe scurt. Această școală filozofică a fost creată de Confucius, care a trăit în secolele VI-V î.Hr. În această perioadă, China a fost sfâșiată de tulburări și lupte pentru putere dintre înalți oficiali și împărat. Țara a fost cufundată în haos și lupte civile.

Această mișcare filozofică a reflectat ideea de a schimba haosul și de a asigura ordinea și prosperitatea în societate. Confucius credea că principala ocupație a unei persoane în viață ar trebui să fie urmărirea armoniei și respectarea regulilor morale.

Miezul filozofiei confuciane este viața umană. Este necesar să educi o persoană și abia apoi să faci orice altceva. Este necesar să se dedice mult timp sufletului oamenilor și ca urmare a unei astfel de educații întreaga societate și viata politica vor fi în interacțiune armonioasă unul cu celălalt și nu va exista haos sau războaie.

taoismul

Taoismul este considerat unul dintre cele mai importante mișcări filosofice in China. Fondatorul său este Lao Tzu. Conform filozofiei taoismului, Tao este legea naturii care guvernează totul și pe toți, de la o persoană la toate lucrurile. Dacă o persoană vrea să fie fericită, trebuie să urmeze această cale și să fie în armonie cu întregul Univers. Dacă toată lumea urmează principiul Tao, va duce la libertate și prosperitate.

Ideea principală a taoismului (categoria principală) este non-acțiunea. Dacă o persoană observă Tao, atunci poate urma complet non-acțiunea. Lao a negat efortul unei persoane și al societății în raport cu natura, deoarece acest lucru duce doar la haos și la creșterea tensiunii în lume.

Dacă cineva vrea să conducă lumea, atunci va pierde inevitabil și se va condamna la înfrângere și uitare. De aceea, non-acțiunea ar trebui să servească drept cel mai important principiu al vieții, deoarece numai el este capabil să ofere libertate și fericire unei persoane.

Legalismul

Fondatorul său este considerat a fi Xun Tzu. Potrivit ideilor sale, etica este necesară pentru a ține sub control toate lucrurile rele care există în esența umană. Adeptul său Han-Fei a mers mai departe și a susținut că la baza tuturor ar trebui să fie o filozofie politică totalitară, care se bazează pe principiul principal - omul este o ființă rea și caută să obțină beneficii peste tot și să evite pedeapsa în fața legii. În legalism, cel mai important lucru a fost ideea de ordine, care ar trebui să determine ordine socială. Nu există nimic mai înalt decât el.

Mohismul

Fondatorul său a fost Mozi (470-390 î.Hr.). El credea că ideea cea mai de bază ar trebui să fie ideea de iubire și egalitate a tuturor ființelor vii. Conform convingerilor sale, oamenilor trebuie să li se spună care tradiții sunt cele mai bune. Trebuie să luptăm pentru binele tuturor, iar puterea este instrumentul pentru aceasta și trebuie să încurajăm comportamente care beneficiază cât mai mult posibil. Mai mult al oamenilor.

Filosofia Chinei antice – cel mai important lucru pe scurt. VIDEO

Ideile de confucianism pe scurt. VIDEO

taoismul. Idei și principii de bază în 1 minut. VIDEO.

rezumat

Cred că articolul „Filosofia Chinei antice este cel mai important lucru. Confucianismul și taoismul pe scurt” v-au devenit utile. Ai invatat:

despre principalele școli ale filozofiei antice chineze;
despre cele 4 concepte principale ale filozofiei Chinei Antice;
despre ideile și principiile principale ale confucianismului și taoismului.

Le doresc tuturor o atitudine pozitivă mereu pentru toate proiectele și planurile voastre!

Filosofia pe scurt: FILOZOFIA CHINEI ANTICE. CONFUCIANITATE. Toate lucrurile de bază și cele mai importante pe tema filozofiei: într-o formă scurtă și de înțeles: FILOSOFIA CHINEI ANTICE. MOISM ȘI TAOISM Răspunsuri la întrebări de bază, concepte filozofice, istoria filozofiei, tendințe, școli și filozofi.

FILOZOFIA CHINEI ANTICE.
CONFUCIANISM

Filosofia chineză s-a dezvoltat la cumpăna erelor lui Chunqiu (secolele VIII-V î.Hr.) - Zhanguo (secolele V-III î.Hr.) în timpul domniei dinastiei Zhou (secolele XI-III î.Hr.) . Filosofia chineză provine din primele idei mitologice expuse în cărțile antice: „Cartea cântărilor”, „Cartea istoriei”, „Cartea schimbărilor”, „Cartea ritualurilor”, etc.

Mitologia chineză este caracterizată de ideea stării originale a lumii ca haos primordial și două principii de ordonare opuse - „yang” ceresc și „yin” pământesc. Ei au fost cei care au stabilit ordinea pe Pământ.

Cartea Istoriei vorbește despre cele 5 principii ale lumii: apă, foc, lemn, metal și pământ, precum și despre 5 fenomene naturale: ploaie, soare, căldură, frig și vânt. Cauza răului în lume și a suferinței umane este o combinație nefavorabilă a acestor principii și fenomene. Principala poruncă morală pentru viața și comportamentul demn al unei persoane este de a menține armonia constantă în toate modurile posibile, implementând o combinație rezonabilă de principii în alimentație, comportament și ritual. Principalele școli filozofice ale Chinei antice sunt: confucianismul, mohismul și taoismul.

Confucianismul. Fondatorul a fost Kung Fu-tzu, care a devenit cunoscut în Europa ca Confucius (Confucius). Kong Fuzi s-a născut în regatul Lu în 551 î.Hr. e., când tatăl său, care conducea districtul Zou din Lu, era foarte bătrân și mama lui era tânără; a murit în 479 î.Hr. e. Confucius provenea dintr-o familie veche aristocratică, dar sărăcită. Acest lucru nu putea să nu afecteze învățătura lui, care combină elemente din nou cu elemente din vechi. Însuși Confucius povestește despre sine că în copilărie a trăit prost și a trebuit să învețe o mulțime de lucruri care nu aveau nicio valoare în societatea în care trăia (Confucius trebuia să fie și păstor și paznic), că la vârsta de La 15 ani și-a îndreptat gândurile spre a studia, la 30 - și-a câștigat independența, la 40 - s-a eliberat de îndoieli, la 50 - a învățat voința cerului, la 60 - a învățat să deosebească adevărul de minciună, la 70 - el a început să urmeze dorințele inimii sale, fără a încălca ritualul. Lucrarea sa principală este „Conversații și judecăți”. Învățăturile sunt centrate pe valorile morale și pe arta guvernării. Confucius a formulat cea mai înaltă poruncă morală astfel: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”. Conceptele etice de bază care alcătuiesc calea corectă - Tao - sunt filantropia (ren), „mijlocul de aur” (zhong yong), reciprocitatea, fiii și respectul față de părinți. Etica confuciană se bazează pe principiul „mijlocului de aur”, și anume că, pentru a trăi în armonie cu ceilalți oameni, trebuie mai întâi să găsești un acord cu tine însuți. Metoda principală de guvernare a poporului este puterea exemplului și a convingerii. Dacă liderii urmează Tao, oamenii îi vor respecta și îi vor iubi. Confucius a condamnat persecuția și uciderea dizidenților și a oamenilor rebeli. În opinia sa, un soț nobil nu poate fi lacom, lacom și crud. Un soț nobil acționează așa cum îi dictează datoria, se gândește la moralitate, la cum să nu încalce legile; persoană scundă se gândește cum să beneficieze.

FILOZOFIA CHINEI ANTICE. MOISM ȘI TAOISM

Mohismul. Fondată de Mo Tzu (Mo Di), care s-a născut în anul morții lui Confucius. A murit la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr e. Aproape nimic nu se știe despre viața lui Mo Tzu. Mohiștii au negat că totul era predeterminat de soartă. Raiul, în opinia lor, nu predetermina totul și pe toată lumea, ci vrea doar ca oamenii să se iubească. Lipsa iubirii universale este cauza tulburărilor. Viața unei persoane este determinată de acțiunile sale libere și nu de ordinele cerului, care vrea doar ca oamenii să se ajute unii pe alții, astfel încât cei puternici să nu-i asuprească pe cei slabi, iar nobilii să nu se laude cu cei ignoranți. Mohiștii considerau oamenii ca fiind cea mai înaltă valoare și proclamau dragostea pentru oameni ca voința cerului. Fiind oponenți convinși ai războiului, ei au fost primii pacifişti. A încerca să folosești războiul pentru a rezolva disputele politice dintre state, a încerca să obții putere și glorie este același lucru cu a forța toți oamenii din Imperiul Ceresc să bea un singur medicament pentru a trata diferite boli. Invadand teritoriul altui stat, armata calca cereale, taie paduri si distruge orasele si satele. Agresorii nu se descurcă mai bine. Numeroase armate pleacă în campanie și nu se întorc niciodată. Mii de familii rămân fără susținători, iar copiii devin orfani. Între timp, iubirea universală cere ca toți oamenii, precum cerul, să iubească pe toți oamenii, toate statele să iubească toate stările.

taoismul. Lao Tzu (sec. VI î.Hr.) este considerat fondatorul taoismului. Problemele ontologice sunt în prim-plan în filosofia taoismului. Viziunea taoistă asupra lumii se bazează pe Tao, care este principiul și substanța fundamentală a tuturor lucrurilor. Tao îl precede pe Dumnezeu și dictează legile cerului, cerului pământului, pământului omului. Te este un principiu nedefinit, secundar, datorită căruia Tao se manifestă în lumea lucrurilor și le umple cu energie. Idealul etic al taoiştilor este exprimat în conceptul de Wu-wei (non-acţiune) şi este îndreptat împotriva confucianismului. Wu-wei însemna supunerea la cursul natural al lucrurilor, care duce la libertate și fericire. Scopul comportamentului este să devină ca Tao, care nu luptă, dar știe să învingă; inacțiunea este biruitoare, restul este vanitate. Cel mai bun conducător cel care nu interferează cu nimic și nu interferează cu Tao, oamenii știu doar faptul existenței sale. Idealul social al taoiştilor este o viaţă patriarhală, neluminată, deoarece este mai uşor să guvernezi un popor neluminat; lipsa contactelor externe, pacea cu vecinii.

Taoiştii sunt susţinători ai păcii. Calea lui Tao este calea păcii. Când Tao există într-o țară, caii îngrășează pământul; când nu există Tao în țară, caii de război pasc în zona înconjurătoare. La urma urmei, o armată bună este un mijloc de a genera nenorociri. Luptă pentru pace, un conducător complet înțelept este supus vecinilor săi. El nu începe războiul primul. Tratatul oferă o imagine a unui comandant inteligent, non-militar, care, după ce a câștigat, nu se preamărește pe sine. A te glorifica cu victorie înseamnă a te bucura de a ucide oameni. Dimpotrivă, victoria ar trebui sărbătorită cu un cortegiu funerar.
......................................................

Filosofia Chinei antice avea multe în comun cu vechiul indian: își are și rădăcinile în mitologie și religie, fără a se distinge puternic de ele. Dar tradiția religioasă nu s-a dezvoltat la fel de intens ca în India antică, deoarece exista o cultură diferită în care religiozitatea nu ocupa un loc semnificativ. În China antică nu exista preoție ca special instituție sociala, acțiunile religioase au fost efectuate de către capi de familie, funcționari, regi - băi. Prin urmare, filosofia Chinei antice a fost mai mult influențată de mitologie și cunoștințele obișnuite.

Mitologia chineză veche, de unde își are originea filozofia, se caracterizează prin ideea stării originale a lumii ca haos primordial și a două contrarii care ordonează acest haos. forțe spațiale- Yang ceresc și Yin pământesc. Particulele ușoare formează cerul - Yang, iar particulele grele formează pământul - Yin. Regulează totul Tao- o lege (cale) mondială impersonală, căreia se supun atât natura, cât și oamenii. Tao este atât lege cosmică, cât și morală. Moralitatea chineză antică este asociată cu idei precum „li” - „reverenta”, „ceremonial”, „ritual”, „xiao” - onorarea părinților, „di” - onorarea unui frate mai mare. Tradiționalismul culturii chineze, în special morala, a influențat și filozofia: în interior este neobișnuit de stabil, axat pe exclusivitatea modului de gândire chinezesc.

Gândirea filozofică s-a dezvoltat pe bază cărți clasice Educația chineză (prima jumătate a mileniului I î.Hr.). Cunoștințele lor au servit drept bază pentru promovarea examenelor de stat pentru funcția de funcționar. Pentru istoria filozofiei chineze, „Cartea Schimbărilor” (secolele XII – VI î.Hr.) a avut cea mai mare importanță. Conținea primele idei despre lume și om și a dezvoltat un aparat conceptual. Mișcarea yin și yang a fost înțeleasă ca o schimbare dialectică în unul, care are propriul său drum - Tao, și toate lucrurile experimentează această cale. În „Cartea vremurilor prealabile” poate fi urmărit un nume naturalist fenomene naturale: „trei date” care se deplasează pe propriile lor căi, mereu împreună - cer, pământ, om. Cunoașterea umană ar trebui să vizeze distingerea, desemnarea și înțelegerea tuturor lucrurilor.

Apariția filozofiei în China Antică a reprezentat șase școli principale: 1) Confucianismul; 2) Mohism; 3) școala de drept („fa – jia”), în termeni europeni – legalism; 4) Taoism; 5) școala „yin-yang” (filozofi ai naturii); scoala de nume (“ming – jia”). În același timp, în majoritatea școlilor, a predominat filosofia practică legată de problemele înțelepciunii lumești, moralității și managementului. Filosofia antică chineză nu era foarte sistematică. Acest lucru s-a explicat prin faptul că era slab conectat chiar și cu acea știință. care a existat în China, precum și dezvoltarea slabă a logicii chineze antice.

Un exemplu ar fi Confucianismul. Ca teorie specifică a organizării sociale, confucianismul sa concentrat pe regulile etice, normele socialeși reglementarea organelor de conducere. Fondatorul doctrinei este Confucius, care este considerat primul Filosof chinez. În etica sa socială, o persoană nu era o persoană „pentru sine”, ci pentru societate. Importanța unei persoane era determinată de a lui functie sociala, educația conduce o persoană la îndeplinirea corespunzătoare a acestei funcții.

Confucianismul nu a luat în considerare misterele existenței și problemele de cunoaștere a lumii. Confucius credea că viața unei persoane este determinată de cer și de destinul său, precum și de Tao. Tao, conform lui Confucius, este calea comportamentului, datoria unei persoane. Această cale este dată de Cer, dar o persoană trebuie să-și înțeleagă Tao-ul și să-l urmeze. Gradul de stăpânire a Taoului depinde de educația, umanitatea și dorința de auto-îmbunătățire a unei persoane. Principala aspirație este de a obține statutul de „Soț Nobil” care are un comportament îmbunătățit, onestitate, abnegație, înțelepciune și dreptate. Virtuțile sale: cunoașterea, filantropia, simțul datoriei, cunoașterea etichetei (reguli de comportament într-un mediu adecvat), respectul față de fii (xiao). Xiao este una dintre cele mai importante virtuți, idee tradițională Cultura chineză. În general, tradițiile joacă un rol excepțional în predare: tot ce este trecut este bun, tot ce este rău vine din nou. „Doamne ferește să trăiești într-o epocă a schimbării”, a scris Confucius. „Omul nobil” a fost pus în contrast cu omul de rând sau „omul de jos” (xiaoran). Primul urmărește datoria și legea, al doilea se gândește la cum să obții beneficii și să obții un loc de muncă mai bun. Un „om nobil” este exigent cu sine, un „om josnic” este exigent cu oamenii. Primul moare de dragul umanității, al doilea „își termină viața într-un șanț”.

Spre deosebire de confucianism, o doctrină predominant etică și politică, unde atenția principală nu era acordată problemelor existenței, ci omului și societății, o altă doctrină influentă. – Taoismul a tratat mai profund problemele imaginii obiective a lumii în aspectul ei categoric abstract-filosofic. Au fost rezolvate probleme precum a fi, a nefii, a deveni, unul, mai multe etc. De aici s-au tras deja concluzii cu privire la societatea umană și la omul în sistemul ei.

Fondatorul taoismului este considerat a fi Lao Tzu, un contemporan mai vechi al lui Confucius și o figură semi-legendară. Opera principală a taoismului este „Daodejing” („Cartea lui Tao și De”). Însuși numele reprezentanților școlii – taoiști – sugerează că și-au bazat viziunea asupra lumii pe „Tao”. În pre-filozofie s-a născut ca un concept, iar apoi a devenit un concept - unul dintre principalele filozofiei chineze în general. Pentru taoiști, „Tao” nu este doar o cale de dezvoltare și comportament moral și politic al unei persoane, ci un concept cuprinzător de viziune asupra lumii, esența lor. ontologii. Tao este începutul, principiul fundamental și desăvârșirea a tot ceea ce există și se întâmplă nu numai în Imperiul Ceresc, ci și în lumea însăși. Dar „Tao” nu este doar primul principiu și principiu fundamental, ci și legea cuprinzătoare a universului. În același timp, ca filozofie, taoismul este o învățătură insuficient de matură: rămășițe de antropomorfism în înțelegerea „Tao” (uneori se vorbea despre „Tao” ca fiind o ființă vie), o formă artistică și poetică de exprimare etc.

Înțelegerea Taoului nu este dată clar și sigur și este plină de inconsecvență, pe care cercetătorii o atribuie dialecticii Tao. Taoistii vorbeau despre doua Taos: Tao fara nume (permanent) si Tao cu nume. Primul Tao, deoarece este incorporal, fără nume, gol, a fost identificat cu inexistența. Al doilea Tao, care are un nume, este cu existența generată de primul Tao. Astfel, inexistența este primară, acesta este Tao, care nu are nume, pentru că denumindu-l, îl transformăm în ființă. Inexistența dă naștere ființei. Ființa este un Tao care are un nume, al cărui analog fizic este cerul și pământul. Al doilea Tao la nivelul lucrurilor este însoțit "de„, ceea ce le susține existența. Al doilea Tao este format din cele mai mici particule" qi„conține imagini – lucruri.

Având inexistența ca substanță cea mai profundă, toate lucrurile, în ciuda faptului că se bazează direct pe ființă, sunt fragile, dispar constant în inexistență, în care își găsesc liniștea.

Epistemologie Taoismul este subordonat ontologiei sale: cele două Tao corespund a două tipuri de cunoaștere. Cunoașterea Tao fără nume este specială, este mistică, deoarece cunoașterea despre el constă în tăcere, această cunoaștere nu este la îndemâna tuturor oamenilor, ci doar a celor perfect înțelepți. O astfel de persoană vede armonie în spatele luptei lucrurilor, pace în spatele mișcării, inexistența în spatele ființei. Și asta pentru că este lipsit de patimi și vede minunatul mister (Tao). Cine are pasiuni vede Tao doar în forma sa finală, adică. lumea lucrurilor. Acesta este al doilea tip de cunoștințe. Ambele tipuri de cunoștințe sunt legate.

Idealul etic al taoiștilor este shenzhen - „perfect înțelept”. El s-a opus idealului confucianist - „soțul nobil”. Acesta din urmă a fost declarat o persoană cu „de inferior”, în timp ce „shenzhen” a fost o persoană cu „de mai mare” și Tao. Ei au respins valorile confucianilor: filantropia, dreptatea, înțelepciunea, pietatea filială, dragostea paternă - ca ceva care a apărut ca compensație în perioada în care societatea și-a pierdut perfecțiunea inițială și s-a îndepărtat de Tao. Un „om nobil”, care face fapte bune, speră la răsplată. Acțiunile lui sunt deliberate și agitate. El este purtătorul cunoașterii lui Tao în forma sa finală (cunoașterea lucrurilor). Dimpotrivă, o „persoană cu de mai mare” nu se străduiește să facă fapte bune pentru că este virtuoasă. Este ca Tao care nu are nume. Principala lui calitate este non-acțiunea înțeleaptă, pentru că... Cel mai elementar lucru în activitatea umană este să nu interferezi cu nimic, să lași totul să-și urmeze calea naturală - Tao.