Instalatii sanitare
Enciclopedia online a budismului: filozofie budistă, concepte și termeni budiști, Buddha, bodhisattva, guru și simboluri importante ale Dharmei budiste. Principalele școli ale budismului tibetan Ce fel de religie este Gelugpa?

Enciclopedia online a budismului: filozofie budistă, concepte și termeni budiști, Buddha, bodhisattva, guru și simboluri importante ale Dharmei budiste. Principalele școli ale budismului tibetan Ce tip de religie este Gelugpa?

Sistem monahal Gelug

Școala Gelug pune mare accent atât pe monahism, cât și pe învățământul tradițional. Este un ordin monahal bine structurat, cu diferite niveluri ierarhice de studii. În primul rând, ca în toate școlile Budismul tibetan, ar trebui făcută o distincție între călugării obișnuiți și lama sau „tulkus” întrupați. Acestea din urmă sunt reîncarnări recunoscute ale lamailor din trecut. De obicei își încep viața monahală la o vârstă fragedă.

Un călugăr novice este numit „getsul” (dge tshul) și numai după ce a studiat regulile comportamentului monahal el solicită hirotonirea deplină, după care primește numele de „gelong” (dge slong, bhikshu). Nu poți deveni Gelong înainte de a împlini vârsta de 20 de ani.

După ce au fost hirotoniți, călugării urmează o pregătire în budism în conformitate cu programul standard. De regulă, în fiecare etapă, cunoștințele și abilitățile unui călugăr sunt testate de mentorul său și numai atunci i se permite să treacă la următoarea etapă de antrenament. La nivel de bază, toți călugării studiază: (1) codul de conduită monahal (Vinaya); (2) abhidharma, care se bazează pe Comoara lui Vasubandhu a lui Abhidharma; (3) epistemologia, care se bazează pe tratatul lui Dharmakirti „Commentary to a Brief Guide to Real Knowledge” și ia în considerare astfel de învățături precum: logica, dovezile și argumentarea, natura minții etc.; (4) Școala Căii de Mijloc (Madhyamika), care se bazează pe lucrarea lui Chandrakirti „Intrarea în Calea de Mijloc” și se ocupă de concepte precum: golul, zece perfecțiuni și teoria dovezilor; (5) perfecțiunea înțelepciunii, bazată pe „Ornamentul pentru claritatea realizării” a lui Maitreya.

gradul Geshe

Un călugăr care parcurge cu succes toate etapele de pregătire poate aplica apoi pentru gradul de „geshe” (lit. „mentor spiritual”), care este recunoașterea celei mai înalte învățări. Foarte puțini oameni, care parcurg întregul ciclu de pregătire de peste 15 sau 25 de ani, pot obține această diplomă. Principala metodă de examinare este dezbaterea orală, în care călugărul trebuie să prezinte foarte repede argumente filosofice complexe pentru sau împotriva unei anumite poziții. Scopul unor astfel de teste este de a testa inteligența călugărului și profunzimea cunoștințelor sale.

Examenul Gheshe

Candidații la gradul Gheshe trebuie mai întâi să promoveze examene orale în propriile mănăstiri, în toate cele 5 secțiuni enumerate mai sus. Abia atunci li se permite să susțină examene pentru această diplomă academică. Candidații care se așteaptă să primească gradul de „Geshe Hlarampa” cel mai înalt nivel dintre cei care primesc gradul de Gheshe trebuie, în plus, să treacă cel mai dificil dintre toate examenele din școala Gelug. Astfel de candidați sunt examinați în Potala de cei mai înalți maeștri ai școlii: Dalai Lama; maestrul așezat pe tron la Mănăstirea Ganden; tutorele senior al Dalai Lama, tutorele junior și șapte tutori asistenți, „Jangtse Choje” și „Sharpoy Choje”. Acești tutori asistenți sunt extrași din cele șapte colegii monahale principale ale școlii Gelug, fiecare dintre acestea desemnând un astfel de tutore. Ei sunt numiți de egumenii responsabili ai mănăstirilor și ai geheurilor care au fost selectați pentru abilitățile și abilitățile lor remarcabile.

După ce au promovat cu succes examenul Potala, candidații la gradul de Geshe Hlarampa sunt supuși la următoarea rundă de teste. Aceste teste sunt organizate anual în timpul Festivalului Myeonglam. În această perioadă, în curtea Templului Jokhang din Lhasa se adună călugări, gheși și stareți din cele trei mănăstiri principale Gelug. Candidații sunt întrebați cel mai mult întrebări dificile din toate părțile și trebuie să demonstreze cea mai înaltă artă a dezbaterii. În fiecare an, doar câțiva candidați geshe primesc gradul de hlarampa.

Calificări și restricții

Deși școala Gelug recunoaște anumite persoane drept tulkus (reîncarnări ale înalților lama), obținerea unei diplome academice este posibilă pentru orice bărbat care trece cu succes examenele. Un sistem formal de identificare a nivelurilor de cunoștințe și de realizare a fost creat de al 13-lea Dalai Lama anterior (1876 - 1934) din Tibet. În acest sistem, orice călugăr Getsul sau Gelong poate studia pentru a obține gradul de Gheshe. Călugării pot veni din orice domeniu social și pot fi din orice zonă geografică a Tibetului sau chiar din alte zone. Există chiar și câțiva călugări occidentali în pregătire pentru a obține gradul de geshe și unul care a primit deja gradul de ghehe hlarampa.

Singurele restricții sunt că candidatul trebuie să fie călugăr hirotonit, să aibă cel puțin 25 de ani și să fi studiat într-una dintre mănăstirile Gelug.

Gardienii seniori și juniori ai lui Dalai Lama

După ce a primit gradul de ghehe, un călugăr se poate califica pentru un nivel suplimentar în ierarhia monahală spirituală. El poate deveni un asistent tutore al lui Dalai Lama. Doar studenții cu abilități remarcabile pot aplica pentru acest loc. O poziție și mai înaltă este cea de gardian junior al lui Dalai Lama. Acest post este de obicei deținut de unul dintre deținătorii diplomei Geshe Hlarampa. Cea mai înaltă ierarhie este cea a gardianului superior al Dalai Lama. Noul tutore junior este numit de un comitet special format din înalți lama și două oracole: oracolele Neichung și Gadong.

Antrenamentul ulterior

Călugării care au primit gradul de geshe merg de obicei într-o retragere lungă care durează trei ani sau mai mult. Logica acestei abordări se bazează pe ideea că un călugăr trebuie să primească inițial o pregătire aprofundată în filozofia, morala și practica budistă și abia apoi să intre în meditație constantă. Este important ca oamenii să înțeleagă exact la ce meditează și să fie pe deplin conștienți de procesele care li se întâmplă.

După o astfel de retragere de meditație, mulți gheși își continuă antrenamentul într-una dintre mănăstirile tantrice ale școlii Gelug situate lângă Lhasa.

Administrarea colegiilor tantrice

Următorul nivel de ierarhie în tradiția Gelug este poziția de asistent stareț al uneia dintre cele două mănăstiri tantrice principale. Numirea în acest post este făcută de însuși Dalai Lama la fiecare trei ani, dintre călugării care dețin gradul de Geshe Hlarampa. După un mandat de trei ani, fiecare asistent superior devine superior, iar precedentul superior devine „superior onorific de preț”. Noul stareț primește titlul de „rinpoche” („diamant prețios”). Cel care a devenit starețul unei mănăstiri poate începe o nouă linie de întrupare, iar toți urmașii săi vor purta și titlul „Rinpoche”.

Cel mai în vârstă stareț emerit pensionat devine Sharpa Choje atunci când deținătorul anterior al titlului moare, este promovat sau cedează voluntar titlul. Sharpa Choje poate ocupa cel mai înalt nivel în ierarhia spirituală a școlii Gelug devenind deținătorul tronului Mănăstirii Ganden.

Salutări, dragi cititori.

Conversația noastră de astăzi va fi dedicată uneia dintre ramurile budismului - Mahayana sau „Marele Vehicul”, așa cum îl numesc adepții săi. Astăzi reprezintă forma principală această religie în Asia de Nord și Orientul Îndepărtat, inclusiv China, Coreea, Japonia, Mongolia și Tibet.

Adepții Mahayana au văzut în mod tradițional învățătura lor ca o revelație completă a naturii și a învățăturilor lui Buddha. , tradiția anterioară, ei îl caracterizează drept Vehiculul Mic (Hinayana). Ceea ce distinge Marele Vehicul de școlile budiste timpurii relativ conservatoare este gama sa largă de practici, conceptul său mitologic despre Buddha și preocupările sale filozofice variate.

Budismul tibetan Mahayana (Geluk) este poate cea mai faimoasă ramură a acestei religii astăzi.

Origine și dezvoltare

Este dificil de spus exact când și unde a apărut Mahayana în India, dar originile sale pot fi urmărite încă din secolul al II-lea. î.Hr si secolul I. AD Creșterea timpurie a acestei mișcări a fost facilitată de filozoful Nagarjuna, care a fondat școala Madhyamika. Scrierile sale conțin cele mai convingătoare formulări timpurii ale Mahayana.

Școala Madhyamika a fost împărțită în secte și până în secolul al V-lea. AD răspândit în China prin eforturile misionarului Kumarajiva, care a tradus opera lui Nagarjuna. Ulterior, în 200 de ani, Mahayana a devenit principala școală budistă Asia de Est. Influența sa s-a extins în Sri Lanka, Indonezia și alte țări din Asia de Sud-Est. Dar deja din secolul al XI-lea. în această regiune a început să fie înlocuită de Theravada, islam și hinduism.

Mahayana a atins cea mai mare înflorire în Tibet. Forma sa indiană a pătruns în Himalaya în jurul secolului al VII-lea. Budismul tibetan modern combină 4 școli principale:

. Cea mai veche tradiție, apărută în jurul secolului al VIII-lea.
. Această școală a apărut la 300 de ani după Nyingmapa.
Sakyapa. Originea datează din secolul al XI-lea, când budismul tibetan nu numai că a deținut o poziție puternică, dar a devenit și mai politizat.
Gelug. Această școală a apărut în secolul al XV-lea. ca formă mai pură de religie, iar până în secolul al XVII-lea. a devenit secta dominantă.

Adepții diferitelor școli se pot distinge prin coșurile în formă de semilună pe care le poartă în timpul ceremoniilor. Deci, printre membrii școlii Kagyupa sunt albi, iar printre Nyingma sunt roșii. Adepții gelug au galbeni.

Doctrină

Principiile de bază ale Mahayana includ posibilitatea eliberării universale a tuturor ființelor de dukkha și existența unor Buddha și bodhisattva care întruchipează natura Buddha.

Adepții Theravada îl considerau un om care atinsese o iluminare extraordinară. În Mahayana reprezintă manifestarea unei ființe divine. Acest punct de vedere a fost formulat ca doctrina naturii triple (trikaya) a lui Buddha. Deci are 3 corpuri:

Nirmanakaya. Un corp material care apare în lumea tranzitorie a morții și renașterii pentru a conduce ființele simțitoare la iluminare.
Dharmakaya. Suma calităților spirituale care fac din el un Buddha.
Sambhogakaya. Corpul fericirii sau al plăcerii comune este forma divină revelată în timpul contemplației.

Mahayana stabilește un număr infinit de Buddha care apar în nenumărate lumi. Ei sunt însoțiți de bodhisattva care își amână tranziția finală la nirvana. În schimb, ei îi ajută pe alții să atingă iluminarea.

În practica lor, adepții Mahayana sunt ghidați de 6 paramitas:

Perfecțiunea generozității. Este o dorință sinceră de a beneficia de ceilalți fără a aștepta o recompensă sau recunoaștere.
Perfecțiunea moralității. Acest lucru nu implică o supunere neîndoielnică a unei liste de reguli. Poruncile doar ajută o persoană să-și găsească echilibrul. Morala pentru un budist este compasiune altruistă.
Perfecțiunea răbdării. Începe cu recunoașterea celor Patru Adevăruri nobile, precum și adevăruri dificile despre noi înșine și natura iluzorie a existenței.
Perfecțiunea energiei. Pentru a obține iluminarea, trebuie să facem eforturi curajoase, eroice.
Perfecțiunea meditației. Concentrarea te ajută să obții claritatea minții și să privești în interiorul tău.
Perfecțiunea înțelepciunii. Pentru un budist, aceasta este realizarea directă și intimă a vidului (shunya).

Organizare

În Mahayana, conceptul de comunitate monahală () este destul de extins și are mai puține restricții în comparație cu budismul timpuriu. Idealul este considerat a fi calea de a lupta pentru iluminare. Atât mirenii, cât și călugării îl pot urma. Aceștia din urmă urmează regulile unuia dintre Vinayas (rețete pentru viața monahală) în Tipitaka, canonul sacru al Theravada.

Deși călugării se abțin în general de la bani și sex, unele organizații, precum secta Pământului Pur din Japonia, permit căsătoria.

Mirenii nehirotoniți sunt oameni care respectă jurămintele bodhisattva și nu devin călugări. Unii conduc gospodării obișnuite, alții se alătură comunităților religioase cu propriile lor jurăminte specifice sau inițiere tantrică.

scoli

Mahayana este cea mai mare tradiție budistă de astăzi, depășind cu mult Theravada și Vajrayana ca număr de adepți. Combină următoarele domenii:

Chan;
Zen;
Pământ Pur;
Nichiren.

De asemenea, include tradițiile Tiantai, Tendai, Shingon și budismul tibetan (lamaism), cunoscut pentru învățăturile sale ezoterice.

Mahayana a avut întotdeauna mulți adepți de-a lungul secolelor. Acest lucru se datorează faptului că oferă mai multă speranță de iluminare pentru credincios decât Theravada, de exemplu:

În Japonia, budismul din Pământul Pur s-a răspândit pe scară largă în rândul oamenilor și a contribuit periodic la nașterea mișcărilor vechi de milenii. O altă sectă din această țară, Nichiren, s-a concentrat și pe oamenii obișnuiți, iar mulți laici i s-au alăturat. Adepții Pământului Pur din China au fost asociați cu societățile secrete și cu revoltele țărănești.

Lider spiritual

Dalai Lama este considerat ambasadorul budismului în întreaga lume. Aceasta este cea mai înaltă figură din ramura tibetană a religiei, o figură iconică care reprezintă o compasiune fără margini. Rolul său întruchipează multe straturi care pot fi înțelese din punct de vedere psihologic, fizic, mitologic, istoric, cultural, doctrinar și spiritual.

Fiecare Dalai Lama este considerat a fi reîncarnarea celui precedent. Asta nu înseamnă că sufletul unuia a trecut de la un trup la altul de-a lungul secolelor. Budiștii, inclusiv tibetanii, înțeleg că individul nu are un „eu” sau un suflet de transmigrat.

Mai degrabă, marea compasiune și jurămintele devotate ale fiecărui Dalai Lama sunt cele care fac ca următorul să se nască. Noul profesor nu este aceeași persoană cu precedentul, dar nici el nu este diferit.

Actual, Tenzin Gyatso, al 14-lea. S-a născut în 1935, la 2 ani după moartea celui de-al 13-lea maestru spiritual. Când avea 3 ani, a fost găsit prin semne și viziuni de către călugări în vârstă dintr-o familie de fermieri din nord-estul Tibetului. A fost declarat al 14-lea Dalai Lama și și-a început pregătirea monahală la vârsta de 6 ani.

De-a lungul vieții, a trebuit să îndure multe încercări asociate cu exilul și relațiile dificile cu China. Astăzi, al 14-lea Dalai Lama nu este doar un difuzor al ideilor Gelug, ci și un apărător al poporului tibetan, autor de cărți, erou al publicațiilor și al filmelor și laureat al Premiului Nobel.

Se trezește în fiecare zi la 3:30 am pentru a medita, a recita mantre, a face prosternare și a studia texte. El își petrece viața în studiul exigent al filozofiei și metafizicii budiste și stăpânind misticismul ezoteric al lamaismului.

Concluzie

Aici încheiem astăzi și ne luăm rămas bun de la voi, dragi cititori. Nu uitați să vă împărtășiți noile cunoștințe pe rețelele de socializare și să vă abonați la blogul nostru pentru a primi noi articole interesante prin e-mail.

ISTORIA LINIILOR

Școala Gelug a budismului tibetan a fost fondată de Tsongkhapa Losang Drakpa (1357-1419), care este fără îndoială una dintre cele mai mari figuri din istoria religioasă a Tibetului. Fiind un om de știință, practician și filosof remarcabil, el a scris o serie intreaga lucrări celebre, care se distinge prin acuratețea excepțională a prezentării, o abordare integrată a sutrei și tantrei și un studiu aprofundat al tehnicilor de lucru cu mintea. De asemenea, a intrat în istorie ca unul dintre cei mai mari reformatori religioși ai timpului său, dedicându-și întreaga viață renașterii budismului tibetan și păstrând puritatea învățăturilor lui Buddha.

Se poate considera că școala Gelug și-a început existența în 1410 odată cu finalizarea Mănăstirii Ganden. Această mănăstire trebuia să devină centrul unei noi școli budiste în care călugărilor li se cerea să respecte cu strictețe anumite reguli de conduită (Vinaya), să-și ascuți intelectul în diverse dezbateri filozofice și să efectueze practici tantrice înalte. Această nouă școală a fost numită inițial Gandenpa, după mănăstire, dar mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Gelug sau Sistemul Virtuții.

Viața lui Tsongkhapa

Tsongkhapa s-a născut în valea muntoasă cu același nume din provincia Amdo, situată în estul Tibetului. Potrivit surselor biografice tradiționale, nașterea sa este considerată a fi punctul culminant al unui proces de dezvoltare spirituală care a început în timpul vieții sale anterioare în timpul lui Shakyamuni Buddha. Apoi, pe când era încă băiețel, a făcut o ofrandă de mărgele de cristal lui Buddha, care, la rândul său, i-a dat o scoică de mare, spunând în același timp, în prezența lui Ananda, că în viata viitoare acest băiețel se va naște în Tibet, va crea o mănăstire mare și va deveni una dintre cele mai influente personalități religioase, răspândind învățăturile Dharmei în „Țara Zăpezilor”. De asemenea, Buddha a prezis că în viața sa viitoare va primi numele Sumatikirti (echivalentul sanscrit al lui Losang Drakpa).

O altă predicție este asociată cu Padmasabhava, despre care se crede că a prezis nașterea unui mare lama pe nume Losang Drakpa. El a prezis că Losang Drakpa se va naște în partea de est a Tibetului, lângă China, va fi o emanație a unui bodhisattva și va atinge Iluminarea completă.

În 1357 aceste predicții au început să se adeverească. Nașterea lui Tsongkhapa a fost însoțită de diferite semne de bun augur. Mama lui Tsongkhapa, chiar înainte de nașterea lui, a avut un vis. În acest vis, ea, înconjurată de multe alte femei, se afla într-un loc frumos gradina de flori. Din partea de est a grădinii a apărut un băiețel care purta un vas în mâini. O fată s-a apropiat de ei dinspre vest, ținând în mâini flori de delonix. Băiatul s-a apropiat pe rând de fiecare dintre femeile prezente și a întrebat-o pe fată dacă aceasta sau acea femeie poate fi mama lui. Singura dată când a fost lângă viitoarea mamă a lui Tsongkhapa, fata a răspuns afirmativ. Apoi băiatul și fata au spălat-o cu apă din vas. Când viitoarea mamă a lui Tsongkhapa s-a trezit, a simțit prezența unei lumini neobișnuite care a umplut totul în jurul ei.

Viitorul său tată a avut și vise de bun augur. Într-unul dintre aceste vise, a văzut un tânăr călugăr din Wu Tai Shan, situat în China, venind la el. Acesta este numele unui munte care a fost mult timp asociat cu Manjushri, Buddha Înțelepciunii (conform tradiției Gelug, Tsongkhapa este considerată o întruchipare a lui Manjushri). Tânărul călugăr a cerut să rămână în casa lui timp de nouă luni. Viitorul tată al lui Tsongkhapa a fost de acord, dându-i camera lui altar.

Cu puțin timp înainte de nașterea lui Tsongkhapa, mama lui a avut un vis în care o statuie a lui Avalokiteshvara (Buddha al Compasiunii) a apărut chiar în fața ei și a intrat în corpul ei printr-o gaură din coroana capului. Într-un alt vis, a văzut mulți călugări apropiindu-se de ea cu diverse ofrande în cinstea fiului ei nenăscut. Ea a văzut, de asemenea, în pântecele ei o imagine aurie și luminoasă a lui Avalokiteshvara, precum și a lui Manjushri, ceea ce indică faptul că copilul va fi o emanație a ambilor.

În timpul nașterii, mama lui Tsongkhapa nu a experimentat nicio durere, iar în momentul în care copilul a ieșit din pântecele ei, o stea strălucitoare s-a ridicat pe cer.

Era clar că acest copil neobișnuit era destinat să devină un mare lider religios. La vârsta de trei ani, al patrulea Karmapa Rolbe Dorje (1340 - 1383) l-a binecuvântat și i-a dat numele Gyunga Nyingpo. La vârsta de 7 ani, a luat jurămintele de novice și a primit numele Losang Drakpa. În ciuda unei vârste atât de fragede, el și-a dedicat tot timpul practicilor religioase și s-a remarcat printre alți copii pentru cunoștințele sale profunde despre filozofia budistă și succesul în meditația tantrică. Primul său mare profesor Choje Tendrup Rinchen i-a dat să studieze lucrarea lui Maitreya „Ornament for Clear Realizations”, precum și inițierea în practicile zeităților tantrice Yamantaka, Vajrapani, Manjushri, Amitayus și altele.

La o vârstă fragedă, a călătorit mult prin Tibet pentru a găsi lama care să-i poată oferi o interpretare aprofundată a Dharmei. Abordarea lui a fost mai degrabă eclectică decât sectară: a încercat să primească învățături de la reprezentanții tuturor școlilor și mișcărilor. El a absorbit toate cunoștințele și instrucțiunile marilor profesori ai vremii. Treptat, în mintea lui a început să se formeze o abordare integrală a diferitelor învățături și direcții ale budismului tibetan. A început să ia parte la diferite dezbateri filozofice și să-și exprime propria atitudine față de problemele discutate în acestea. Zvonurile despre el au început să se răspândească rapid în tot Tibetul.

În timpul călătoriilor sale în Tibet, l-a întâlnit pe marele profesor al școlii Sakya, Maestrul Rendawa (1349 - 1412). Rendawa l-a recunoscut rapid pe Tsongkhapa ca o persoană extrem de înzestrată și, după cum se spune, i-a spus lui Tsongkhapa că el însuși a primit la fel de mult de la el ca și discipolul său. La început, Tsongkhapa a rămas cu Rendawa doar pentru o perioadă scurtă de timp, dar mai târziu comunicarea lor a reluat. În această perioadă, a studiat o mare varietate de învățături budiste: „Comorile lui Abhidharma” ale lui Vasubandhu, tratatele lui Dharmakirti, „Un scurt ghid pentru Abhidharma” al lui Asanga, „Intrarea pe calea de mijloc” a lui Chandrakirti și texte despre codul de conduită monahal. În biografiile tradiționale ale lui Tsongkhapa din această perioadă, se spune că a învățat foarte repede și a memorat o mare cantitate de material și a excelat și în dezbaterile filozofice. În plus, s-a angajat constant în practici tantrice aprofundate și a obținut un succes remarcabil în meditație.

În ciuda reputației sale în creștere, el a dus o viață foarte simplă, fără lăudăroși și aroganță. El avea abilitate uimitoare uimește oamenii cu profunzimea cunoștințelor și înțelepciunii sale, ajutându-i în același timp să se simtă natural în prezența lui. Nu și-a lipsit niciodată de respect adversarilor de dezbatere și a rămas întotdeauna liniștit.

La vârsta de 32 de ani a început să scrie cele mai faimoase lucrări ale sale. Până atunci, el dobândise o reputație puternică ca un savant excelent în toate lucrurile despre Dharma și a început să-și expună părerile despre modul în care ar trebui să fie practicat și studiat budismul. Una dintre lucrările sale timpurii a fost cartea „Rozariul de aur al explicațiilor bune” – un comentariu asupra literaturii despre Înțelepciunea perfectă, combinând toate cele 21 de comentarii indiene despre „Ornament for Clear Realizations” a lui Maitreya. În acest text, el a rezumat gândurile exprimate în Sutrele Înțelepciunii Perfecte.

Pe lângă faptul că a lucrat la tratate filozofice, el s-a angajat constant în meditația tantrică aprofundată. La scurt timp după ce și-a scris lucrarea „Rozariul de aur al explicațiilor bune”, a intrat într-o lungă și intensă retragere în timpul căreia a desfășurat practici legate de zeitatea Heruka, în deplină concordanță cu învățăturile școlii Kagyu. A devenit expert în cele șase yoga din Naropa și ciclurile tantrice din Niguma și mai ales expert în yoga căldurii (tumo). De asemenea, a devenit interesat de practicile Kalachakra și a descoperit că tradiția vie Kalachakra era în pericol să dispară. El a adunat învățături și transmisiuni Kalachakra din diverse lamas tibetaniși astfel a păstrat puritatea acestei tradiții pentru posteritate. În prezent, practicile Kalachakra joacă cel mai important rol în școala Gelug.

Până atunci, așa cum se spunea în diverse texte, el a atins astfel de niveluri de realizare încât putea comunica direct cu Manjushri și să primească învățături de la el. Manjushri i-a dat instrucțiuni despre practici, i-a spus ce texte ar trebui să studieze, ce lama ar trebui să întâlnească, când să se retragă etc.

În una dintre cele mai importante perioade ale sale de retragere meditativă, a condus o retragere de 4 ani cu 8 studenți avansați. Pentru a se pregăti pentru această retragere, a făcut trei milioane și jumătate de prosternare și un milion opt sute de mii de ofrande de mandale. Podeaua de piatră pe care s-a prosternat se uzase, luând conturul corpului său. Astăzi, acest site este păstrat ca o mărturie vie, amintindu-ne de practicile marelui Lama Tsongkhapa. În timpul acestei retrageri, participanții au avut multe viziuni minunate: o viziune a Maitreya de aur, Bhaisajyaguru, Buddha al Medicinii și Nagashvara, regele naga. Pe măsură ce Tsongkhapa și discipolii săi și-au continuat meditația, ei au experimentat și multe alte viziuni. După această retragere, oamenii îl vedeau adesea pe Tsongkhapa însoțit de zeități tantrice, mai ales cu Manjushri.

După retragere, Tsongkhapa a decis să plece în India, dar unul dintre lama l-a descurajat să facă acest lucru. Acest lama a reușit să comunice cu zeitatea Vajrapani, care i-a cerut să-i transmită că era mai bine pentru Tsongkhapa să continue să predea Dharma în Țara Zăpezilor. După aceasta, Tsongkhapa a început să lucreze la cea mai remarcabilă lucrare a sa, The Great Guide to the Steps of the Path (Lamrim Chenmo), care este esențială pentru tradiția Gelug. Această lucrare se bazează pe tratatul de bază al lui Atisha, Lampa pe Calea Iluminării Tsongkhapa a scris mai târziu o lucrare similară despre tantra de practică „Marele Ghid pentru Mantra Secretă (Ngakrim Chenmo), care formează baza practicilor tantrice ale sistemului Gelug.

Reformele lui Tsongkhapa

Unul dintre obiectivele principale ale învățăturilor și practicilor lui Tsongkhapa a fost reformarea budismului tibetan. Era profund îngrijorat de neregulile grave care aveau loc în disciplina monahală, de pretenția doctrinelor exoterice și ezoterice și de deteriorarea practicilor tantrice. O parte importantă a reformelor sale a fost crearea unei noi școli religioase care, ca și fondatorul ei, va respecta cu strictețe regulile Vinaya, va înțelege importanța unui studiu cuprinzător al cuvintelor lui Buddha și va aduce practici tantrice în conformarea cu jurămintele monahale.

Tsongkhapa era îngrijorat de faptul că mulți dintre contemporanii săi se implicau în practici sexuale tantrice care erau incompatibile cu jurămintele monahale. Acestea au fost în principal practici ale celui mai înalt tantra yoga. S-a crezut larg că cel mai înalt tantra yoga nu poate fi practicat de călugări. Tsongkhapa a fost de acord că cel mai înalt tantra este punctul culminant al tuturor practicilor tantrice, dar credea că trebuie să fie compatibil cu viața monahală. Majoritatea programelor sale de reformă au vizat tocmai realizarea unei astfel de compatibilități.

Formare scoala noua

Cu puțin timp înainte ca Tsongkhapa să împlinească 40 de ani, a avut o viziune asupra lui Manjushri, care a confirmat că și-a dat seama că și-a dat seama direct de gol și că nu mai trebuie să apeleze la nimeni pentru îndrumare. Manjushri a recomandat să-i învețe pe alții conform sistemelor create de Nagarjuna și Atisha. La scurt timp după aceasta, Tsongkhapa a mers în zona de la sud de Lhasa, unde și-a întâlnit viitorul elev Gyeltsap Darma Rinchen (1364 - 1432), care la acea vreme aparținea școlii Sakya și era considerat un savant și erudit remarcabil.

Prima lor întâlnire a avut loc când Tsongkhapa se pregătea să-și dea învățăturile. Gyeltsap nu a recunoscut autoritatea lui Tsongkhapa, așezat pe tronul care fusese pregătit pentru prelegere. Cu toate acestea, când Tsongkhapa și-a început discursul, Gyeltsap și-a dat seama că înțelegerea maestrului era cu mult superioară față de a lui. El a descoperit că Tsongkhapa a răspuns cu ușurință la întrebări care i-au cauzat multe dificultăți. Pe măsură ce prelegerea continua, și-a dat seama din ce în ce mai mult că comportamentul lui era prea arogant și arogant. După ce s-a închinat cu umilință trei în fața maestrului, a coborât de pe tron și s-a așezat în mijlocul publicului. Mai târziu a devenit unul dintre cei doi mari discipoli ai lui Tsongkhapa. Un altul a fost Kedrup Gelek Belsagpo (1385 - 1438), care l-a urmat pe Tsongkhapa câțiva ani mai târziu. După moartea lui Tsongkhapa, acești doi dintre discipolii săi au continuat să-și păstreze sistemul și l-au instituționalizat.

„Marele Ghid al etapelor Căii” și alte lucrări

Tsongkhapa și-a continuat călătoriile prin Tibet și s-a oprit pentru scurt timp la Mănăstirea Reting, care a fost fondată de cărturarul Dromtonpa (școala Kadam). Acolo și-a finalizat lucrarea „Marele Ghid al etapelor căii” și a scris și multe lucrări mici. El a început să se pregătească să-și scrie lucrările făcând apel la Atisha și la Buddha, astfel încât aceștia să-i dea inspirație. Ca rezultat, un număr mare de Buddha din toate cele 10 direcții s-au adunat în jurul lui. Apoi, toți s-au dizolvat în imaginea lui Atisha și, după aceea, Tsongkhapa a putut să-i pună întrebări direct acestui mare maestru. După ce Atisha i-a dat lui Tsongkhapa o serie de învățături, el și-a pus mâna pe cap și l-a binecuvântat.

După binecuvântare, Tsongkhapa a completat acea parte a textului care necesita cea mai mare penetrare interioară. La început i-a fost teamă că profunzimea acestor învățături nu va permite oamenilor să le practice cu succes și a decis să omite această secțiune dificilă, dar Manjushri i-a apărut în fața lui și l-a încurajat să nu facă acest lucru în beneficiul celor puțini care îl puteau înțelege. . De asemenea, Manjushri i-a spus să scrie texte de lungime scurtă și medie pe etapele drumului pentru persoanele cu abilități spirituale scăzute. Mai mult decât atât, cei opt mari gardieni ai Dharmei au apărut în fața lui și i-au spus că această lucrare va aduce beneficii nenumărate ființe simțitoare. Până atunci, Tsongkhapa avea 40 de ani.

În următorii câțiva ani, el a continuat să mediteze, să predea și să compună multe lucrări diferite. Lucrările sale colectate cuprind 18 volume extinse și conțin analize aprofundate ale tuturor aspectelor teoriei și practicii budiste.

La începutul lui 50 de ani, el a scris cele mai influente tratate ale sale: „Esența explicațiilor bune”, „Un tratat care diferențiază interpretabilul de final”. În această ultimă lucrare a oferit strategii de interpretare a celor două școli majore ale budismului indian - Madhyamika și Yogakara. La scurt timp după ce a scris această lucrare, i-a venit ideea de a sărbători festivalul religios anual care începe de Anul Nou tibetan (Losar). Marele Festival al Rugăciunii sau Myonglam Chenmo este sărbătorit în Tibet până astăzi și este unul dintre cele mai mari evenimente religioase ale anului.

Construcția Mănăstirii Ganden

După ce a fost celebrat primul Monlam Chenmo, câțiva dintre discipolii lui Tsongkhapa l-au adresat cu o cerere de a reduce numărul călătoriilor lor în Tibet. Până atunci, Tsongkhapa avea 52 de ani. Au propus să-i întemeieze o mănăstire și Tsongkhapa a fost de acord. Tsongkhapa s-a rugat mult timp în fața imaginii lui Buddha Shakyamuni pentru a determina locul potrivit pentru mănăstire. A primit un răspuns că trebuie construit lângă Lhasa, în zona Drokri. Când mănăstirea a fost gata, a fost numită Ganden (traducere tibetană a cuvântului sanscrit Tushita), care înseamnă scaunul legendar al Maitreya, următorul Buddha al eonului nostru.

Tsongkhapa a mers la locul viitoarei mănăstiri împreună cu ucenicul său Gendun Druba (1391 - 1474), care după moartea sa a fost recunoscut drept primul Dalai Lama. Gendun Druba a numit alți doi studenți să supravegheze construcția. Principalele structuri au fost construite în decurs de un an. Mănăstirea a fost deschisă oficial în 1409. Ulterior, Ganden s-a transformat într-un imens complex monahal locuit de 4.000 de călugări. În urma lui, lângă Lhasa au fost ridicate mănăstirile Drebung (1416) și Sera (1419). Ganden, Drebung și Sera au devenit cele trei mănăstiri principale ale școlii Gelug. Au fost jefuiți de armata chineză în 1959, iar Mănăstirea Ganden a fost bombardată până la ruine. Toate cele trei mănăstiri au fost reînființate în India, unde continuă să formeze studenți în conformitate cu tradițiile fondate de Tsongkhapa.

Moartea lui Tsongkhapa

La vârsta de 55 de ani, Tsongkhapa a început să observe semne de deteriorare a sănătății sale. Ucenicii săi au îndeplinit în mod constant ritualuri speciale și s-au rugat pentru sănătatea lui și viața lungă. În ciuda eforturilor lor, semnele rele au persistat și Tsongkhapa și-a dat seama că viața lui se apropie de sfârșit. La vârsta de 62 de ani, conștient de moartea sa apropiată, le-a dat discipolilor săi o serie de instrucțiuni finale care conțineau învățături și practici foarte profunde ale budismului. În incinta principală a Mănăstirii Ganden, a îndeplinit un ritual special de merit din care a dedicat tuturor ființelor vii. La încheierea ritualului, el a spus rugăciuni pentru renaștere în sfera Tushita. Apoi a simțit dureri severe de spate și stare de rău. Ucenicii lui s-au adunat pentru a îndeplini ritualuri pentru a-i ușura suferința și, de asemenea, pentru a-i prelungi viața.

A doua zi durerea i-a crescut și le-a spus discipolilor săi că ar trebui să cultive o minte iluminată. A mers într-un loc retras și a început să efectueze practici tantrice și, în special, practici asociate cu zeitatea Heruka. În dimineața celei de-a 25-a zile în zori, el a început meditația asupra golului și a intrat în contemplarea profundă a naturii supreme a tuturor fenomenelor. Mai târziu în acea dimineață, în timp ce rămânea în poziția lotusului, a încetat să-și mențină viața. Acest eveniment a fost însoțit de multe semne de bun augur care au fost vizibile pentru toți ucenicii săi. Corpul lui Tsongkhapa a luat forma unui tânăr Manjushri și a emis numeroase raze multicolore în toate direcțiile.

În următoarele 49 de zile, multe ofrande au fost făcute la mănăstirile Ganden și Drebung. După consultări cu oracolele, s-a decis să se păstreze rămășițele lui Tsongkhapa din Mănăstirea Ganden într-o stupa special creată. Ulterior, acest loc a început să atragă un număr mare de pelerini din tot Tibetul, dar a fost profanat în anii 60 de armata chineză în timpul Revoluției Culturale.

Continuând tradiția

Lucrarea lui Tsongkhapa a fost continuată de cei doi mari discipoli ai săi Kedrupa și Gyeltsapa. Gyeltsap a fost pus pe tron la Mănăstirea Ganden și a fost astfel recunoscut ca primul adept al liniei de succesiune. Și-a menținut funcția timp de 12 ani până la moartea sa. În timpul vieții sale a scris o serie de tratate importante, iar lucrările sale colectate conțin 8 volume. După moartea lui Gyeltsapa, munca sa a fost continuată de Kedrup, care a fost stareț de Ganden timp de 7 ani până la moartea sa la vârsta de 54 de ani. Ambii acești lama sunt considerați „fii spirituali” ai lui Tsongkhapa și imaginile lor sunt de obicei prezente pe thangkas care îl înfățișează pe Tsongkhapa.

De-a lungul secolelor următoare, școala Gelug s-a dezvoltat foarte repede, producând mulți mari savanți și practicanți tantrici. Printre altele, autoritatea ei a fost întărită de reticența ei de a lua parte la afacerile politice ale Tibetului. Această atitudine faţă de viata politica nu a durat, însă, prea mult. În 1445 Gendun Drub a ridicat noua manastireŞcoala Gelug Tashilhunpo. Această mănăstire a devenit curând sediul Panchen Lamas, care ocupă locul al doilea ca importanță în ierarhia spirituală a școlii Gelug. Mănăstirile Gelug au crescut și au înflorit și au început să atragă discipoli din tot Tibetul.

Școala Gelug a dobândit semnificative influenta politicaîn secolul al XVI-lea ca urmare a descoperirii celui de-al treilea Dalai Lama în Mongolia. Sonam Gyatso (1543 - 1588), care a fost recunoscut de liderii școlii Gelug drept al treilea Dalai Lama, a fost fiul cel mare al lui Altan Khan, unul dintre cei mai puternici comandanți militari mongoli. Legătura puternică dintre hanii mongoli și școala Gelug a avut astfel multe aspecte politice favorabile.

După înfrângerea ultimului conducător al provinciei de către Tsang Gushri Khan în 1642, acesta din urmă l-a numit pe Ngawang Losang Gyatso (1617 - 1682), al cincilea Dalai Lama, ca lider spiritual al Tibetului. Aceasta a asigurat viitoarea supremație a școlii Gelug. Al cincilea Dalai Lama a devenit astfel un om de stat și, în același timp, o importantă figură religioasă. El a stabilit o regulă conform căreia toți viitorii Dalai Lama au fost recunoscuți ca conducători ai Tibetului. Această regulă a existat până la ocuparea Tibetului în 1959 de către armata chineză.

Pe lângă poziția sa politică importantă, școala Gelug a avut în orice moment mari lideri spirituali și practicanți remarcabili care au continuat învățăturile lui Tsongkhapa. Printre aceștia se numără Jamyang Shaibu (1648 - 1721), care a scris tratate remarcabile despre budism, precum și reîncarnarea sa Gonchok Jikme Wangpo (1728 - 1791), cunoscut drept autorul cărții „The Precious Garland of Teachings” și al lucrării fundamentale despre nivelurile de bodhisattva și cele cinci căi budiste „Reprezentarea nivelurilor și căilor, ornamentul frumos al celor trei mijloace”.

Alte figuri importante ale școlii Gelug includ Jang Gya (1717 - 1786), care a scris comentarii importante la Marele Manual al Tezelor (Jamyang Shaiba) și Pabongkha (1878 - 1941), un savant și dezbatetor renumit care a apărat tradiția Gelug împotriva diverse atacuri.

Astăzi, tradiția fondată de Tsongkhapa continuă în mănăstirile construite în India, precum și în centrele Dharma situate în Europa și America de Nord.

Sistemul monahal Gelug

Școala Gelug pune mare accent atât pe monahism, cât și pe învățământul tradițional. Este un ordin monahal bine structurat, cu diferite niveluri ierarhice de studii. În primul rând, ca în toate școlile budismului tibetan, trebuie făcută o distincție între călugării obișnuiți și lama sau „tulkus” încarnați. Acestea din urmă sunt reîncarnări recunoscute ale lamailor din trecut. De obicei își încep viața monahală la o vârstă fragedă.

gradul Geshe

Examenul Gheshe

Candidații la gradul Gheshe trebuie mai întâi să promoveze examene orale în propriile mănăstiri, în toate cele 5 secțiuni enumerate mai sus. Abia atunci li se permite să susțină examene pentru această diplomă academică. Acei candidați care se așteaptă să obțină gradul de Gheshe Hlarampa, cel mai înalt nivel dintre cei care primesc gradul de Gheshe, trebuie să treacă și cel mai dificil dintre toate examenele din școala Gelug. Astfel de candidați sunt examinați în Potala de cei mai înalți maeștri ai școlii: Dalai Lama; maestrul așezat pe tron la Mănăstirea Ganden; tutorele senior al Dalai Lama, tutorele junior și șapte tutori asistenți, „Jangtse Choje” și „Sharpoy Choje”. Acești tutori asistenți sunt extrași din cele șapte colegii monahale principale ale școlii Gelug, fiecare dintre acestea desemnând un astfel de tutore. Ei sunt numiți de egumenii responsabili ai mănăstirilor și ai geheurilor care au fost selectați pentru abilitățile și abilitățile lor remarcabile.

După ce au promovat cu succes examenul Potala, candidații la gradul de Geshe Hlarampa sunt supuși la următoarea rundă de teste. Aceste teste sunt organizate anual în timpul Festivalului Myeonglam. În această perioadă, în curtea Templului Jokhang din Lhasa se adună călugări, gheși și stareți din cele trei mănăstiri principale Gelug. Candidaților li se pun cele mai provocatoare întrebări din toate unghiurile și trebuie să demonstreze cea mai înaltă abilitate în dezbatere. În fiecare an, doar câțiva candidați geshe primesc gradul de lharampa.

Calificări și restricții

Singurele restricții sunt că candidatul trebuie să fie călugăr hirotonit, să aibă cel puțin 25 de ani și să fi studiat într-una dintre mănăstirile Gelug.

Gardienii seniori și juniori ai lui Dalai Lama

Antrenamentul ulterior

După o astfel de retragere de meditație, mulți gheși își continuă antrenamentul într-una dintre mănăstirile tantrice ale școlii Gelug situate lângă Lhasa.

Administrarea colegiilor tantrice

Cel mai în vârstă stareț emerit pensionat devine Sharpa Jeje atunci când deținătorul anterior al titlului moare, este promovat sau cedează voluntar titlul. Sharpa Jeje poate ocupa cel mai înalt nivel în ierarhia spirituală a școlii Gelug devenind deținătorul tronului Mănăstirii Ganden.

PRACTICI CARACTERISTICE: ETAPELE CALEI

Poate cea mai mare moștenire a lui Tsongkhapa este frumoasa sinteză a doctrinelor și practicilor budiste conținute în cele două tratate ale sale fundamentale, Marele Ghid pentru etapele căii și Marele Ghid pentru Mantra secretă. Fiecare dintre aceste texte conține o viziune cuprinzătoare asupra drumului către Iluminism și se bazează pe modelul clasic indian. În acest sistem, orice nou venit care intră pe cale este considerat o ființă vie a cărei minte conține un număr mare de întunecări care nu îi permit să perceapă corect realitatea. Astfel de întinații și întinații ale minții duc la acțiuni nevirtuoase, care la rândul lor duc la suferință. Ființele simțitoare obișnuite se angajează în mod constant în acțiuni non-virtuoase și tot comportamentul lor se datorează stărilor mentale negative. Cheia depășirii suferinței constă în eliminarea ignoranței fundamentale care orbește ființele. Tsongkhapa își începe analiza etapelor drumului către Iluminare cu ființe vii la cel mai de jos nivel spiritual. Apoi complică treptat doctrinele și practicile pe care le expune.

În Marele Ghid pentru Etapele Căii, Tsongkhapa oferă texte care sunt comune atât sutrei, cât și tantrei. În Marele Manual al Mantrei Secrete, el prezintă o cale secvenţială în strictă conformitate cu sistemul tantric Gelug. Când vorbim despre prima dintre aceste două lucrări a lui Tsongkhapa, se folosește de obicei termenul lam-rim (etape ale căii). Această abordare ierarhică în mai mulți pași este esențială pentru progresul de succes și oferă studenților îndrumări precise și clare.

Trei aspecte principale ale drumului

Sistemul lam-rim este prezentat foarte concis și sistematic în diverse texte mici, dintre care cel mai important este „Cele trei aspecte principale ale căii”. În această lucrare, Tsongkhapa împarte toate etapele căii în trei componente esențiale: (1) intenția fermă de a părăsi existența ciclică, (2) generarea intenției de a atinge Iluminarea de dragul tuturor ființelor simțitoare și (3) viziunea corectă. a golului. Această abordare este o sinteză a întregii învățături a lui Buddha, conținute în sutra și tantra.

Mare Ghid pentru etapele căii

În această lucrare, Tsongkhapa examinează în detaliu fiecare dintre cele trei aspecte ale căii care sunt comune atât sutrei, cât și tantrei. Această lucrare se bazează pe lucrarea fundamentală a lui Atisha, Lampa pe calea către Iluminare, care stă la baza întregului sistem de meditație al școlii Kadam, prima dintre școlile budiste din Tibet. Tsongkhapa se considera un succesor al sistemului lui Atisha și, prin urmare, învățătura lui este uneori numită „Noul Kadam”.

Atisha în scrierile sale a expus viziunea Mahayana asupra etapelor căii către Iluminare, caracteristică Indiei, vorbind despre diferite niveluri de realizare. Cele mai importante dintre aceste realizări sunt cele cinci căi și 10 niveluri de bodhisattva. Fiecare dintre ele este un anumit nivel de realizare atins de un maestru spiritual. Punctul culminant al întregului proces este atingerea celui de-al 10-lea nivel, după care bodhisattva devine un buddha.

Potrivit școlii de filosofie Gelug, există două expuneri sau linii de lam-rim: învățăturile pe care Nagarjuna le-a primit de la Manjushri și învățăturile transmise de la Maitreya la Asanga. Textul lui Atisha se bazează pe prima linie a lam-rim. Textele lui Tsongkhapa oferă în esență o sinteză a ambelor linii.

Cum să cultivi adevărata compasiune

Tsongkhapa își începe prezentarea vorbind despre dezvoltarea compasiunii pentru toate ființele vii, observând că toate își doresc fericirea și încearcă să evite suferința. Din acest punct de vedere nu există diferențe între ființe, iar dacă cineva recunoaște acest fapt, atunci va înțelege că propria dorință a evita suferința nu este diferit de dorințele similare ale altor ființe. Acest proces se numește „egalizarea cu ceilalți”. Credem intuitiv că putem atinge fericirea doar pentru noi înșine, chiar și în detrimentul celorlalți, dar dacă ne uităm la oamenii lacomi, egoiști, ne dăm seama că ei nu experimentează adevărata fericire. Adevărata fericire vine doar din a-i face pe ceilalți fericiți. Astfel, străduindu-ne doar pentru fericirea pentru noi înșine duce la suferință, în timp ce acționând în beneficiul celorlalți obținem adevărata fericire. Natura minții Conform sistemului Gelug, se crede că natura minții noastre este lumină clară. Deși există numeroase pângăriri și întunecări în mintea noastră, ele nu sunt adevărata ei natură. Se spune că toate aceste întinații sunt dobândite și, oricât de puternice ar fi, nu vor deveni niciodată parte a minții. Dacă, de exemplu, cineva simte ură față de ceilalți și continuă să se răsfețe astfel de emoții, atunci această ură va deveni din ce în ce mai mare. Cu toate acestea, oricât de puternică devine această tendință, ea nu va schimba niciodată natura fundamentală clară a minții și se pot depăși treptat aceste stări negative folosind antidoturi adecvate. Dacă cineva dorește să învingă ura, ar trebui să cultive iubirea și compasiunea, în urma cărora ura va scădea treptat. Acest tip de practică nu creează nimic nou în minte, pur și simplu permite să apară adevărata natură a minții noastre.

Tsongkhapa observă că stările negative adânc înrădăcinate ale minții noastre sunt foarte greu de depășit. Acesta nu este un proces rapid. De aceea este important să respectați cu strictețe anumite etape pe calea Iluminării. Prima dintre aceste etape este recunoașterea impermanenței. Toată lumea trebuie să admită că viața umană este trecătoare, că momentul morții este incert și că renașterea umană este extrem de rară. După ce a înțeles bine toate acestea, studentul își dezvoltă o intenție neclintită de a studia constant Dharma.

Dezavantajele existenței ciclice

Conform învățăturii, existența ciclică nu are nici început, nici sfârșit. Toată lumea s-a născut de nenumărate ori în trecut și se va naște în viitor. Dacă nu iei nicio măsură pentru a te elibera de acest vârtej fără sfârșit, fără sens, atunci nașterile vor urma una după alta și orice naștere ulterioară se poate dovedi a fi mult mai rea decât cea anterioară. Chiar și aici, în societatea umană, se pot vedea milioane de oameni care se confruntă cu suferință și chin constant, ca să nu mai vorbim de lumea animalelor sau de lumea fantomelor flămânde.

Se spune că o înțelegere corectă a naturii existenței ciclice formează la o persoană aceeași atitudine față de samsara pe care o are un deținut față de închisoarea sa. Fără o astfel de atitudine, este pur și simplu imposibil să mergi pe calea către Iluminare.

Dezvoltarea renunțării

Primul pas pe cale este o schimbare completă a atitudinii față de existența ciclică. În același timp, cea mai fundamentală problemă este atașamentul față de corpul nostru și credința eronată în sine. Aici este necesar să înțelegem că corpul nostru se descompune în mod constant, este susceptibil la multe boli și existența lui este foarte scurtă. Studiind cu atenție corpul nostru, putem ajunge la concluzia că nu există nimic extrem de valoros în el și că nu merită să fie atașat de el.

În continuare, trebuie să-ți creezi în tine convingerea că orice acțiune negativă duce în mod necesar consecințe negative. Acțiunile negative ale corpului, vorbirii și minții se acumulează și duc inevitabil la rezultate negative. După aceasta, studentul trebuie să înțeleagă că a depăși limitele existenței ciclice înseamnă a intra pe calea spirituală corectă. În această etapă, studentul se refugiază în Buddha, Dharma și Sangha.

Dezvoltarea unei minți iluminate

După aceasta, elevul dezvoltă altruismul, care este al doilea dintre cele „trei aspecte principale ale căii”, conform învățăturilor lui Tsongkhapa. Toate practicile anterioare s-au ocupat în primul rând de suferința și virtutea individuală, dar pentru abordarea Mahayana este important să se dezvolte o dorință sinceră de a lucra în beneficiul celorlalți. Această stare de a avea grijă de ceilalți este extrem de greu de dezvoltat pentru că de nenumărate vieți am procedat invers.

Idealul Mahayana este bodhisattva, o ființă plină de compasiune care se străduiește pentru iluminare în beneficiul celorlalți.

Potrivit lui Tsongkhapa, orice ființă vie își provoacă un mare rău, considerând celelalte ființe ca fiind mai puțin valoroase și semnificative decât ea. În acest sens, este necesar să dezvolți bodhicitta în tine.

Metoda cu șapte termeni

Practica meditativă principală pentru reorientarea minții este metoda șapte ori cauză și efect. În esență, acesta este un program de antrenament special care vă permite să atingeți o stare de spirit în care studentul îi consideră pe ceilalți ca fiind chiar mai importanți și semnificativi decât el însuși. Acest program constă din următoarele puncte:

înțelegând că toate ființele vii au fost cândva mamele noastre;
înțelegerea bunăvoinței lor față de noi;
dorința de a le răsplăti pentru bunătatea lor;
dragoste: dorinta de fericire pentru toate fiintele vii;
compasiune: dorința ca toate ființele vii să fie eliberate de suferință și de cauzele suferinței;
depunând un jurământ de a lucra pentru a elibera toate ființele simțitoare;
minte iluminată: o hotărâre fermă de a atinge Iluminarea de dragul tuturor ființelor simțitoare.

Toate aceste practici se bazează pe înțelegerea budistă a karmei și pe teoria renașterii.

Meditație asupra golului

Al treilea aspect major al căii în sistemul Gelug este meditația asupra golului, care este unul dintre cele două caracteristici primare mintea lui buddha. A doua caracteristică este compasiunea. Conform învățăturilor lui Tsongkhapa, învățarea înțelepciunii ar trebui să apară simultan cu cultivarea unei minți pline de compasiune.

Cel care meditează cu succes asupra vidului, care este natura absolută a tuturor fenomenelor, ajunge să înțeleagă că nimic nu este bun sau rău în sine. Numai procesul de gândire atribuie anumite etichete fenomenelor.

Când vorbesc despre gol, budiștii nu înseamnă „nimic”, ci înseamnă doar goliciunea sinelui. Tocmai pentru că limbile occidentale moderne le lipsește o înțelegere conceptuală a vidului, aceasta este adesea înțeleasă și interpretată greșit. În acest sens, este important să ne amintim tot timpul următoarea formulă: golul = absența sinelui.

O înțelegere conceptuală a golului în sine nu este suficientă. Este necesar să se obișnuiască mintea cu acest concept și tocmai pentru asta este necesară meditația.

Meditația ca conștientizare a minții

Progresul în antrenamentul minții este posibil pentru că poate fi antrenat și se obișnuiește treptat cu ceea ce devine familiarizat. Ființele obișnuite se îneacă în stări mentale negative, deoarece mintea lor s-a obișnuit cu asta în multe, multe cicluri de renaștere.

În sistemul lui Tsongkhapa, mintea devine treptat familiară și obișnuită cu faptul că toate fenomenele compuse sunt create de cauze și condiții; la faptul că totul nu există deloc așa cum ne imaginăm. Percepția vidului în acest sistem are loc la nivelul înțelegerii directe a realității. Această realizare a vidului, însă, nu este scopul final.

Scopul final este atingerea Buddhismului, în care se poate înțelege simultan golul tuturor fenomenelor și manifestarea lor. Scopul final este atingerea naturii lui Buddha, care este cea mai înaltă unitate de compasiune și înțelepciune.

Originile Gelugului
Sursa directă de inspirație pentru tradiția Gelug a fost tradiția Kadampa a budismului tibetan, al cărei fondator este profesorul indian Atisha.

Istoria budismului este plină de mentori remarcabili, dintre care unul dintre cei mai mari este considerat pe drept Tsongkhapa. Combinând perfecțiunea realizării yoghine cu o erudiție incomparabilă, el a reformat în mod decisiv budismul în țara sa natală, salvându-l astfel nu numai de la degradare, ci și păstrându-l pentru generațiile viitoare de adepți ai lui Buddha din întreaga lume. A intrat în istorie nu numai pentru realizările sale spirituale și intelectuale, ci și pentru extraordinara sa bunătate față de poporul tibetan.

Tradiția spune că, într-una din viețile sale anterioare, Je Tsongkhapa, când era un băiețel, i-a oferit mărgele de mărgele de rozăr de cristal lui Buddha Shakyamuni și a primit în schimb o carapace de concă de la el. Adresându-se discipolului său Ananda, Buddha a prezis că băiatul va renaște în Tibet și va juca un rol cheie în renașterea Învățăturilor sale - Dharma. Buddha a adăugat că la inițiere băiatul va primi numele Sumati Kirti, adică în tibetană, Lobsang Dragpa.

Tsongkhapa, cunoscut cu respect în Tibet sub numele de Zhe Rinpoche („Venerabil și Prețios”), nu s-a lăudat niciodată cu realizări spirituale personale, iar profunzimea experienței sale meditative a fost evidențiată doar de lasăturile sale ocazionale ale limbii. Cu toate acestea, nu și-a ascuns relația apropiată cu Buddha Manjushri, de la care a primit instrucțiuni directe și pe care îl putea vedea la fel de clar ca oricine. persoană obișnuită. Kyabje Pabongkha Rinpoche, un profesor remarcabil al timpului nostru, l-a numit pe Lama Tsongkhapa „Regele Dharmei al celor Trei Lumi”; El a fost venerat și de alți maeștri tibetani din trecut și prezent. În literatura Gelugpa, numele lui Tsongkhapa este de obicei prefațat cu titlul „Maestru omniscient”.

Nașterea lui Gelug
Unul dintre scopurile principale ale scrierilor, învățăturilor și practicii lui Je Tsongkhapa a fost reforma budismului tibetan. Era foarte îngrijorat de încălcările disciplinei monahale, care până atunci deveniseră obișnuite în mănăstirile din Tibet, interpretările greșite ale Dharmei și degradarea practicii tantrice. În special, el a criticat practicile sexuale larg răspândite în rândul tantricilor tibetani, care, în opinia sa, erau incompatibile cu înaltele idealuri monahale predate de Buddha.

O parte din reformele concepute de Tsongkhapa au avut ca scop crearea noua traditie, care, ca și fondatorul său, ar pune mare accent pe respectarea strictă a regulilor Vinaya, un studiu cuprinzător al filosofiei budiste și al practicii tantrice în conformitate cu jurămintele monahale. Numele școlii pe care a fondat-o - Gelug - tradus înseamnă „Virtute” și reflectă pe deplin intențiile fondatorului acestui sistem.

Caracteristici ale tradiției Gelug
Tradiția Gelug pune accent pe moralitate, iar disciplina monahală este văzută ca baza ideală pentru educația și practica religioasă.

Drept urmare, marea majoritate a lamailor Gelug sunt călugări, iar un mentor laic este o raritate în această tradiție.

Mai mult, tradiția susține că pregătirea filozofică serioasă este o condiție prealabilă necesară pentru o meditație eficientă și, prin urmare, atât tantra, cât și sutra sunt supuse unei analize ample în dezbaterile filozofice.

De regulă, programă Programul de educație monahală acoperă cinci discipline principale: setul de sutre despre desăvârșirea înțelepciunii (Prajnaparamita), filosofia Căii de Mijloc (Madhyamika), teoria cunoașterii, fenomenologie și disciplina monahală (Vinaya). Aceste subiecte sunt supuse unui studiu atent prin metoda dialectică, folosind texte indiene și comentarii indiene și tibetane asupra lor. Mai mult, fiecare mănăstire folosește cel mai adesea propriile mijloace didactice. Antrenamentul durează de la 15 la 20 de ani. La finalizarea acestui curs, călugărului i se acordă gradul de Geshe (Doctor în filosofie budistă), unul dintre trei niveluri: Dorampa, Tsogrampa sau Lharampa, dintre care acesta din urmă este considerat cel mai înalt.

Ulterior, la discreția sa, gheheul se poate înscrie într-unul dintre colegiile tantrice și, astfel, își poate finaliza pregătirea formală, sau se poate întoarce la mănăstirea sa ca profesor sau se poate instala în izolare pentru practica intensivă de meditație.

Un călugăr care și-a încheiat pregătirea și i se acordă gradul de geshe este considerat un maestru spiritual pe deplin calificat și stabilit, demn de devotamentul și respectul adepților săi.

Oamenii de știință Gelug
Școala Gelug a dat naștere unei galaxii de lideri religioși remarcabili, oameni care au întruchipat idealurile de erudiție și practică meditativă proclamate de Je Tsongkhapa. Printre ei s-au numărat marele savant Jamyan Shepa (1648-1721), autorul celor mai influente comentarii filozofice din Gelugpa, și reîncarnarea sa Gonchok Jigme Wangpo (1728-1791), faimos pentru lucrări precum Ghirlanda prețioasă a învățăturilor și o lucrare. pe nivelurile de bodhisattva și cele cinci căi budiste intitulate „Expunerea nivelurilor și căilor, Decorat minunat Trei care.”

Alte figuri semnificative ale tradiției includ Jangya Rolpe Dorje (1717-1786), care a scris lucrarea fundamentală „Expoziție învățături filozofice"; Ngawang Pelden (n. 1797), care a scris un comentariu autorizat la Expunerea extensivă a învățăturilor a lui Jamyan Shepa; precum și celebrul om de știință Pabongka Rinpchoche (1878-1941).

Mănăstirile Gelug
Tsongkhapa a stabilit un festival religios anual, care de atunci a avut loc la începutul Anului Nou tibetan (Losar). Marele Festival al Rugăciunii, sau Monlam Chenmo, este sărbătorit și astăzi în Tibet și în comunitățile tibetane din alte țări și este una dintre principalele sărbători religioase ale anului.

După celebrarea primului Monlam, câțiva dintre discipolii lui Tsongkhapa, îngrijorați de sănătatea mentorului lor, i-au cerut să reducă numărul de călătorii. Pe atunci avea cincizeci și doi de ani. S-au oferit să-i construiască o mănăstire, iar el a fost de acord. Tsongkhapa s-a rugat la imaginea lui Buddha Shakyamuni cu privire la locul pentru construirea mănăstirii și a primit instrucțiuni să o construiască lângă Lhasa, în orașul Drokri. Mănăstirea a fost numită Ganden (traducerea tibetană a sanscritei „Tushita”) - o mănăstire legendară Buddha Maitreya. Tsongkhapa a ajuns la locul viitoarei mănăstiri cu unul dintre studenții săi, Gendun Drub (1391-1474), care a fost recunoscut postum drept Primul Dalai Lama. Gendun Drub a desemnat alți doi ucenici să supravegheze construcția, iar clădirile principale ale mănăstirii au fost ridicate în decurs de un an. Mănăstirea a fost deschisă oficial în 1409.

Mai târziu, Ganden, care a fost împărțit în două colegii - Shartse și Zhangtse, s-a transformat într-un imens complex monahal în care au fost instruiți până la patru mii de călugări.

Apoi, în 1416, Jamyan Choje Tashi Pelden a fondat Mănăstirea Drepung. A fost o vreme când avea șapte ramuri, dar mai târziu s-au fuzionat pentru a forma patru: Loseling, Gomang, Deyang și Ngagpa. Astăzi există doar două: Drepung Loseling și Drepung Gomang.

Un alt urmaș spiritual al lui Tsongkhapa, Jamchen Choje Shakya Yeshi, a fondat Mănăstirea Sera în 1419. Sera a constat inițial din cinci colegii, care ulterior au fuzionat în două - Sera-Je și Sera-Me.

Gyalwa Gendun Drup, primul Dalai Lama, a devenit la rândul său fondatorul Mănăstirii Tashi Lhunpo din Shigatse în 1447. Mai târziu, această mănăstire a devenit reședința Panchen Lama, care sunt al doilea cel mai important ierarhi spiritual al lui Gelug.

Colegiul Tantric Lower Gyume a fost înființat de Je Sherab Sengye în 1440, iar Colegiul Tantric Upper Gyute a fost fondat de Gyuchen Kunga Dondup în 1474.

În mănăstirile Ganden, Drepung și Sera situate în vecinătatea orașului Lhasa, peste cinci mii de călugări s-au antrenat fiecare în perioada lor de glorie. În același timp, cel puțin cinci sute de oameni au primit fiecare educație spirituală în colegiile tantrice. In acestea instituţiile de învăţământ Tinerii din toate cele trei provincii ale Tibetului s-au înghesuit să primească educație monahală și să se angajeze în practică spirituală.

Ganden, Drepung și Sera au devenit cele trei mănăstiri principale ale școlii Gelug și timp de secole au servit drept fortăreață a întregii neamuri a tradiției Tsongkhapa. În 1959, trupele chineze au invadat mănăstirile, iar Ganden a fost aproape complet bombardat. Cu toate acestea, tradiția Gelug continuă să se dezvolte dinamic chiar și după ce tibetanii au fost expulzați din patria lor. Principalele mănăstiri - Sera, Drepung Loseling, Drepung Gomang, Ganden și Tashilumnpo - precum și Colegiul Tantric Gyume, au fost reînființate în India, în diferite așezări tibetane din Karnataka. Gyute Tantric College s-a redeschis în Bomdila, Arunachal Pradesh.

] Tradiția Gelug Astăzi
Tradiția educației filosofice și meditative fondată de Tsongkhapa continuă să se dezvolte și astăzi – în mănăstirile Gelug redescoperite de refugiații tibetani din India, precum și în centrele budismului tibetan din întreaga lume. În Rusia, budismul școlii Gelug s-a răspândit cu câteva secole în urmă în Buriația, Kalmykia și Tuva, iar astăzi este reînviat, în mare parte datorită muncii neobosite a profesorilor tibetani.

Școala Gelug, ca și alte școli ale budismului tibetan, provine din Buddha Shakyamuni. De asemenea, considerată precursorul Gelugilor este școala Kadam și fondatorul ei, marele practicant indian Atisha (982-1054). Tradiția Gelug a fost fondată de profesorul tibetan Je Tsongkhapa Lobsang Drakpa (1357–1419), cunoscut sub numele de Je Rinpoche. Je Tsongkhapa a fondat mănăstirea Drok Riwo Ganden în vecinătatea orașului Lhasa (capitala Tibetului) în 1409, această mănăstire a devenit mai târziu reședința principală a școlii Gelug.

ÎNVĂŢĂTURA GELUG

Principalele scripturi atât pentru Gelug, cât și pentru alte școli ale budismului tibetan sunt canoanele budiste - Kangyur și Tengyur. Gelug se bazează, de asemenea, pe textele profesorilor principali ai școlii lor - Je Tsongkhapa, Gyaltsab Dharma Rinchen, Khedrup Gelek Palsang și mulți alții.

SCOALA DE „STUDII AVANSATE”

Dintre toate școlile budismului tibetan, Gelug acordă cea mai mare atenție studiului filozofiei, care poate dura mulți ani. Cele mai multe subiecte importante pentru studiul în Gelug sunt numite „Cinci tratate esențiale” și includ: Prajnaparamita, înțelepciunea aprofundată; Madhyamaka, urmând calea de mijloc; Pramana, logica budistă, adică teoria cunoașterii; Abhidharma, fenomenologie și Vinaya, disciplina vieții monahale. De mai bine de 15 ani, există un studiu aprofundat al acestor „Cinci tratate”, împreună cu comentarii asupra lor, care pot diferi în diferite mănăstiri ale școlii Gelug. Când pregătirea este finalizată, se efectuează un examen pentru gradul de Maestru în filozofie budistă ("geshe"), iar gradul are trei clase - dorampa, tsogrampa și lharampa (cel mai înalt grad).

Geheul desăvârșit își poate continua pregătirea în tantra în altă parte, poate rămâne ca profesor în mănăstirea sa sau poate merge într-o lungă retragere meditativă.

Majoritatea studenților Gelug parcurg „Marele Ghid al etapelor căii trezirii” (Lamrim Chenmo) al lui Je Tsongkhapa, care, la rândul său, se bazează pe „Lampa pe calea trezirii” a lui Jowo Atisha (Bodhipatha Pradipa), care este detaliat și un ghid pas cu pas care conduce studentul de la elementele de bază la Tantra. Studentul își poate continua antrenamentul Vajrayana cu ajutorul manualului aprofundat al lui Je Tsongkhapa, Marele Ghid pentru etapele căii tantrice (Nagrim Chenmo).

LINIA DE TRANSMISIE A SCOALA GELUG SI PROFESORII SEI

Școala Gelug (cunoscută și sub numele de „filiația Ganden”) este o ramură a școlii Kadampa fondată de Jowo Atisha. Linia de transmitere a învățăturilor Gelug de la fondatorul său Je Tsongkhapa la profesorii moderni nu a fost niciodată întreruptă.

Je Tsongkhapa s-a născut în localitatea Tsongkha din districtul Amdo, în estul Tibetului. Când avea patru ani, a primit jurămintele laice complete de la al patrulea Karmapa, Rolpe Dorje, precum și numele spiritual Kunga Nyingpo. Je Tsongkhapa a studiat cu toți profesorii celebri ai școlilor Kadam, Sakya, Kagyu, Jonang, precum și cu mulți alții și, ulterior, a devenit unul dintre cei mai renumiți profesori ai budismului tibetan. De asemenea, Tsongkhapa a petrecut mult timp în retrageri de meditație și a scris multe texte și comentarii asupra textelor. Lucrările sale sunt adunate în 18 volume.

Principalii studenți și adepți ai lui Je Tsongkhapa sunt: Gyaltsab Dharma Rinchen (1364-1432), Khedrub Geleg Pelzang (1385-1438), Gyalwa Gendun Drup (1391-1474), care a devenit primul Dalai Lama; Jamyang Choje Tashi Pelden (1379-1449), Jamchen Choje Shakya Yeshe, Je Sherab Sengye și Kunga Dondrup (1354-1438).

La vârsta de 60 de ani (în a 25-a zi a celei de-a 10-a luni tibetane), Je Tsongkhapa și-a părăsit trupul, numindu-l pe Gyaltsab Dharma Rinchen ca succesor al său la Mănăstirea Ganden. Conducătorul școlii Gelug și starețul Mănăstirii Ganden are titlul Venerabil Ganden Tripa Rinpoche.