Ușile
De ce s-a separat Biserica Armenească de Biserica Ortodoxă? Prin ce se deosebește Biserica Gregoriană Armenă de Biserica Ortodoxă?

De ce s-a separat Biserica Armenească de Biserica Ortodoxă? Prin ce se deosebește Biserica Gregoriană Armenă de Biserica Ortodoxă?

Protopresbiterul Theodore Zisis

profesor la Universitatea din Salonic

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

PREFAŢĂ

la cartea protopresbiterului Theodore Zisis

„Dar ereticii sunt induși în eroare de aceasta: ei recunosc natura (φύσις) și ipostaza (ὑ πόστασις ) pentru același lucru."

Rev. Ioan Damaschinul

Timp de mulți ani de istorie, Armenia și Rusia au format un singur stat, păstrându-și caracteristicile culturale și valorile religioase. Chiar înainte XIX secol, când Armenia și Georgia au intrat în mod voluntar parte a Imperiului Creștin Rus, căutând de la împărații ruși ocrotirea credinței creștine și a popoarelor lor de opresiunea turcească insuportabilă, între noi. popoarele s-au dezvoltat relaţii de prietenie. După ce Armenia și Georgia s-au alăturat Imperiului Rus, aceste relații s-au adâncit, iar popoarele georgiene și armene nu și-au mai imaginat viitorul în afara legăturilor de prietenie cu Rusia. Totuși, spre deosebire de georgieni, care au păstrat Ortodoxia de-a lungul secolelor al XIX-lea, poporul armean a mărturisit, deși o credință creștină, dar totuși diferită de credința ortodoxă. Relația frățească dintre cele două popoare a stârnit, fără îndoială, dorința și dorința de a depăși decalajul existent între Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Armenească. Cu toate acestea, dacă soluționarea diferențelor politice, de regulă, nu afectează în niciun fel fundamentele spirituale și morale ale poporului, iar în relațiile ruso-armene uniunea politică a adus întotdeauna numai beneficii atât statelor, cât și popoarelor, atunci în chestiunile doctrinale sunt legi complet obiective si fundamentale care nu dau dreptate nimanui sa le incalce si, in primul rand, politicienilor. Aceste legi, de regulă, indică faptul că orice asociație bazată pe un compromis religios cu o cunoaștere extrem de superficială a diferențelor dogmatice existente, precum și a calculului politic, duce inevitabil la pierderea Ortodoxiei. Aceste tipuri de acorduri sindicale sunt complet lipsite de har salvator, ceea ce înseamnă că sunt complet lipsite de valoare. O piatră de poticnire pe calea către unificarea reală, adică. unificare în adevăr, Biserica Ortodoxă iar Biserica armeană este legată de Definiție IV Sinodul Ecumenic. Atitudinea Bisericii Ortodoxe și a Bisericii Armene față de acest document conciliar este complet opusă. Din punctul de vedere al conștiinței ortodoxe, acest document doctrinar stă la baza întregii hristologie ortodoxe, adică doctrina celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi. Remarcabilul istoric rus al Bisericii Antice, profesorul V.V Bolotov, scrie despre importanța definiției adoptate de Conciliu: „Conținut dogmaticὅρος᾿ dar se rezumă la două prevederi: a) în Hristos există două naturi, b) dar o singură persoană sau o singură ipostază. Deci această ipostază unică a Dumnezeului-om este definită ca ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul, Care este subiectul întregii vieți personale a Dumnezeului-om, toate acțiunile și stările lui Hristos. Această dogmă are 1) semnificație soteriologică profundă. Hristos este Mântuitorul întregii omeniri... De aceea, abandonați definiția IV Un Sinod Ecumenic ar însemna abandonarea Ortodoxiei, adică cufundarea sufletelor omeneşti în distrugerea veşnică.

Însuși faptul dezbaterii continue despre Sinodul de la Calcedon, și anume despre definiția sa a religiei, vorbește despre înalta sa demnitate dogmatică. „În certitudinea sa incontestabilă, Orosul Calcedonian este echivalent cu simbolul Niceean. Doctrina dogmatică a fost exprimată la Calcedon cu atâta claritate încât acest sinod nu a putut fi recunoscut, de fapt negăduind-o. Cu trei cuvinte scurte din acest Oros: „ἐν δύο φύσεσιν „Nici o convingere monofizită, de la cea mai extremă până la cea mai blândă nuanță, nu s-ar putea înțelege, la fel cum nici un arian, de orice culoare, nu ar putea fi de acord cu Niceea ὁμοούσιον cu convingerile tale. Nu exista nicio modalitate de a interpreta Sinodul de la Calcedon într-un spirit monofizit. A rămas unul dintre cele două lucruri: fie să-l accepte sincer, fie să devii în opoziție cu el - surd (adică, ignorându-l în mod deliberat, păstrând tăcerea despre el) sau deschis (adică respingându-l direct).

Cu toate acestea, în ciuda acurateței dogmatice a Orosului Conciliului de la Calcedon, el a devenit principala piatră de poticnire pentru unitatea ortodocșilor cu monofiziții. Pe tot parcursul V–VI secole au existat dispute continue cu privire la Sinodul de la Calcedon, recunoașterea sau nerecunoașterea autorității sale. Și împărații au fost nevoiți să intervină în aceste dispute. Dacă împăratul recunoaște sau nu această catedrală determină pentru el „dacă diadema se sprijină ferm pe capul lui, dacă ține ferm tronul împotriva dușmanilor interni”.

În ceea ce privește Biserica armeană însăși, așa cum arată micul articol științific și teologic al protopresbiterului Teodor (Zisis), unul dintre cei mai faimoși și autoritari teologi ai Bisericii grecești, precum și ieromonahul Serghie (Troitsky), ea rămâne un adept al hristologia lui Sevier din Antiohia, care a insistat să predea despre „natura complexă” a lui Hristos. Atitudinea ei față de IV Sinodul Ecumenic rămâne, de asemenea, neschimbat, nu își recunoaște deciziile. Astfel, de exemplu, Malahi Ormanian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, prin denaturarea realității istorice, îl acuză pe sfântul Împărat Marcian că folosește „mijloace coercitive”, la sfatul Sfântului Leon, pentru a „recunoaște ultimul cuvânt pentru el (adică. , Sf. Leu) învățătură”. V.V Boltov scrie complet contrariul: „Istoria relațiilor cu Sinodul de la Calcedon este, aparent, o surpriză totală. Consiliul, mai mare decât oricare dintre predecesorii săi, a acceptat în unanimitate definiția dogmatică. Toată această afacere a fost realizată cu respectarea tuturor legilor disederata , care poate fi livrat pentru o chestiune atât de importantă. Împăratul dorea un consiliu liber, iar reprezentanții săi la consiliu au făcut tot ce le-a stat în putere pentru a se asigura că bunele intenții ale suveranului au fost îndeplinite... Nu există nicio dovadă în istorie a unui singur consiliu la care afacerile s-au desfășurat cu atâta prudență, unde s-a avut atâta grijă ca fiecare afirmație să fie respectată, astfel încât totul a fost construit pe baza puternică a credinței religioase libere și rezonabile. Împăratul avea deci dreptul să privească cu cele mai optimiste speranțe consecințele conciliului. „Lasă toate competițiile ignorante acum să fie reduse la tăcere. Numai cei cu totul răi își pot rezerva dreptul de opinie personală asupra unei chestiuni asupra căreia atâția preoți și-au dat voturile în unanimitate, numai cei cu totul nebuni pot, în mijlocul unei zile limpezi, larg, să caute o lumină artificial înșelătoare, și cine ridică; orice alte întrebări după adevărul găsit, el caută eroarea.” Încercarea teologilor armeni de a explica adoptarea crezurilor Conciliului de la Calcedon numai prin pretențiile administrative ale Patriarhilor Constantinopolului de a lua locul Patriarhilor Alexandrieni în Biserică și de a deveni primii din Orient, în care se presupune că aceștia ar fi l-a avut pe Arhiepiscopul Vechii Rome ca aliat, pare evident nereușit. Această paradigmă nu este doar antiștiințifică, ci și extrem de naivă. Regula adoptată la Conciliul de la Calcedon din 28 privind acordarea de onoare arhiepiscopului Noii Rome ca episcop al orașului domnitor al celui de-al doilea după Papa de la Roma a provocat o furtună de indignare în Occident în rândul pontifilor romani. Sfântul Leon, Papa al Romei, nu a recunoscut valabilitatea acestui canon, a întrerupt comunicarea cu Arhiepiscopul Anatoly al Constantinopolului și l-a amenințat cu excomunicarea. Prin urmare, opinia despre unirea episcopilor Romei noi și vechii nu are nicio bază istorică. Da, trebuie să recunoaștem ca un fapt foarte trist pentru relațiile dintre armeni și romani refuzul sfântului împărat Marcian de a oferi asistență militară Armeniei în timpul atacului militar al perșilor. Nici profesorul V.V Bolotov nu ascunde acest fapt în istoria relațiilor armeno-bizantine, care a provocat un profund resentiment personal al armenilor împotriva împăratului Marcian și a comandantului său Anatoly. Și întrucât consiliul de la Calcedon a fost adunat de împăratul Marcian, acesta a fost motivul ostilității tradiționale a armenilor înșiși față de Sinodul de la Calcedon.

Cu toate acestea, oricât de mult am căuta motivele care au servit drept motiv pentru ruperea Bisericii Armene de Biserica Ortodoxă în factorii de politică externă, ele nu sunt singurele, și nici chiar atât de mult, motivele rupturii în comuniunea bisericească a ambelor biserici. Cu toate acestea, motivul principal al diviziunii trebuie căutat în diferențele doctrinare. Biserica armeană rămâne principială în determinarea sa religioasă IV Sinodul Ecumenic și Tomos al Sfântului Leon cel Mare. Ea le consideră infideli și inacceptabile pentru ea.

Nu există nicio îndoială că la omul modern nu este ușor de înțeles profunzimea teologică a definiției religioase IV Sinodul Ecumenic și Tomosul Sfântului Leon cel Mare, în principiu, este destul de greu de înțeles esența polemicii dintre ortodocși și anticalcedonieni. „Dar cum putem aduce mai aproape de înțelegerea populară diferența dintre „natură” și „ipostas”, pe care oamenii, chiar mai educați, le-au înțeles mai degrabă instinctiv? - întreabă profesorul V.V Bolotov. „Într-un cuvânt”, ajunge el la concluzie, „numai un gând foarte iluminat ar putea urmări cu interes conștient dezvoltarea disputei despre două naturi pe care le luăm în considerare.” Dar, pe lângă aceasta, experiența de viață a Bisericii, acele revelații și îndemnuri pe care Domnul le-a dat aleșilor Săi de Dumnezeu, l-au ajutat întotdeauna pe cel care căuta adevărul mântuitor.

Pentru ca un creștin ortodox modern să poată înțelege importanța absolută pentru Ortodoxie a Tomosului Sf. Leo Pope și Oros IV Sinod Ecumenic, am considerat necesar să includem narațiuni sigure din punct de vedere istoric despre corectarea miraculoasă de către Apostolul Petru a tomosului Sfântului Leon cel Mare, Papa al Romei, și despre minunea Sfintei Mare Muceniță Eufemia Prea Lăudată din IV Sinodul Ecumenic. În plus, unele narațiuni din Lunca Spirituală, întocmite de Sfântul Sofronie, Patriarhul Ierusalimului, indică faptul că chiar și monofizitismul în interpretarea Sevirusului Antiohiei (doctrina naturii unice complexe a lui Hristos) duce inevitabil la distrugerea veșnică. Se poate argumenta la nesfârșit despre adevărurile doctrinare din poziția rațiunii umane, dar revelațiile revelate odată sfinților nu își pierd niciodată puterea, arătând unde este conținută negândirea dăunătoare și unde este adevărul intact.

Dar întrucât înțelegerea adevărurilor doctrinare este responsabilitatea fiecărui creștin ortodox, am considerat necesar să includem într-o anexă specială câteva capitole din „Expunerea exactă a credinței ortodoxe” de Sfântul Ioan Damaschin, precum și unele capitole din cealaltă lucrare a lui „Sursa cunoașterii. capitole filozofice”. Acesta bântuit obiectiv important– să ofere cititorului posibilitatea de a se familiariza și asimila prevederile dogmatice de bază ale hristologiei ortodoxe, fără de care este absolut imposibil să se înțeleagă corect și exact învățătura Bisericii despre a doua Persoană a Sfintei Treimi. În afara aparatului conceptual și filozofic acceptat al Părinților Bisericii, orice încercare de construcții filozofice din propria minte este inevitabil sortită eșecului; ei se vor abate constant spre una dintre ereziile deja condamnate. Deci, de exemplu, în domeniul predării, Rev. Ioan Damaschinul, non-ortodoxia și criptonestorianismul tezei despre percepția lui Dumnezeu de către Cuvânt în ipostaza Sa a naturii umane după Cădere devine evidentă. Natura umană a lui Hristos, deoarece nu aparține niciodată nici unei specii, este exclusiv natura individuală a propriei Sale ipostas. Ea nu este percepută ca un anume dat de la cineva, ci este creată și recreată de Cuvântul în ipostaza Sa în pântecele Veșnic Fecioarei Maria din sângele ei cel mai curat, alungând nașterea pătimașă a oamenilor, care a transmis infecția de păcatul și moartea. Cât de complet pur și imaculat natura umanăîn Hristos ea a devenit capabilă să perceapă plinătatea Divinității pure și să devină „o sursă inepuizabilă de sfințire, astfel încât, cu un exces de putere, să poată spăla întinarea strămoșească și să devină suficientă pentru sfințirea tuturor celor ulterioare”.

Prin lansarea publicării acestei cărți, ne exprimăm speranța că ea va servi în mod corespunzător pentru a ne motiva pe fiecare dintre noi la un zel sănătos și necesar în lupta pentru păstrarea darului prețios al credinței ortodoxe, care ne-a fost dat de Mântuitorul. al lumii, Hristos, pentru a obține viața veșnică fericită.

Protoprisbiterul Theodore Zisis

SUNT ARMENIENII ORTODOXI?

VEDEREA Sf. FOTIA CEL MARE

Armenii sunt unul dintre popoarele nobile și eroice, care, cu prețul luptei și al sacrificiului enorm, au dobândit dreptul la existență istorică. Din această parte, grecii îi tratează pe armeni cu mare simpatie, deoarece își dau seama că mergem pe o cale comună, pentru că atât în ceea ce privește istoricul, cât și în alte aspecte ale vieții, suntem înrudiți unii cu alții și, mai ales, și, desigur, în primul rând, armenii sunt creștini.

Cu toate acestea, există o întrebare oarecum diferită, care este direct legată de identificarea bisericească a armenilor: conform acesteia și conform tradiției, aceștia din urmă sunt considerați eretici monofiziți. Asta abia în vremea noastră, când totul devine relativ, iar conștiința devine plictisitoare, când tradiția încetează să mai joace un rol decisiv și crește tendința de a o ascunde, de a uita, de a o lua cu ușurință și de a o înlocui cu alte dovezi. În cadrul ecumenismului creștin, această nouă mărturie trebuie să netezească în orice mod posibil diferențele existente, chiar până la distrugerea lor și, în mod excesiv, în proporții gigantice, să exagereze opinia despre asemănarea Ortodoxiei și ereziei. Acceptarea acestei opinii ar însemna că Biserica Armenească este ortodoxă în toate, ca și a noastră, iar diferențele care ne despart sunt nesemnificative și nesemnificative. Această convingere creează astăzi principala direcție pe care se dezvoltă dialogul între Bisericile Ortodoxe și Anti-Calcedonienii, care includ și armenii.

Anti-Calcedoniții sunt ortodocși? Vom încerca să dăm un răspuns la această întrebare în capitolul menționat mai sus, intitulat „Ortodoxia” monofiziților anticalcedonieni”.

În acest capitol, ne vom ocupa în mod specific, pe baza învățăturilor Sfântului Fotie cel Mare, de problema de a stabili dacă Biserica Armenească este ortodoxă. Acest capitol a fost prezentat ca o lucrare oferită în noiembrie 1994 la conferința anuală de acum tradițională organizată de Sfânta Mitropolie a Tesalonicului. Anul acesta acesta a fost tema principală, conferința a fost dedicată personalității și lucrărilor Sf. Fotie cel Mare. La conferință a fost prezentat un raport sub titlul „Sfântul Fotie cel Mare și unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă”.

1. Înființarea și formarea Bisericii Armene.

Armenii, conform legendei lor, au adoptat creștinismul de la apostolii Tadeu (sau Levi) și Bartolomeu. Ei sunt considerați fondatorii Bisericii Armene.

Faptul că creștinismul a fost adus în Armenia deja în vremurile apostolice este un adevăr istoric. A existat continuu la nivel local, în ciuda faptului că răspândirea sa era limitată și era limitată la un număr mic de congregații ale credincioșilor, fără prezența unei organizații bisericești cunoscute istoric.

O astfel de restrângere a răspândirii creștinismului în Armenia în primele secole poate fi justificată prin lucrările, deja trei secole mai târziu, ale Sfântului Grigorie, care și-a îndreptat toate activitățile spre creștinarea localnicilor și înființarea Bisericii cu ajutorul a clerului grec, care l-a însoțit după ce a primit sfințirea episcopală de la Arhiepiscopul Cezareei Capadocian Leontius în anul 302. Sf. Cezareea. Grigore se convertise înainte, când singurul dintre toți membrii familiei a fost salvat în timpul masacrului sângeros al perșilor; acolo a primit o educație grecească și a devenit creștin. Perșii au cucerit Armenia în prima jumătate a secolului al III-lea și au introdus cu forța religia persană. Sfântul Grigorie și-a început misiunea apostolică în Armenia, unde s-a întors, în anul 261 d.Hr. Activitățile sale au avut un astfel de succes, încât l-a condus pe regele Armeniei Tiridates la credința creștină. III , care a proclamat creștinismul religia oficială a țării. Astfel, Armenia a devenit primul stat creștin, care în scurt timp, conform acțiunii Providenței Divine, l-a determinat pe împăratul Constantin cel Mare să recunoască creștinismul persecutat anterior ca religie de stat și să creeze primul și unificat. istoria lumii stat creștin universal. În orice caz, St. Grigore a devenit „Iluminatorul” armenilor, așa cum îl percep conștiința bisericească și memoria istorică. El a legat Biserica Armenească de Biserica Cezareea din Capadocia, de care depindea în mare măsură. Această biserică la mijlocul secolului al IV-lea era centrul Bisericii Ortodoxe Răsăritene din Constantinopol, al cărei amvon a fost împodobit și la care a fost chemat Marele Patriarh Fotie în înțelepciune și teologie, a cărui personalitate și lucrări vom încerca să sfințim. la aceasta conferinta.

Impresie a succesului muncii întreprinse de Sf. Grigorie în Armenia, a fost atât de mare încât l-a determinat pe Sfântul Atanasie cel Mare să scrie în jurul anului 318 despre triumful revelat al lui Hristos, căruia i s-au supus oamenii unei regiuni inaccesibile, care este Armenia.

Până la IV La Sinodul Ecumenic de la Calcedon (451), armenii au fost membri ai Bisericii Unice, Sfinte și Apostolice. Reprezentanții acesteia au luat parte la primele trei Sinoade Ecumenice, ale căror hotărâri le urmează până în prezent, considerând aceste Sinoade ca fiind Ecumenice. Ei au dezvoltat cultul, teologia, monahismul și guvernarea bisericii în unitate cu alte tipuri viata bisericeasca. După noua invazie a țării lor de către perși în 428 și includerea Armeniei în regiunea persană, Supremul Patriarh Isaac cel Mare (378-439) a făcut eforturi pentru a crea rezistență externă la ocuparea străinilor, întărind spiritul și sine. -conștientizarea armenilor prin reforme bisericești. Protecția a fost demonstrată în special prin Mesrob Mashtots, care a creat alfabetul armean de 36 de litere și, astfel, a pus bazele dezvoltării filologiei armene. Mesrob, creatorul limbii naționale a armenilor, a devenit mai târziu Catholicos (patriarhul) Armeniei. El a tradus Sfintele Scripturi și Părinții Bisericii în principal din originalele grecești și siriace. Mesrob a murit în 440, cu 11 ani înainte IV Sinodul Ecumenic de la Calcedon, care conține o definiție a credinței care stabilește o divizare în relațiile dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă.

2. Despărțirea de Biserica Ortodoxă Catolică.

Armenii implicați în conflicte militare cu perșii, în ciuda duratei întâlnirilor IV Sinodului Ecumenic, nu au luat parte la dezbaterile teologice pe probleme de hristologie, nici nu au putut afla în curând despre problemele teologice și tulburările intense care au avut loc la acesta, ceea ce a dus în cele din urmă Sinodului la condamnarea monofizitismului Eutyches și reînnoirea condamnării lui Nestorie.

Armenii și-au format opinia sub influența episcopilor monofiziți ai Siriei că IV Sinodul Ecumenic, cu condamnarea sa a monofizitismului, a căzut în diofizitismul respins al lui Nestorius, care este complet opusul ereziei monofizite. Totuși, din definiția religiei IV Sinodul Ecumenic trebuie să concluzioneze că a luat calea de mijloc și regală, între hristologia despărțirii lui Nestorie și confuzia lui Eutyhes, consolidând hristologia ortodoxă a unității (ἑνωτική Χριστολογία) în definiția unirii ipostatice (ὑποστατικᕿωτατικᕿωτατικἕνωτα Χριστολογία). o singură persoană(ἑνί προσώπῳ) Cele două naturi ale lui Hristos nu sunt topite (ἀσυγχύτως), neschimbătoare (ἀτρέπτως), nedespărțite (ἀδιαιρέτως). Armenii sfâșie și interpretează greșit celebra zicală a Sf. Chiril din Alexandria „unică natura a Cuvântului întrupat” (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), și ei cred că Sinodul a respins învățătura Sf. Chiril sub influența învățăturilor nestoriene ale Sf. Leo Pope, a anulat deciziile III al Sinodului Ecumenic și a adoptat nestorianismul, pe care Sinodul îl condamnă împreună cu eutihianismul.

În orice caz, s-a întâmplat ca în Armenia să predomine monofizitismul și să fie respins IV Sinodul Ecumenic. Această atitudine a fost consolidată de consiliile episcopilor din Amenia din Vankarshapat în 491. iar Dvina în 527 (sau în 535). cu toate acestea, printre armeni au existat și adepți ai Sinodului de la Calcedon, precum Catholicos John Mandakuni (478 - 490) si dupa el niste Catholicos care au recunoscut IV Sinodul Ecumenic și a respins monofizitismul. Astfel de catolicoși au făcut încercări repetate de a se uni până la căderea Constantinopolului. În ciuda faptului că toate aceste încercări nu au dus în cele din urmă la unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă, ele au dus totuși la faptul că un număr semnificativ de armeni au trecut în portul bisericii și au rămas în Biserică. Deci, de exemplu, din secolul al VI-lea, mulți armeni s-au convertit la ortodoxie numai în Palestina. Călugărul Nikon Mavroritis (secolul al XI-lea) ne spune că Sfântul Sava cel Sfințit le-a permis călugărilor armeni să „săvârșească oficierea bisericii în limba armeană”, cu excepția Cântecului Trisagion, în care a poruncit să fie cântat. greacă, pentru a evita adăugarea inutilă a sintagmei teopaschite „răstignit pentru noi” (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) a lui Petru Knatheus. Un număr semnificativ de armeni care locuiau în centrele grecești nu au urmat monofizitismul, ci au rămas ortodocși, în timp ce alți armeni au venit la Ortodoxie altfel. Toți erau numiți greco-armeni (Khaikhurum). Împărații și împărătesele aparțin acestei părți a armenilor origine armeană, precum și generali și alte personalități marcante Imperiul Bizantin, precum sunt într-adevăr sfinții Bisericii. Istoricii armeni cred că Haykhurum (greco-armenii) care au trăit înaintea celebrului masacr al armenilor din 1915 de către turci sunt armenii calcedonieni, adică cei din care descind romanii armeni, ca prin credință. Între timp, istoricii greci îi definesc drept greci vorbitori de armeană care au doar o limbă comună cu armenii și ei înșiși aparțin rămășițelor soldaților lui Xenofon și țarului Alexandru cel Mare.

3. O atitudine persistentă față de armeni ca eretici.

Armenii nu sunt calcedoniți, adică respingători IV Sinodul Ecumenic, și odată cu el toate Sinoadele Ecumenice ulterioare, de-a lungul istoriei, destul de definitiv și invariabil, după separarea lor de Biserica Ortodoxă și abaterea la monofizitism, sunt considerate eretici. O astfel de atitudine față de ei, după cum vom vedea, există și în rândul Sfântului Fotie cel Mare, care, desigur, a căutat în toate modurile posibile întoarcerea unei mari părți a armenilor în stâna Bisericii Ortodoxe. De fapt, armenii înșiși își recunosc monofizitismul, punându-l în contrast cu diofizitismul ortodox, pe care îl consideră o erezie pentru că îl identifică cu diofizitismul diviziunii lui Nestorius. Pentru o astfel de atitudine pe deplin stabilită față de armeni ca eretici, este suficient să cităm cel puțin acest fapt. În răspunsurile canonice ale lui Ioan Episcopul de Cytra către Episcopul Constantin Cabasilas al Dyrrachiei, care a trăit la sfârșitul secolului al XII-lea, se punea întrebarea: „Permiteți armenilor care locuiesc în aceste orașe să construiască biserici cu toată libertatea sau ar trebui să fie preveniți dacă fac cum doresc?” El dă un răspuns care, pe de o parte, indică spiritul universal supranațional al Imperiului Bizantin, dar, pe de altă parte, capătă și un caracter soteriologic, emanat din dragostea creștină autentică. Conform acestei poziții, este necesar să se evite amestecarea ortodocșilor și ereticii în așa fel, așa cum scrie el însuși: „încât în constrângere și limitare să înțeleagă că sunt considerați respinși din cauza ereziei lor. În al doilea rând, încetul cu încetul, prin discuții frecvente cu creștinii, dacă nu toți, atunci cel puțin cei pe care mântuirea i-a iubit, s-au îndreptat spre schimbare”. De mare interes este acest răspuns în întregime, care arată astfel: „În țările și orașele creștine, din timpuri imemoriale, oameni vorbitori străini și heterodocși (evrei, armeni, ismaeliți, agariți și alții) au trăit separat, fără a se amesteca cu creștinii. Prin urmare, locurile sunt atribuite unor astfel de triburi fie în oraș, fie în afara orașului, astfel încât acestea să fie alocate acolo și locuințele lor să nu se răspândească dincolo de granițele acestor locuri. Aceasta a fost inventată de regii antici, după cum cred, din trei motive: în primul rând, pentru ca din acest habitat înghesuit și îndepărtat să înțeleagă că au fost considerați respinși din cauza ereziei lor. În al doilea rând, pentru ca măcar încetul cu încetul, prin discuții frecvente cu creștinii, să se îndrepte spre schimbare, dacă nu toți, atunci măcar pe unii pe care mântuirea i-a iubit. În al treilea rând, pentru ca cei care au nevoie de el să se bucure de roadele realizărilor lor. Așa că armenii din locul în care sunt repartizați și construiesc temple și se desfășoară în conformitate cu învățăturile lor vor rămâne neschimbați. Același lucru este valabil și pentru evreii și arabii care trăiesc în orașe creștine. Dacă încalcă limitele locului alocat, nu numai că ei înșiși vor întâmpina obstacole, dar și casele lor, care nu erau acolo, vor fi distruse. Viața confortabilă și fără teamă din aceste locuri a fost de mult distrusă.” Această înțelegere a predominat în Biserica Ortodoxă în raport cu armenii ca monofiziți eretici și rămâne până astăzi. Renumitul istoric arhimandritul Vasile Stefanidis în ghidul său de istorie bisericească, întrucât crede că Siria este locul în care a predominat nestorianismul de la bun început, scrie despre Armenia: „... în același loc și învățătura eretică a monofizitismului, care era contrară. la nestorianism, a fost adoptat”. În acest loc scrie despre expresia sa extremă - eutihianismul, la care îi numără pe armenii și alți anticalcedoniți care nu au fost condamnați pentru aceasta. Astfel, el îi atrage pe ortodocși la aprecierea eronată a armenilor ca pretinși monofiziți, dar aceștia sunt monofiziți moderați, adepți ai lui Sevier, pe care îi venerează ca sfânt și profesor, rămânând astfel, chiar dacă moderați, monofiziți. Începându-și ghidul de istorie, arhimandritul Vasily Stefanidis scrie despre armeni: „Armenii, excluzând ideile de monofizitism, au următoarele diferențe”, despre care vorbește în continuare.

4. Nouă atitudine non-ortodoxă față de Biserica Armenească ca ortodoxă.

Este foarte curios că de la sfârșitul secolului al XIX-lea a început să se propage cu insistență o opinie, care este cu totul opusă celor acceptate înainte, timp de multe secole, și care a fost consemnată colectiv de toți marii sfinți. În această oaste de Părinți ai Bisericii se află Sfântul Fotie cel Mare, care exprimă și consemnează cu lucrările sale Tradiția Bisericii. Potrivit acesteia punct nou De la început, armenii, ca și alți anticalcedonieni-monofiziți: sirojacoviții, copții și etiopienii, cu care Biserica armeană menține unitatea, nu sunt monofiziți și, prin urmare, nu sunt deloc eretici, ci conțin, ca și noi. , credința ortodoxă. Despărțirea și depărtarea lor de Sfânta Biserică Catolică și Apostolică nu pot fi explicate doar prin motive teologice, adică. diferențele pe care le au față de credința noastră. Separarea care a avut loc poate fi explicată în principal din motive istorice și politice și din poziția diferitelor înțelegeri ale definițiilor hristologice.

În consecință, vina pentru ruptură este în întregime a Bizanțului, care a urmat o politică ostilă față de popor (armeni) și a fost nevoit să-l separe de imperiul ortodox unit. Vina o revine și teologilor ambelor state, care și-au dat dovadă de neputință în a depăși diferențele existente în înțelegerea terminologiei (vocabularului) și a definițiilor pentru a obține o înțelegere reciprocă reală.

Dacă urmărim evaluări de acest fel, atunci putem spune cu ușurință că nu atunci, ci chiar acum, principiile teologice ocupă locul principal în teologie. La acea vreme, unitatea în doctrină, ca cerință fundamentală a eclesiologiei, era recunoscută ca adevărată unitate de către statul creștin. Un astfel de stat a pus unitatea cu Biserica ca principală condiție a unității cu ea. Acum, când întreaga lume este împărțită în numeroase entitati de stat, o asemenea viziune asupra unei astfel de uniuni este considerată inacceptabilă și neteologică. Același punct de vedere este propagat și în cadrul Consiliului Mondial al Bisericilor. Potrivit acesteia, este necesar ca bisericile să se supună autorității de stat și să se supună teologiei laice (τόν κόσμο θεολογικά ), pentru a se uni fără condiția prealabilă de a asigura unitatea în credință și adevăr (uniunea în adevăr ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), dar să-și păstreze propriile diferențe (unirea în minciună ἓνωσις ἐν ψεις), pentru că, după acest punct de vedere, era ύδεις și se exprimă în teoria cunoscută a ramurilor și în alte teorii noi, fiecare dintre bisericile existente nu este ortodoxă și nu are dreptul de a pretinde exclusivitatea succesiunii din Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică. Tocmai acest tip de formație ar trebui să unească toate bisericile separatiste într-un singur copac întreg, ca ramurile acestui copac. Fără îndoială, chiar și un țăran foarte simplu, care nu are înțelepciunea autorilor acestei teorii, știe că atunci când una dintre ramuri se rupe de trunchiul unui copac și este lipsită de hrană din seva prețioasă care curge prin el, circulând în întregul copac, atunci o astfel de ramură se va usca. Daca, inainte de a se usuca, se planteaza si incolteste, va aparea un alt copac. Creanga care este plantată lângă pomul Bisericii și care nu-i aparține, ci „dă lăstari și lăstari”, este erezie.

O atitudine strictă și serioasă față de diferențele de credință este în special astăzi privită ca o atitudine și o manieră medievală care este fără compromisuri în modul său de gândire. În timpul nostru, astfel de credințe sunt în general privite ca credințe ale fanaticilor și fanaticilor, a căror persistență în chestiuni de credință aduce doar rău tuturor. De exemplu, sunt citați frații copți din Egipt, care s-au trezit complet singuri și lipsiți de apărare în Egiptul depășit de musulmani, sau neputința părții ortodoxe din Consiliul Mondial al Bisericilor, care ar fi putut fi mai puternică în contrast cu numeroasele și protestanții atotputernici dacă s-ar fi unit cu monofiziții anti-calcedonieni. Totuși, pe lângă rațiunile neteologice care sunt invocate de teologia seculară adaptată la condițiile vremii, în această poziție există un anumit egoism teologic fără fund, străin de spiritul (moralitatea) ortodoxă, spiritul Sfinților Părinți. a Bisericii. Aceștia din urmă, atât de înțelepți și talentați, adevărați filozofi, care au dobândit cunoștințe nu despre această lume, bazate pe învățăturile lui Hristos și ale Apostolilor, cinstirea Tradiției Bisericii, „urmând Sfinții Părinți în toate”, care au alcătuit infailibilul definițiile credinței Sinoadelor Ecumenice, nici nu a încercat să parcurgă „granițele eterne care au fost stabilite de Părinți” și să introducă inovații în doctrină. Ei înțeleg înțelepciunea în sensul de a sluji la întărirea credinței, și nu în a face revoluții. O astfel de întărire a credinței se găsește în uimitoarea unitate a învățăturii din sânul Sfintelor Sinoade și a învățăturii Sfinților Părinți. Având în vedere acest lucru, este destul de corect să remarcăm că între cele șapte Sinoade Ecumenice există o astfel de unitate care poate fi reprezentată sub forma unui singur Sinod, compus din șapte Sinoade. Fiecare dintre aceste concilii urmează celui precedent, iar adevărul lui este confirmat de conciliul următor, astfel încât toate împreună să exprime adevărul unicei Sfinte Biserici Catolice și Apostolice. De acord cu poziția Bisericii Armene și a altor monofiziți care IV Sinodul Ecumenic a căzut în nestorianism sub influența Sf. Leo Pope înseamnă distrugerea unității tuturor consiliilor, atât anterioare, cât și ulterioare. Aceasta ar însemna că este necesar să se considere teologii moderni mai capabili și mai talentați pentru o înțelegere autentică și completă a definiției teologice a monofiziților, ceea ce nu ofensează, spre deosebire de decizia Sfinților Părinți ai Sinodului, care au jignit. monofiziţii judecându-i drept eretici. Același lucru, în acest caz, trebuie atribuit altor giganți și colosi ai teologiei și părinți celebri care au studiat monofizitismul, precum Sfântul Maxim Mărturisitorul, Ven. Ioan Damaschin și Sf. Fotie cel Mare. Ele exprimă și surprind constanța și unitatea învățăturii Bisericii de-a lungul a trei secole întregi, ca reprezentanți ai teologiei acestui timp. Rev. Maxim Mărturisitorul în secolul al VII-lea, Rev. Ioan Damaschin - în secolul al VIII-lea, Sf. Fotie cel Mare - în secolul al IX-lea. Și cum să nu țină cont de faptul că au fost sfinți și sfințiți de Duhul Sfânt, ceea ce îi deosebește tocmai de oamenii obișnuiți care trăiesc în deșertăciunea lumească și distrag atenția teologilor moderni. Au creat o armă uimitoare și invincibilă a epistemologiei, care i-a făcut niște uriași în fața cărora fiecare dintre noi ar trebui să ne simțim ca un pitic. Și astfel acești uriași n-au putut înțelege hristologia anticalcedoniților și i-au defăimat cu totul neîntemeiat, numindu-i eretici, dar astăzi înțelegem totul mult mai bine decât Părinții Bisericii, întrucât îi considerăm pe monofiziți ca fiind de aceeași credință și Ortodocși, deci nu este nevoie de niciun dialog teologic, dar este mult mai ușor să proclamăm unitatea.

Dar totuși, să vedem cum a tratat Sf. Biserica Armenească. Fotie cel Mare. Dacă ne bazăm pe un studiu al lucrărilor relevante ale Sfântului, atunci este necesar să tragem o concluzie foarte specifică: opiniile sale vor produce inevitabil o profundă revoluție în acele direcții și concluzii care au fost făcute în cursul dialogului teologic dintre Bisericile Ortodoxe şi Anti-Calcedonienii. Din acest motiv este foarte important de realizat, în ciuda volumului destul de mare de lucrări ale Sf. Fotie, necesitatea de a scrie un raport amplu sau de a tipări o publicație independentă despre opiniile sfântului din Constantinopol asupra Bisericii Armene. De aceea această lucrare prezintă într-o formă oarecum condensată vederile principale ale Sfântului Fotie cel Mare.

5. Dialogul teologic modern cu anticalcedonienii răstoarnă tradiția ortodoxă. Confuzie dogmatică.

În orice caz, astăzi a devenit necesar să spunem că se depun toate eforturile posibile pentru a da o caracterizare cu totul nouă armenilor și altor anticalcedonieni; prezentați-i nu ca monofiziți sau eretici, ci ca ortodocși. Și dacă înainte un astfel de punct de vedere exista doar ca o opinie teologică privată și lipsită de greutate, motiv pentru care nu a stârnit îngrijorare, astăzi el constituie direcția principală pe care se dezvoltă dialogul teologic oficial al Bisericii Ortodoxe cu monofiziții. Această direcție întâmpină o rezistență destul de firească din partea unor biserici autocefale, a Sfântului Munte și a unor teologi individuali. Anti-Calcedonienii nu și-au respins cele două poziții teologice principale (respingerea Calcedonului IV Sinodul Ecumenic și refuzul de a considera că există două naturi în Hristos după Întrupare), ceea ce dă dreptul de a le considera eretici monofiziți, a obținut cu succes recunoașterea de către membrii ortodocși ai Comisiei pentru Dialog că ambele biserici au moștenit aceeași credință și tradiție apostolică. , precum și constituie două familii ale Bisericii Ortodoxe. Toate acestea au fost realizate cu argumente teologice destul de slabe, care au fost sfărâmate în bucăți de Sfântul Fotie cel Mare. Mai ales în legătură cu denumirea de Anti-Calcedonieni, care a devenit subiect de discuție în dialog, Anti-Calcedoniții, dând dovadă de suficientă persistență, au obținut succesul dorit - de acum înainte să nu mai fie numiți biserici monofizite, sau biserici precalcedoniene. Dar la prima etapă era obișnuit să le numim Vechile Biserici Răsăritene. Mai târziu au cerut să le numească pur și simplu Biserici Ortodoxe. Ei nu au acceptat propunerea de compromis a ortodocșilor de a le numi Bisericile Ortodoxe Răsăritene Necalcedoniene, ci au cerut să șteargă cuvintele Biserici Necalcedoniene și să le numească în timpul dialogului Bisericile Ortodoxe Răsăritene, așadar, așa cum se spune, cu adevărat. recunoscându-le Ortodoxia. O astfel de manifestare a unei astfel de „abordări creative” în construirea unui dialog teologic a avut și are ca sarcină să creeze prin eforturi comune în esență ceea ce se numește jenă, adevărată confuzie, care există în hristologia anticalcedonienilor. Numele Ortodox și Ortodox în acest caz nu înseamnă deloc ceea ce tradiția Bisericii Ortodoxe înțelege prin ele. Aceasta necesită unitate în credință, închinare și guvernare, care este menținută de cei care au tronul Constantinopolului ca prim scaun de onoare din univers. Astfel, în Consiliul Mondial al Bisericilor, ortodocșii sunt identificați cu monofiziții și toți sunt numiți colectiv ortodocși, participând la comisii comune „panortodocxe”. Cu toate acestea, este foarte enervant că după un asemenea truc stupid, comisii „panortodoxe” se formează doar pentru noi și acceptă declarațiile comune ale monofiziților ca texte ortodoxe.

Așadar, nu este de mirare că, în mijlocul acestei confuzii, care a fost creată de unele dintre cercetările unui număr de teologi și scrieri teologice în cadrul dialogului, toate aceste tendințe au afectat în mod direct cercetarea și predarea teologică în domeniul nostru teologic. facultatea Universității și s-au reflectat în atitudinea noastră odinioară tradițională negativă față de monofiziți. Este demn de atenție, de exemplu, că, deși școlile noastre teologice nu acordă dreptul la o diplomă de master în teologie nici romano-catolicilor, protestanților sau oricăror altor heterodocși, acest drept este acordat teologilor copți. În lucrările științifice ale profesorilor este scris că monofiziții Egiptului nu sunt eretici, ci sunt schismatici, făcând, în același timp, apel la autoritatea Sf. Ioan Damaschinul, ei denaturează învățătura lui.

În acest gen de cadru de apropiere de monofiziții, se încearcă impunerea părerii că tomos IV Sinodul Ecumenic nu a fost influențat de învățăturile Sf. Leo al Romei, care, conform monofiziților, este în natura nestorianismului, dar a fost influențat de învățăturile Sf. Chiril, deoarece există o diferență între învățăturile Sf. Leu și Sf. Kirill.
6. Armenii sunt eretici. Unirea cu ei este posibilă numai dacă își condamnă greșelile și se întorc la Biserică.

Cu toate acestea, din fericire, în contrast cu această confuzie, există o învățătură complet clară și înțeleaptă a Sfinților Părinți, care are autoritate absolută ca criteriu și ghid teologic. Există lucrări și învățături ale Sf. Fotie cel Mare, legat direct de problema armenilor. Aceste lucrări nu au fost încă suficient studiate și nu au avut încă o influență rodnică asupra gândirii teologice moderne, motiv pentru care rămân necunoscute.

Sfântul Fotie cel Mare este cu adevărat o persoană cu caracter profetic, care a fost numită de Dumnezeu pentru Biserică într-un moment dificil pentru ea. Acesta este momentul în care absolutismul papal, care a fost afirmat de puterea înaintată a conducătorilor franci, a reușit să obțină eliminarea principiului conciliar de guvernare a Bisericii și a proclamat principiul autarhiei și infailibilitatii în materie de credință. Aceasta i-a dat papei dreptul de a interveni în treburile bisericilor autocefale din afara propriei jurisdicții, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, în cazul Bulgariei, și de a contesta autoritatea principiilor credincioșilor de credință, introducând inovații în aceasta.

Este cunoscută împotrivirea la aceasta a Sfântului Fotie cel Mare, care, fără a ține cont de echilibrul politic al puterii, a luptat pentru curăția credinței și păstrarea sistemului de guvernare conciliară a Bisericii transmis de apostoli, întemeindu-se. ea pe un criteriu pur teologic. Între timp, planificându-și foarte clar slujirea apostolică, el a adus cuvântul Evangheliei popoarelor slave, extinzând astfel spațiul geografic al Bisericii și l-a întărit. Într-o planificare atât de dinamică a activității apostolice, ca, fără îndoială, responsabilitatea pastorală pentru mântuirea oamenilor din cadrul Bisericii, Sf. Fotie, excluzând necredincioșii și neamurile, i-a inclus și pe eretici. Aceasta pentru că ereticii, după învățătura Bisericii și pe care a arătat-o Sfântul Constantinopol, dacă nu se întorc în Biserică și rămân în erezie, atunci își vor pierde mântuirea. Această dublă slujire, care s-a manifestat în activitățile și învățăturile Sfântului Fotie cel Mare, a fost întunecată în timpul nostru. Și acest lucru se face în mod intenționat pentru a elimina granițele existente între ortodoxie și erezii, deoarece ecumeniștii cred că ereticii constituie „biserici” și, desigur, sunt „biserici surori”. Mai mult, de fiecare dată prin unirea bisericilor ele nu înseamnă o întoarcere la Biserică, ci unirea lor pentru, după cum se spune, să ne creeze un fel de rău. Și asta pentru că în acest fel crearea unui anumit organism bisericesc din erezii ar însemna echivalarea acestor biserici cu Biserica.

Există o corespondență istorică reală din care decurge direct mărturia proprie a Sf. Fotie cel Mare și alți autori că la început a existat un caz fericit, unic, de întoarcere a armenilor în stâna Bisericii Ortodoxe. În prima perioadă a patriarhiei sale, Sf. Fotie a trimis scrisori regelui Armeniei Ashot și Catholicos Zacharias. Aceste scrisori au fost transmise de mitropolitul Ioan al Niceei. În ele, și s-au păstrat atât în traduceri în armeană, cât și în lituaniană, se face o propunere de unire cu Biserica Ortodoxă. La Sinodul Episcopilor Armeni, care a avut loc în orașul Anta în anul 864, a fost recunoscut IV Sinodul Ecumenic și monofizitismul condamnat.

Despre acest eveniment St. Fotie o menționează în celebra Epistolă districtuală către Patriarhii Răsăriteni. În acesta relatează despre intervenția papei și influența acesteia asupra situației din Bulgaria, precum și despre adăugarea ilegală la Crez. filioque . Motivul acestei afirmații este explicat în legătură cu textul în care dorește să arate că Biserica, după condamnarea vechilor erezii, a intrat într-o perioadă de pace și rodnicie spirituală. Sufletele oamenilor din întreaga lume au fost irigate cu lumina credinței din Centru, care, desigur, era Constantinopolul, din care izvoarele curgeau. apă curată Ortodoxie. Aceeași apă, desigur, a irigat acele locuri unde seceta și infertilitatea triumfaseră cândva, iar aceste zone s-au schimbat; unde predominau ereziile, zonele deșertice și sterpe s-au răspândit, așa cum sa întâmplat cu Armenia. Interesul pentru acest text al Sf. Fotie ar trebui să fie arătat, fie și numai pentru că Sfântul i-a considerat pe armeni drept eretici răi, duși în erezie de către iacobiți în timpul IV Sinodul Ecumenic. De atunci, armenii sunt în această amăgire și nu sunt ortodocși. Singura modalitate de a-i uni pe armeni cu Biserica este renunțarea publică la greșeală și anatemizarea conducătorilor și a învățătorilor ei de păreri extreme și moderate: „Cei care trăiesc în Armenia în răutate au fost stabiliți de iacobiți, iar cei care îndrăznesc să propovăduiască evlavia. , care a fost proclamat de populatul și sfântul Sinod al Părinților de la Calcedon, prin rugăciunile voastre, ajutându-ne, au putut să respingă această greșeală de multă vreme, iar astăzi, pur și ortodox, rămășița armenilor slujește ca și închinarea creștină. Biserica Catolică, dezgustat și anatemizând pe Eutyches, și Sevirus și Dioscor, și pe cei care aruncă cu pietre în evlavie cu legături insolubile Petrov (adică Peter Knafey și Peter Mong) și Iulian din Halicarnas.”

Această unire a armenilor cu Biserica nu a durat mult. Înlăturarea Sfântului Fotie din scaunul patriarhal l-a lipsit de posibilitatea de a-și duce la bun sfârșit și întări angajamentele sale. Potrivit dovezilor disponibile, Patriarhul Nicolae Misticul, care și-a început activitățile la aproape cincizeci de ani după Sf. Fotie, în 918 - 920, a continuat eforturile predecesorului său. El a scris într-o scrisoare către domnitorul Armeniei, menționând Sf. Fotie și despre eșecul care s-a întâmplat în acțiunile sale, căci acestea s-au produs „din cauza unor circumstanțe neprevăzute”. „Din acest motiv, vorbim despre Preasfințitul Patriarh Fotie, avem o luptă considerabilă în față atât prin cuvinte, cât și prin direcționarea oamenilor, deși diferite vicisitudini ne-au împiedicat râvna noastră să atingă scopul.” În același timp, Arefa din Cezareea, răspunzând unei scrisori a armenilor, spune că mulți dintre bărbații mari și celebri au scris despre evlavie și cei care aveau responsabilitatea de a conduce dezbateri cu cei care îi contraziceau au fost numiți să concureze cu ei. Pentru ei St. Arefa listează și St. Fotie cel Mare, care era înzestrat cu înțelepciune, franchețe și abilități organizatorice, care au avut rezultate mari, deoarece nu numai că s-a adresat armenilor, ci i-a condus și la Biserică. „El este numărat printre ei”, scrie Sf. Arefa este și ieri și alaltăieri, descendentul cel mai sacru, cel mai sacru în înțelepciune, atât divin cât și uman. Cine este aceasta? Acum stabilit în de neoprit lumina cereasca Fotie, care a vorbit împotriva armenilor noștri care au fost zadarnici în ciuda acestui lucru, cu cuvinte curajoase și fermitate sufletească iubitoare de Dumnezeu și convingere irezistibilă. El i-a luat cu înțelepciune pe acei adversari care erau ascultători de cuvânt, care nu s-au strecurat cu rațiune, pentru a-i așeza în vistierie sau în locuințe ale lui Dumnezeu.”

7. Texte nefolosite și necunoscute ale Sfântului Fotie împotriva Bisericii Armene.

Din aceste două mărturii date, rezultă că Sfântul Fotie a scris sau a adus în discuție cuvintele „acestea sunt cuvintele unui om apostolic”. Acest „cuvânt nobil și îndrăzneț” al unui „suflet iubitor de Dumnezeu”, „convingere irezistibilă și fermă” contracarează cel mai strălucit argumentațiile și argumentele șubrede ale armenilor. De fapt, două scrisori grecești extinse ale Sfântului Fotie, nr. 284 și nr. 285, au fost păstrate în noua ediție a scrisorilor sale către Lipsius din Laurids - Westerink . Prima dintre ele, care se intitulează „Împotriva teopașhiților care conțin erezie” (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) este cel mai mare și este format din 3294 de versuri, adică „mai extins decât Iliada” (3190). În ea, Sfântul Fotie a extins „ultima parte”, deoarece a fost necesar să se dea un răspuns detaliat într-o scrisoare lungă către domnitorul Armeniei Ashot. Această scrisoare conține toate argumentele monofiziților împotriva IV Sinod Ecumenic, totul așa cum le caracterizează Sf. Arefa, „construcțiile” armenilor, infirmate strălucit de sfinți. Fotie.

De remarcat că moștenirea sa epistolară are de fapt mare valoare. Printre lucrările sfântului păstrate complet se numără o lucrare care se referă la pneumatologie, „Despre Taina Duhului Sfânt”. De fapt, lucrarea care se referă direct la hristologie este mesajul „Împotriva ereziei teopașhiților” (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). ŞIdacă prima lucrare a Sf. Fotie este destul de cunoscut, este apreciat în cercurile științifice, deoarece expune învățătura Sf. Fotie despre procesiunea Duhului Sfânt, al doilea este aproape complet necunoscut și neapreciat. Ceea ce este foarte important în această lucrare este că prezintă toate argumentele și pozițiile care sunt prezentate astăzi de anticalcedonienii în cursul dialogului teologic. În fața lor, teologii noștri ortodocși, atât în timpul dialogului în sine, cât și în afara acestuia, simt o oarecare confuzie și manifestă o condescendență extremă, în timp ce într-o astfel de operă clasică a Sf. Fotie ca „Despre Duhul Sfânt”, întâlnim forța și persuasivitatea argumentelor. În prezent, nu pot oferi o analiză teologică a acestei creații unice pentru hristologie. Cu toate acestea, din cauza motivului de cea mai mare importanţă această lucrare necesită o publicare grăbită în traducere, o introducere teologică, precum și un comentariu teologic adecvat. Nu există nicio îndoială că această publicație va avea un impact negativ asupra ideilor și direcției pe care dialogul teologic cu anti-calcedonienii le-a dezvoltat astăzi. Este însă necesar ca această creație a Sfântului să fie inclusă în circulația științifică și teologică și să primească o evaluare demnă, iar Biserica Ortodoxă să aducă o contribuție semnificativă la dialogul în curs.

În ciuda numeroaselor necazuri, a poverii grele care a căzut pe umerii noștri, sper în continuare, cu ajutorul Harului lui Dumnezeu, să fac față sarcinii care mi-au fost încredințate referitoare la publicarea științifică a acestei lucrări a Sf. Fotia.

Cealaltă lucrare, care este înscrisă ca „Epistola către armeni” sub nr. 285 în noua ediție Leipzig, este mult mai mică ca dimensiune și este formată din 479 de versuri. Cu toate acestea, această creație aduce noi completări la învățăturile Sf. Fotie cel Mare.

De asemenea, am dori să remarcăm că necunoscuta acestui mesaj și, în consecință, însăși învățătura Sf. Photius, sunt cauzate în principal de faptul că aceste mesaje nu au fost incluse în edițiile vechi ale lucrărilor sale. Ei nici măcar nu sunt în patrularea părinților greci ( PG) Stareţul Migne. Au fost publicate de Darrouzes în REB în 1971 , de unde au fost incluse în ediția Leipzig.

Concluzie

Armenii sunt un popor nobil și plăcut. El, împreună cu grecii, au parcurs același drum istoric prin mulți ani grei de încercări. Ambele popoare, cu mare neînfricare, au dat o respingere serioasă tuturor cuceritorilor străini, făcând sacrificii enorme în primele decenii ale secolului nostru ( XX secol). Cinci sute de mii de refugiați armeni, împreună cu emigranții greci din Asia Mică și Pont, și-au găsit adăpost și căldură în țara noastră (Grecia).Ei au trăit aici nobil, dând dovadă de muncă asiduă, iar viața lor a prosperat. Sfântul Fotie cel Mare în viața de zi cu zi ia tratat pe armeni cu dragoste prietenoasă. El l-a numit în mod repetat prieten și rudă pe regele Ashot. Totuși, el observă că întrebările despre credință și adevăr se referă la o sferă complet diferită a existenței umane, nu la sfera intereselor pământești temporare, ci la sfera eternității, intrare în care, în principiu, nu poate garanta schisma sau erezia, ci numai Cel Unic, Sfânt, Catolic şi Biserica Apostolică. El i-a scris regelui: „Nici originea voastră nobilă, nici prietenia plăcută, nici demnitatea unei rude, nici aceasta nici altceva, ci doar fiind numit cu numele lui Hristos, numai după acest criteriu și astfel testat, deci, adevărul învățat la timp, oferă majorității posibilitatea de a nu fi supusă celei mai aspre condamnări.”

Deci, credința este o realitate la un cu totul alt nivel, o altă dimensiune – adevăr, care a fost întotdeauna criteriul principal pentru sfinți în viața lor. Pentru Sfântul Fotie cel Mare, acesta a fost și criteriul principal pentru activitățile sale și, prin urmare, în problemele de credință și adevăr, a luat o poziție principială și fără compromisuri.

Capitolul 4 din cartea protopresbiterului Theodore Zisis „ Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 Această carte în traducere rusă a fost publicată la editura Obraz, Sergiev Posad, 2005. Vă oferim și prefața din această carte.

O expunere exactă a credinței ortodoxe, cartea 3, capitolul 3. Despre cele două naturi (în Hristos), împotriva monofiziților.

Vezi James S. Robertson. Istoria Bisericii Creștine din epoca apostolică până în zilele noastre. Sankt Petersburg 1890, vol. 1, p. 446

« Adevărurile de bază care formează economia dogmatică a misteriosului în creștinism, adică Treimea, Întruparea și Răscumpărarea, au fost completate de decretele a trei concilii. Încălcând această regulă, Sinodul de la Calcedon a pornit pe calea explicațiilor și definițiilor împrejurărilor sau căilor de întrupare sau de îmbinare a divinului și umanului în Hristos.». Malachi Ormanian. Decret. Sochin., p. 96 „Consiliul episcopilor armeni, georgieni și caspic-albanezi, întrunit la Dvina (506) sub conducerea lui Babken, a promulgat mărturisirea de credință a Sinodului de la Efes și a respins tot ce venea de la Nestor și purta amprenta învățăturii sale. , inclusiv decretele Conciliului de la Calcedon.”, p. 37 „Atunci Fiul lui Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl, a umbrit-o, parcă cu o sămânță dumnezeiască, și din sângele ei imaculat și curat și-a format pentru sine primele roade ale compoziției noastre - carne, însuflețită de un suflet gânditor și rațional - dar nu prin fertilizarea prin sămânță, ci în mod creator, prin Duhul Sfânt” O expunere corectă a credinței ortodoxe. Cartea 3, cap. 2, pagina 242

„Pentru că pofta trupească, a fi independent de voință și în mod clar ostil legii spiritului... cumva de la început aduce condamnare, fiind stricăciune, și se numește așa și dă naștere, desigur, decăderea...” Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 155

Sfânt Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 156. Vezi prezentarea exactă... Cartea 3, capitolul 17 „Trupul Domnului, datorită celei mai apropiate, adică ipostatice, unirii cu Dumnezeu Cuvântul, s-a îmbogățit cu puteri divine...” p. 280

Vezi Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană, istoria ei, învățătura, guvernarea, structura internă, liturghie, literatură, prezentul ei. M. 1913, p. 11 „Cronologia general acceptată atribuie misiunea Sf. Thaddeus are o perioadă de opt ani (de la 35 - 43), iar misiunea lui Bartolomeu are o perioadă de șaisprezece ani (de la 44 - 60)." Vezi arhimandritul Vasily Stefanidis. Istoria bisericii din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. (?Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

„În consecință, Biserica Armenească susține monofizitismul (doctrina consubstanțialității) al Sinodului de la Efes, foarte diferit de cel susținut de Eutyches.” Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană. M. 1913, p. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

Acest punct de vedere își datorează apariția articolului „Armenia” (Ἀρμενία) din Encyclopedia of Religion and Morals (vol. 3, pp. 167-195) de Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβανίτη), care, schițând învățătura dogmatică a Biserica armeană, justifică nemulțumirea armenilor cu privire la faptul că li se acordă caracteristicile evihienilor și monofiziților. El prezintă separarea Bisericii Armene de poziţia unui motiv exclusiv de politică externă, contrar învăţăturii dogmatice existente: „Refuzul de a accepta Sinodul de la Calcedon ca IV Sinodul Ecumenic este doar un accident care a fost cauzat de separarea Bisericii Armene de întreaga Biserică. Toate acestea pot fi explicate, după cum am remarcat deja parțial înainte, în mare parte prin anomalii politice, din cauza cărora Biserica Armenească nu a putut lua parte la deciziile Conciliului. Precum și din cauza nemulțumirii față de împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria, care nu au acordat asistență Armeniei împotriva Persiei, au anatemat-o conform acestui Consiliu, adică. bazat mai mult pe motive de politică externă decât pe cele dogmatice.”, p. 191

În sesiunea de vară a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, s-a luat decizia reluării dialogului cu bisericile anticalcedoniene, care anterior fuseseră suspendate din cauza neînțelegerilor fundamentale dintre Biserica Ortodoxă și anticalcedonieni în problematica monoenergismul, care a fost condamnatΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Ortodoxia și ereziile),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. Despre adevărata poziție a Rev. Aoanna din Damasc, vezi studiul corespunzător, „Ortodoxia” monofiziților anti-calcedonieni (Ἡ „Ὀρθοδοξία” τῶν Ἀντιχαλκηδονίον Μονοφυσιτῶον), 494σιτῶον.

Aceasta este tocmai tendința prezentată în studiul Γ. Μαρτζέλου, Γέννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, care concluzionează la sfârșit că Definiția Sinodului de la Calcedon în conținutul său dogmatic nu este pur și simplu în concordanță cu hristologia Sf. Chiril, dar are caracterul clar al Sf. Kirill.

Malahi Oriminian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, nici măcar nu amintește de acest fapt foarte important în istoria relației dintre Biserica Ortodoxă și Biserica Armenească. Despre Sfântul Fotie scrie: „În această apropiere, el căuta un punct de sprijin care să-i slujească în disputele sale cu Biserica Romană. Și așa a trimis mesaje Patriarhului Zaharia de Dzag și domnitorului Ashot Bagratuni, invitându-i să recunoască decretele calcedoniene; dar patriarhul a răspuns la aceasta cu un refuz irevocabil, excluzând orice posibilitate de dezbatere ulterioară, și astfel încercarea lui Fotie nu a dus la niciun succes.” Malachi Ormanian. Decret. Soch., M. 1913, p.47

Vezi în consecință Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Aceasta este o scrisoare de binecuvântată amintire către înțeleptul și divin luminat prezbiter Daniel, care a fost considerat unul dintre cei mai mari locuitori ai Sfântului Munte din ultima vreme. Este publicat în volumul 5 sub forma unei serii de răspunsuri ale sale, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. El respinge punctul de vedere al arhimandritului Polycarp Ψωμιάδο, mai târziu episcop, care la sfârșitul secolului al XIX-lea a susținut că „Biserica Armenească diferă doar prin obiceiuri și într-un mod pur extern de Biserica noastră Ortodoxă, iar motivele pentru care ne sunt îndepărtate nu sunt de natură dogmatică semnificativă.” Această scrisoare autentică a bătrânului Daniel către ieromonahul Ieronim este datată 24 martie 1892. Teopașchiți (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, decret. Op., vol. 3, p. 15

Mulți oameni au știut încă de la școală despre împărțirea creștinismului în catolicism și ortodoxie, deoarece aceasta face parte din cursul istoriei. Din ea cunoaștem unele dintre diferențele dintre aceste biserici, contextul care a dus la divizarea și consecințele acestei împărțiri. Dar puțini oameni știu care sunt trăsăturile multor alte tipuri de creștinism, care din diverse motive s-au separat de cele două mișcări principale. Una dintre bisericile care este apropiată în spirit de ortodocși, dar în același timp, este complet separată, este Biserica Apostolică Armenească.

Biserica Ortodoxă este a doua cea mai mare mișcare a creștinismului după catolicism. În ciuda concepției greșite frecvente, împărțirea creștinismului în catolicism și ortodoxie, deși se făcuse încă din secolul al V-lea d.Hr. e., a avut loc abia în 1054.

Divizarea neoficială a sferelor de influență a dus la apariția a două mari regiuni ale Europei, care, din cauza diferențelor religioase, au luat căi diferite de dezvoltare. Balcanii și Europa de Est, inclusiv Rusia, au intrat în sfera de influență a Bisericii Ortodoxe.

Biserica Apostolică Armenească a apărut mult mai devreme decât Biserica Ortodoxă. Deci, deja în 41 a dobândit o oarecare autonomie (biserica armeană autocefală) și s-a separat oficial în 372 din cauza respingerii Sinodului Ecumenic de la Calcedon. Este de remarcat faptul că această schismă a fost prima diviziune majoră a creștinismului.

În urma Sinodului de la Calcedon, s-au remarcat încă patru biserici alături de cea armeană. Cinci dintre aceste biserici sunt situate geografic în Asia și nord-estul Africii. Ulterior, în timpul răspândirii islamului, aceste biserici au fost izolate de restul lumii creștine, ceea ce a dus la diferențe și mai mari între ele și bisericile calcedoniene (Ortodoxia și Catolicismul).

Un fapt interesant este că Biserica Apostolică Armenă a devenit religie de stat încă din anul 301, adică este prima religie oficială de stat din lume.

Caracteristici generale

În ciuda unei separări atât de timpurii de mișcarea creștină unificată, a existat întotdeauna schimburi culturale între bisericile armeane și ortodoxe. Acest lucru se datorează faptului că izolarea parțială a Armeniei în timpul răspândirii islamului a separat-o de o parte semnificativă a lumii creștine. Singura „fereastră către Europa” a rămas prin Georgia, care până atunci devenise deja un stat ortodox.

Datorită acestui fapt, se pot găsi unele trăsături comune în veșmintele preoților, aranjarea templelor și, în unele cazuri, în arhitectură.

Diferenţă

Totuși, nu are sens să vorbim despre relația dintre bisericile ortodoxă și cea armeană. Merită măcar să ne amintim faptul că Biserica Ortodoxă din timpul nostru este foarte eterogenă în structura sa internă. Astfel, bisericile ortodoxe ruse, Ierusalim, Antiohia și ucraineană sunt foarte autoritare, practic independente de Patriarhul Ecumenic (șeful oficial al Bisericii Ortodoxe).

Biserica Apostolică Armenă este unită, chiar și în ciuda prezenței unei Biserici Armene autocefale, pentru că recunoaște patronajul șefului Bisericii Apostolice.

De aici putem trece imediat la problema conducerii acestor două biserici. Astfel, șeful Bisericii Ortodoxe este Patriarhul Constantinopolului, iar șeful Bisericii Apostolice Armene este Patriarhul Suprem și Catholicos al tuturor armenilor.

Prezența unor titluri complet diferite pentru șefii bisericii indică faptul că acestea sunt instituții complet diferite.

Este imposibil să nu remarcăm diferența dintre arhitectura tradițională a acestor două biserici. Astfel, catedralele armene reprezintă continuarea și dezvoltarea ulterioară a școlii tradiționale de construcții estice. Acest lucru a fost în mare măsură influențat nu numai de contextul cultural, ci și de climă și materialele de construcție de bază. Bisericile armenești, care au fost construite încă din Evul Mediu, sunt de obicei ghemuite și au ziduri groase (motivul pentru aceasta a fost că erau adesea fortificații).

Deși bisericile ortodoxe nu sunt un exemplu de cultură europeană, ele arată, de asemenea, complet diferit de cele armenești. De obicei, se întind în sus, cupolele lor sunt în mod tradițional aurite.

Ritualurile sunt radical diferite, precum și vremurile de sărbători și posturi la aceste biserici. Astfel, ritul armean are o limbă națională și cărți sacre. Găzduiește un număr diferit de oameni decât ortodocșii. Ceea ce este de remarcat este că acesta din urmă încă nu are o astfel de legătură cu oamenii, ceea ce se datorează în primul rând limbajului de cult.

În cele din urmă, cea mai importantă diferență, care a fost motivul schismei calcedoniene. Biserica Apostolică Armenească este de părere că Iisus Hristos este o singură persoană, adică are o singură natură. În tradiția ortodoxă, are o dublă natură – îl unește atât pe Dumnezeu, cât și pe om.

Aceste diferențe sunt atât de semnificative încât aceste biserici se considerau una pe cealaltă ca având învățături eretice și s-au impus anateme reciproce. Schimbări pozitive au fost realizate abia în 1993, când reprezentanții ambelor biserici au semnat un acord.

Astfel, Biserica Apostolică Armenă și Biserica Ortodoxă au aceleași origini, și se deosebesc, de asemenea, una de cealaltă într-o măsură mai mică decât cea armeană de catolică sau catolică de ortodoxă de fapt, sunt instituții spirituale diferite și absolut independente;

Majoritatea istoricilor cred că armenii au devenit oficial creștini în 314, iar acesta este cel mai mult data târzie dintre presupusele. Numeroși adepți ai noii credințe au apărut aici cu mult înainte de proclamarea Bisericii Armene ca instituție de stat.

Credința poporului armean este considerată principală apostolică, adică primită direct de la ucenicii lui Hristos. În ciuda diferențelor lor dogmatice, bisericile rusă și armeană mențin relații de prietenie, mai ales în chestiunile de studiere a istoriei creștinismului.

Înainte de adoptarea creștinismului în stat antic păgânismul domnea pe malurile Sevanului, lăsând monumente slabe sub formă de sculpturi în piatră și ecouri în obiceiurile populare. Potrivit legendei, apostolii Tadeu și Bartolomeu au pus bazele pentru distrugerea templelor păgâne și înființarea de biserici creștine în locurile lor. În istoria Bisericii Armene se poate evidenția următoarele repere:

Secolul I: predica apostolilor Tadeu și Bartolomeu, care a determinat denumirea viitoarei Biserici – Apostolică.
Mijlocul secolului al II-lea: Tertulian menționează „un număr mare de creștini” în Armenia.
314 (după unele izvoare - 301) - martiriul sfintelor fecioare Hripsime, Gaiania și altele care au suferit pe pământul armean. Adoptarea creștinismului de către regele Armeniei Trdat III sub influența slujitorului său Grigorie, viitorul sfânt Iluminator al Armeniei. Construcția primului templu Etchmiadzin și stabilirea tronului patriarhal în el.
405: crearea alfabetului armean în scop de traducere Sfânta Scripturăși cărți liturgice.
451: Bătălia de la Avarayr (război cu Persia împotriva introducerii zoroastrismului); Sinodul de la Calcedon din Bizanț împotriva ereziei monofiziților.
484 - înlăturarea tronului patriarhal de la Etchmiadzin.
518 - împărțirea cu Bizanțul în materie de religie.
Secolul al XII-lea: încercări de reunire cu Ortodoxia bizantină.
Secolele XII - XIV - încercări de a accepta o unire - de a se uni cu Biserica Catolică.
1361 - eliminarea tuturor inovațiilor latine.
1441 - revenirea tronului patriarhal la Etchmiadzin.
1740 - separarea comunității siriene a armenilor, a cărei religie a devenit catolicismul. Biserica Armeno-Catolică s-a răspândit în toată Europa de Vest și are parohii în Rusia.
1828 - intrarea Armeniei de Răsărit în Imperiul Rus, denumire nouă „Biserica Armeno-Gregoriană”, separarea Patriarhiei Constantinopolului, care a rămas pe teritoriul Imperiului Otoman.
1915 - exterminarea armenilor din Turcia.
1922 - începutul represiunii și al mișcării antireligioase în Armenia Sovietică.
1945 - alegerea unui nou Catholicos și renașterea treptată a vieții bisericești.

În prezent, în ciuda relațiilor de prietenie dintre biserica ortodoxă și cea armeană, nu există comuniunea euharistică. Aceasta înseamnă că preoții și episcopii lor nu pot celebra liturghia împreună, iar mirenii nu pot fi botezați și nu pot primi împărtășania. Motivul pentru aceasta este diferențe de crez sau doctrine.

Credincioșii obișnuiți care nu studiază teologia poate să nu fie conștienți de aceste obstacole sau să nu le acorde importanță. Pentru ei, diferențele de ritual, cauzate de istorie și obiceiuri naționale, sunt mai importante.

În secolele III-IV, dezbaterile despre credință erau la fel de populare precum sunt acum bătăliile politice. Pentru a rezolva problemele dogmatice, au fost convocate Sinoade Ecumenice, ale căror prevederi au modelat doctrina ortodoxă modernă.

Unul dintre subiectele principale de discuție a fost natura lui Isus Hristos, cine a fost El, Dumnezeu sau om? De ce descrie Biblia suferințele Sale, care nu ar trebui să fie caracteristice naturii divine? Pentru armeni și bizantini, autoritatea Sfinților Părinți ai Bisericii (Grigorie Teologul, Atanasie cel Mare etc.) era incontestabilă, dar înțelegerea învățăturii lor s-a dovedit a fi diferită.

Armenii, împreună cu alți monofiziți, credeau că Hristos este Dumnezeu, iar carnea în care El locuia pe pământ nu era umană, ci divină. Prin urmare, Hristos nu a putut experimenta sentimente umaneși nici măcar nu a simțit durere. Suferința lui sub tortură și pe cruce a fost simbolică, aparentă.

Învățătura monofiziților a fost demontată și condamnată la Sinodul I V. Ecumenic, unde a fost adoptată doctrina celor două naturi ale lui Hristos - divină și umană. Aceasta însemna că Hristos, rămânând Dumnezeu, a luat la naștere un adevărat trup uman și a experimentat nu numai foamea, setea, suferința, ci și angoasa mintală caracteristică omului.

Când a avut loc Sinodul Ecumenic la Calcedon (Bizanţ), episcopii armeni nu au putut lua parte la discuţii. Armenia era în război sângeros cu Persia şi în pragul distrugerii statalităţii. Drept urmare, hotărârile Calcedonului și ale tuturor Sinodelor ulterioare nu au fost acceptate de armeni și a început separarea lor de secole de Ortodoxie.

Dogma despre natura lui Hristos este principala diferență dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă. În prezent, sunt în desfășurare dialoguri teologice între Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Apostolică Armenă (Biserica Apostolică Armenă). Reprezentanții clerului învățat și ai istoricilor bisericești discută ce contradicții au apărut din cauza neînțelegerii și care pot fi depășite. Poate că acest lucru va duce la restabilirea comunicării depline între credințe.

Ambele Biserici diferă și prin aspectele lor exterioare, ritualice, ceea ce nu reprezintă un obstacol semnificativ în calea comunicării credincioșilor. Cele mai vizibile caracteristici sunt:

Există și alte trăsături în închinare, veșminte ale clerului și viața bisericească.

Renegadismul armean

Armenii care doresc să se convertească la Ortodoxie nu vor trebui să fie botezați din nou. Peste ei se săvârșește ritul unirii, unde se așteaptă o renunțare publică la învățăturile ereticilor monofiziți. Abia după aceasta un creștin din AAC poate începe să primească Tainele Ortodoxe.

În Biserica Armenească nu există reglementări stricte cu privire la admiterea creștinilor ortodocși la Sacramente și armenilor li se permite să se împărtășească în oricare dintre bisericile creștine.

Structura ierarhică

Capul Bisericii Armene este Catholicos. Numele acestui titlu provine din cuvântul grecesc καθολικός - „universal”. Catholicos conduce toate bisericile locale, stând deasupra patriarhilor lor. Tronul principal este situat în Etchmiadzin (Armenia). Actualul Catholicos este Karekin II, al 132-lea cap al bisericii după Sfântul Grigorie Iluminatorul. Mai jos de Catholicos sunt următoarele grade sacre:

Diaspora armeană din lume numără aproximativ 7 milioane de oameni. Toți acești oameni sunt ținuți împreună de tradițiile populare asociate cu religia. În locurile de reședință permanentă, armenii încearcă să ridice un templu sau o capelă unde se adună pentru rugăciune și sărbători. În Rusia, biserici cu caracteristică arhitectura antica poate fi găsit pe coasta Mării Negre, în Krasnodar, Rostov-pe-Don, Moscova și alte orașe mari. Multe dintre ele poartă numele Marelui Mucenic Gheorghe - sfântul iubit al întregului Caucaz creștin.

Biserica Armenească din Moscova este reprezentată de două biserici frumoase: Învierea și Schimbarea la Față. Catedrala Schimbarea la Față- catedrală, adică un episcop slujește constant în ea. Reședința lui se află în apropiere. Aici se află centrul Episcopiei Noului Nahicevan, care include toate fostele republici ale URSS, cu excepția celor caucaziene. Biserica Învierii se află la cimitirul național.

În fiecare dintre temple puteți vedea khachkars - săgeți de piatră din tuf roșu, decorate cu sculpturi fine. Această lucrare costisitoare este efectuată de meșteri speciali în memoria cuiva. Piatra este livrată din Armenia ca simbol al patriei istorice, amintindu-i fiecărui armean din diaspora rădăcinile sale sacre.

Cea mai veche eparhie a AAC este situată în Ierusalim. Aici este condus de patriarh, care își are reședința la Biserica Sf. Iacob. Potrivit legendei, templul a fost construit pe locul execuției apostolului Iacov, în apropiere se afla casa marelui preot evreu Ana, în fața căreia Hristos a fost chinuit.

Pe lângă aceste sanctuare, armenii păstrează și comoara principală - a treia parte a Golgotei acordată de Constantin cel Mare (în Biserica Învierii lui Hristos). Această proprietate dă dreptul reprezentantului armean, împreună cu Patriarhul Ierusalimului, să participe la ceremonia Sfintei Lumini (Sfântul Foc). În Ierusalim, se celebrează zilnic o slujbă peste Mormânt. Maica Domnului, deținută în părți egale de armeni și greci.

Evenimentele din viața bisericii sunt acoperite de canalul de televiziune Shagakat din Armenia, precum și de canalul Bisericii armene în limba engleză și armeană de pe YouTube. Patriarhul Kirill și ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse participă în mod regulat la sărbătorile AAC asociate cu prietenia veche de secole dintre popoarele rus și armean.

Istoria culturii armene datează din cele mai vechi timpuri. Tradițiile, modul de viață, religia sunt dictate de părerile religioase ale armenilor. În articol vom lua în considerare întrebările: ce fel de credință au armenii, de ce au acceptat armenii creștinismul, despre botezul Armeniei, în ce an au acceptat armenii creștinismul, despre diferența dintre biserica gregoriană și cea ortodoxă.

Adoptarea creștinismului de către Armenia în 301

Religia armeană își are originea în secolul I d.Hr., când fondatorii Bisericii Apostolice Armene (AAC), Tadeu și Bartolomeu, au predicat în Armenia. Deja în secolul al IV-lea, în 301, creștinismul a devenit religia oficială a armenilor. Aceasta a fost începută de regele Trdat al III-lea. El a venit să conducă tronul regal al Armeniei în 287.

Inițial, Trdat nu a fost favorabil creștinismului și a persecutat credincioșii. L-a închis pe Sfântul Grigorie timp de 13 ani. Cu toate acestea, credința puternică a poporului armean a predominat. Într-o zi, regele și-a pierdut mințile și s-a vindecat datorită rugăciunilor lui Grigorie, un sfânt care predica Ortodoxia. După aceasta, credea Trdat, a fost botezat și a făcut din Armenia primul stat creștin din lume.

Armenii – catolici sau ortodocși – reprezintă astăzi 98% din populația țării. Dintre aceștia, 90% sunt reprezentanți ai Bisericii Apostolice Armene, 7% sunt reprezentanți ai Bisericii Armeno-Catolice.

Biserica Apostolică Armenă este independentă de bisericile ortodoxe și catolice

Biserica Apostolică Armenă a stat la originile apariției creștinismului pentru poporul armean. Ea aparține celei mai în vârstă biserici crestine. Fondatorii săi sunt considerați predicatori ai creștinismului din Armenia - apostolii Tadeu și Bartolomeu. Dogmele AAC diferă semnificativ de Ortodoxie și Catolicism. Biserica armeană este autonomă față de bisericile ortodoxe și catolice. Și acesta este al ei caracteristica principala. Cuvântul apostolic din nume ne face trimitere la originile bisericii și indică faptul că creștinismul din Armenia a devenit prima religie de stat.

AAC păstrează cronologia conform calendarul gregorian. Cu toate acestea, ea nu neagă calendarul iulian.

În vremuri de lipsă de guvernare politică, Biserica Gregoriană a preluat funcțiile de guvernare. În acest sens, rolul Catolicozatului din Etchmiadzin a devenit dominant pentru o lungă perioadă de timp. Timp de câteva secole la rând, a fost considerat principalul centru de putere și control.

În timpurile moderne, Catolicosatul Tuturor Armenilor funcționează în Etchmidizian și Catolicosatul Cilician în Antilias.

Catholicos - episcop în AAC

Catholicos este un concept înrudit cu cuvântul episcop. Titlul de cel mai înalt rang în AAC.

Catholicos of All Armenians include eparhiile Armeniei, Rusiei și Ucrainei. Cilician Catholicos include eparhiile din Siria, Cipru și Liban.

Tradiții și ritualuri ale AAC

Matah - jertfă de recunoștință față de Dumnezeu

Unul dintre cele mai importante rituri ale AAC este matah sau trata, o cină de caritate. Unii oameni confundă acest ritual cu sacrificiul animalelor. Sensul este de a da pomană săracilor, care este o jertfă către Dumnezeu. Matah este săvârșit ca o mulțumire lui Dumnezeu pentru încheierea cu succes a unui eveniment (recuperarea unei persoane dragi) sau ca o cerere pentru ceva.

Pentru a efectua matakh, se sacrifică animale (tauri, oi) sau păsări. Din carne se face bulion cu sare, care a fost sfințit în prealabil. Sub nicio formă carnea nu trebuie să rămână neconsumată până a doua zi. Prin urmare, este împărțit și distribuit.

Trimiteți postarea

Această postare precede Postul Mare. Postul avansat începe cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare și durează 5 zile - de luni până vineri. Respectarea lui este determinată istoric de postul Sfântului Grigorie. Aceasta l-a ajutat pe apostol să se curețe și să-l vindece pe regele Trdat cu rugăciuni.

Comuniune

Pâinea nedospită este folosită în timpul împărtășirii, cu toate acestea, nu există nicio diferență fundamentală între azime și dospite. Vinul nu se diluează cu apă.

Preotul armean scufundă pâinea (înainte sfințită) în vin, o rupe și o dă celor care doresc să se împărtășească să o guste.

Semnul Crucii

Efectuat cu trei degete de la stânga la dreapta.

Prin ce se deosebește Biserica Gregoriană de Biserica Ortodoxă?

Monofizitismul - recunoașterea naturii unice a lui Dumnezeu

Multă vreme, diferențele dintre biserica armeană și cea ortodoxă nu au fost sesizabile. În jurul secolului al VI-lea, diferențele au devenit vizibile. Vorbind despre împărțirea bisericilor armeane și ortodoxe, ar trebui să ne amintim de apariția monofizitismului.

Aceasta este o ramură a creștinismului, conform căreia natura lui Isus nu este dublă și nu are o coajă corporală, ca un om. Monofiziții recunosc o singură natură în Isus. Astfel, la Sinodul IV de la Calcedon s-a produs o scindare între Biserica Gregoriană și Biserica Ortodoxă. Monofiziții armeni au fost recunoscuți drept eretici.

Diferențele dintre biserica gregoriană și cea ortodoxă

Biserica armeană nu recunoaște trupul lui Hristos, reprezentanții săi sunt convinși că corpul lui este eter. Principala diferență constă în motivul separării AAC de Ortodoxie.
Pictograme. În bisericile gregoriene nu există abundență de icoane, ca în bisericile ortodoxe. Doar în unele biserici există un mic iconostas în colțul templului. Armenii nu se roagă în fața imaginilor sfinte. Unii istorici atribuie acest lucru faptului că Biserica Armenească a fost angajată în iconoclasm.

Diferența în calendare. Reprezentanții Ortodoxiei sunt ghidați de calendarul iulian. armeană - în gregoriană.
Reprezentanții Bisericii Armene se fac cruce de la stânga la dreapta, creștinii ortodocși – invers.
Ierarhia spirituală. ÎN Biserica Gregoriană 5 grade, unde cel mai înalt este Catholicos, apoi episcop, preot, diacon, cititor. În Biserica Rusă sunt doar 3 grade.
Post timp de 5 zile – arahawork. Începe cu 70 de zile înainte de Paște.
Întrucât Biserica Armenească recunoaște o ipostază a lui Dumnezeu, în cântările bisericești se cântă doar una.. Spre deosebire de ortodocși, unde cântă despre trinitatea lui Dumnezeu.
În timpul Postului Mare, armenii pot mânca brânză și ouă duminica.
Biserica Gregoriană trăiește conform principiilor a doar trei sinoade, deși au fost șapte. Armenii nu au putut participa la cel de-al 4-lea Sinod de la Calcedon și, prin urmare, nu au acceptat principiile creștinismului și au ignorat toate consiliile ulterioare.

Ideea că în realitate nu este prea mare diferență și, până la urmă, toate Bisericile vorbesc despre același lucru, ca să spunem ușor, este departe de adevăr. De fapt, Biserica Apostolică Armenească are motive serioase să susțină că și-a păstrat o fidelitate deosebită față de tradiția apostolică. Fiecare Biserică și-a luat un nume special, Biserica armeană se numește Apostolică. De fapt, numele fiecărei Biserici este mult mai lung decât doar catolic, ortodox, apostolic. Biserica noastră se numește Sfânta Biserică Ortodoxă Apostolică Armenă (Ortodoxă – în sensul adevărului credinței). Uite câte definiții există, dar cel mai des folosim una, cea mai apropiată și mai dragă nouă și cea mai caracteristică.

De secole, Biserica noastră a trebuit să apere puritatea dogmelor credinței. În 451, nu numai Biserica Armenească, ci și alte Biserici Ortodoxe Răsăritene – coptă, siriană, etiopienă – nu au acceptat decizia Sinodului de la Calcedon, având motive dogmatice semnificative. Existau motive serioase de temeri că Calcedonul ar restaura ceea ce a fost condamnat la cel de-al treilea Sinod Ecumenic de la Efes - în primul rând erezia lui Nestorie.

Motivul principal al dezacordului este că armenii au preferat să rămână fideli tradiției teologice a școlii alexandrine, fondată prin marea ispravă în primul rând a Sf. Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei. Abia după moartea acestuia din urmă a fost posibilă implementarea deciziilor luate de Consiliul de la Calcedon. Catedrala a fost condusă nu de clerici, ci de însuși împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria. Trebuie să admitem că Calcedonul a confirmat doar contradicțiile teologice deja existente între școlile alexandrine și antiohiene. Aceste diferențe au avut rădăcini în diferite straturi spirituale și culturale, au apărut ca urmare a ciocnirii contemplării religioase holistice a Orientului și a gândirii elenistice diferențiate, a unității și dualismului confesiunii Mântuitorului, a percepției specifice și generalizate a Mântuitorului; realitatea umană a lui Hristos.

Armenii au rămas fideli hotărârilor celor trei Sinoade Ecumenice, care au definit fără denaturare credința venită din perioada apostolică. Nu aveam un imperiu, nici măcar nu aveam timp de răgaz, forțați să luptăm constant pentru existență. Nu am încercat să adaptăm hristologia la ambițiile imperiale, la slujirea imperiului. Creștinismul a fost principalul lucru pentru noi, de dragul lui eram gata să renunțăm la ceea ce aveam - această proprietate era în principal viața. Cât despre bisericile cu care, din păcate, nu avem comuniunea euharistică, trebuie să luăm de la ele tot ce este mai bun. Există mult bine acolo, mai ales în literatura spirituală rusă, în dovezile uimitoare ale vieții spirituale. Avem o apropiere spirituală deosebită cu poporul rus. Ne rugăm constant pentru restabilirea unității euharistice a Bisericii lui Hristos. Dar până când se întâmplă acest lucru, fiecare trebuie să fie în propria sa realitate spirituală. Aceasta nu înseamnă că interzicem credincioșilor noștri să meargă la bisericile ortodoxe ruse. Slavă Domnului, nu ne caracterizează un asemenea fanatism. Poți să intri, să aprinzi o lumânare și să te rogi. Dar în timpul liturghiei de duminică trebuie să fii în Biserica ta.

Uneori apare o dispută când armenii înșiși pot dovedi că nu sunt ortodocși. Acest lucru creează o situație absurdă - persoana susține de fapt că credința sa nu este adevărată. Creștinii ortodocși din Rusia nu îi consideră pe armeni ortodocși. Același lucru se reflectă și în tradiția noastră teologică - recunoaștem ortodoxia doar a cinci biserici răsăritene - a noastră, coptă, etiopiană, siriană, indiană-malabară. Bisericile Calcedoniene, din punctul de vedere al doctrinei AAC, nu sunt considerate ortodoxe. În literatura noastră teologică ele sunt numite pur și simplu Biserica Greacă, Biserica Romană, Biserica Rusă etc. Adevărat, putem numi pe scurt Biserica noastră armeană.

Desigur, Bisericile au propriul nume oficial, iar în relațiile oficiale le numim așa cum se numesc ei înșiși. Dar, recunoscând toate diferențele dintre noi și Calcedonienii Ortodocși, nu ne putem sfii de afirmația că avem ortodocșii, cu alte cuvinte, credința corectă, adevărată.

Părintele Mesrop (Aramyan).

Dintr-un interviu acordat revistei Aniv