Care este secretul energiei Shakti? Ce spun tantra și yoga despre rolul femeilor? Shakti: energie divină infinită universală.

, reprezentând alături de el două aspecte inseparabile ale unei singure realităţi . Shakti- Aceasta este Zeița Mamă. Shakti- aceasta este lumea manifestată. Shakti numit Mama Natura. Shaktinumită Zeița, soția zeului Shiva.

Shakti este energie internă persoană . Shakti este principiul feminin cosmic. Shakti- acesta este principiul feminin al unei persoane, jumătatea sa feminină.

Shakti este partenera feminină a unui practicant de yoga tantric .

  • Saraswati - zeița înțelepciunii, cunoașterii; consoartă a lui Brahma
  • Lakshmi - zeița abundenței, prosperității, bogăției, norocului și fericirii; consoarta lui Vishnu
  • Parvati (sau Durga) - zeița timpului, puterii, realizării spirituale; consoarta lui Shiva"

Să ne uităm la fiecare" soție» separat :

Orez. 2. Lakshmi, zeița frumuseții și a norocului devi, shakti zeița abundenței, prosperității, bogăției, norocului și fericirii, grației, frumuseții și farmecului. Mantra - rugăciune către Lakshmi : ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन महालक््लकीं शय प्रचुर धन देहि देहि ह्रीं श्रीं ॐ ॐ — Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om .

În ceea ce privește râul care a servit drept prototip pentru îndumnezeire, indologii nu pot ajunge la un consens. După ce un râu antic sa secat sau și-a schimbat cursul, zeița Saraswati nemaifiind asociată cu râul, de acum ea este soția Brahmași patrona artelor și științelor. Ea este creditată cu inventarea sanscritei și a alfabetului Devanagari.

Iconografie

Saraswati este descrisă ca femeie frumoasa, îmbrăcat în alb. Ea stă de obicei pe un piedestal de lotus ( padma-sana) intr-o ipostaza minunata ( lalitasana): Un picior atârnă în jos, în timp ce celălalt este sub el. Asociat cu culoarea albă, simbolizând puritatea cunoașterii. Nu poartă bijuterii sau aur, este îmbrăcată strict - în semn că preferă valorile spirituale pe cele materiale. Ea este de obicei înfățișată cu patru brațe. În mâinile ei:

  • cartea sfântă a Vedelor - un simbol al științei
  • rozariu din perle albe - simbol al spiritualitatii
  • un vas cu apă sacră este un simbol al puterii creatoare și de curățare
  • vina - instrument muzical, simbol al artei

Pe unele reliefuri ea nu ține în mână un instrument muzical și mâinile îi sunt încrucișate abhaya mudra(gest de protecție) sau în varada mudra(gest de binecuvântare). Vehiculul ei (vahana) este o lebădă, iar emblema ei este o stea cu șase colțuri sau hexagrama ( shatkop sau sadyantra). Uneori este arătată în picioare.”

Parvati tradus din sanscrită ca „ Munte", deoarece este considerată fiica lui Himavan (engleză), stăpânii munților și ai personificărilor Himalaya. Alte nume asociate cu munții: ShailajaFiica Munților»), GirirajaputriFiica Regelui Munților»).

Origine

Potrivit legendei, prima soție a lui Shiva, Sati, s-a autoinmolat și, după un timp, a renascut sub forma Parvati(în alte versiuni a fost numit Uma), fiica lui Himavata și a apsarei Menaka.

Orez. 5. Parvati și Shiva.

Iconografie

În picturi, Parvati este reprezentat ca femeie frumoasa cu numărul obișnuit de brațe și picioare . Ea este creditată că a făcut doar câteva miracole. Cu toate acestea, atunci când această zeiță apare sub forma lui Durga, Kali și alții, în ea se trezesc puteri divine și sunt dezvăluite caracteristici diferite de cele deținute de Parvati. De aici putem concluziona că inițial acestea erau zeități separate, astăzi unite într-una singură.”

U Domnul Shiva mai sunt si altele „soții” - shakti:

Orez. 6. Luptă Durga și demonul Mahisha- armele date de fiecare dintre zei: tridentul lui Shiva, chakramul lui Vishnu, arcul lui Vayu, vajra lui Indra etc.

Venerarea lui Durga a fost inițial caracteristică triburilor non-ariene, mai târziu, ea a fost inclusă în panteonul hindus în procesul de adaptare de către hinduism a credințelor populare; cult al Marii Zeițe Mamă, personificări ale forțelor creatoare și distructive ale naturii. În Shaivism și Tantrism, este considerată shakti a lui Shiva - o manifestare a energiei sale creatoare.

În mituri Durga acționează ca o zeiță războinică, luptă cu demoni, protector al zeilor și al ordinii mondiale. Una dintre cele mai faimoase fapte ale ei, într-o stare de furie (care este venerată ca o imagine separată Durgazeița Chandi) - distrugerea într-un duel a demonului Mahishi, care a răsturnat zeii din ceruri pe pământ și care nu a putut fi învins nici de om, nici de animal.

Potrivit legendei, Durga locuiește în Munții Vindhya, înconjurat de opt yogini asistenți.

Orez. 7. Imagine Durgaîn dans.

Fiecare dintre zei i-a dat lui Durga un fel de armă . Prin urmare, Durga este chemat atât pentru protecție, cât și pentru distrugerea a tot ceea ce interferează cu dezvoltarea ulterioară. Mantrele dedicate zeiței Durga nu distrug atât forțele negative în sensul literal, ci le transformă și le transformă. Durga aduce victoria asupra obstacolelor, durerii și suferinței.

Orez. 8. Statuie Mahishasurasîn dealurile Chanmudi din Mysore. Mahishasura- Asura, un personaj din mitologia hindusă, ucis de zeița Durga.

Culoarea sa albastru închis este culoarea spațiului nesfârșit, a timpului etern și, de asemenea, a morții. Acest simbolism atrage atenția asupra superiorității lui Kali asupra tărâmului muritor. IN " Mahanirvana Tantra„Se spune: „Culoarea neagră conține alb, galben și toate celelalte culori. În același mod, Kali conține în sine toate celelalte ființe.” Culoarea neagră simbolizează starea neînnoră a conștiinței pure.

Ghirlanda de cranii cu care este decorat înseamnă o serie de încarnări umane. Există exact 50 de cranii - în funcție de numărul de litere din alfabetul sanscrit . Capul pe care Kali îl poartă reprezintă ego-ul, ideea" Eu sunt trupul", anahate (" chakra inimii »). Interacționează cu inima fizică; în această formă se numește Rakti-Kali(Kali roșu), pulsația inimii. Dar frumusețea nu este doar farmec, este și groază și chiar moarte. . Kali - frumusețe de neatins, iubire nerăsplatită. Frumusețea este de neînțeles pentru că nu are formă.

Kali simbolizează viața veșnică. Viața veșnică are un pret . Numai ceea ce este nemuritor poate fi infinit, deoarece nimic nu-i poate schimba natura. Procesul muritor și de tranziție se va încheia mai devreme sau mai târziu. Pentru a beneficia de eternitatea care este Kali, trebuie să ne sacrificăm natura muritoare. Prin urmare, Kali pare înspăimântătoare și distructivă pentru ochiul obișnuit..

Cali- o Zeiță cu multe fețe care ghidează viața din momentul concepției până la moarte. Ea simbolizează Puterea cosmică timp etern.

Orez. 9. Imagine zeițele Kali și Shiva.

La nivel cosmic, Kali este asociată cu elementele aerului sau vântului, vayu, prana. Această forță umple universul ca energie a transformării. Acționează rapid și nu lasă urme în urmă, provocând schimbări radicale. Kali este percepția fulgerului adevărului, negând toate iluziile. Ea întruchipează creația, conservarea și distrugerea și evocă atât dragostea, cât și groaza. .

În corpul uman, Kali există sub formă de respirație sau forță vitală (prana). Semiluna era considerată simbolul lui Kali.

Dumnezeul Kalima sau Zeița Kali poate spune despre ea însăși: „Pentru bărbați sunt o zeiță, dar pentru femei sunt un zeu.”

Zeița Kali, prin natura ei, poate permite unei persoane demne să aibă viață veșnică și, de asemenea, să-i acorde moartea fără multă suferință și chin, la cererea sa, sub forma unei scrisori sau prin rugăciune orală.”

SWAMI VISHWANANDA: „Lingam reprezintă cele trei guna din om: sattva, rajas, tamas. Majoritatea lingasului sunt împărțite în trei părți. Shiva Purana spune că Shakti este întotdeauna cu Shiva. Partea superioară- acesta este Shiva, iar partea inferioară este Shakti, care, împreună cu Shesha (șarpe), aparține kundalini.

Este combinația perfectă a celor două aspecte care există în fiecare dintre noi, cel masculin și cel feminin. De asemenea, este zi și noapte. Ne amintește că suntem mai mult decât corpul.

Suntem conștiința lui Dumnezeu, pe care o vom găsi prin predarea completă lui Dumnezeu...”

Legenda căsătoriei lui Shiva și Shakti este una dintre cele mai importante legende asociate cu celebrarea marii nopți - Mahashivratri. Povestea spune cum Dumnezeu Shiva sa căsătorit cu Shakti, consoarta sa divină, pentru a doua oară. De atunci, ziua nunții lor a fost sărbătorită ca Marea Noapte a lui Shiva.

Legenda spune că într-o zi, când Shiva și soția sa Sati (Shakti) se întorceau din ashramul înțeleptului Agastya, l-au văzut pe Rama în pădure căutându-și soția Sita, care fusese răpită de Ravana, regele Lanka. Lordul Shiva și-a plecat capul în respect pentru Lordul Rama. Sati a fost surprins de comportamentul Domnului Shiva și a întrebat de ce a arătat respect față de un simplu muritor. Shiva l-a informat pe Sati că Rama este o întrupare a lui Dumnezeu Vishnu. Cu toate acestea, Sati a început să se îndoiască de cuvintele soțului ei. Apoi, Domnul Shiva i-a cerut să meargă la Rama însăși și să verifice adevărul cuvintelor Sale. Folosindu-și capacitatea de a schimba formele, Zeița Sati, luând forma Sita, a apărut în fața lui Rama.

Domnul Rama a recunoscut imediat adevărata identitate a Zeiței și a întrebat-o: „Devi, de ce ești singur, unde este soțul tău Shiva?” Așa a ajuns Sati să cunoască adevărul despre Domnul Rama. Dar, din moment ce Domnul Shiva a perceput forma lui Sita ca fiind forma Mamei Divine, atunci, involuntar, statutul lui Sati s-a schimbat în ochii Săi când Shiva a văzut-o sub forma Sita. Din acel moment, Shiva nu a mai putut-o percepe ca pe soția lui. Sati a fost întristat de schimbarea atitudinii soțului ei față de Ea, dar, în ciuda acestui fapt, a rămas pe Muntele Kailash, în sălașul Domnului Shiva. Mai târziu, când tatăl lui Sati - Daksha - a organizat o yajna, el nu i-a invitat pe Sati și Shiva la ea, deoarece a avut o relație tensionată cu ginerele său, a fost împotriva uniunii fiicei sale cu Lord Shiva de la bun început. Dar Sati a vrut cu adevărat să participe la Yajna și a mers la el, în ciuda faptului că Shiva nu a apreciat această idee. Spre supărarea ei, Daksha a ignorat prezența fiicei sale și nici măcar nu ia oferit Prasad lui Shiva. Sati s-a simțit insultată și, cuprinsă de durere profundă, s-a aruncat în focul yajnei, sacrificându-se.

Domnul Shiva, auzind vestea sacrificiului lui Sati, a devenit foarte furios. Grăbindu-se la locul tragediei, El a luat corpul lui Sati în brațe și a început să interpreteze Rudra Tandava - dansul distrugerii și a distrus regatul Daksha.

Toată lumea era teribil de frică pentru că Tandava Shiva avea puterea de a distruge întregul Univers. Pentru a-l liniști pe Dumnezeul Shiva, Vishnu a tăiat corpul lui Sati în 12 părți și le-a aruncat pe Pământ. Se spune că oriunde au căzut părțile corpului Sati-Shakti, au apărut Shakti Pithas (locurile sfinte). Și Domnul Shiva, devenind singur, a acceptat asceza strictă și s-a retras în Himalaya.

Dar Sati a renăscut din nou ca Parvati (al doilea nume - Uma) în familia zeului Himalaya. Ea a făcut penitență pentru a întrerupe meditația lui Shiva, încercând tot posibilul să-i atragă atenția. Știind că va fi foarte dificil să întrerupi meditația lui Shiva, Parvati a cerut ajutor de la Dumnezeul Iubirii și al Pasiunii - Kamadeva. Kamadeva l-a sfătuit pe Parvati să danseze în fața lui Shiva,

iar în timp ce Parvati dansa, Kamadeva și-a aruncat Săgeata Pasiunii în Shiva și și-a rupt penitența. Shiva s-a înfuriat teribil și, deschizându-și al treilea ochi, a ars-o pe Kamadeva până la pământ. Abia după cererea lui Rati, soția lui Kamadeva, Dumnezeul Shiva a fost de acord să o restaureze pe Kamadeva. Dar mai târziu, Parvati și-a asumat o penitență și mai serioasă pentru a câștiga atenția lui Shiva. Și datorită devotamentului și loialității ei față de Lord Shiva, Parvati a reușit în sfârșit să-l convingă pe Shiva să se căsătorească.

Căsătoria lor a fost sărbătorită cu o zi înainte de Amavasya, în luna Phalgun. Această zi - uniunea dintre Lordul Shiva și Zeița Parvati - a fost sărbătorită de atunci anual ca Mahashivratri.

FRUMEȘEA VIEȚII SĂ FIE GLORIATĂ ÎN VECI,

BINECUVÂNTAREA FIINȚEI ESTE O SINGURĂ PECECE!

ȘI LĂSAȚI IMPRESIA IUBIRII SĂ ELEVATĂ OMUL,

IAR INIMA VA ANUNTA: MÂNTUIRE - ÎNCEPE!

LĂSAȚI SĂRBĂTORIA GLORIEI ROTUNGIE FĂRĂ OBTENIRE,

ȘI DIVINEUL VA DEVENI SĂ SE DEZVLEZE PRIN FOC,

CU ATENTIE UNIVERSUL EXTERIOR SI INTERIOR,

ȘI ÎN TUNETUL TĂCIȚEI ANUNȚĂ FERICIREA!

FIINȚELE VIE SE VA LUZĂ LA UNITATE,

ȘI FLUXUL DE BUCURIE VA ELIBERA ÎNTREAGĂ LUMEA!

IAR VERBUL ADEVĂRULUI Spune inimilor să îmbrățișeze,

ȘI ÎN MISTERUL IUBIRII UNIVERSUL VA FI DAT...

Poezii scrise de Serghei Gladkov - Hari Om

Shiva și shakti

Hindusii, in special shaivitii, gasesc in marele Shiva multe merite, fapte si ipostaze, ii atribuie multe funcții importante. Cu toate acestea, se crede că toată puterea și puterea potențelor gigantice ale lui Shiva nu se află atât în ​​el însuși, ci în shakti, energia sa spirituală, care nu este întotdeauna cu el: apare și se manifestă numai în anumite circumstanțe. În primul rând, această energie pare să se acumuleze în el în perioadele de privegheri și contemplații ascetice (amintiți-vă de puterea descarcării care l-a lovit pe Kama). Din cele mai vechi timpuri în India a existat o idee despre marea putere supranaturală a pustnicului ascet. Această idee a fost reflectată în epopee, în special în Mahabharata, și a devenit general acceptată. În forma specifică de shakti, a fost aplicată lui Shiva, care a devenit ceva asemănător unui ascet primar, patronul asceților, zeitatea lor.

În al doilea rând, energia shakti din Shiva s-a dovedit a fi strâns împletită cu forța sa masculină dătătoare de viață. Se credea că în momentul conexiunii lui Shiva cu jumătatea sa feminină, această energie este foarte intensificată și concentrată. Multe legende în mitologia indiană este dedicat descrierilor diferitelor aventuri ale lui Shiva care au avut loc la acea vreme sau ca rezultat al uniunii sale amoroase. Sămânța lui Shiva, chiar căzând accidental din cer pe pământ, a dat naștere zeilor. Cultul linga (conform unor legende ale Linga Purana, Shiva însuși a propus să se închine linga) a devenit atât de răspândit în India, deoarece era strâns asociat cu shakti și cu momentul unirii principiilor masculine și feminine ( stâlp de piatră al linga în imagini este întotdeauna conectat la bază în formă rotundă inel-consolare simbolizând principiul feminin, yoni).

Cu toate acestea, conceptul de shakti în hinduism nu s-a limitat la puterea spirituală și potența masculină a lui Shiva. De-a lungul timpului, s-a răspândit, în plus, s-a mutat efectiv la principiul feminin însuși, personificat de soțiile lui Shiva, foarte străvechile zeițe indiene ale fertilității care sub nume diferite cunoscut și venerat în India, căruia se fac sacrificii, inclusiv cele umane.

Cultul soțiilor lui Shiva este strâns legat de ideea, răspândită în hinduism, conform căreia puterea energetică a lui Shiva, shakti-ul lui, cu ajutorul căreia o persoană își poate atinge cel mai rapid și ușor cel mai înalt scop final, moksha, este mai mult. rapid și ușor de perceput prin intermediul marelui principiu feminin, care uneori este numit simplu Shakti, chiar și zeița Shakti. Numeroase zeițe fertilității au început să fie considerate personificări ale acestei Shakti, soția lui Shiva și, mai ales, cele mai faimoase și populare dintre ele - Durga și Kali.

Din cartea 100 de Mari Zei autor

SHIVA Shiva a intrat în panteonul zeilor vedici relativ târziu, înlocuindu-l pe Rudra. Se crede că acest lucru s-a întâmplat în jurul secolului al III-lea d.Hr. e. Dar s-a declarat (sau mai bine zis, brahmanii și gânditorii individuali au început să vorbească despre el) cu multă forță. Unul dintre imnurile de mai târziu ale Upanishad-ului spune că există

Din cartea 100 de Mari Zei autor Balandin Rudolf Konstantinovici

MAHADEVI-SHAKTI-PARVATI-KALI-UMA-DURGA Este foarte greu să numești această zeiță printr-un singur nume, deoarece ea apare sub diferite forme și nu este întotdeauna posibil să decidem care dintre ele este principala. Maha-devi înseamnă „ Mare Zeiță" Așa este adesea adresată lui Shakti (sub acest nume ea acționează ca

autor Vasiliev Leonid Sergheevici

Trimurti - Brahma, Shiva și Vishnu Cei mai importanți zei ai hinduismului sunt considerați trei (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu. De obicei, se remarcă faptul că acești trei în sistemul hindus, așa cum ar fi, împărțit între ele principalele funcții inerente zeului suprem - creativ,

Din cartea Istoria religiilor orientale autor Vasiliev Leonid Sergheevici

Shiva și cultul lingamului Marea majoritate a hindușilor sunt împărțiți în șaiviți și vaishnaviți, care preferă Shiva sau, respectiv, Vișnu. Shiva, descendent genetic din Rudra Vedic, dar în aproape mii de modificări ale numelor sale el a întruchipat multe persoane locale.

Din cartea 100 de mari comori autoare Ionina Nadezhda

Multilateralul și misteriosul Shiva Shiva („bun”, „aducător de fericire”) este una dintre cele mai înalte trei zeități ale panteonului hindus și, în același timp, una dintre cele mai populare. El este a treia persoană din triada „Brahma – Vishnu – Shiva” și a acționat inițial ca un distrugător

Din cartea The Jewish World [Cele mai importante cunoștințe despre poporul evreu, istoria și religia lor (litri)] autor Telușkin Iosif

Din cartea Orientul antic autor Nemirovsky Alexander Arkadevici

Zeul formidabil Shiva Shiva este zeitatea formidabilă a hinduismului. El este fotografiat stând pe Muntele Kailash, adânc în gânduri. Dumnezeu este îmbrăcat într-o piele de tigru, are părul lung curgător din care curg șiroaie de apă, dând naștere Gangelui; luna strălucește în părul lui,

autor Uspenskaya Elena Nikolaevna

Shiva este „zeul principal” al Rajputilor. Cel mai răspândit și iubit dintre Rajput este cultul lui Shiva (Mahadeva) și cultul asociat al zeițelor mame. Shiva este rareori numit cu acest nume. Cel mai adesea el este Mahadev, Marele Dumnezeu. Atât Shiva, cât și Vishnu sunt numite și Bhagvan, adică „zeu” (din punct de vedere

Din cartea lui Rajputs. Cavalerii Indiei medievale autor Uspenskaya Elena Nikolaevna

Hindușii Shakti venerează un număr mare de zeițe, sau imagini divine feminine, care sunt toate conceptualizate ca manifestări ale unei singure Mari Zeițe. Această Mare Zeiță are o natură dublă: este bună și rea, milostivă și pedepsitoare, ceea ce se manifestă în

Incredibil, dar fără energie feminină Shakti crestere spirituala personalitatea este imposibilă! Se dovedește…

În Tantra¹ există doi poli importanți ai energiei cunoscuți ca Shiva² și Shakti³. Aceste energii acționează în moduri diferite și au efecte diferite asupra spațiului și oamenilor.

În societatea umană, Shiva și Shakti corespund bărbatului și femeii. La scară universală, aspectele lui Shiva și Shakti reprezintă timpul și spațiul. În viața spirituală, Shiva și Shakti corespund minții și pranei. În textele Hatha Yoga, aceste două aspecte sunt numite Ida și Pingala. Ida reprezintă conștiința și Pingala reprezintă forța vitală sau prana.

Aceste aspecte reprezintă poli opuși ai energiei. În mod normal, nu se ating niciodată, dar în timpul creației se întâlnesc la punctul de unire în toate tărâmurile. În mintea universală se unesc în nucleu, iar atunci când se unesc în materie, are loc o explozie. Timpul corespunde energiei pozitive, iar spațiului - energie negativă.

Cum interacționează energiile lui Shiva și Shakti?

Bărbatul și femeia reprezintă doi poli diferiți de energie. Acești poli sunt discutați în detaliu în vechea tradiție tantrică. Puteți găsi adesea o imagine a lui Kali, care, aproape goală, stă cu un picior pe pământ și l-a așezat pe celălalt pe Shiva. Ea are o expresie aprigă pe față, limba ei este însângerată, iar în jurul gâtului ei este un colier de 108 cranii umane. Aceasta este Kali într-o stare de trezire.

Există, de asemenea, imagini cu Shiva stând în poziția lotus, deși sunt destul de rare. Jumătate din corp este Shiva, iar cealaltă jumătate este Shakti. Shiva și Parvati sunt uneori descrise ca guru și discipol. Shiva stă în poziția lotus, iar Parvati este situat la picioarele lui. Shiva o învață secretele tantrei.

La aproximativ 200 de kilometri de Munger există un important centru de tantra numit Tarapitha. Acolo puteți vedea o imagine a lui Shakti care îl alăptează pe zeul Shiva.

Aceasta este relația dintre Shiva și Shakti la diferite niveluri de evoluție și trezire. La un moment dat, Shiva acționează ca guru și Shakti ca discipol - adică femeia este discipolul și bărbatul este guru.

La un alt nivel, nu sunt deloc diferiți unul de celălalt. Shiva și Shakti sunt unite într-un singur corp, o structură și o idee.

La al treilea nivel de evoluție, Shakti domină, iar Shiva ocupă un loc subordonat.

Aceasta este o interpretare filozofică a etapelor trezirii Shakti, inerentă fiecărei persoane.

Care este scopul spiritual al unei femei?

În tradiția tantrică, o femeie este considerată superioară unui bărbat când vine vorba de inițieri tantrice. Acest lucru nu ar trebui să fie în niciun caz considerat o revendicare socială. Aceasta este o poziție pur spirituală în raport cu evoluția conștiinței superioare.

Structura unei femei, emoțiile ei și ea dezvoltare mentală cu siguranță mai mare decât cea a unui bărbat. Trezirea puterii spirituale (kundalini⁴) are loc mult mai ușor în corpul unei femei decât în ​​corpul unui bărbat. În plus, mai există și altul punct important, care ar trebui luate în considerare. Spre deosebire de o femeie, un bărbat care intră în regiunile profunde ale minții la întoarcere nu este capabil să aducă aceste experiențe cu el.

Cufundându-se foarte adânc în conștiința sa, o persoană experimentează o anumită experiență. Dar când se întoarce de la starea mentală mai profundă la conștientizarea grosieră, un văl cade între aceste experiențe și mintea conștientă.

Pentru femei, un astfel de văl nu cade. În plus, ființa psihică a unei femei este foarte încărcată de conștientizare spirituală. Expresii externe pe care le găsim la o femeie sau o fată – dragostea pentru frumos, tandrețea, simpatia, înțelegerea – sunt manifestări ale stării ei interioare.

„Dacă toate femeile ar părăsi această lume, s-ar transforma într-un deșert. Nu ar exista parfum, flori, zâmbete sau frumusețe în ea.”

Acest lucru arată că conștientizarea interioară a unei femei este foarte receptivă și gata să izbucnească. În domeniul kundalini yoga, corpul unei femei este, de asemenea, energizat de un anumit centru.

În corpul masculin, chakra Muladhara este situată complex într-o zonă foarte strânsă. Bărbații interpretează Mula Bandha și nu se întâmplă nimic. Dar în corpul unei femei, chakra Muladhara poate fi chiar atinsă cu degetele tale. Prin urmare, trezirea poate avea loc mult mai repede în corpul unei femei decât în ​​corpul unui bărbat.

Un alt punct important este că femeia a fost întotdeauna principalul purtător de energie, iar bărbatul mijlocul. Există șaizeci și patru de temple în India dedicate celor șaizeci și patru de aspecte ale energiei feminine.

Ce spune tantra despre rolul femeii?

Studiind cărți despre tantra, vedem clar în ele una tema centrala: Shakti acționează ca creator, iar Shiva servește ca mijloc. Shiva nu a fost niciodată considerat un creator. Shakti este cea care joacă rol principal nu numai în viata sexuala, dar și în practicile spirituale care întruchipează procesele de creație și în desfășurarea majorității ritualurilor spirituale.

În rândul hindușilor, toate ritualurile religioase și de altă natură sunt conduse în principal de femei; bărbații sunt pur și simplu prezenți. Fie că este vorba de o ceremonie socială obișnuită, de o ceremonie religioasă, de închinarea unei zeități sau de o zi de post, femeia este cea care le săvârșește. Un bărbat ar trebui să urmeze instrucțiunile ei. Aceasta este o tradiție indiană cunoscută sub numele de dedicație unui bărbat de la o femeie.

Ce tipuri de inițieri există?

Kalachakra - fiul primește această inițiere de la mama sa. Este deosebit de comună în nordul Biharului. Inițierea Kalachakra și astăzi predomină într-o zonă care se extinde până la granițele Nepalului în nord, Assam în est și Uttar Pradesh în vest.

Conform acestei tradiții, fiul o consideră pe mama sa o zeiță. Așa cum creștinii și hindușii merg la templu și își închină zeii acolo, tot așa un fiu își închină mama în fiecare dimineață. Acesta nu este doar respect social pe care îl arată celui mai mare din familie, este închinare spirituală, nu datorită faptului că ea este mama lui, ci faptului că este guru (profesorul) lui.

Același lucru se întâmplă și în Vama Marga, dar aici femeia este adorată nu de fiul ei, ci de partenerul ei. Vama Marga este o cale spirituală care poate fi practicată împreună cu un partener. O femeie își binecuvântează bărbatul. Aici femeia este cea care dă acest semn bărbatului, iar nu bărbatul femeii.

Acestea sunt cele două roluri importante ale femeilor în tantra.

Shakti este pe primul loc

În tantra, rolul de inițiator trece de la bărbat la femeie. Ramakrishna Paramahamsa și-a considerat întotdeauna soția Sarada drept un devi sau zeiță. Cuvântul „devi” în sanscrită înseamnă „iluminat” sau „mare”.

Când Ramakrishna s-a căsătorit, el era foarte tânăr și soția lui era încă un copil, dar o considera încă Mama Divină. El a tratat-o ​​întotdeauna cu respect și onoare.

În schema evoluției, Shakti este pe primul loc și Shiva urmează.

Dacă aderăm la aceleași principii în viața spirituală, atunci ar trebui să înțelegem că în orice sferă o femeie acționează ca inițiatoare, iar bărbatul ca complice. Chiar dacă un bărbat a atins o conștientizare mai mare, îi va fi greu să transmită asta altora fără ajutorul unei femei.

Ce rol îi atribuie hakhta yoga unei femei?

Există o altă cale în tantra numită Dakshina Marga sau tantra vedica. Aici participarea unei femei - fie că este în rolul fiicei, mamei sau soției - nu este necesară, deoarece se crede că ambele puteri sunt deja prezente în însuși căutătorul spiritual.

Ida este aspectul feminin și Pingala este masculin. Unirea forțelor mentale și pranice este echivalentă cu uniunea dintre un bărbat și o femeie. Acestea sunt conceptele hatha yoga.

Ida corespunde lui Shakti, iar Pingala lui Shiva. Când se conectează la chakra Ajna, apare adevărata unitate.

Se crede că Shakti locuiește în Muladhara și Shiva locuiește în Sahasrara. Locuind în Sahasrara, Shiva rămâne în eternul yoga nidra - pasiv, indiferent, fără nume și formă. Nu are nimic de-a face cu creația și distrugerea. Are o conștiință absolută și omogenă.

Shakti locuiește în Muladhara și este trezită prin practici speciale de yoga. Devine emoționat și se ridică pe canalul central. Când Shakti ajunge la Ajna Chara, are loc unirea lor cu Shiva.

Dansul lui Shiva

Reuniunea are loc atunci când doi poli de energie se întâlnesc. Energia kundalini din chakra Ajna se ridică la chakra Sahasrara și acolo Shiva se unește cu Shakti. Când Shiva se trezește din adâncul său yoga nidra, el începe să danseze. Dansul lui Shiva simbolizează trezirea puterii într-o persoană.

Apoi Shiva și Shakti coboară pe aceeași cale către Muladhara. Ei coboară împreună la nivelul lumesc, un plan mai grosolan. De aceea, în Kriya Yoga există o cale de energie ascendentă și descendentă.

Este posibil să creăm o nouă societate?

În Orient, rolul femeii este enorm, dar poziția ei în culturi moderne foarte departe de asta.

Pentru a revigora fostul rol al femeii de astăzi, este necesară schimbarea întregii perspective sociale. Viața socială va trebui să se bazeze pe un nou concept al realităților religioase, în care rolul femeii în evoluția spirituală a umanității să fie înțeles și acceptat. Acesta este singurul mod de a trece la mai mult nivel înalt dezvoltarea societatii.

Nava Yogini Tantra

Note și articole de referință pentru o înțelegere mai profundă a materialului

¹ Tantra este o denumire generală pentru tradițiile ezoterice indiene, reprezentată în principal în budism, bon și hinduism, folosind practici și inițieri secrete speciale care duc la eliberare și dezvoltare spirituală, și care consideră aceste metode ca fiind cele mai eficiente (Wikipedia).

² Shiva este o zeitate hindusă, inclusă împreună cu Brahma și Vishnu în triada divină Trimurti și zeul suprem în Shaivism (Wikipedia).

³ Shakti - în tantra, Shaivism și Shaktism - soția zeului Shiva; într-un sens mai larg - puterea creatoare feminină a lui Shiva, mai rar - Vishnu și alți zei ai hinduismului (Wikipedia).

⁴ Puteți afla mai multe despre trezirea energiei Kundalini în aceasta

Tradiția Nath aparține direcțiilor Shaivite, dar ne închinăm și Shakti - Zeița.

Shakti este forța care îi permite lui Shiva să se manifeste ca formă. Cunoaștem multe forme de Shiva - Rudra, Bhairava, Aghora, Sadyojata, Tatpurusha, Sadashiva. În general, Shiva este golul original, el este dincolo de toate guna (nirguna), dincolo de toate calitățile. El este supra-conștiința (parasamvit), este conștiința omniprezentă, iar Shakti este energia prin care se dezvăluie această conștiință.

Dar există diferite forme de energie și diferite forme de conștiință. În consecință, nu putem afirma fără echivoc că Shakti este o singură energie. Shiva și Shakti sunt inițial inseparabile, așa că Nathas spun că Shiva are principala Shakti, Nija-Shakti. Nija înseamnă „proprie”, aceasta este energia care în toate etapele de auto-manifestare, auto-dezvăluire, este asociată cu Shiva și este întotdeauna menită să fie cu Shiva.

Chiar dacă nouă, ființe condiționate, ni se pare că este relativă și ne condiționează și nu este în niciun fel legată de spiritualitate, rămâne legată de Shiva. Și deoarece este orientat spre realizarea conexiunii cu Shiva, poate fi orientat pentru noi (personal pentru noi) în așa fel încât să ne realizăm ca Shiva, identitatea noastră cu Dumnezeu, asemănarea cu Dumnezeu. Acest principiu este foarte important., schimbare, timp care curge și se schimbă constant. Și Shiva este spațiu, stabilitate, eternitate. Spațiul nu se schimbă, ci timpul, așa cum spunea unul dintre mari: „Timpul este materialul din care constă viața”, este. Ceea ce vedem în jur este materie, dar de fapt acestea sunt vibrații la nivelul atomilor, moleculelor, microparticulelor care se schimbă constant, iar toate aceste mișcări vibraționale diferite dau naștere materiei, toată această materie este energie, este Shakti.

Și din moment ce rămânem blocați în anumite vibrații, ni se pare că toată materia este densă. Dar această densitate este relativă, este relativă la ceva. Și când, prin interacțiunea cu un tip mai puternic de energie spirituală, ne extindem conștiința și, prin Shakti, o întoarcem la identitatea cu conștiința lui Shiva, începem să înțelegem că toată densitatea de energie este relativă, adică pentru noi toți. limitările sunt în spațiu relativ și timpul relativ începe să dispară. Și Shakti joacă un rol foarte important aici.

Dar nu ar trebui să ne concentrăm doar pe „puține energie”, pentru că de obicei ne concentrăm pe ceea ce idealizăm, ceea ce ne interesează sincer. Și ce poate fi mai idealizat decât Divinul? Prin urmare, noi percepem Shakti ca Divinitate și prin această idealizare suntem capabili să pătrundem în realitatea acestei Shakti Divine. Conștiința noastră este curățată de blocuri prin Shakti dinamică și se extinde. Și atunci poate face abstracție de relativitatea sa, de a fi aglomerat cu lucruri de importanță secundară.

Când conștiința noastră este aglomerată, este influențată de acea Shakti numită Maya. Maya - din cuvântul „meya”, înseamnă „dimensionalitate”, condiționată de spațiul relativ. Pe de o parte, aceasta este o formă și poate juca funcția de expansiune dacă nu ne agățăm de ea, dacă gestionăm această energie cu foarte multă înțelepciune. Pe de altă parte, putem să ne agățăm de o formă, să luăm această agățare în mintea noastră și să trăim în ea - aceasta se numește dezordine.

Prin urmare, Shakti este dublă - pe de o parte, este sursa de iluminare a conștiinței noastre, pe de altă parte, este sursa condiționării. Prin urmare, pe de o parte, aceasta este Zeița Mamă, care a creat universul care ne condiționează, întreaga societate este o manifestare a Maya. Societatea, pe de o parte, poate fi păcătoasă, dar totul depinde de modul în care interacționăm cu ea. În general, această Shakti nu poate fi nici negativă, nici pozitivă. Pe de altă parte, conceptul de păcat este necesar pentru noi, deoarece atunci când credem că suntem fără păcat, putem cădea în amăgire și ne putem considera yoghini deja realizați, identificați cu Shiva (Shivoham). Dar, de fapt, aceasta este o formă de narcisism, prin urmare, într-o oarecare măsură, conceptul de păcat este necesar pentru a stimula o persoană, astfel încât să nu rămână blocată în realizările sale.

Pe de o parte, trebuie să ne amintim că există păcate și imperfecțiuni ale acestei lumi, pe de altă parte, trebuie să înțelegem că în general, conceptual, nu există păcat, totul este Dumnezeu, totul este în Dumnezeu. Chiar și astfel de forțe precum asuras, pretas demonici, pishachis - fac parte din Shakti, au fost create și de Zeița Mamă, uneori ea poate chiar să-și ia formele pentru a lupta cu demonii înșiși (Mahadevi, Mahasuri - acest lucru poate fi citit în Devi Mahatmya) și acest lucru, desigur, trebuie luat în mod foarte adecvat.

Așa o percepem pe Shakti fără ea, nu pot exista tehnici și upai. Dar avem nevoie de Shakti în întregime, pentru ca toate obiectele acestei lumi care vin în contact cu noi să poată fi îndreptate spre dezvoltarea lor. Dacă credem că Shakti este prezentă doar în pranayama și mantre, va funcționa cumva, dar asta stadiu inițial. Într-o etapă superioară, înțelegem că Shakti se manifestă prin toate - prin toate evenimentele, prin stările noastre senzoriale, prin procesele gândirii, prin procesele vieții din corpul nostru.

Nu izolăm practica de viață tocmai prin Shakti. Din moment ce Shiva, ca principiu masculin, este mai direct, stabil, concret, dar dacă această stabilitate este eternă, este bună, iar dacă există stabilitate în această lume materială, devine o formă de prostie și atunci avem nevoie de calități feminine. pentru a fi mai flexibil. Și Zeița Mamă îl ajută pe Shiva, ca un copil, să se adapteze. Și ce se întâmplă adesea cu diverși ezoterici care cred că sunt exclusivi, că au forma unui jnani (o persoană bine citită) și că totul pentru el nu este spiritual? Acest lucru fără spirit începe să-l distrugă foarte puternic.

De aceea, înfățișăm Shakti sub forma unor forme formidabile - Kali, Durga. Dar, de fapt, acest lucru nu este nici rău, nici bun, totul este simplu: dacă vrei să te dezvolți, va fi pozitiv pentru tine, dacă nu vrei, va fi negativ. Prin urmare, Shaktismul, direcția în care se venerează Zeița Mamă, natura și manifestările ei, este o Tradiție foarte importantă. Și în Tradiția noastră există și conceptul de Shakti, dar îl onorăm atunci când înțelegem de ce este nevoie de el - pentru a atinge unitatea cu Shiva. În cele din urmă, înțelegem că Shiva și Shakti sunt una, Energia și Conștiința sunt inseparabile, nu există nicio diferență între Vacuitate și Plinătate, facem abstracție de orice formă de izolare și condiționalitate. Shakti joacă un rol vital în acest sens.

Video cu Yoga Guru Matsyendranath Maharaj: Shiva și Shakti
Etichete: