გველი სიმბოლოა, რომელმაც შესამჩნევი კვალი დატოვა მრავალი ქვეყნის ისტორიასა და კულტურაში. მრავალი საუკუნის განმავლობაში, ეს იწვევს ადამიანებს სიკვდილთან და ხელახლა დაბადებასთან ერთად. ზოგი ხალხი ქვეწარმავლებს ააღმერთებდა, ზოგი კი კანკალებდა მათ წინაშე. რა არის ცნობილი ამ იდუმალი სიმბოლოს შესახებ, რომელიც დღესაც ასვენებს მკვლევარებს?

გველი განკურნების სიმბოლოა

ისტორიკოსები თვლიან, რომ პირველად ადამიანებმა გამოიცნეს გველის გამოსახულების გამოყენება, როგორც სამკურნალო ემბლემა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში. ეს მოხდა ძველ ბაბილონში, რასაც მკვლევარები ხსნიან ამ სახელმწიფოში არსებული ცხოველების კულტით. თავდაპირველად, ქვეწარმავალი გამოსახული იყო ატრიბუტების გარეშე, მაგრამ თანდათან ისინი გამოჩნდნენ.

რა თქმა უნდა, არ შეიძლება არ აღინიშნოს ყველაზე ცნობილი სიმბოლო. თასი გველით არის ემბლემა, რომელიც გამოჩნდა მედიცინაში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მეშვიდე საუკუნეში. ამავდროულად, აქტიურად გამოიყენებოდა ესკულაპიუს გიგეას ქალიშვილის გამოსახულება, რომელსაც ხელში ჭურჭელი და ქვეწარმავალი უჭირავს. მოგეხსენებათ, უძველეს დროში ბევრ დაავადებას მკურნალობდნენ თასის დახმარებით, რომელსაც კონტეინერი ემსახურებოდა. მრავალი წლის განმავლობაში დავიწყებული ამ სურათის დაბრუნება მოხდა უკვე მე -16 საუკუნეში პარაცელსუსის ინიციატივით.

კიდევ რა ატრიბუტები დაემატა (გველს)? უძველესი ხალხი თასით არ შემოიფარგლებოდა, პოპულარული იყო ასკლეპიუსის კვერთხიც. ასკლეპიუსი არის მითიური ბერძენი მკურნალი, რომელსაც ღვთაებრივი წარმოშობა მიაწერეს. მის მრავალ ნიჭს შორის იყო მკვდრების გაცოცხლების უნარი. ლეგენდა ამბობს, რომ ერთხელ სწორედ გველი დაეხმარა მკურნალს მოკლული შვილის გაცოცხლებაში.

ქრისტიანობა

გველი სიმბოლოა, რომელიც ქრისტიანულ სარწმუნოებაში ერთდროულად სიკეთესა და ბოროტებასთან ასოცირდება. ერთის მხრივ, ქვეწარმავლის გამოსახულება, რომელიც ტყავს იშორებს, დაკავშირებულია იესო ქრისტესთან, რომელმაც თავი შესწირა და ზეცაში ამაღლდა.

მეორე მხრივ, ბიბლიაში გველი წარმოდგენილია როგორც მაცდური, რომელიც ოსტატურად აცდუნებს ევას აკრძალული ხილის ჭამა. ამიტომ, ეს სურათი საუბრობს მოტყუებაზე, სიხარბეზე, დაუმორჩილებლობაზე. გასაკვირი არ არის, რომ ქვეწარმავალს ხშირად აძლევდნენ ქალის თავით; ასეთი ნახატები სიმბოლოა ცდუნებას, ცდუნებას.

ბუდიზმი, ინდუიზმი

გველი სიმბოლოა, რომელიც აღინიშნა არა მხოლოდ ქრისტიანულ რელიგიაში. მაგალითად, ინდუიზმში დიდ პატივს სცემდნენ წმინდა კობრებს, რომლებიც მფარველებად ითვლებოდნენ. ინდუსებს სჯეროდათ, რომ ქვეწარმავლები იცავენ ღმერთებს, სანამ ისინი ტკბებიან დასვენებით. გასაკვირი არ არის, რომ კობრას რგოლში მჯდომი ვიშნუს გამოსახულება ფართოდ გავრცელდა.

ზოგადად, ბუდიზმში იყო ამბივალენტური დამოკიდებულება გველების მიმართ. ერთის მხრივ, ამ რელიგიის მიმდევრებიც პატივს სცემდნენ კობრებს. ამის დასტურია ბუდას გამოსახულება, რომელიც კომფორტულად მდებარეობს კობრას ჩრდილში, რომელიც მას მზისგან იცავს კაპოტების დახმარებით. ზოგიერთი ბუდისტი გველებს (კობრებს) კი უყურებდა, როგორც ყველაზე ძლიერ ღმერთს, რომელიც რეინკარნაციას ახდენს კაცობრიობის შიმშილისა და დაავადებისგან გადასარჩენად.

თავის მხრივ, ღორისა და მამლის გვერდით გამოსახული მცოცავი ქვეწარმავალი რელიგიის მიმდევრებს ცოდვების სიმბოლოდ თვლიდნენ.

საბერძნეთი, რომი

გველი სიბრძნის სიმბოლოა. ეს განცხადება არასოდეს დაუკითხავთ ძველი საბერძნეთის მაცხოვრებლებს, რომლებსაც უყვარდათ ქვეწარმავლის გამოსახვა ცნობილი მკურნალებისა და მხსნელების ხელში: ჰიპოკრატე, ესკულაპიუსი, ჰერმესი. გარდა ამისა, გველი ითვლებოდა ლეგენდარული მკურნალის ესკულაპიუსის ჰიპოსტასად, რომელსაც მედიცინის სფეროში სერიოზული მიღწევები მიაწერეს.

იმის დადასტურება, რომ გველი ძველ საბერძნეთში სიბრძნესთან ასოცირებული სიმბოლოა, ასევე შეიძლება იყოს ის ფაქტი, რომ ქვეყნის მცხოვრებლებმა ეს ქვეწარმავალი ღმერთ აპოლონს მიუძღვნეს. ბერძნებს ეჭვი არ ეპარებოდათ, რომ მშვენიერი ღმერთი არა მხოლოდ იცავს ადამიანებს სიბნელის ძალებისგან, არამედ აძლევს მათ ცოდნას. მსგავსი ფუნქცია დაეკისრა ათენას, რომელიც ხშირად გველის კომპანიაში იყო გამოსახული.

რა თქმა უნდა, გველების სიმბოლოები ძველ რომში ძალიან პოპულარული იყო. მათ მიენიჭათ ზემოთ აღწერილის მსგავსი მნიშვნელობა, ამიტომ ქვეწარმავლებს ხშირად გამოსახავდნენ ადგილობრივი ღმერთებისა და გმირების ხელში.

რუსულ ზღაპრებში

რუსულ კულტურაში ასევე არაერთხელ აღინიშნა გველის ორმაგი სიმბოლო. ღირებულება მას, ისევე როგორც სხვა ქვეყნებში, მიეკუთვნებოდა ორაზროვანს. ერთის მხრივ, ბევრ ზღაპარში შეიძლება აღინიშნოს, რომ ადამიანი, რომელმაც ქვეწარმავლის გული შეჭამა, შეძლებს ისწავლოს ცხოველთა და მცენარეთა სამყაროს ენა. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მცოცავი ქვეწარმავლები რუსეთში უკავშირდებოდნენ სიბრძნესა და ცოდნას.

მეორეს მხრივ, ცნობილი გველი გორინიჩი მოქმედებს როგორც მზაკვრული ბოროტმოქმედი, რომელთანაც მამაცი გმირები იძულებულნი არიან საბრძოლველად სიცოცხლის რისკის ფასად. მასზე გამარჯვება სხვას არაფერს ნიშნავს, თუ არა სიკეთის აბსოლუტურ გამარჯვებას ბოროტებაზე.

ორი გველი

ხშირად გვხვდება სხვადასხვა ქვეყნის კულტურაში და კიდევ უფრო იდუმალი სიმბოლო - ორი გველი. თუ ქვეწარმავლები ერთმანეთს ეხვევიან, ასეთი ემბლემა ასოცირდება ორი ძლიერი ძალის - ბედისა და დროის გაერთიანებასთან. ორი მცოცავი ქვეწარმავლის გამოსახულება, რომლებიც მჭიდროდ არიან მიბმული ერთმანეთის კუდზე, მიანიშნებს იმაზე, რომ ორი სრული საპირისპიროც კი ერთი და იგივე წყაროდან მოდის.

ხშირად გვხვდება კულტურაში და ჯოხზე ან ხეზე შემოხვეული ორი გველის გამოსახულება. ასეთი სიმბოლოს მაგალითია ცნობილი კადუცეუსი - მედიცინაში გამოყენებული ემბლემა. ეს ასევე მიუთითებს ქვეწარმავლების ორმაგობაზე, რომელსაც შეუძლია ერთდროულად მოიტანოს შხამი და განკურნება, ჯანმრთელობა და დაავადება.

სხვადასხვა სურათები

რის სიმბოლოა გველთან თამაში უდანაშაულო ბავშვის გამოსახულება? ბევრ კულტურაში ასეთი სურათი ასოცირდება სამოთხესთან, დაკარგული და ხელახლა ნაპოვნი. იგი ასევე საუბრობს უკვდავი სულის განთავისუფლებაზე ხრწნადი სამყაროსგან. ზოგიერთი ხალხისთვის ეს სურათი ითვლებოდა მტრებზე ტრიუმფის, მონობისგან განთავისუფლების სიმბოლოდ.

ზოგიერთ კულტურაში ასევე ჩვეულებრივია გველის გამოსახვა ირმის ან არწივის გვერდით. ეს სურათი საუბრობს სინათლისა და სიბნელის დაპირისპირებაზე და სწორედ გველია პასუხისმგებელი სიბნელეზე. მცოცავი ქვეწარმავლის კომბინაცია არწივთან ან ირმთან მიუთითებს კოსმიურ ერთიანობაზე, წონასწორობაზე. ქვეწარმავალი, რომელიც ქალის სხეულს ახვევს, მოწმობს ქალურსა და მამაკაცურს შორის ურთიერთობას. კვანძში დახვეული გველი იწვევს ასოციაციებს ფარულ ძალასთან, რომელიც უკვე მზადაა გასაფანტად და გადალახოს ყველა დაბრკოლება მის გზაზე.

ალქიმიკოსებსა და ჯადოქრებს არასოდეს ეპარებოდათ ეჭვი, რომ გველი სიბრძნის სიმბოლოა. შუა საუკუნეებში ალქიმიკოსები აქტიურად იყენებდნენ ბოძზე შემოხვეული გველის გამოსახულებას. ეს სურათი განასახიერებს სიცოცხლის ძალის დამორჩილებას. სიმბოლო, რომელიც ასახავს ქვეწარმავალს, რომელიც ცოცავს წრეში, მიუთითებს ალქიმიურ შერწყმაზე.

სხვადასხვა კულტურები

რატომ არ თამაშობდა სიმბოლო (გველი) განსაკუთრებულ როლს ჩინურ კულტურაში? იმის გამო, რომ ის უკიდურესად იშვიათად არის გამოყოფილი დრაკონისგან, რომლის გამოსახულებაც უხსოვარი დროიდან იზიდავდა ჩინელებს. თუმცა ცნობილია, რომ ამ ქვეყანაში მცოცავი ქვეწარმავალი ასოცირდება ყველაზე უარყოფით თვისებებთან - ეშმაკობასთან, მოტყუებასთან, ბრაზთან, სიძულვილთან.

კელტები ბევრად უფრო ხელსაყრელი იყვნენ ქვეწარმავლებისთვის, რაც მოწმობს შემორჩენილი ეპოსებით. გველები მათ მიერ აღიქმებოდა, როგორც აღორძინების, განკურნების სიმბოლოები. მათ ხშირად გამოსახავდნენ ვერძის თავით, რქებით - ამ შემთხვევაში ემბლემა მამაკაცის ძალაუფლებას მიუთითებდა. და ქალღმერთ ბრიგიდის გამოსახულება, რომელიც თმას ამშვენებდა ხვეული გველით, სიმბოლოა ნაყოფიერება, საიმედოდ იცავდა ადამიანის სამეფოს ბნელი ძალებისგან.

აცტეკები ტრადიციულად გველებს ანიჭებდნენ ძალაუფლებას, ელემენტების მართვის უნარს. ისინი ასევე უკავშირებდნენ ამ სიმბოლოებს ცოდნას, სიბრძნეს. ამ ხალხის ლეგენდებში გველები ხშირად მოქმედებდნენ როგორც მითიური წინაპრები, მამაცი გმირები. ქვეწარმავლები აფრიკაში დიდი პატივით სარგებლობდნენ. ისინი განიხილებოდა, როგორც იმპერიული ძალაუფლების ნიშნები, სიმბოლოა უკვდავება, ცოცხლების სამყაროში დაბრუნება მიცვალებულთა სამყაროდან.

ჩვენი დღეები

საინტერესოა, რომ გველის სიმბოლომ შეძლო დიდი პოპულარობის შენარჩუნება ჩვენს დღეებში. სწორედ ამ გამოსახულების არჩევანს უცვლელად აგრძელებენ ადამიანები სხვადასხვა ქვეყნიდან და აპირებენ საკუთარი თავის სანახაობრივი ტატუს გაკეთებას. მშვენიერი სქესი ირჩევს ამ სურათს, რადგან ის ასოცირდება ცდუნებასთან, აკრძალულ ნაყოფთან. მამაკაცებს ყველაზე მეტად მოსწონთ კობრებისა და სხვა გველების სიმბოლოები, რომლებსაც შეუძლიათ ხაზი გაუსვან ისეთ თვისებებს, როგორიცაა ავტორიტეტი, დომინირების სურვილი. ვინც ქვეწარმავლებს სიბრძნისა და ცოდნის სიმბოლოდ მიიჩნევს, უპირატესობას ანიჭებს ნახატებს, რომლებზეც გველები თასებითაა გამოსახული.

გამარჯობა ძვირფასო მკითხველებო!

ჩვენი დღევანდელი საუბრის თემაა ბუდიზმისა და ინდუიზმის წმინდა ცხოველები. როგორც უკვე ვიცით, აღმოსავლური რელიგიური და ფილოსოფიური მიმდინარეობები საკმაოდ მშვიდობიანი და ეკოცენტრულია. ისინი მოგიწოდებენ გიყვარდეთ სამყაროში არსებული ყველა ცოცხალი არსება: პატარა მწერებიდან დაწყებული თავად ადამიანამდე.

ის განსაკუთრებით განსხვავდება სხვა მსოფლიო რელიგიებისგან, რომლებშიც აქცენტი კეთდება ადამიანის კეთილდღეობის მიღწევაზე. აღმოსავლეთში ისინი „ზრუნავენ“ არა მხოლოდ ადამიანზე, არამედ ყველა ცოცხალ არსებაზე, რომელიც ჩვენს გარშემოა.

თავად ბუდას უყვარდა და პატივს სცემდა ყველა ცოცხალ არსებას და მის სხვადასხვა ინკარნაციებში იყო არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ცხოველების სახეც, ამიტომ მისმა მიმდევრებმა მიიღეს მისი სწავლება და დამოკიდებულება მათ მიმართ, ვინც ჩვენ მეზობლებს.

ცხოველთა სიმბოლოები და მათი მნიშვნელობა

არსებობენ ცხოველები, რომლებსაც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვთ ბუდისტებისთვის. მაგალითად, როგორიცაა:

• ძროხა
• ძაღლი
• ცხენი
• მაიმუნი
• ირმის
• კატა
• კუს

ვინაიდან როგორც ინდური, ასევე ბუდისტური კულტურა მდიდარია სიმბოლიზმით, ჩამოთვლილი ცხოველებიდან თითოეული წარმოადგენს გარკვეულ ნივთებს. მოდით შევხედოთ რომელი მათგანი.

სპილო

სპილო არის სიბრძნის, სამართლიანობის, სიკეთის, სტაბილურობის სიმბოლო. თეთრი სპილოს გამოსახულება განუყოფლად არის დაკავშირებული ბუდიზმთან და მასში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს.

არსებობს ლეგენდა, რომელიც ამბობს, რომ ბუდას დაბადებამდე დედამისი ოცნებობდა თეთრ სპილოზე. შემდეგ ბრძენებმა მას უჩვეულო ბავშვის დაბადება უწინასწარმეტყველეს. ასევე ითვლება, რომ როდესაც გმირები, წმინდანები ან მმართველები ტოვებენ ცოცხალთა სამყაროს, ისინი რეინკარნაციას განიცდიან ზუსტად სპილოში.

ინდუიზმში სპილო დღეგრძელობის, სიძლიერისა და ძალაუფლების სიმბოლოა. მაგალითად, ინდური სიბრძნისა და ბედნიერების ღმერთი განეშა ყოველთვის გამოსახულია სპილოს თავით. განეშა ინდოეთის ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი ღვთაებაა.

ინდური ღმერთი განეშა

შეგიძლიათ მეტი გაიგოთ ბუდიზმში სპილოს სიმბოლიკის შესახებ.

Ძროხა

ძროხას განსაკუთრებით პატივს სცემენ ინდოეთში. ძროხა არის მარჩენალი, "დედა" აღმოსავლეთის ქვეყნებში, ანიჭებს სიმდიდრეს. ის აძლევს რძეს, კვებავს ხალხს. ინდოეთში ძროხის მოკვლა და ჭამა მკაცრად აკრძალულია. ძროხასაც კი ვერ უყვირი. ინდოელებს ჯერ კიდევ სჯერათ, რომ ძროხას შეუძლია სურვილების შესრულება და სიმდიდრის მოტანა.

ძაღლი

ძაღლები ტიბეტელთა ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი ცხოველია. ტიჰარის ფესტივალი ნეპალში ნოემბერში აღინიშნება. ამ დღესასწაულის ერთ-ერთი დღე ძაღლების პატივისცემას ეძღვნება: მათ ფერადი გირლანდებით ამშვენებენ და უგემრიელესი კერძებით ჩუქნიან.

ნეპალში თვლიან, რომ ადამიანისადმი მიძღვნილ ამ ცხოველებს შეუძლიათ დაუკავშირდნენ სიკვდილის ღმერთს, იამას.

სიკვდილის ღმერთი იამა

მაგრამ ინდუიზმში ძაღლები "უწმინდურ" ცხოველებად ითვლებიან და მათი ეშინიათ კიდეც. ეს, სავარაუდოდ, იმით არის განპირობებული, რომ როდესაც ადამიანი სხვა სამყაროში „გადადის“, ამ გზაზე მას ძაღლები ახლავს. ძაღლი ასევე თან ახლავს ღმერთ ინდრას.

ვეფხვი

ინდუიზმში ვეფხვი აღნიშნავს კშატრიას კასტას. კშატრიები ბრაჰმანების შემდეგ მეორე კასტაა, ისინი მეომრების კასტაა. ვეფხვი, შესაბამისად, ახასიათებს ძალას, ძალასა და ავტორიტეტს. ქალღმერთი დურგა - ღმერთი შივას ცოლი ხშირად გამოსახულია ვეფხვზე ამხედრებული.

ქალღმერთი დურგა

ვეფხვს განსაკუთრებით პატივს სცემენ: მონასტრების შესასვლელის წინ ხშირად ნახავთ ვეფხვის ქვის ქანდაკებებს. ეს ცხოველი სიმბოლოა გამბედაობა, ძალა, გამბედაობა. მაგრამ ტაილანდში არის სკოლის ყველაზე ცნობილი ვეფხვის მონასტერი. ეს არის გარეული ცხოველების მრავალი სახეობის თავშესაფარი.

ლომი

ლომი ბუდას სიმბოლოა. თოვლის ლომების გამოსახულება დალაი ლამამ დაამტკიცა ტიბეტის ეროვნულ დროშასა და გერბზე. ლომი მონეტებსა და ბანკნოტებზეც არის წარმოდგენილი. თოვლის ლომი ერთ-ერთი მუდმივი თანამგზავრი და ბოდჰისატვაა.

ინდუიზმში ლომი არის ღმერთი ვიშნუს ათი ავატარებიდან ერთ-ერთი.

Ცხენი

ინდუსებისთვის ცხენი ნიშნავს სულის სხვა სამყაროში გადასატან საშუალებას.
ცხენი ძალიან უყვართ ბუდისტებს. ეს განასახიერებს გამძლეობას, დაზვერვას, თავისუფლებას და ელეგანტურობასაც კი.

Მაიმუნი

ეს არსებები განასახიერებენ ძირეულ ვნებებს. ამასთან, ბუდისტურ კულტურაში არსებობს ტალიმენი "", რომელიც განასახიერებს ბოროტების დანახვის, ბოროტების მოსმენისა და ბოროტების შესახებ ლაპარაკის არ სურვილს.

ეს ტალიმენი ზოგჯერ იყიდება ზოგიერთი დაცანის სუვენირების მაღაზიებში - ბუდიზმის ტიბეტური ფილიალის ტაძრებში, ჩვენ მოვახერხეთ ერთი მათგანის შეძენა.

ბუდისტები მაიმუნს თვით ბუდას ადრეულ განსახიერებადაც თვლიან.

ინდუიზმში მაიმუნი არის ღმერთის ჰანუმანის სიმბოლო, ქარის ღმერთის შვილი. ჰანუმანს მაიმუნის მსგავსი გარეგნობა ჰქონდა და მას პატივს სცემდნენ ინდუსები. ინდოეთში არის მთელი ტაძრები, რომლებშიც მხოლოდ მაიმუნები ცხოვრობენ.

გველი

გველი აღმოსავლურ სწავლებებში განსაკუთრებით პატივსაცემი არსებაა, როგორც სიბრძნის სიმბოლო. ინდუიზმში ეს ნიშნავს ბუნებას, თავდაპირველ ქაოსს. კობრები წმინდაა ინდუსებისთვის, რომლებსაც სჯერათ, რომ მათ შეუძლიათ სახლის დაცვა.

ბუდიზმში გველი, ერთი მხრივ, წმინდაა - სწორედ კობრამ იცავდა სიდჰარტა გაუტამას წვიმისგან მედიტაციის დროს, ბუდა კი ზოგჯერ გველთან ერთად არის გამოსახული. თუმცა ეს ქვეწარმავალი გამოსახულია ცენტრშიც, სადაც ერთ-ერთ ცოდვას განასახიერებს.

ინდუიზმშიც და ბუდიზმშიც არსებობენ ჯადოსნური გველის პიროვნებები, რომლებსაც ნაგას უწოდებენ, ე.ი. გველები. ისინი ჰგვანან მითოსურ ცოცხალ არსებებს ადამიანის თავით და სხეულით, რომლებზედაც გველის თავები დგას ან ფეხების ნაცვლად გველის კუდი აქვთ. ისინი მოქმედებენ როგორც შუამავლები ადამიანებსა და ღმერთებს შორის.

ნაგასი ინდუიზმში

Ირმის

ირემი ბუდიზმის რელიგიურ სიმბოლიკას ეკუთვნის. ეს სიმბოლოა სიწმინდისა და ორიგინალურობის. ხშირად თავად ბუდას გამოსახულებები ირემთან ერთად ჩანს. ლეგენდის თანახმად, ბუდა ერთ-ერთ ცხოვრებაში ირემი იყო და მან პირველად თქვა თავისი სწავლებები ვარანასის მახლობლად ირმის პარკში.

Კატა

ბუდისტებს აქვთ მოსაზრება, რომ კატას, ისევე როგორც ადამიანს, შეუძლია მიაღწიოს განმანათლებლობას, ნირვანას.

ინდუიზმში არ არსებობს კატების თაყვანისცემის პრაქტიკა, მაგრამ ინდუსებს სჯერათ, რომ წინაპრების სულები შეიძლება ხელახლა დაიბადონ როგორც კატები, ამიტომ ისინი პატივისცემით ეპყრობიან მათ.

კუს

კუ დღეგრძელობის სიმბოლოა. კუს გამოსახულებამ შეიძლება მოიტანოს იღბალი და მატერიალური კეთილდღეობა. ბუდიზმში იგი ითვლება ბოდჰისატვას ერთ-ერთ განსახიერებად, ხოლო ინდოეთში - ღმერთი ვიშნუს მეორე ავატარად.

საინტერესოა, რომ კუების დიდი ქვის ქანდაკებები გვხვდება მონღოლეთის სტეპში. რესტორანიც კი არის კუს სახით.

წმინდა ფრინველები ინდუიზმსა და ბუდიზმში

აღმოსავლურ კულტურაში არსებობენ პატივსაცემი და კერპებად წოდებული ფრინველები. ყველაზე ცნობილია ფენიქსი, იხვები - მანდარინი, წერო, ფარშევანგი, არწივი, მამლები. თითოეულ მათგანს აქვს გარკვეული მნიშვნელობა, რომელსაც ჩვენ გაგაცნობთ.

ფარშევანგი

ის არის სილამაზისა და კეთილშობილების განსახიერება, ინდოეთის ერთ-ერთი სიმბოლო. ბუდიზმში ეს ნიშნავს სიფხიზლეს და თანაგრძნობას. ითვლება, რომ მის ადამიანურ განსახიერებამდე ბუდა ფარშევანგი იყო.

მანდარინის იხვები

ისინი ქორწინების ერთგულების სიმბოლოა. მათი სურათები შეიძლება გადასცეს ახალდაქორწინებულებს, რათა სიყვარული და ბედნიერება რაც შეიძლება დიდხანს დარჩეს მათ ცხოვრებაში. ბუდიზმის ზოგიერთ ფილიალში ითვლება, რომ ბუდა ბავშვობაში თამაშობდა ასეთ იხვებს.

ამწე

ამწე დღეგრძელობის ერთ-ერთი ნიშანია. ბუდიზმში ის ზამთრის სიმბოლოა.

მამალი

Rooster არის მამაკაცურობა, ვაჟკაცობა, გამბედაობა. ბუდიზმში ის ახასიათებს სენსუალურ სურვილებს და არის სამსარას წრის ცენტრში მყოფი სამი ცხოველიდან ერთ-ერთი.

ფენიქსი

ონიშნავს სითბოს, მზეს, სიცოცხლეს, შეუძლია დაეხმაროს უნაყოფობით დაავადებულ ქალებს.

კიოტოს ბუდისტურ ტაძარს აქვს ფენიქსის პავილიონი, ეს ჩიტი ასევე ამშვენებს ტაძრის სახურავს.

არწივი

არწივი ბუდიზმში არის ჩიტი, რომელზეც ბუდა გაფრინდა.

დასკვნა

დღეს ჩვენ გამოვიკვლიეთ ცხოველები და ფრინველები, რომლებიც აღმოსავლეთის ქვეყნებსა და რელიგიებში წმინდად და ღირებულად ითვლება, გავარკვიეთ, რის სიმბოლოა ისინი. ჩვენ გავეცანით ბუდიზმსა და ინდუიზმში ცოცხალი არსებებისადმი დამოკიდებულების შესახებ. ვიმედოვნებთ, რომ ეს მოკლე ექსკურსია თქვენთვის ინფორმატიული და საინტერესო იყო.

Მალე გნახავ!

გამოიწერეთ ჩვენი ბლოგი, რომ მიიღოთ უახლესი სტატიები თქვენს ინბოქსში!

სამშაბათი, 2013 წლის 22 იანვარი, 16:10 + ციტირების ბლოკში

მითები და ლეგენდები გველების შესახებ
მოდით ვისაუბროთ გველების წელზე.
გველი იდუმალი არსებაა, უსაფუძვლოდ არ არის, რომ ლეგენდები და მითები გველების შესახებ მსოფლიოს თითქმის ყველა მითოლოგიაში არსებობს. და ეს ლეგენდები არანაკლებ დრაკონებზეა - გამავალი წლის სიმბოლო.

2013 წელი გველის წელია.
იანვარი იყო

წლის საწყისი თვე.

ფუმფულა თოვლი მოვიდა

არაამქვეყნიური…

მშვიდი ცივი ამინდი.

ფუტკარი გაფრინდა

ცოდვილ დედამიწაზე!

მსურს მეტი ვიცოდე ან გავიხსენო გველის შესახებ თავის წელზე.
ასე რომ, დავიწყოთ -

... ასთავიანი მონსტრი - ტიფონი,
დედამიწიდან დაბადებული ყველა ღმერთისთვის
ადგა: ეკალი და ყბებიდან სასტვენი
ემუქრებოდა ზევსის ტახტს და თვალებიდან
გააფთრებული გორგონის ცეცხლი აინთო,
მაგრამ ზევსის ფხიზლად ისარი -
აალებული ელვა დაარტყა
მას ამ ტრაბახისთვის. გულამდე
ის დაწვეს და ჭექა-ქუხილი მოკლეს
მთელი ძალა მასშია. ახლა უძლური სხეული

იგი გადაჭიმულია ეტნას ფესვების ქვეშ,
ცისფერი სრუტედან არც თუ ისე შორს,
და მთები უმტვრევს მკერდს; მათზე
ზის ჰეფესტუსი თქვენი რკინის გაყალბება...

ტიფონი მთის ქვეშ დამარხეს ეტნა სიცილიაში, რომელიც ჩვენს დროში "მიძინებულ" ვულკანად ითვლება.
……………………
ეჩიდნა(სიტყვასიტყვით "გველგესლა") - ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში გიგანტური ნახევრად ქალი ნახევრად გველი.
ტიფონის ცოლი, ორთავიანი ძაღლის ორფის დედა, სამთავიანი ცერბერუსი, ლერნეის ჰიდრა, ნემეის ლომი, ქიმერა, სფინქსი (სფინქსი), კოლხური დრაკონი.

გამოსახულია ქალის სახით, რომელსაც აქვს ლამაზი სახე და გველის სხეული, რომელიც აერთიანებს სილამაზესა და სასტიკ ხასიათს. მითების სხვადასხვა ვერსიებში ექიდნა მოკლა ჰერკულესმა, ბელეროფონმა ან ოიდიპოსმა.

ქალები თმის ნაცვლად გველებით, ისევე როგორც ერინიეს, მედუზას ან გრეიას, განასახიერებდნენ მაგიის, სიბრძნის ძალას, მაგრამ ასევე გველის მოტყუებას.
ერინიები("მრისხანე") - ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში შურისძიების ქალღმერთი. რომაულ მითოლოგიაში ისინი შეესაბამება რისხვას.
ერინიები და ფურიები გამოსახულნი იყვნენ გველის თმით და ღამურის ფრთებით. მაგრამ იყო სხვა გამოსახულებები, რომლებშიც ქალღმერთები მონადირეებად იყვნენ გამოსახული, ჩირაღდნებითა და მათრახებით.

მათ დაბადებას მიაწერენ ჩადენილ პირველ დანაშაულს: როცა კრონოსმა დაჭრა მამამისი ურანი, მისი სისხლის წვეთები დაეცა, რისხვები გააჩინა. ერინის გვიანდელ პოეტებს სამი ჰყავთ: ტიზიფონი (ტიზიფონე), მკვლელობის შურისძიება, ალექტო, შეუბრალებელი და მეგარა, შურიანი.
…………….
კიდევ ერთი ლეგენდა
... ლამაზი გოგო იყო ლამაზი თმით და უნდოდა ათენას სილამაზეში შეეჯიბრებინა. იცი რაზეა საუბარი? - გორგონ მედუზას შესახებ...
გორგონ მედუზა- "მცველი, მფარველი, ბედია" - გორგონის დებიდან ყველაზე ცნობილი, ურჩხული ქალის სახით და თმის ნაცვლად გველები. მისმა მზერამ კაცი ქვად აქცია.
ადრე კი გორგონის დები მშვენიერი ზღვის ქალწულები იყვნენ, ფორკისა და ქეთოს ქალიშვილები.
ფორკი- ქარიშხლიანი ზღვის ღმერთი, ქეთო - უფსკრულის ქალღმერთი. ისინი ერთად მეთაურობდნენ ზღვის ქარიშხალს და აშინებდნენ მეზღვაურებს, რამაც წარმოშვა ზღვის მონსტრები.
ერთხელ ვნახე მედუზა, ზღვების მბრძანებელი პოსეიდონიდა უყვარდა იგი. მაგრამ - მედუზა ზედმეტად ლამაზი და ამაყი იყო და ღმერთებთან მეტოქეობა მოკვდავებისთვის მიუტევებელია. ხოლო ათენამ თავხედობის გამო იგი ურჩხულად აქცია გველებით თმის ნაცვლად და პოსეიდონმა აცდუნა იგი ათენას ტაძარში. დები – ევრიალე და სტენო დის ბედის მიმართ თანაგრძნობის გამო ურჩხულებად იქცნენ.
ამის შემდეგ მათ თავი შეაფარეს შორეულ კუნძულს, დასავლეთში, მდინარე ოკეანის ნაპირებთან, გრეის და ჰესპერიდების გვერდით. და ხალხმა დაივიწყა გორგონების ყოფილი სილამაზე და დაელოდა გმირის გამოჩენას, რომელიც გადაარჩენდა სამყაროს მედუზასგან, რომლის მზერაშიც ყველა ცოცხალი არსება ქვად იქცევა.
პერსევსი და ანდრომედა. რუბენსი


ეს გმირი იყო პერსევსი,ის ებრძოდა მედუზას და ათვალიერებდა ფარზე ანარეკლს.

შემდეგმედუზა ძლევამოსილმა პერსევსმა თავი მოკვეთა,

ცხენი გამოჩნდაპეგასუსი მისგან ასევე ქრისაორ დიდი.

სახელი პეგასუსი - იმიტომ, რომ იგი დაიბადა ოკეანის გასაღებებში,

სახელი ქრისაორი იმიტომ არის, რომ იგი დაიბადა ოქროს ხმლით…

და ლიბიის ქვიშაში ჩავარდნილი სისხლის წვეთებიდან გამოჩნდნენ შხამიანი ლიბიური გველები: ასპი, ამფისბენა, ამოდიტი და ბაზილიკი). კიდევ ერთი ლეგენდა ამბობს, რომ ოკეანეში დაღვრილი მისი სისხლიდან გამოჩნდნენ მარჯნები. და ზღვის მედუზამ მიიღო სახელი მისი საცეცების მსგავსების გამო გორგონ მედუზას მოძრავ თმიან გველებს.
ამფისბაენა(სხვა ბერძნული ამფიდან - ორივე მხრიდან და - მივდივარ) - ბერძნების წარმოდგენებში ორთავიანი გველი, რომლის მეორე თავი კუდზეა. (თანამედროვე ფაუნაში ამფისბენა არის ბრტყელი რიგის ცხოველები, რომლებსაც შეუძლიათ კუდის წინ გადაადგილება.)

ბასილისკი(ბერძნულიდან - მეფე) - მითიური არსება თავით

გველი, როგორც სიმბოლო წარმოდგენილია თითქმის ყველა მითოლოგიაში და ასოცირდება ნაყოფიერებასთან, დედამიწასთან, ქალის მწარმოებელ ძალასთან, წყალთან, წვიმასთან, ერთი მხრივ, და კერასთან, ცეცხლთან (განსაკუთრებით ზეციურთან), ასევე მამრობითი განაყოფიერებასთან. პრინციპი, მეორეს მხრივ.

დახვეული გველი იდენტიფიცირებულია ფენომენების ციკლთან. ეს არის როგორც მზის, ისე მთვარის პრინციპები, სიცოცხლე და სიკვდილი, სინათლე და სიბნელე, სიკეთე და ბოროტება, სიბრძნე და ბრმა ვნება, განკურნება და შხამი, მცველი და გამანადგურებელი, სულიერი და ფიზიკური აღორძინება (დაწვრილებით იხილეთ Ouroboros). ფალოსის სიმბოლო, განაყოფიერებული მამრობითი ძალა, ყველა ქალის ქმარი, გველის არსებობა თითქმის ყოველთვის ასოცირდება ორსულობასთან. გველი თან ახლავს ყველა მდედრ ღვთაებას, მათ შორის დიდ დედას და ხშირად გამოსახულია მათ მკლავებში ან ირგვლივ ხვეული.

ქთონური გველი ქვესკნელისა და სიბნელის ღმერთების აგრესიული ძალის გამოვლინებაა. იმის გამო, რომ გველი ცხოვრობს მიწისქვეშეთში, ის კავშირშია ქვესკნელთან და აქვს წვდომა მიცვალებულთა ძალებზე, ყოვლისმცოდნეობასა და მაგიაზე. იგი საყოველთაოდ განიხილება ინიციაციისა და გაახალგაზრდავების წყაროდ და წიაღის პატრონად. თავის ქთონურ განსახიერებაში, გველი მტრულია მზისა და ყველა მზის და სულიერი ძალების მიმართ, რაც სიმბოლოა ადამიანში ბნელ ძალებს. ამავდროულად, დადებითი და უარყოფითი პრინციპები ერთმანეთს ეწინააღმდეგება, როგორც ზევსისა და ტიფონის, აპოლონისა და პითონის, ოსირისისა და სეტის, არწივისა და გველის და ა.შ. სიცოცხლისუნარიანობა, უკონტროლო და არადიფერენცირებული, პოტენციური ენერგიის შთამაგონებელი სული. ის შუამავალია ცასა და დედამიწას შორის, დედამიწასა და ქვესკნელს შორის.

არქაულ მითოლოგიაში, გველის როლი, რომელიც აკავშირებს ცას და დედამიწას, ყველაზე ხშირად ორმაგია (ის არის როგორც სასიკეთო, ასევე საშიში), მაგრამ განვითარებულ მითოლოგიურ სისტემებში (სადაც გველს ხშირად აქვს დრაკონის თვისებები, გარეგნულად განსხვავებული ჩვეულებრივი გველისგან) მისი უარყოფითი როლი ხშირად გვხვდება, პირველ რიგში, როგორც ქვედა (წყლის, მიწისქვეშა თუ სხვა სამყაროს) სამყაროს განსახიერება.

ქრისტიანულ, ევროპულ ტრადიციაში

ზღვის გველი

ზღვის გველი არის ტერმინი, რომელიც გამოიყენება კრიპტოზოოლოგიასა და მითოლოგიაში ზღვის გველის მსგავსი არსების აღსანიშნავად, რომელიც მოხსენიებულია მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხის მითებსა და ლეგენდებში და თვითმხილველთა ცნობებში. გამოსახულება წარმოდგენილია სხვადასხვა მითოლოგიურ ტრადიციებში.

გველის გამოსახულება ლიტერატურაში

გველი ფოლკლორში

გველი არის მსოფლიო ფოლკლორის გამოსახულება, რომელმაც მიიღო მრავალი ვარიაცია კულტურული განვითარების სხვადასხვა ეტაპზე და სხვადასხვა ეროვნულ ტრადიციებში. გველი პოპულარული პერსონაჟია ზღაპრებში და ეპოსებში, ყველაზე ხშირად მტერი, რომელთანაც გმირს მოუწევს უკომპრომისო ბრძოლაში შესვლა. რუსულ ზღაპრებში გველი მრავალთავიანი არსებაა, რომელსაც შეუძლია ფრენა, ცეცხლს ისვრის. რიგ ნაკვეთებში გველი არის ქურდი; ის მიჰყავს სამეფო ქალიშვილებს, ალყაში აქცევს ქალაქს და ითხოვს ხარკს ქალის სახით - საჭმელად თუ ქორწინებისთვის. გველი იცავს საზღვარს "სხვა" სამყაროსკენ, ყველაზე ხშირად ხიდს მდინარეზე, ის შთანთქავს ყველას, ვინც ცდილობს გადალახოს. გველთან ბრძოლა და მასზე გამარჯვება ზღაპრების გმირის ერთ-ერთი მთავარი ბედია. ეპოსებში გველების ბრძოლის თემამ შეიძლება შეიძინოს "სახელმწიფოებრივი" შეღებვა: დობრინია ასრულებს თავის პირველ გმირულ გმირობას, ამარცხებს გველს, როგორც კიევის მტერს და ათავისუფლებს მის მიერ დატყვევებულს. ეპოსებში შემორჩენილია მითოლოგიური იდეების კვალი: გველისგან გმირის დაბადების მოტივი (ვოლხ ვსესლავევიჩი), მკვდრების სამეფოს მფარველი გველის მოტივი („მიხაილ პოტიკი“). გველის შესახებ ყველა ნაკვეთის საერთო მახასიათებელია მისი გარეგნობის რაიმე რეალური აღწერილობის არარსებობა.

გველის მითოლოგიური ანტიპოდი არის ცხენი. გველი, როგორც მთვარის ზოომორფული სიმბოლო, ეწინააღმდეგება ცხენს, როგორც მზის პერსონიფიკაციას. „წინასწარმეტყველური ოლეგის სიმღერის“ მოტივი ამ სიმბოლიზმის არქეტიპით არის განსაზღვრული. ცხენზე ამხედრებული მეომარი გველის მოკვლა საკმაოდ გავრცელებული სიმბოლური კომპოზიციაა სხვადასხვა ხალხში. გიორგი გამარჯვებულის შესახებ შეთქმულების სიმბოლიკაში გველი განასახიერებდა წარმართობას. თუ ცხენზე ამხედრებული მეომარი რაზმის ნიშანი იყო, მაშინ გველი მღვდლობის ნიშანი იყო. მასზე გამარჯვება განიმარტა, როგორც სამხედრო კლასის ისტორიული ტრიუმფი მოგვებზე

გველი ბაჟოვის ზღაპრებში

ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი სურათი გველირუსულ ლიტერატურას ეკუთვნის პაველ პეტროვიჩ ბაჟოვის ზღაპრები. მისი გველი და გველები, ასევე გველი დაიკო ზღაპარიდან "ოქროს თხრილები" - წარუდგენს მკითხველს. სკაზოვიმითიური გველის თითქმის ყველა კლასიკური თვისება:

1. სიბრძნე. დიდი პოლოზი ერთი შეხედვით ცნობს კოსტიაში მის სისუსტეს - ოქროს სიხარბეს, რომელიც ახალგაზრდას სიკვდილამდე მიჰყავს. აღსანიშნავია, რომ პოლოზის ბოლო განშორების სიტყვა კოსტიასა და პანტელეის მიმართ - ნუ ხარ ხარბი. ეს ცხადყოფს, რომ პოლოზი არ არის არსებითად ბოროტი სული (როგორც ბიბლიაშია), არამედ ნეიტრალური არსებაა. იგივეს ადასტურებს მოხუცი სემენიჩი, რომელიც ბიჭებს პოლოზს აცნობს.
2. გველის/გველის ცდუნება/ორადობა. ზღაპარში "გველის ბილიკი", პოლოზის ქალიშვილი, გველი, თავდაპირველად ჩნდება კოსტიას წინაშე მიმზიდველი გოგონას სახით, ვნებისაგან, რომლისთვისაც კოსტკა თავის სიკვდილს პოულობს, როდესაც გველი გველის სახით ჩნდება. მსგავსი არსება, ლამია, გვხვდება ძველ ბერძნებსა და რომაელებშიც - გველი გოგონა, რომელიც ანადგურებს ახალგაზრდებს. ეს არის გველის / გველის ორმაგობა, როგორც ქვესკნელის სული - სიმდიდრეც და მოუსვენარი მკვდარიც დედამიწის ქვემოდან მოდის ...
3. გველის / გველის კავშირი ქვესკნელთან. არა მხოლოდ პოლოზი არის მთელი ოქროს მფლობელი, არამედ დაიკო გველი ზღაპრიდან "ოქროს დიკებიდან" არის "საშინელი ოქროს გველი" (ძველი სლავური მიწისქვეშა ღმერთის ოზემის შორეული ექო?), და ის ასევე ორმაგია, როგორც პოლოზი თავის ქალიშვილებთან ერთად. ერთის მხრივ, ის გლაფირასა და პერფილს აჯილდოებს ოქროთი, ხოლო მეორეს მხრივ, ოქროს გამო ქრება ძველი მორწმუნეების კულტურა ურალში, რადგან „ბრიტუსები“ მართლაც მოდიოდნენ და გაანადგურეს მათი მთელი უდაბნო / ერმიტაჟი. . თავის მხრივ, ზღაპარში "ოქროს თმა", ბაშკირის გმირი აილიპი, რომელმაც ცოლად აიყვანა პოლოზის ოქროს თმის ქალიშვილი, მოკლებულია შესაძლებლობას იცხოვროს მასთან ადამიანთა სამყაროში (პოლოზის მამა არ აძლევს საშუალებას. ), და უნდა გაიქცეს მასთან ერთად პოლოზიდან კუნძულის ქვეშ - სხვა ქვესკნელში, სადაც პოლოზს გზა არ აქვს - და ასევე გახდეს მიწისქვეშა სული. ზღაპარი ასევე ხაზს უსვამს გოგონას ოქროს თმის არაადამიანურ სილამაზეს და მის ჯადოსნურ თმას. (აღსანიშნავია, რომ კიდევ ერთ „გველურ“ ქალს, მედუზა გორგონს, ასევე ჰქონდა ლამაზი თმა, სანამ ათენამ, ოლიმპიელმა ღვთაებამ, ისინი გველებად აქცია და საერთოდ დაამახინჯა მედუზა, რითაც იგი ურჩხულად აქცია.)

გველის გამოსახულება ვიზუალურ ხელოვნებაში

გამოსახულების გამოყენება სკულპტურულ ალეგორიებში

გამოსახულების თანამედროვე ფუნქციონირება

გველის გამოსახულება ჰერალდიკაში

თანამედროვე ჰერალდიკაში ხშირად გვხვდება გველის გამოსახულება. როგორც მოსკოვის გერბი, ცნობილია გამოსახულება ხატწერის მსგავსი "გიორგის სასწაული გველის შესახებ", რომელშიც გიორგი გამარჯვებული გველს შუბით ესვრის. იგივე ნაკვეთი ჩანს ვლადიმერ-ვოლინსკის გერბებზე, კოსტრომას ოლქის მეჟევსკის ოლქში, იგორიევსკი.

ასევე, გველი ჩნდება მექსიკის, ყაზანის, ქალაქ პრუჟანისა და მრავალი სხვა თანამედროვე გერბებში.

ლიტერატურა

• ვლადიმირ პროპი. ზღაპრის ისტორიული ფესვები. თავი VII. ცეცხლოვან მდინარესთან
• ივანოვი ვ.ვ.გველი // მსოფლიოს ხალხთა მითები. T. 1. - M., 1991. - S. 468-471.
• ტრეიდერ ჯ.სიმბოლოთა ლექსიკონი. - მ., 1999 წ. - 430 გვ.
• კუპერ ჯ.-მ., 1996. - ს.106-110.

შენიშვნები

იხილეთ ასევე

• გველი (საიარაღო ფიგურა)

ბმულები

• ავილოვა ი.კ.ინდური ნაგას თევზაობის კულტები // რუსეთი - ინდოეთი: რეგიონების განვითარების პერსპექტივები (პრიმორსკის ტერიტორია). - მ.: , 2000 წ.

არაჰერალდიკური ემბლემები
ბუნებრივი	ანგელოზი წიფელი ხარი ღორი მგელი ყორანი ერლიმი დელფინი ჟირაფი გველი ცხენი ნიანგი ლომი (ლეოპარდი) შროშანა მელა მარტლე დათვი ჭიანჭველა ცხვარი ირემი არწივი მამალი ძაღლი ფუტკარი ვეფხვი
ზღაპრული

„ოქროს მტვრის წყარო, მე მისგან ყოველდღიურად ვსვამ.
ათასი წელი ვიცოცხლებ, არანაკლებ ცოცხალი წყლით დამთვრალი.
დრაკონი და ლურჯი ფენიქსი მატარებენ, ერთმანეთს ეხმარებიან,
ნეფრიტის ხელმწიფეს, უღრუბლო მიწის ფართობამდე.
ვანგ ვეი

სერპენტინის ჯიში

გ.ს ბელიაკოვა

სერპენტინის ჯიში

გველები წარმოდგენილია მსოფლიოს თითქმის ყველა მითოლოგიაში, როგორც სიმბოლო, რომელიც დაკავშირებულია, ერთის მხრივ, ნაყოფიერებასთან, მიწასთან, სიბრძნესთან, ქალის გამომმუშავებელ ძალასთან, წყალთან, წვიმასთან და მეორე მხრივ, კერასთან, ცეცხლთან (განსაკუთრებით ზეციური), ასევე მამრობითი განაყოფიერების დასაწყისი. გველის გამოსახულებები ჯერ კიდევ გვხვდება ზედა პალეოლითის ხელოვნებაში. გველის კულტი ფართოდ იყო გავრცელებული ტრიპილიაში*, სადაც იგი განასახიერებდა ბუნების გაღვიძებას, გაზაფხულს. ქალების თიხის ფიგურებზე გველი ხშირად იყო გამოსახული, როგორც არსება, რომელიც იცავდა და ახშობდა ქალებს. ტრიპილელების თითქმის არც ერთ კერამიკულ ჭურჭელს არ შეუძლია გველის გარეშე, მაგრამ ისინი ყოველთვის არ ხედავდნენ მას, როგორც კერის კარგ მფარველს.

_________________________________

* ტრიპოლის კულტურა, ენეოლითის პერიოდის არქეოლოგიური კულტურა უკრაინის სსრ, მოლდოვასა და რუმინეთის ტერიტორიაზე. პ. ტრიპოლი კიევთან ახლოს. ნამოსახლარების ნაშთები, სამარხები, განძი, მოხატული კერამიკა. ეკონომიკა: სოფლის მეურნეობა, მესაქონლეობა, ნადირობა. თევზაობა.

უკვე იმ შორეულ დროში ხალხი ხაზს უსვამდა მის ორმაგობას. ტრიპილელების წარმოდგენებში, ალბათ, რაღაც ბოროტი გველი ცხოვრობდა - გველთან დაკავშირებული დრაკონი. ეს გამოსახულია, როგორც წესი, ჭურჭლის ქუთუთოებზე გარედან და შიგნიდან და მისი გარეგნობა მრისხანეა - მრგვალი თვალები, დიდი რქები, ფრთები-კლანჭები. ორმაგი სპირალი უკვე ეხვევა გემს, ახლა აშინებს, ახლა ემუქრება ყველას, ვისაც სურს შეხება.

როგორც ჩანს, ტრიპილელებისთვის სპირალი იყო სიმბოლო იმისა, რისი თაყვანს სცემდნენ ან ეშინოდათ, შესაძლოა რაღაც გაუგებარი, მაგრამ მარადიული: იქნება თუ არა სეზონების შეცვლა, დღე და ღამე, სიცოცხლისა და სიკვდილის საიდუმლო, ვარსკვლავიანი ცის ბრუნვა თუ წრიული. მზის მოძრაობა, ანუ ის, რაც მათ ნახეს, მაგრამ ეს არ მიეცათ მათ გასაგებად. სპირალი ემსახურებოდა მათ, როგორც ნიშანი იმისა, რაც ნახეს და შესაძლოა მისი მნიშვნელობა.

ზემო პალეოლითის დროიდან ცნობილია გველებისა და ფრინველების წინააღმდეგობა, რაც გაგრძელდა ადრეულ ევრაზიულ ხელოვნებაში: ფრინველები, როგორც ზემო სამყაროს ცხოველები, გველები - ქვედა. თუმცა, ეს წინააღმდეგობა შეიცვალა გველისა და ფრინველის ნიშნების კომბინაციით მფრინავი ფრთოსანი ცხენის - დრაკონის სახით. გველისა და ცხენის გამოსახულებების შედარებამ განაპირობა გველი-დრაკონის მითოლოგიური გამოსახულების გამოჩენა ცხენის თავით და გველის სხეულით.

როგორც ნაყოფიერების სიმბოლო, გველები განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული კრეტასა და კვიპროსზე, სადაც აღმოჩენილი იყო ქალების (ქურუმების) გამოსახულებები გველებით ხელში. ეგვიპტეში ნაყოფიერების და მოსავლის ქალღმერთი Renenutet ჩნდება კობრას ან კობრასთავიანი ქალის სახით.

გველი იყო ბერძნული სიბრძნის ქალღმერთის, ათენას ერთ-ერთი ატრიბუტი. სკვითურ-ირანულ ტრადიციაში ცნობილია ქალღმერთი გველის ფეხებით და მხრებიდან ამოსული ორი გველით. უძველესი ინდური მსოფლიო გველი დედამიწას საკუთარ თავზე ეჭირა. დედამიწის მფლობელის მსგავს კოსმიურ ფუნქციას მსოფლიო გველი ასრულებდა სკანდინავიურ და ეგვიპტურ მითოლოგიაში. პირველში ეს იყო მიდგარდ-იერმუნგანდის გველი, რომელიც ცხოვრობდა ოკეანეში და აკრავდა მთელ დედამიწას, ხოლო მეორეში, მეჰენტას გველი, რომელიც გარშემორტყმული იყო დედამიწაზე.

რუსულ ეპოსში ყველაზე პოპულარული გველი გორინიჩი და ტუგარინ ზმეევიჩი ფრთიანია და, შესაბამისად, ისინი, სავარაუდოდ, დრაკონები არიან. რუსულ ზღაპრებში ასევე არის გველი (ქალური), რომელიც წელიწადში ერთხელ ხედავს ივანოვის (კუპალას) დღეს, შემდეგ კი ურტყამს ადამიანს ან ცხოველს და ურტყამს თავის მსხვერპლს (მსგავსი რწმენა არსებობს დასავლეთ ევროპაშიც. მითოლოგია გველის შესახებ, რომელიც ისარივით მიფრინავს ნიანგის პირში და ჭრის მის მხარეს). სლავურ მითოლოგიაში გველებს ჰყავთ საკუთარი მეფე, რომლის სახელია ბასილისკი.

გავრცელებული რწმენით, გველს აქვს დემონური თვისებები და გმირული ძალა, იცის სამკურნალო ბალახები, აქვს უთქმელი სიმდიდრე და ცოცხალი წყალი. ზოგჯერ გველი საშინელ მონსტრად გვევლინება, ლამაზ კაცად იქცევა და უკანონო ურთიერთობებში შედის. ეს "მეორადი", "გვერდითი" წარმოდგენები დაკავშირებულია მთავართან - ცეცხლოვანი გველის გამოსახულებით, რომელიც განასახიერებს ნამდვილ ბუნებრივ მოვლენას - ელვას, რომლის მოხრილი მართლაც წააგავდა უძველეს ადამიანურ გველს დედამიწაზე და ცაში - ჩამოვარდნილი ვარსკვლავი, რადგან ვარსკვლავი მას იდენტური ცქრიალა ელვა ეჩვენა.

რუსულ მატიანეში, 1556 წლის ჩანაწერში ვკითხულობთ: „იყო ნიშანი იმისა, რომ ვარსკვლავი დაეცა სამოთხეში, გველის მსგავსად უთავისოდ მდგომი... თორემ, როგორც ღერო, რომელიც კუდს აიღებს და კასრს ჰგავდა და ცეცხლით მიწაზე ეცემა და კვამლს ჰგავდა დედამიწაზე“. ბევრი ლეგენდა გველს ჭექა-ქუხილთან იდენტიფიცირებს. გველის ეპითეტი "ცეცხლოვანი" მოწმობს მის კავშირს ჭექა-ქუხილის ცეცხლთან.

უძველესი დროიდან გველის სიცოცხლისუნარიანობა აოცებდა ადამიანს. აგრძელებდა ჩხვლეტას, მისმა დაჭრილმა სხეულმა მოწიწება და პატივისცემა გამოიწვია მისი განსაკუთრებული სიცოცხლის ძალის მიმართ. იყო გველების რიტუალური მკვლელობა. გველს შეეძლო სასიკვდილო კბენა და, შესაბამისად, ახასიათებდა ბოროტების, სიბნელის, ქვესკნელის ძალებს. ბერძნულ მითოლოგიაში არსებობს მითი ტიფონის შესახებ - ურჩხული ასი გველის თავით, რომელსაც შეუძლია ყეფა, ღრიალი, ღრიალი.

ტიფონი დაქორწინდება ეჩიდნაზე, ნახევრად ქალწულზე, ნახევრად გველზე მშვენიერი სახით, მაგრამ საშინელი მისი გველის არსით; და ამ ქორწინებიდან იბადებიან იგივე საშინელი ურჩხულები - ქიმერა, რომელმაც გაანადგურა საბერძნეთი, ლერნიული ჰიდრა, რომელმაც მოიპარა პირუტყვი და ასევე გაანადგურა ლერნას მიდამოებში არსებული მიწები და სხვა. ტიფონი, ჩამოგდებული დედამიწაზე, როგორც სასჯელი ზევსის წინააღმდეგ აჯანყების გამო, იქ წევს შეკრული და აფრქვევს ცეცხლს, აძრწუნებს მიწას.

გველი და არწივი

გველისა და არწივის ბრძოლა, რომელიც სიკეთისა და სინათლის განსახიერება იყო, ძალიან უძველესი და გავრცელებული მოტივია. მისი კვალი აღმოჩენილია შუმერების მმართველის გუდეას (ძვ. წ. XXII ს.) თასზე; გიორგი გამარჯვებულის ცნობილ სურათებში რუსულ ხატებზე გველის დამარცხება და „თრაკიელი მხედარი“; ჩამოსხმული ლითონის ბრინჯაოს მხედარი სანკტ-პეტერბურგში.ყველა ამ გამოსახულებაში ცხენოსნები არწივებთან იყო დაკავშირებული. დაბეჭდილ გრავიურებში სათნოების ტრიუმფი გამოსახული იყო არწივის გამოსახულებით, რომელსაც კლანჭებში დამარცხებული გველი აქვს.

ინდუისტური მითები ასევე ასახავს ბრძოლას ბრძენ გველს ნაგასა და ფრინველ გარუდას შორის. ნაგას ქალიშვილმა გოგონას ნიღაბში ნამდვილი გველის ეშმაკობით გამოსტაცა სიყვარული უმწიკვლო ახალგაზრდობას არჯუნას. - შენ ვალდებული ხარ დაეხმარო უბედურს, - თქვა მან, - მაგრამ განა მე არ ვარ უკმაყოფილო შენზე სიყვარულით?

ძველად, არწივის მაღაროებში გველი ხშირად განიმარტებოდა, როგორც მატრიარქატზე პატრიარქობის გამარჯვების სიმბოლო: ამ შემთხვევაში, გველი ნიშნავდა ქალურ და წმინდა (საიდუმლო) სიბრძნეს. ჰომეროსის ბერძნები არწივს თათებში სისხლიანი გველით თვლიდნენ, რაც ნიშნავდა, რომ ტროა დაეცემოდა: არწივი-ზევსი გადალახავდა გველის „ქალურ“ პრინციპს, რომელიც, რომ არა აფროდიტე, უბიძგა ელენას წმინდა კანონის დარღვევისკენ. საპატრიარქოს და პარიზთან ერთად გაქცევა.

კუნძულ კორფუზე თაყვანს სცემდნენ ქალღმერთ მედუზას, რომელიც ბერძნულ მითოლოგიაში ურჩხულად იქცა. მისი გარეგნობა საშინელი იყო: ფრთიანი, ქერცლებით დაფარული, გველებით თმის ნაცვლად, კბილებით, მზერით, რომელიც ყველა ცოცხალ არსებას ქვად აქცევს. მაგრამ მატრიარქიის პირობებში მედუზას გველის ატრიბუტები მხოლოდ უკვდავებას და სიწმინდეს ნიშნავდა... მედუზა ერთ-ერთი გორგონი გახდა, ის იყო უკვდავი. (ერთ-ერთი მითის თანახმად, პერსევსმა თავი მოიჭრა და მისი სისხლიდან პეგასუსი დაიბადა - ფრთოსანი ცხენი, რომელიც განასახიერებდა პოეტურ შთაგონებას.)

დაწერილი "გველი"

ძველ აღთქმაში გველი (ახლა მამაკაცური) გახდა გველი-ეშმაკი. მისი მეშვეობით სამყაროში შიში შემოვიდა. მაგრამ ღმერთის მიერ დაწყევლილი გველი კვლავაც სიბრძნის სიმბოლო იყო.

ქრისტიანებისთვის გველი ორსახიანი არსება იყო, რომელიც ერთდროულად განასახიერებდა სიკეთეს და ბოროტებას. შუა საუკუნეების "ბესტიარიაში" შეიძლება წაიკითხოთ, რომ სიბრძნემ გამოიწვია ფრთხილი უნდობლობა. მოსე უდაბნოში სპილენძის გველის დახმარებით იცავდა თავის თანამემამულეებს ავადმყოფობისა და გველის ნაკბენისგან.

II - III საუკუნეებში. წიგნში „ფიზიოლოგი“ იყო ასეთი ამბავი.

გველმა, იგრძნო, რომ დაბერდა და დასუსტდა, მარხვა დაიწყო და მხოლოდ მაშინ დაასრულა, როცა კანი ამოიჭრა (მარხვა გრძელდებოდა 40 დღე და 40 ღამე). შემდეგ გველმა აღმოაჩინა ნაპრალი, ჩაეშვა მასში, მოიშორა ძველი კანი და გაახალგაზრდავდა

გველი, რომელიც ძველ კანს ასხამს, შუასაუკუნეების ბესტიარიების ნაცნობი ილუსტრაცია იყო, რომელშიც ის საშუალო პოზიციას იკავებდა ცხოველთა ორ ჯგუფს შორის: გამოგონილსა და საკმაოდ რეალურს შორის, მაგრამ წარმოუდგენელი თვისებებით დაჯილდოვებული. გველი გამოსახული იყო ქალის სხეულით, ლომთან და მორიელთან ერთად, უთვალავი თავით. ფანტაზიის თავისუფალმა ფრენამ საბოლოოდ გველი ბასილისკის მაქციად აქცია, მფრინავ გველად - დრაკონად, ასპად. ერთ-ერთი ვერსიით ეგვიპტის დედოფალი კლეოპატრა იყო ის ასპი, რომელმაც თავი დაკბინა, მეორე ვერსიით მას ფანტასტიკური გველი – „ჰიპნალი“ უკბინა, რომლის ნაკბენისგანაც ადამიანი იძინებს და სიზმარში კვდება.

ხელნაწერების ფურცლებსა და შუა საუკუნეების ტაძრების ფრონტონებს ამშვენებდა ყველაზე საშინელი გველების - ემორის გამოსახულებები, რომლებიც, ლეგენდის თანახმად, მთელ სისხლს ასხამდნენ ადამიანებს. ძველ ლეგენდებში ამბობდნენ, რომ არაბეთში სირენის გველი ცხოვრობს, რომელსაც შეუძლია ცხენზე უფრო სწრაფად რბოლა, იტალიაში კი ბოა რძის ძროხებს.

გველგესლა, რომელიც გვხვდება ყველა სლავურ ქვეყანაში - "გველგელების შთამომავლობა" - "ბესტიარიში" აღწერილია, როგორც ძალიან მავნე არსება. ადამიანის ფანტაზია სამყაროს სიმბოლოდ მსოფლიო გველის გამოსახულებიდან, რომელიც მოიცავს დროს, მარადისობასა და უკვდავებას, ახვევს ბეჭედს პლანეტაზე და ელოდება სამყაროს აღსასრულის გადაყლაპვას, ჩვეულებრივ "მცხობ გველამდე". - ერთგვარი ბრაუნი. ის ასეთი იყო დასავლელ სლავებში და ძალიან ჰგავდა ინდურ ნაგას.

აღიარებულია გამოცემით:
ბელიაკოვა "სლავური მითოლოგია", მ., 1995 წ