რელიგიის კომპენსატორული ფუნქცია: აღწერა, მახასიათებლები. რელიგია, როგორც სოციალური სტაბილიზატორი: რელიგიის იდეოლოგიური, ლეგიტიმური, ინტეგრირებული და მარეგულირებელი ფუნქციები.

კომპენსირებადიფუნქცია. მოქმედებს როგორც ყოვლისმომცველი მფარველი და ნუგეშისმცემელი, შუამავალი ადამიანის სისუსტესა და ბუნებრივი ელემენტების ყოვლისშემძლეობას შორის, რელიგიური კონცეფცია, უკვე ადრეულ და პრიმიტიულ მოდიფიკაციაში, გამიზნული იყო დაიცვას უცნობი გარე ძალების ბოროტი გავლენისგან და ამავე დროს, ასწავლეთ როგორ ავიცილოთ თავიდან ასეთი გავლენა, დაიცვათ თავი მისგან, დაამშვიდოთ ბოროტი ძალები. მისთვის დამახასიათებელი ილუზორულ-მისტიკური ფორმით იგი ანაზღაურებდა ადამიანის უძლურებას, მისი ცოდნის შეზღუდულობას, სოციალური სტრუქტურის არასრულყოფილებას და ა.შ. ღმერთებისა და სულების რწმენით, მათთვის მსხვერპლშეწირვით, მათ მიმართ ლოცვით და მათი დახმარების იმედით, ადამიანი ნებაყოფლობით მოექცა უხილავი ზებუნებრივი ძალების მფარველობაში, რომელთა ყოვლისშემძლეობაც მას გულწრფელად სწამდა. რაც უფრო რთული გახდა საზოგადოება, შეიცვალა კომპენსაციის ფორმები: რელიგიისკენ მიბრუნებით და მისი დოგმების მტკიცედ რწმენით, ადამიანი ცდილობდა მასში ნუგეშის პოვნას, უსამართლობისა და წყენისგან თავის დაღწევას, სოციალური აშლილობისა და პოლიტიკური დევნისგან. მაგრამ ფუნქციის არსი უცვლელი დარჩა: რელიგიაში ხალხი და განსაკუთრებით რელიგიურად აქტიური მოსახლეობის ფენები (მოღვაწეები, ასკეტები, ბერები, სუფიები და ა. ტანჯვისგან განთავისუფლება, უკვდავება, აბსოლუტურთან შერწყმა, სამოთხეში მარადიული სიცოცხლე და ა.შ.
ინტეგრირება.
რეგულირება და კონტროლი.
ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ სწორედ რელიგიის ამ ფუნქციის ფარგლებში ემყარებოდა რელიგიური მორალის საფუძვლებს და საუკუნეების მანძილზე ყურადღებით აკვირდებოდნენ, რაც თავის მხრივ უბრუნდება ეთიკის უნივერსალურ პრინციპებს, სიკეთისა და ბოროტების ცნებებს. კარგი და ცუდი, სამართლიანობა და უსამართლობა. რელიგია ყოველთვის მოქმედებდა ამ მორალური ნორმების მცველად და რელიგიის კრიზისმა გამოიწვია მორალური ფასეულობების გაუფასურება. შესაძლოა, ფ.
ეგზისტენციალური -
კიდევ ერთი პოლიტიკური,

ასევე წაიკითხეთ:

რელიგია აცნობიერებს თავის მსოფლმხედველობრივ ფუნქციას, უპირველეს ყოვლისა, მასში ადამიანზე, საზოგადოებასა და ბუნებაზე გარკვეული ტიპის შეხედულებების არსებობის გამო. რელიგია მოიცავს მსოფლმხედველობას (სამყაროს მთლიანობაში ახსნას და მასში არსებულ ცალკეულ ფენომენებსა და პროცესებს), მსოფლმხედველობას (სამყაროს ასახვა შეგრძნებასა და აღქმაში), მსოფლმხედველობას (ემოციური მიღება ან უარყოფა), მსოფლმხედველობა (შეფასება) და ა.შ.

რელიგიური მსოფლმხედველობა ადგენს „საბოლოო“ კრიტერიუმებს, აბსოლუტს, რომლის კუთხითაც არის გაგებული ადამიანი, სამყარო და საზოგადოება და უზრუნველყოფს მიზნების დასახვასა და მნიშვნელობის ჩამოყალიბებას.

რელიგია ასრულებს კომპენსატორულ ფუნქციას, ანაზღაურებს ადამიანების შეზღუდვებს, დამოკიდებულებას და უძლურებას წარმოსახვის, ცნობიერების რესტრუქტურიზაციის, აგრეთვე არსებობის ობიექტური პირობების ცვლილებებში. ნამდვილ ჩაგვრას სძლევს „სულით თავისუფლება“, სოციალური უთანასწორობა გარდაიქმნება „თანასწორობაში“ ცოდვაში, ტანჯვაში; საეკლესიო ქველმოქმედება, წყალობა, ქველმოქმედება, შემოსავლის გადანაწილება ამსუბუქებს გაჭირვებულთა უბედურებას; განხეთქილება და განმარტოება შეიცვალა „ქრისტეში ძმობით“, საზოგადოებაში; ერთმანეთის მიმართ გულგრილი ინდივიდების უპიროვნო, მატერიალური ურთიერთობები ანაზღაურდება ღმერთთან პირადი კომუნიკაციით და რელიგიურ ჯგუფში კომუნიკაციით და ა.შ.

რელიგია უზრუნველყოფს კომუნიკაციურ ფუნქციას. კომუნიკაცია ხდება როგორც არარელიგიურ, ისე რელიგიურ აქტივობებსა და ურთიერთობებში და მოიცავს ინფორმაციის გაცვლის, ურთიერთქმედების და პიროვნების მიერ პიროვნების აღქმის პროცესებს. რელიგიური ცნობიერება აწესებს კომუნიკაციის ორ გეგმას: 1) მორწმუნეებს ერთმანეთთან; 2) მორწმუნეები ჰიპოსტაზირებული არსებებით (ღმერთი, ანგელოზები, მიცვალებულთა სულები, წმინდანები და ა.შ.), რომლებიც მოქმედებენ როგორც შუამავლები ადამიანებს შორის კომუნიკაციაში.

მარეგულირებელი ფუნქცია არის ის, რომ გარკვეული იდეების, ღირებულებების, დამოკიდებულებების, სტერეოტიპების, მოსაზრებების, ტრადიციების, წეს-ჩვეულებებისა და ინსტიტუტების დახმარებით კონტროლდება ინდივიდების, ჯგუფებისა და თემების საქმიანობა და ურთიერთობები, ცნობიერება და ქცევა.

ინტეგრირება-დაშლის ფუნქცია ერთი მხრივ აერთიანებს, მეორე მხრივ კი ინდივიდებს, ჯგუფებს და ინსტიტუტებს ჰყოფს. ინტეგრაცია ხელს უწყობს ინდივიდის, ცალკეული სოციალური ჯგუფების, ინსტიტუტების და მთლიანად საზოგადოების სტაბილურობის, სტაბილურობის შესუსტებას, შენარჩუნებას, დაშლას. ინტეგრირების ფუნქცია შესრულებულია იმ საზღვრებში, რომლებშიც მეტ-ნაკლებად ერთიანი, საერთო რელიგია არის აღიარებული. თუ ინდივიდის რელიგიურ ცნობიერებასა და ქცევაში აღმოჩენილია ერთმანეთთან შეუსაბამებელი ტენდენციები, რელიგია ასრულებს დაშლის ფუნქციას.

კულტურის მთარგმნელობითი ფუნქცია. რელიგიამ, როგორც კულტურის განუყოფელი ნაწილი, ხელი შეუწყო მისი გარკვეული ფენების განვითარებას - მწერლობას, ბეჭდვას, ხელოვნებას, მიიღო ზოგიერთი კულტურული ფენომენი, უარყო სხვები.

ლეგიტიმაცია-დელეგიტიმაცია (ლათ. legitimus - ლეგალური, დაკანონებული) ფუნქცია ნიშნავს გარკვეული სოციალური წყობის, ინსტიტუტების (სახელმწიფო, პოლიტიკური, სამართლებრივი და სხვ.), ურთიერთობების, ნორმების ლეგიტიმაციას. რელიგია აყენებს წინ უმაღლესი მოთხოვნა- მაქსიმა (ლათ. maxima - უმაღლესი პრინციპი), რომლის მიხედვითაც მოცემულია გარკვეული ფენომენების შეფასება და მათ მიმართ გარკვეული დამოკიდებულება ყალიბდება. მაქსიმას ენიჭება სავალდებულო და უცვლელი ხასიათი.

⇐ წინა23242526272829303132შემდეგი ⇒

გამოქვეყნების თარიღი: 2015-02-03; წაკითხვა: 157 | გვერდის საავტორო უფლებების დარღვევა

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0.001 წმ)…

რელიგიისთვის ყველაზე დამახასიათებელია კომპენსირებადიფუნქცია. მოქმედებს როგორც ყოვლისმომცველი მფარველი და ნუგეშისმცემელი, შუამავალი ადამიანის სისუსტესა და ბუნებრივი ელემენტების ყოვლისშემძლეობას შორის, რელიგიური კონცეფცია, უკვე ადრეულ და პრიმიტიულ მოდიფიკაციაში, გამიზნული იყო დაიცვას უცნობი გარე ძალების ბოროტი გავლენისგან და ამავე დროს, ასწავლეთ როგორ ავიცილოთ თავიდან ასეთი გავლენა, დაიცვათ თავი მისგან, დაამშვიდოთ ბოროტი ძალები.

მისთვის დამახასიათებელი ილუზორულ-მისტიკური ფორმით იგი ანაზღაურებდა ადამიანის უძლურებას, მისი ცოდნის შეზღუდულობას, სოციალური სტრუქტურის არასრულყოფილებას და ა.შ. ღმერთებისა და სულების რწმენით, მათთვის მსხვერპლშეწირვით, მათ მიმართ ლოცვით და მათი დახმარების იმედით, ადამიანი ნებაყოფლობით მოექცა უხილავი ზებუნებრივი ძალების მფარველობაში, რომელთა ყოვლისშემძლეობაც მას გულწრფელად სწამდა. რაც უფრო რთული გახდა საზოგადოება, შეიცვალა კომპენსაციის ფორმები: რელიგიისკენ მიბრუნებით და მისი დოგმების მტკიცედ რწმენით, ადამიანი ცდილობდა მასში ნუგეშის პოვნას, უსამართლობისა და წყენისგან თავის დაღწევას, სოციალური აშლილობისა და პოლიტიკური დევნისგან. მაგრამ ფუნქციის არსი უცვლელი დარჩა: რელიგიაში ხალხი და განსაკუთრებით რელიგიურად აქტიური მოსახლეობის ფენები (მოღვაწეები, ასკეტები, ბერები, სუფიები და ა. ტანჯვისგან განთავისუფლება, უკვდავება, აბსოლუტურთან შერწყმა, სამოთხეში მარადიული სიცოცხლე და ა.შ.
რელიგიის კომპენსაციის ფუნქცია მჭიდროდ არის დაკავშირებული მის სხვა ფუნქციასთან - ინტეგრირება.განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია მისი სოციალური მნიშვნელობა. ადამიანების გაერთიანებით მის მიერ სანქცირებული მსოფლმხედველობისა და მისი გავლენით ჩამოყალიბებული სოციალური, ეთიკური და სულიერი ღირებულებების ფარგლებში, ნებისმიერი რელიგიური კონცეფცია განწმენდს დადგენილ ნორმებსა და არსებულ წესრიგებს და ამით ხელს უწყობს სოციალურ, იდეოლოგიურ და პოლიტიკურ ინტეგრაციას. საზოგადოების განვითარების ადრეულ ეტაპზე ეს ყველაზე მკაფიოდ გამოიხატა ეთნოცენტრიზმის ფენომენში: ნებისმიერი ეთნიკური საზოგადოება, გაერთიანებული საერთო რწმენის, რიტუალების, რიტუალების და მითების სისტემით, სტანდარტად თვლიდა საკუთარ ნორმების სისტემას. გადახრა, საიდანაც ამ თემის შიგნით მიუღებლად ითვლებოდა, ხოლო სხვა თემებში - დაგმობის ღირსად. საზოგადოების განვითარებასთან ერთად ამ ფუნქციის ფორმები და მნიშვნელობა უფრო მრავალფეროვანი გახდა. რელიგიურმა ნორმებმა შეწყვიტა ეთნიკური არსებობა და ზოგჯერ გადაიზარდა თითქმის გლობალურ ნორმებში, როგორც ეს მოხდა ისეთ რელიგიებთან, როგორიცაა ქრისტიანობა, ისლამი ან ბუდიზმი. თუმცა, ამან არ შეცვალა ფუნქციის არსი: რელიგიური ნორმების ამა თუ იმ სისტემისადმი ერთგულებას ჯერ კიდევ აქვს უზარმაზარი ინტეგრაციული მნიშვნელობა, რაც გასათვალისწინებელია ჩვენი დროის პოლიტიკურ პრაქტიკაში.
რელიგიის ინტეგრაციული ფუნქცია განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, თუნდაც სასიცოცხლოდ აუცილებელი, იმ ხშირ შემთხვევებში, როდესაც ეთნიკური ან რელიგიური უმცირესობა დიდი ხნის განმავლობაში იმყოფება მის მიმართ ეთიკურად და რელიგიურად უცხო ან თუნდაც მტრულად განწყობილ გარემოში. ასეთ შემთხვევებში, ჩვეულებრივ, ვითარდება სტაბილური ეთნოკონფესიური თემები (საზოგადოებები), რომლებშიც რელიგია აღმოჩნდება კოლექტივის სტრუქტურის ფორმირების ბირთვი (სიქები, დრუზები, მუსულმანები კედელშიდა ჩინეთში, ქრისტიანები ლიბანში, ტამილ ინდუები შრიში. ლანკა, დიასპორის ებრაელები და ა.შ.).
რელიგიის მესამე მნიშვნელოვანი ფუნქციაა რეგულირება და კონტროლი.როდესაც რელიგია წარმოიშვა და ჩამოყალიბდა, შეიძინა სტაბილური სტრუქტურული კონტურები, შექმნა იდეოლოგიური დოგმები და ადამიანთა აზროვნებასა და ქცევაზე ზემოქმედების პრაქტიკული მეთოდები, რელიგია ადაპტირდება მის საჭიროებებთან (ან ქმნის ახალ) სულიერი და ეთიკური ფასეულობების სისტემებს, რიტუალებს და ცერემონიებს, დღესასწაულებს და ცერემონიები, რომლებიც შეესაბამება მის ნორმებს, ქცევის სტერეოტიპებს და ა.შ. ამ ფუნქციაში რელიგია მჭიდროდ ერწყმის კულტურულ ტრადიციას, ახორციელებს მასზე უმაღლეს იდეოლოგიურ კონტროლს, არეგულირებს მის პრინციპებსა და პრაქტიკას. ამ კონტროლის სიმძიმე და ზოგადი ვალდებულება განსხვავებულია და, პრინციპში, დროთა განმავლობაში, საზოგადოების განვითარებასთან ერთად, ისინი იკლებს. თუმცა, ამგვარი შემცირება შორს არის ავტომატურისგან, როგორც ეს დღეს ისლამის მაგალითზე ჩანს. ერთი სიტყვით, რელიგიის მარეგულირებელ-მაკონტროლებელი ფუნქციის სიცოცხლისუნარიანობა განსაკუთრებულია. მაშინაც კი, როცა სხვა ფუნქციები სუსტდება და უკან იხევს ზეწოლის ქვეშ თანამედროვე მეცნიერებამაღალი საგანმანათლებლო კვალიფიკაცია, სოციალური თუ ეროვნული მოძრაობების წინა პლანზე გამოსვლისას, ეს ფუნქცია საშუალებას აძლევს ამა თუ იმ რელიგიურ დოქტრინას, ტრადიციების ინერციის გამოყენებით, მტკიცედ გაატაროს ხალხის ცხოვრების მრავალი ასპექტი, განსაკუთრებით აღმოსავლეთში.
ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ სწორედ რელიგიის ამ ფუნქციის ფარგლებში ემყარებოდა რელიგიური მორალის საფუძვლებს და საუკუნეების მანძილზე ყურადღებით აკვირდებოდნენ, რაც თავის მხრივ უბრუნდება ეთიკის უნივერსალურ პრინციპებს, სიკეთისა და ბოროტების ცნებებს. კარგი და ცუდი, სამართლიანობა და უსამართლობა. რელიგია ყოველთვის მოქმედებდა ამ მორალური ნორმების მცველად და რელიგიის კრიზისმა გამოიწვია მორალური ფასეულობების გაუფასურება. შესაძლოა, ეს ნიმუში ყველაზე კარგად გამოხატა ფ.

რელიგიის ფუნქციები.

მ.დოსტოევსკი "ძმები კარამაზოვები": "თუ ღმერთი არ არის, მაშინ ყველაფერი ნებადართულია...".
ზემოაღნიშნულთან ერთად რელიგიას ასევე აქვს მრავალი სხვა ფუნქცია, რომელიც მნიშვნელოვანია საზოგადოებაში მისი როლის გასაგებად. ერთ-ერთი მათგანი - შეიძლება პირობითად ეწოდოს ეგზისტენციალური -ეხება რელიგიური კონცეფციის ფილოსოფიურ ასპექტს, ე.ი. რელიგიური თეორეტიკოსების სურვილი, აეხსნათ ადამიანის ადგილი ამ სამყაროში, მისი არსებობა სხვა სამყაროში, ისევე როგორც სიცოცხლისა და სიკვდილის, არსებობისა და არარსებობის დაკავშირებული პრობლემები. მითოლოგიის საფუძველზე, რელიგიური ფილოსოფია ავითარებს ზოგად იდეოლოგიურ პოსტულატებს, ქმნის მეტ-ნაკლებად თანმიმდევრული იდეებისა და ცნებების სისტემას, რომლის მთლიანობა შექმნილია მორწმუნეებისთვის სულიერი კომფორტის უზრუნველსაყოფად, აგრეთვე მათი არსებობის, სიცოცხლის მინიჭებისთვის. გარკვეული მნიშვნელობა და მიზანი.
კიდევ ერთი პოლიტიკური,ფუნქცია ემსახურება ძალაუფლების განწმენდას, მმართველისა და მისი უზენაესი პრეროგატივების გაღმერთებას („კეისარს კეისარს ეკუთვნის“). ორივე ეს ფუნქცია, ისევე როგორც ზოგიერთი სხვა, განსხვავდება პირველი სამისგან იმით, რომ ისინი ჩნდებიან და იწყებენ მნიშვნელოვან როლს მხოლოდ გარკვეულ, უკვე საკმაოდ განვითარებულ ეტაპზე რელიგიის, როგორც ფენომენის ჩამოყალიბებაში. უფრო ზუსტად, რელიგიის ეს ფუნქციები დამახასიათებელია ცივილიზაციისა და პოლიტიკური ადმინისტრაციისათვის უკვე პრიმიტიულობის სიღრმიდან ამოსულ საზოგადოებებისთვის.

⇐ წინა123456789შემდეგი ⇒

ასევე წაიკითხეთ:

ნებისმიერი ფენომენი წარმოიქმნება და მკვიდრდება საზოგადოების ცხოვრებაში მხოლოდ იმიტომ აკმაყოფილებს გარკვეულ სოციალურ მოთხოვნილებებს, და, შესაბამისად, ასრულებს ფუნქციებს, რომლებიც არ არის საჭირო ცოდნისა და შემეცნების სხვა სფეროებისთვის. რა თქმა უნდა, რელიგიის ურთიერთობამ სულიერი ცხოვრების ზოგიერთ სხვა სფეროსთან და საზოგადოების სულიერ საქმიანობასთან შეიძლება გამოიწვიოს მათი ზოგიერთი ფუნქციის მსგავსება, მაგრამ სრული დამთხვევა მაინც გამორიცხულია. მაშ, რა მნიშვნელოვან ფუნქციებს ასრულებს რელიგია საზოგადოებრივ ცხოვრებაში?

უნდა გამოიძახოთ პირველი ფუნქცია იდეოლოგიური- რელიგია აყალიბებს ადამიანში გარკვეულ, საკმაოდ უნიკალურ მსოფლმხედველობას. ამ მსოფლმხედველობაში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, წამყვანი ადგილი ეკუთვნის სამყაროს გაორმაგებას ღია, ადამიანის ბუნებრივ აღქმაზე მისაწვდომ და ფარულ, საიდუმლოდ, მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვან და წმინდად. რელიგიური მსოფლმხედველობა ასევე გულისხმობს იმას, რომ ადამიანი საკუთარ თავს არ თვლის სრულიად თვითმართველ არსებად; პირიქით, ადამიანი საკუთარ თავს აღიარებს ყოფიერების პირველ და უმაღლეს ძალებს დაქვემდებარებულ არსებად. უფრო მეტიც, ადამიანის ცხოვრებისეული ქცევა ფასდება იმ თვალსაზრისით, თუ რამდენად აკმაყოფილებს იგი ამ უმაღლესი ძალების მისწრაფებებს, მათ ბუნებას, მათ მენტორობას და ა.შ. რელიგიების უმეტესობა ასევე ითვალისწინებს სულის უკვდავების რწმენას. შემდგომი ცხოვრება უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მიწიერი. ამავდროულად, პირველ მსოფლიო ძალებთან პიროვნების ჩართულობის განცდა წარმოშობს ნდობას პიროვნების მნიშვნელობაში, მის დაცვაში ცხოვრების შემთხვევითი პრობლემებისგან.

შეიძლება ჩაითვალოს რელიგიის მეორე ფუნქცია საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მარეგულირებელი- რელიგია ადამიანის ცხოვრებას გარკვეულ ჩარჩოებში აქცევს, აძლევს მას შინაგან გაუმჯობესებას, მიზანშეწონილობას და სემანტიკურ შინაარსს. ცხოვრების უბრალო მორევში ადამიანს ხშირად არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ რაიმესკენ ისწრაფვოდეს მხოლოდ საკუთარი გულისთვის; რელიგია უჩვენებს ადამიანს, რა ღირს ცხოვრებაში დაცემის, ტანჯვისა და წარუმატებლობის გავლა. ადამიანი რელიგიური მსოფლმხედველობით წარმოიქმნება მხოლოდ როგორც პირველი ეგზისტენციალური ძალების წილი, ამიტომ სწორედ ამ სამყაროს გულისთვის უნდა განიცადოს და გადალახოს ყველაფერი. გარდა ამისა, რელიგია ადამიანის ცხოვრებას გარკვეულ მორალურ საზღვრებში და მიმართულებებში ათავსებს, თუნდაც ცხოვრების გარკვეულ სეზონურ რიტმს, რითაც უზრუნველყოფს ადამიანის სიცოცხლეს უფრო მეტ სტაბილურობასა და წესრიგს.

ხშირად ის ერთ-ერთ პირველ ადგილზეა რელიგიის ფუნქციონირებაში. ინტეგრაციულიფუნქცია - ხალხის შეკრების, საზოგადოებაში გაერთიანების ფუნქცია, რომელიც შეიძლება გასცდეს ცალკეული სახელმწიფოების, რეგიონების და თუნდაც კონტინენტების საზღვრებს. ეგრეთ წოდებული მსოფლიო რელიგიები, რომლებზეც შემდგომ თემებში იქნება საუბარი, მეტწილად ეგრეთ წოდებული კოსმოპოლიტური ხასიათისაა, ანუ მათ არ იციან ეთნიკური და ეროვნული საზღვრები. საერთო რწმენა ქმნის განსაკუთრებული სიახლოვის ატმოსფეროს თანამოაზრეებს შორის; გავიხსენოთ, მაგალითად, რომ ქრისტიანები ერთმანეთს ქრისტეში „ძმებს“ და „დებს“ უწოდებენ. ზოგიერთ საერთაშორისო ღონისძიებაში ირკვევა, რომ ხალხის ეროვნული ნიშნით დაყოფა ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე ხალხის რელიგიური ხაზებით დაყოფა.

თუმცა რელიგია ამავდროულად აშორებს ადამიანებს, ანუ აერთიანებს თანამოაზრეებს, აშორებს და უპირისპირდება სხვადასხვა სარწმუნოების ადამიანებს, რომლებიც ერთმანეთს თვლიან ორგულად, უღმერთოდ, სატანის მსახურებად.

ეს ურთიერთგამომრიცხავი რელიგია არის მითითებული ისე, რომ იგი ასევე მატებს ინტეგრაციულ ფუნქციას დეზინტეგრაციული- გათიშვის ფუნქცია. უფრო მეტიც, ეს უკანასკნელი ფუნქცია ადამიანებს უამრავ მწუხარებას მოაქვს: ღვთის სახელით ისინი მზად არიან შევიდნენ ახლო, თითქმის ოჯახურ ურთიერთობებში, მაგრამ სწორედ ამ სახელით მზად არიან სასოწარკვეთილად იჩხუბონ ერთმანეთთან, გამოიყენონ ძალადობა და წამება. ერთმანეთს და არ აღიარონ მათი თანასწორობა სხვა აღმსარებლობის ადამიანებთან. ეს ფაქტი ცხადყოფს რელიგიის ერთ-ერთ ისტორიულ პარადოქსს, რომელიც გასაგები და ახსნილია, მაგრამ ძნელი, თუ არა შეუძლებელი, დასაბუთება. ყოველი რელიგიური რწმენა, ამა თუ იმ გზით, მიდრეკილია მხოლოდ საკუთარ თავს ჭეშმარიტად მიიჩნიოს, მხოლოდ საკუთარ თავს აღიაროს ღვთიური მფარველობისა და მადლის უფლება. უფრო მეტიც, საქმის არსის ამ ხედვით, ამ რელიგიის მხარდამჭერები თავიანთი სარწმუნოებიდან ნებისმიერ გადახრას მკრეხელობად, რწმენისა და ღმერთის შეურაცხყოფად მიიჩნევენ.

რელიგიის როლი საზოგადოების ცხოვრებაში ზოგადად და თითოეული ადამიანის ცხოვრებაში

სწორედ ეს უკანასკნელი მომენტები აძლევს რელიგიურ დაპირისპირებას ასეთ სიმწვავეს. ანუ რელიგიის ორ ფუნქციაში, რომლებიც ასე განსხვავდებიან შედეგებით და ასე დაკავშირებული შინაარსით - ინტეგრაციული და დეზინტეგრაციული - ვლინდება რელიგიის, როგორც პირდაპირი ურთიერთობის, როგორც პირდაპირი მიმღებლობის, წინააღმდეგობრივი ბუნება: ვინაიდან გარკვეული შინაარსი მიღებულია ცნობიერების მიერ, როგორც უშუალოდ. მას, როგორც პირველს, წმინდას, უდავოს, მაშინ ასეთი შინაარსი გამორიცხავს მის დაყოფას გარკვეულ ნაწილაკებად, სფეროებად, ტოტებად. აქ მუშაობს „ან-ან“ პრინციპი: ან რამდენიმეს ვიღებთ მსჯელობისა და ცრურწმენის გარეშე, ან არ ვიღებთ. თუმცა, როცა ვიღებთ, ავტომატურად სხვას არაფერს ვიღებთ. რელიგიის რეალური ფუნქციონირების ეს ფაქტი წარმოშობს რელიგიაში გონებრივი (მცოდნე) ელემენტის როლის პრობლემას, რადგან რაციონალურობა გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ სხვა რწმენა ან სხვა ადამიანის რწმენა, ჩვენისგან განსხვავებულია ( ან ჩვენთვის ნაცნობი), არსებითად (და არა კონკრეტული შინაარსით) შეიძლება არანაირად არ განსხვავდებოდეს ჩვენგან. იმის უზრუნველსაყოფად, რომ რელიგიური განსხვავებები არ გამოიწვიოს მტრობამდე, წინა კითხვაში განხილული ჰერმენევტიკული დისკურსის პრინციპი უნდა იყოს აღიარებული და გამოყენებული რელიგიისადმი მიდგომისას.

თან ერთვის ძალიან მნიშვნელოვანი სოციალურირელიგიის ფუნქციები, რომელიც შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც ის, რაც ხელს უწყობს პიროვნების სოციალურ ურთიერთობებში დანერგვას, როგორც ადამიანის ცხოვრების გარკვეული სოციალური ნორმების დაცვის აუცილებლობას, როგორც ადამიანის საზოგადოებრივ მორალში გაცნობას და ა.შ. ჯერ რელიგია ამა თუ იმ გზით იღებდა მონაწილეობას დასახლებაში სოციალური ურთიერთობებიადამიანებს შორის: ეხმარებოდა ავადმყოფებს, პატიმრებს, მონებს, ამხნევებდა მსოფლიოს ძლევამოსილიიყოს მოწყალე, წარმოიშვა უდანაშაულოების, ბავშვების, მოხუცების მიმართ ძალადობის წინააღმდეგ და ა.შ.

მკვლევარები ასევე ერთხმად ხაზს უსვამენ კომპენსატორულირელიგიის ფუნქცია, მისი გაგება, როგორც რელიგიის უნარი, დააბალანსოს ადამიანის ფსიქიკური, ემოციური ან ინტელექტუალური მდგომარეობა. ანუ რელიგიას შეუძლია დეპრესიული ადამიანის მხარდაჭერა და გამხიარულება; ადამიანი, რომელმაც დაკარგა თვითკონტროლი - დამშვიდდეს, დაეხმაროს ადამიანს გამოიგონოს გამოსავალი ცხოვრების ჩიხში მყოფი სიტუაციებიდან.

ხშირად რელიგიის ფუნქციებში შედის კონტროლიც (რელიგიამ შეიძლება შეასრულოს შინაგანი ცენზურის როლი ადამიანის გონებაში), კომუნიკაბელური(ხელს უწყობს კომუნიკაციას გარკვეული შეხედულებების მქონე ადამიანებს შორის, განურჩევლად მათი სახელმწიფოსა, ეთნიკურობისა, ეროვნებისა), ფუნქცია ცხოვრებისეული სიბრძნე, სიცოცხლის წარმოება იდეალები, აწევაადამიანი, რომელიც მაღლა დგას ყოველდღიურ ცხოვრებაში, საგანმანათლებლოზოგიერთი მკვლევარი ასევე ხაზს უსვამს თერაპიულ ფუნქციას, თვლის, რომ რელიგია ამშვიდებს ადამიანს, მოაქვს წესრიგს და თანმიმდევრულობას მასში. გონების მდგომარეობა; მაგრამ რელიგიის ეს ეფექტი დაფარულია, ჩვენი აზრით, მისი კომპენსატორული ფუნქციით. იმის გათვალისწინებით, თუ რა შეუძლია რელიგიას მისცეს ინდივიდს, შეგვიძლია ვისაუბროთ პერსონალისტურ-შემოქმედებით ფუნქციაზე (რელიგია ხელს უწყობს პიროვნების გაგებას, როგორც ჩართული ბუნების სულიერ აბსოლუტურებში), ღირებულებითი ფუნქცია (ადამიანში აყალიბებს გაგებას, რომ ღირებულება სულიერის არის პირველი და უმთავრესი) .

თუ ახლა შევაჯამებთ განსახილველ მასალას, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ რელიგია ასრულებს მთელ რიგ სასიცოცხლო ფუნქციებს, როგორც საზოგადოებრივ, ისე ინდივიდუალურ ადამიანურ ცხოვრებაში. ამ ფუნქციების რაოდენობისა და სირთულის გათვალისწინება საშუალებას გვაძლევს აღვიქვათ რელიგია არაერთგვაროვნად, მიუკერძოებლად, იმ როლის გაგებით, რომელსაც ის ასრულებს და რომლის კომპენსირება შეუძლებელია საზოგადოების სულიერი ცხოვრების სხვა სფეროებით.

დასკვნები.

საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია რელიგიას, რადგან ის ეფუძნება განსაკუთრებული ტიპის ცხოვრებისეულ გამოცდილებას და აცნობს ადამიანს ამ სახის გამოცდილებაში.

რელიგია გულისხმობს ადამიანში ყოფიერების პირველ პრინციპებთან ზიარების განცდის არსებობას და ამ განცდის საფუძველზე იქმნება რელიგიური მრწამსის გარკვეული ფორმის მომხრე ადამიანთა სხვადასხვა მეტ-ნაკლებად მრავალრიცხოვანი გაერთიანებები.

რელიგია არის სოციალურ-ისტორიული ფენომენი, ანუ ის ფუნქციონირებს ადამიანთა თემებში და წარმოიქმნება და იცვლება კაცობრიობის ისტორიის განვითარების პროცესში.

რელიგიური გამოცდილებით დაბადებული, განვითარებული რელიგია ხდება ერთგვარი „საზოგადოება საზოგადოების შიგნით“, რადგან ის მრავალმხრივ და კომპლექსურ ფენომენად ჩნდება. რელიგიის სირთულე აშკარად ვლინდება მის სტრუქტურაში, სადაც განათლება მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ადამიანის ცნობიერება, რელიგიური საქმიანობა და რელიგიური ორგანიზაციები.

რელიგიის მრავალმხრივობა წინასწარ განსაზღვრავს იმ ფაქტს, რომ ის არის სხვადასხვა მეცნიერებისა და ცოდნის სფეროს შესწავლის საგანი: მას სწავლობს ფილოსოფია, სოციოლოგია, ფსიქოლოგია და ზოგიერთი სპეციფიკური მეცნიერება. ცოდნის ამ სფეროებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია რელიგიურ კვლევებს, რომელიც აგროვებს მონაცემებს მრავალი მეცნიერებისა და კვლევებიდან, რათა წარმოაჩინოს რელიგია მთლიანობაში, მაგრამ მრავალელემენტიანი ფენომენი.

რელიგიის სოციალურ-ისტორიული ბუნება ასევე გამოიხატება იმაში, რომ იგი აკმაყოფილებს გარკვეულ სოციალურ მოთხოვნილებებს და ასრულებს მთელ რიგ ფუნქციებს, რომელთა შორის წინა პლანზეა იდეოლოგიური, კომპენსატორული, სოციალური, კომუნიკაციური, ინტეგრაციულ-დეზინტეგრაციული, სენსორული და ა.შ.

რელიგიის ფუნქციები

1. მსოფლმხედველობის ფუნქცია
2. კომპენსატორული ფუნქცია
3.

1.1. რელიგია. მსოფლიო რელიგიები. რელიგიის ფუნქციები

კომუნიკაციის ფუნქცია
4. მარეგულირებელი ფუნქცია
5. ინტეგრირება-დაშლის ფუნქცია
6. კულტურის მთარგმნელობითი ფუნქცია
7. ლეგიტიმაცია-დელეგიტიმაცია

მსოფლმხედველობარელიგია აცნობიერებს თავის ფუნქციას, უპირველეს ყოვლისა, მასში ადამიანის, საზოგადოებისა და ბუნების შესახებ გარკვეული ტიპის შეხედულებების არსებობის გამო. რელიგია მოიცავს მსოფლმხედველობას (სამყაროს მთლიანობაში ახსნას და მასში არსებულ ცალკეულ ფენომენებსა და პროცესებს), მსოფლმხედველობას (სამყაროს ასახვა შეგრძნებასა და აღქმაში), მსოფლმხედველობას (ემოციური მიღება ან უარყოფა), მსოფლმხედველობა (შეფასება) და ა.შ. რელიგიური მსოფლმხედველობა ადგენს „საბოლოო“ კრიტერიუმებს, აბსოლუტს, რომლის კუთხითაც არის გაგებული ადამიანი, სამყარო და საზოგადოება და უზრუნველყოფს მიზნების დასახვასა და მნიშვნელობის ჩამოყალიბებას.

რელიგია ასრულებს კომპენსატორულიფუნქცია, ანაზღაურებს ადამიანების შეზღუდულობას, დამოკიდებულებასა და უძლურებას წარმოსახვის, ცნობიერების რესტრუქტურიზაციის, ასევე არსებობის ობიექტური პირობების ცვლილებებში. ნამდვილ ჩაგვრას სძლევს „სულით თავისუფლება“, სოციალური უთანასწორობა იქცევა „თანასწორობაში“ ცოდვაში, ტანჯვაში; საეკლესიო ქველმოქმედება, წყალობა, ქველმოქმედება, შემოსავლის გადანაწილება ამსუბუქებს გაჭირვებულთა უბედურებას; განხეთქილება და განმარტოება შეიცვალა „ქრისტეში ძმობით“, საზოგადოებაში; ერთმანეთის მიმართ გულგრილი ინდივიდების უპიროვნო, მატერიალური ურთიერთობები ანაზღაურდება ღმერთთან პირადი კომუნიკაციით და რელიგიურ ჯგუფში კომუნიკაციით და ა.შ.

რელიგია უზრუნველყოფს კომუნიკაბელურიფუნქცია. კომუნიკაცია ხდება როგორც არარელიგიურ, ისე რელიგიურ აქტივობებსა და ურთიერთობებში და მოიცავს ინფორმაციის გაცვლის, ურთიერთქმედების და პიროვნების მიერ პიროვნების აღქმის პროცესებს. რელიგიური ცნობიერება აწესებს კომუნიკაციის ორ გეგმას: 1) მორწმუნეებს ერთმანეთთან; 2) მორწმუნეები ჰიპოსტაზირებული არსებებით (ღმერთი, ანგელოზები, მიცვალებულთა სულები, წმინდანები და ა.შ.), რომლებიც მოქმედებენ როგორც შუამავლები ადამიანებს შორის კომუნიკაციაში.

მარეგულირებელიფუნქცია მდგომარეობს იმაში, რომ გარკვეული იდეების, ღირებულებების, დამოკიდებულებების, სტერეოტიპების, მოსაზრებების, ტრადიციების, ადათ-წესების, ინსტიტუტების, აქტივობებისა და ურთიერთობების კონტროლი ხდება ინდივიდების, ჯგუფებისა და თემების ცნობიერებისა და ქცევის დახმარებით.

ინტეგრირება-დაშლაფუნქცია ერთი მხრივ აერთიანებს, მეორე მხრივ კი ინდივიდებს, ჯგუფებს და ინსტიტუტებს ჰყოფს. ინტეგრაცია ხელს უწყობს ინდივიდის, ცალკეული სოციალური ჯგუფების, ინსტიტუტების და მთლიანად საზოგადოების სტაბილურობის, სტაბილურობის შესუსტებას, შენარჩუნებას, დაშლას. ინტეგრირების ფუნქცია შესრულებულია იმ საზღვრებში, რომლებშიც მეტ-ნაკლებად ერთიანი, საერთო რელიგია არის აღიარებული. თუ ინდივიდის რელიგიურ ცნობიერებასა და ქცევაში აღმოჩენილია ერთმანეთთან შეუსაბამებელი ტენდენციები, რელიგია ასრულებს დაშლის ფუნქციას.

კულტურა-მთარგმნელობითიფუნქცია. რელიგიამ, როგორც კულტურის განუყოფელი ნაწილი, ხელი შეუწყო მისი გარკვეული ფენების განვითარებას - მწერლობას, ბეჭდვას, ხელოვნებას, მიიღო ზოგიერთი კულტურული ფენომენი, უარყო სხვები.

ლეგიტიმირება-დელეგიტიმირება(ლათინური legitimus - ლეგალური, ლეგალიზებული) ფუნქცია ნიშნავს გარკვეული სოციალური წყობის, ინსტიტუტების (სახელმწიფო, პოლიტიკური, სამართლებრივი და სხვ.), ურთიერთობების, ნორმების ლეგიტიმაციას. რელიგია აყენებს უმაღლეს მოთხოვნას - მაქსიმას (ლათ. maxima - უმაღლესი პრინციპი), რომლის მიხედვითაც მოცემულია გარკვეული ფენომენების შეფასება და მათ მიმართ გარკვეული დამოკიდებულება ყალიბდება. მაქსიმას ენიჭება სავალდებულო და უცვლელი ხასიათი.

რელიგიური კვლევები: სახელმძღვანელოდა მინიმალური საგანმანათლებლო ლექსიკონი რელიგიური კვლევების შესახებ (რედ. პროფ. I.N. Yablokov). - მ.: გარდაიკა, 1998. გვ 299-301.

რელიგიის სოციალური ფუნქციები

1. რელიგიის ილუზორული-კომპენსაციური ფუნქცია.

2. რელიგიის ინტეგრაციული ფუნქცია.

3. რელიგიის მსოფლმხედველობრივი ფუნქცია.

4. სოციალური სტაბილურობის ფუნქცია.

5. რელიგიის კომუნიკაციური ფუნქცია.

რელიგიის ფუნქციები და მნიშვნელობა

რელიგიის მარეგულირებელი ფუნქცია.

7. რელიგიის იდეოლოგიური ფუნქცია.

8. რელიგიის კულტურის გადამცემი ფუნქცია.

რელიგიური კომპლექსის მრავალი ელემენტი ახორციელებს ძალიან სპეციფიკურ ფუნქციებს საზოგადოებაში. უფრო მეტიც, შეიძლება ითქვას, რომ ზოგადად რელიგია მნიშვნელოვან როლს თამაშობს საზოგადოებაში. ემილ დიურკემი(1858-1917), აკრიტიკებდა „მოტყუების თეორიას“, წერდა, რომ „ ადამიანის მიერ შექმნილი ინსტიტუტი არ შეიძლება ეფუძნებოდეს შეცდომას და მოტყუებას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის საკმარისად დიდხანს ვერ იარსებებს. ის რომ არ ყოფილიყო დაფუძნებული საგნების ბუნებაზე, ის შეხვდებოდა წინააღმდეგობას, რომელსაც ვერ გადალახავდა" მასზე დიდი ხნით ადრე სხვა მოაზროვნეებმაც გამოთქვეს მსგავსი აზრები. რა ფუნქციები აქვს რელიგიას?

რელიგიის ყველაზე ზოგად და დამახასიათებელ ფუნქციებს შორის, ჩვეულებრივ, მოხსენიებულია:ილუზორულ-კომპენსაციური, კომუნიკაციური, ინტეგრაციული, ლეგიტიმაციის, იდეოლოგიური, მარეგულირებელი და კულტურულ-მთარგმნელობითი ფუნქციები.

რელიგიური კვლევების შემდგომი განვითარება იწვევს რელიგიის უფრო და უფრო ახალი ფუნქციების გამოვლენას. არსებობს სამართლებრივი, პოლიტიკური, საგანმანათლებლო, დამცავ-კონსერვატიული და სხვა ფუნქციები. მაგრამ ისინი გამოირჩევიან ან უკვე აღნიშნული ფუნქციების კვანძებში, ან წარმოადგენენ მათ განსაკუთრებულ შემთხვევებს. მაგალითად, შეგვიძლია გამოვყოთ რელიგიის მოტივაციური და წამახალისებელი ფუნქცია. ბევრი ადამიანია, ვინც რაღაცას აკეთებს „ღმერთისთვის“ და ეს არის ის, რაც მათ რაღაცის კეთებისკენ უბიძგებს. მაგრამ ეს ფუნქცია შეიძლება შემცირდეს მარეგულირებელზე.

ყველა ამ ფუნქციის კომბინაციაგანსაზღვრავს რელიგიის სოციალური როლი. არ შეიძლება იყოს მისი ერთი შეფასება ყველა დროის, ადგილისა და ხალხისთვის. შეფასება უნდა იყოს კონკრეტული და ისტორიული.

ფაქტია, რომ რელიგიის ფუნქციები ისტორიული ხასიათისაა: მათ გამოვლინებასა და თავისებურებებს განსაზღვრავს ეპოქა, მისი წინააღმდეგობები, პირობები და საჭიროებები. ერთი და იგივე ფუნქცია სხვადასხვა დროს შეიძლება გამოიხატოს დიდი ან ნაკლები ძალით. გარდა ამისა, რელიგიის სოციალური ფუნქციების გამოვლინებაზე გავლენას ახდენს ადგილობრივი თავისებურებებიგარკვეული ქვეყნები. IN სხვადასხვა ტიპისსაზოგადოება, ისტორიის სხვადასხვა ეტაპზე, ქ სხვადასხვა ქვეყნებშიდა რეგიონები, იცვლება რელიგიის პოზიცია, ფუნქციები და მათი მოქმედების სფერო.

რელიგიის ილუზორული-კომპენსაციის ფუნქცია

რელიგიის სპეციფიკური ფუნქციების განხილვისას აღვნიშნავთ, რომ სხვადასხვა მკვლევარი პირველ რიგში განსხვავებულ ფუნქციებს ათავსებს. მარქსისტებს, მაგალითად, ამის სჯერათ სოციალური არსირელიგია, მისი სპეციფიკური ადგილი საზოგადოებაში განპირობებულია იმით, რომ „რელიგია არის რეალური მიწიერი წინააღმდეგობების გადაჭრის მოჩვენებითი გზა, არსებული სოციალური ურთიერთობების მოჩვენებითი კომპენსაცია, მათი ერთგვარი დასრულება... სიღარიბის დაძლევისა და ამავე დროს. არასწორი გზები და ტექნიკები ზეგავლენის მოხდენის ამ სისაძაგლეზე“. ამიტომ რელიგიის ფუნქციებს შორის პირველს ე.წ ილუზორული-კომპენსატორი.

ეპიკურუსმა, ლ. ფოიერბახმა და ზ. ფროიდმა ასევე პირველ ადგილზე დააყენეს კომპენსატორული ფუნქცია. ფიგურალურად რომ ვთქვათ, „რელიგია არის დაჩაგრული არსების კვნესა, უგულო სამყაროს გული, ისევე როგორც სული უსულო ბრძანებების. რელიგია ხალხის ოპიუმია“. მაგრამ კარლ მარქსის სიტყვებით ამ ფუნქციის შესახებ საუბრისას ზოგიერთს ავიწყდება, რომ თავის დროზე ოპიუმი ითვლებოდა უკანასკნელ წამლად, რომელსაც შეეძლო პაციენტის ტანჯვის შემსუბუქება. ილუზორულ-კომპენსაციური ფუნქცია რელიგიის ზოგადი უნივერსალური და სპეციფიკური ფუნქციაა, რომელიც დამახასიათებელია სოციალური ცნობიერების ყველა ფორმისთვის მხოლოდ მისთვის. მისი მიზანია ადამიანის სისუსტის კომპენსირება. იგი სხვადასხვაგვარად ჩნდება რელიგიის სხვადასხვა სტრუქტურულ ელემენტებში. რელიგიური ცნობიერების დონეზე ის ვლინდება „როგორც ობიექტური პრაქტიკული წინააღმდეგობების მოჩვენებითი გადაწყვეტა, როგორც განთავისუფლება ცნობიერებაში... და არ გამორიცხავს ცხოვრების რეალურ წინააღმდეგობებს და სირთულეებს“.

რელიგიის სტრუქტურის სირთულე წინასწარ განსაზღვრავს როგორც სხვადასხვა ფუნქციების არსებობას მის სხვადასხვა ელემენტებში, ასევე რომელიმე ელემენტის შესაძლებლობას ერთდროულად შეასრულოს მრავალი ფუნქცია. გარდა ამისა, on სხვადასხვა დონეზეერთი და იგივე ფუნქცია შეიძლება გამოვლინდეს სხვადასხვა გზით. მაგალითად, რელიგიური ორგანიზაციების დონეზე კომპენსატორული ფუნქცია აღარ ატარებს მხოლოდ ილუზიურ, არამედ რეალობის შევსების პრაქტიკულ მახასიათებლებს, რაც ხელს უწყობს კეთილდღეობის გაძლიერებას, უზრუნველყოფს რიგი სოციალური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას.

A. I. კლიბანოვიბაპტისტური საზოგადოების ამ მახასიათებლის აღნიშვნა აჩვენებს, რომ ეს არის მორწმუნეების კოლექტიური დაზღვევის სპეციფიკური ფორმა მარტოობის, ავადმყოფობის, შრომისუნარიანობის დაკარგვის შემთხვევაში და ა.შ. მორწმუნე საზოგადოებაში იღებს არა მხოლოდ სულიერ ნუგეშს, მორალურ მხარდაჭერას, არამედ შესაძლო მატერიალური დახმარებაც. იგივე ფუნქციის აღწერა მ.ვებერიმიდის დასკვნამდე, რომ ბაპტისტური საზოგადოება თავის წევრებთან მიმართებაში მოქმედებს, როგორც ურთიერთდახმარების ფონდი. „საზოგადოებების საქველმოქმედო... საქმიანობის მნიშვნელობის აღწერისას უნდა აღინიშნოს, რომ... პრაქტიკული მხარდაჭერა... არის ერთ-ერთი ძალიან მიმზიდველი ასპექტი, რომელიც ასტიმულირებს თემის წევრების რელიგიურ შეხედულებებს, მეორეც, საქველმოქმედო საქმიანობას... , მათ შორის სამედიცინო მომსახურება და პენსიები და სკოლებისა და კოლეჯების შექმნა, იწყებს მნიშვნელობას ბაპტისტური საზოგადოების მიღმა. რელიგიური ორგანიზაციები იღებენ სახელმწიფო ხარჯების ნაწილს სოციალური კეთილდღეობის, ჯანმრთელობის დაცვის, განათლებისა და ა.შ.

მნიშვნელოვანია კომპენსაციის ფსიქოლოგიური ასპექტი - სტრესის განმუხტვა, ნუგეში, კათარზისი, მედიტაცია, სულიერი სიამოვნება, მათ შორის, თუ ფსიქოლოგიური პროცესი ილუზიის დახმარებით ამოქმედდება.

რელიგიის ფუნქციებისოციალური მეცნიერებისთვის ეს არის, პირველ რიგში, რელიგიის სოციალური ფუნქციები. სხვადასხვა სოციოლოგმა და რელიგიურმა მკვლევარმა მოიხსენია მრავალი ფუნქცია, რომელსაც რელიგია ასრულებს. განვიხილავთ რელიგიის ძირითადი ფუნქციები.

1. მისტიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება.ეს ფუნქცია, რომელიც დაფუძნებულია ზებუნებრივის რწმენაზე, მხოლოდ რელიგიაშია, სხვებისგან განსხვავებით.
2. მარეგულირებელი ფუნქცია.სულიერი ნორმების შექმნა და ახსნა სოციალურ ქცევასა და საქმიანობაში. მას შეუძლია გავლენა მოახდინოს ადამიანის საქმიანობის იმ სფეროებზეც კი, რომლებსაც არ ეხება კანონი ან თუნდაც მორალი (მაგალითად, დიეტის წესები ან ქცევა სექსუალურ სფეროში).
3. კომპენსატორული ფუნქცია. დამამშვიდებელი ფუნქცია თავისი არსით, რომლის მიზანია ტანჯვის შემსუბუქება და გაძლიერება რთულ სიტუაციებში.
4. კომუნიკაციის ფუნქცია.ქმნის „ინტერესთა ჯგუფებს“, ანუ აერთიანებს ერთი და იმავე კონფესიის მორწმუნეებს საერთო თვალსაზრისის ფარგლებში.
5. საგანმანათლებლო ფუნქცია.მთავარი მიზანი ღირებულებების ჩამოყალიბებაა, მოკლედ, ეს არის ადამიანის სოციალიზაციის ფუნქცია.
6. მსოფლმხედველობის ფუნქცია.აძლევს ადამიანს სამყაროს სურათს, მსოფლმხედველობას, მსოფლიო წესრიგის გაგებას (ბუნებრივია, კონკრეტული რელიგიის თვალსაზრისით). ამ ფუნქციას ასევე უწოდებენ ღირებულების ფუნქციაან გრძნობის აღქმის ფუნქცია.
7. სოციალურ-რელიგიური იდენტიფიკაციის ფუნქცია.საშუალებას აძლევს ადამიანს საზოგადოებაში თვითიდენტიფიცირება, ანუ თავისი ადგილისა და როლის პოვნა.
8. მორალური გაუმჯობესების ფუნქცია.რელიგიის ერთ-ერთი ყველაზე ძირითადი ფუნქცია, ზოგჯერ იგი შერწყმულია საგანმანათლებლო ფუნქციასთან. ნებისმიერ რელიგიაში ადამიანი მუდმივად უნდა ცდილობდეს რაღაც მოდელისკენ (უმაღლესი იდეალი, ღმერთი), რაც ხელს უწყობს მის სულიერ განვითარებას.

გარდა ამ რვისა, მკვლევარები იდენტიფიცირებენ რელიგიის კიდევ რამდენიმე ფუნქციას, როგორც სოციალური ინსტიტუტის, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის საერო საქმიანობასთან:

1. საკრალიზაცია სოციალური ნორმებიდა ღირებულებები.ეს ფუნქცია ხელს უწყობს სტაბილურობას სოციალურ ურთიერთობებში.
2. სოციალურ-კრიტიკული ფუნქცია.რელიგიას შეუძლია გააკრიტიკოს არსებული სოციალური მდგომარეობა და ამ გზით მოახდინოს მასზე გავლენა და ზეწოლა და ხელი შეუწყოს კონფლიქტებისა და სხვა სოციალური პრობლემების მოგვარებას.
3. პოლიტიკური ფუნქცია.ინდუსტრიული ცივილიზაციის განვითარებით (XIX ს.) ეკლესია მთლიანად გამოეყო სახელმწიფოს. ან თითქმის მთლიანად. გარკვეული კავშირი მაინც დარჩა. ზოგიერთი რელიგიური ღირებულება ურთიერთდაკავშირებულია. გარკვეული სამართლებრივი ნორმებით და, შესაბამისად, აქვთ ანალოგები ლეგალიზებულ ნორმატიულ სამართლებრივ აქტებში. გარდა ამისა, ზოგიერთი ტიპის რელიგია დაცულია სახელმწიფოს მიერ და ეს აისახება კანონების მთელ კრებულში. ამრიგად, რელიგია გავლენას ახდენს საზოგადოების პოლიტიკურ სფეროზე.

რა დასკვნების გამოტანა შეიძლება რელიგიის ფუნქციების შესწავლიდან? ჯერ ერთი, რელიგია არის საზოგადოებაში ადამიანის ქცევის სამი მარეგულირებელი, მორალთან და კანონთან ერთად. მეორეც, რელიგია არის სოციალური ცნობიერებისა და მსოფლმხედველობის მნიშვნელოვანი ტიპი, რომელიც აქტიურ გავლენას ახდენს სოციალურ, კულტურულ და პოლიტიკური აქტივობაპირი.

ღირებულებების, იდეალების, ქცევის ნორმების შეთავაზება, მათი ღვთაებრივი გასხივოსნებით განწმენდა, რელიგია ამტკიცებს რაღაცას სასურველად, ღვთიური და აცხადებს რაღაც ცოდვილს, მკრეხელობას, ანათემას. ამრიგად, რელიგია ასრულებს საზოგადოებაში ადამიანების ქცევის რეგულირების მნიშვნელოვან ფუნქციას.

თავისი სოციალური ავტორიტეტისა და გავლენის მწვერვალზე რელიგია მოქმედებდა როგორც უნივერსალური, ყოვლისმომცველი ნორმატიული და მარეგულირებელი სისტემა, რომელიც ნერგავდა თავის პრინციპებსა და კრიტერიუმებს საზოგადოების პოლიტიკური, ეკონომიკური, მხატვრული, ესთეტიკური და სამეცნიერო და საგანმანათლებლო ცხოვრების რეგულირებაში. მხოლოდ როგორც დიფერენციაცია სოციალური ინსტიტუტებიამტკიცებდა ამ სფეროების დამოუკიდებლობას და დამოუკიდებლობას რელიგიური რეგულირებისგან. რელიგია სულ უფრო მეტად იძაბებოდა ინდივიდის სოციალური ქცევის ეთიკური რეგულირების სფეროში.

მ.ვებერმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო რელიგიის მარეგულირებელი ფუნქციის ანალიზს, რელიგიას სოციალური იდეების განვითარების უმაღლეს (უფრო რაციონალურ) ეტაპად თვლიდა, ქმნიდა ქცევის ინდივიდუალურად შეგნებულ მოტივაციას. მისმა გამორჩეულმა ნაშრომებმა რელიგიის სოციოლოგიაზე და, უპირველეს ყოვლისა, "პროტესტანტული ეთიკა და კაპიტალიზმის სული", დიდი როლი ითამაშა არა მხოლოდ რელიგიის როლის გაგებაში სოციალურ ცხოვრებაში და მის ცვლილებებში, არამედ სოციალური რეალობის გაგებაშიც. სოციოკულტურული რეალობა, ეკონომიკური, ტექნოლოგიური და სხვა დეტერმინიზმების დაძლევისას, რომლებიც ცალმხრივად აადვილებდნენ სოციალური ცხოვრების ორგანიზების პროცესების ინტერპრეტაციას.

განვიხილოთ მ. ვებერის ზოგიერთი ძირითადი განცხადება რელიგიის მარეგულირებელი ფუნქციის ანალიზის კონტექსტში.

მისი ყურადღების ცენტრშია „არა თეოლოგიური კრებულების ეთიკური თეორიები, არამედ მოქმედების პრაქტიკული იმპულსები, რომლებიც ფესვგადგმულია ფსიქოლოგიურ და პრაგმატულ რელიგიურ კავშირებში, რომლებსაც მსოფლიო რელიგიების ეკონომიკურ ეთიკას უწოდებენ“.

მსოფლიო რელიგიების ეკონომიკური ეთიკის ანალიზის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოსავალი წერტილი, რომელსაც აქვს უზარმაზარი ზოგადი სოციოლოგიური მნიშვნელობა, არის იმის გაგება, რომ ეკონომიკური ეთიკა არის ფენომენი. ხალხის მიერ გამოგონილი კულტურული,და არ მიეცა მათთვის ბუნებით. ასე რომ, მოგების სურვილი, სიმდიდრე, სიზარმაცე, გამდიდრების სურვილი საკუთარი თავის ზედმეტი შეწუხების გარეშე, ფუფუნების სურვილი და ა.შ. - მ.ვებერი ყველა ამ თვისებას თავად ადამიანის ბუნების თანდაყოლილად მიიჩნევს. და პირიქით, ისეთი სათნოებები, როგორიცაა შრომისმოყვარეობა, ეკონომიურობა, თავშეკავება და (რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია) მიღებული შემოსავლის ბიზნესში დაბანდების სურვილი მოგების მისაღებად (რასაც მ. ვებერამდე ეწოდებოდა „კაპიტალიზმის სული“). არის ადამიანების მიერ მოგონილი ნორმა, რომელიც მას ბუნებით არ აძლევდა, მაგრამ ბუნების მიუხედავად, ბუნებაზე აგებული. ეს არის კულტურული გამოგონება, რომელმაც კაცობრიობას სოციალურ-ისტორიული განვითარების სხვა გზები გაუხსნა.

რა სოციოკულტურული (რელიგიური) წყაროების წყალობით წარმოიქმნება გარკვეულწილად „ექსტრაბუნებრივი“, „ზებუნებრივი“ ნორმა, რომელიც ქმნიდა მოტივაციას დასავლეთევროპული კაპიტალიზმისთვის დამახასიათებელი საქმიანობისთვის, რომელიც დაფუძნებულია მასობრივ წარმოებაზე მოპოვების მიზნით. მოგება, რომელიც გამოიყენება ახალ მასობრივ წარმოებაში ინვესტიციისთვის, მეწარმის ეკონომიურობასთან და თავშეკავებასთან ერთად?

1. რელიგიამ, რომელმაც სამყარო დაყო ამქვეყნიურ და ამქვეყნიურ, მიწიერ სამყაროს წმინდა, ღვთაებრივი ხასიათის მინიჭებით, პრობლემა შეუქმნა ადამიანს. ამ ცოდვილი სამყაროს „ხიბლის“ უარყოფა.აქ შეიძლება განვასხვავოთ უარყოფის ორი ძირითადი (საპირისპირო) ტიპი, რომელთაგან ერთი დამახასიათებელია იუდაიზმისა და ქრისტიანობისთვის, მეორე კი ბუდიზმისა და ინდუიზმისთვის: აქტიური ასკეტიზმი,იმათ. ღმერთისთვის მოსაწონი საქმიანობა, როგორც ღმერთის ინსტრუმენტი, და ხსნის ჩაფიქრებული ფლობა,მისტიკისთვის დამახასიათებელი, სადაც საქმე არა მსახიობობაზეა, არამედ ქონაზე, და სადაც ადამიანი არ არის ინსტრუმენტი, არამედ ღვთაებრივი ნების ჭურჭელი.

ეს წინააღმდეგობა რადიკალური ხდება იმ შემთხვევაში, როდესაც მოქმედების ასკეტიზმი თავის გამოხატულებას პოულობს სამყაროში, რაციონალურად გარდაქმნის მას, რათა დათრგუნოს ადამიანური და ცოდვილი რაიმე ამქვეყნიური პროფესიის (ამქვეყნიური ასკეტიზმი) და მისტიკა, თავის მხრივ რადიკალურ დასრულებას პოულობს სამყაროს საბოლოო გამგზავრებაში“.

ამ სამყაროს უარყოფის პირველი გზა (მსოფლიო ასკეტიზმი) წარმოშობს დასავლურ კაპიტალიზმს, რომლის სული „არსად არ არსებობდა სხვაგან“, ხოლო მეორე გზა გახდა მნიშვნელოვანი სოციალურ-კულტურული დაბრკოლება ქვეყნების ინდუსტრიული განვითარებისთვის. აღმოსავლეთი დასავლეთის გამოსახულებით.

ამავდროულად, ქრისტიანობა, რომელშიც ადამიანი და მისი მოღვაწეობა არის ინსტრუმენტი და ღვთის განგებულება, როგორც სამყაროს დაუფლების გზით გადარჩენის რელიგია, ქმნის ზოგად წინაპირობებს „კაპიტალიზმის სულის“ ჩამოყალიბებისთვის.

მაგრამ პროტესტანტიზმმა, რომელიც ადასტურებდა ამქვეყნიურ ასკეტიზმს, შეძლო განვითარებულიყო და დამკვიდრებულიყო პირველ რიგში კათოლიციზმის წიაღში, რომელსაც ჰქონდა გარკვეული რელიგიური და ეთიკური (და არა მხოლოდ რიტუალური და რიტუალური) განსხვავებები მართლმადიდებლობისგან.

• „მართლმადიდებლობას „იოანე“ ქრისტიანობას უწოდებენ და ხაზს უსვამენ, რომ იგი შთაგონებულია იოანე მოციქულის ხატებით... - „სიყვარულის მოციქულის“, რომელიც უფრო მეტად მიზიდულობდა სწავლების შინაგანი, სულიერი, ჩაფიქრებული მხარისკენ“. კათოლიციზმი პატივს სცემს პეტრე მოციქულს - ეკლესიის, როგორც მიწიერი ინსტიტუტის აქტიურ მშენებელს, რომელიც ზრუნავს ქრისტიანული პრინციპების დანერგვაზე ადამიანების ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ამა თუ იმ მოციქულის მიმართ ამ სიმპათიების მიღმა კიდევ რაღაც იმალება - ზოგადი ორიენტაცია ჭვრეტისა თუ საქმიანობისკენ. „კათოლიციზმი, როგორც იქნა, უყურებს ზეცას დედამიწიდან, რაციონალურად აშენებს კიბეს ზეცისკენ, დიდ ყურადღებას აქცევს მიწიერ პრობლემებს...“ თუმცა მართლმადიდებლობა „მიდრეკილია მეტი ყურადღება გაამახვილოს ზეციურზე, აბსოლუტურზე და მარადიულზე. მსოფლიოს საბოლოო ბედი. ჭვრეტა მისი უმაღლესი მოწოდებაა... დედამიწის ზემოთ აფრენილი მართლმადიდებლური რელიგიური ცნობიერება დედამიწას ცის სიმაღლიდან უყურებს“.
• პრიორიტეტული რელიგიური და ეთიკური ორიენტაციები წარმოშობს განსხვავებებს მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის პრაქტიკულ ეთიკაში.

მართლმადიდებლობისთვის ნებისმიერი სამუშაო საპატიო და დიდებულია, თუ იგი სავსეა ასკეტური შინაარსით და ღვთისმოსავი აზრებით. ამასთან, არ ხდება განსხვავება პროფესიებსა და სამუშაოს სახეებს შორის. „შრომის მძიმე, ბინძურ, ყველაზე არაპრესტიჟულ ფორმებს ისეთივე - თუ არა უფრო დიდი - ასკეტური ღირებულება აქვს, როგორც ყველა სხვას...“ ვიწრო პროფესიული უნარები, სრულყოფილება ნებისმიერ ამოცანაში, პროფესიონალიზმის დასავლური გაგებისგან განსხვავებით, არ იყო. სათნოებად ითვლება“.

გარდა ამისა, მართლმადიდებლობას ახასიათებს დაყოფა ორ სულიერ, მორალურ და ქცევით იდეალად- სამონასტრო და საერო. ეს არის ბერი, მოხეტიალე ისინი იყვნენ უარყოფისა და ამქვეყნიური ასკეტიზმის მატარებლები: დაჟინებული ლოცვის სიფხიზლე, ერმიტაჟი, მკაცრი თავშეკავება, მარხვა, შრომითი მორჩილება და ურთულესი საქმის შესრულება თავგანწირვისა და თავგანწირვის იდეალებს განასახიერებდა. და პირიქით, მსოფლიოში სულიერი და მართლმადიდებლური მოთხოვნები გაცილებით რბილი იყო. როგორც წესი, ერისკაცთა ყოველდღიურ ცხოვრებას (მათ შორის, იმის გამო, რომ მართლმადიდებლობამ არ შეიმუშავა განსაკუთრებული ეკონომიკური და პრაქტიკული ეთიკა, განსხვავებით კათოლიციზმისგან, რომლის ეკლესიის მამები ამას მეტ ყურადღებას აქცევდნენ წმინდა პეტრეს ანდერძის მიხედვით) ტრადიციული წესით რეგულირდება. არარელიგიური იდეები.

კათოლიციზმი ყურადღებას ამახვილებს შრომის სულის გადარჩენის მნიშვნელობაროგორც ღმერთთან თანაშემოქმედება, ამტკიცებს, რომ ამ სამყაროში შესრულებული სიკეთე და შრომა დააბალანსებს ცოდვებს, ასტიმულირებს ამქვეყნიურ საქმიანობას, დისციპლინას, შრომით სათნოებას, პროფესიულ სრულყოფილებას და პასუხისმგებლობას.

ამავდროულად, კათოლიციზმი და მისი სამუშაო ეთიკა თანდაყოლილია პირველყოფილი ორმაგობა.სამუშაო და პროფესია არ იყო ღვთის განზრახვა, არა მოწოდება, არამედ მკაცრი სასჯელი ადამის დაცემისთვის. ამრიგად, კათოლიციზმში პრაქტიკაზე (და არა ჭვრეტაზე) ფოკუსირება არსებითად ჯერ კიდევ ტრადიციული გაგებაა მთელი ქრისტიანობისთვის: შრომისმოყვარეობა, პროფესიული შრომისმოყვარეობა, როგორც ხსნა სასჯელისგან, რომელიც ამძიმებს მთელ კაცობრიობას. ასეთი სასჯელისაგან ხსნა არ ქმნიდა მიღწევების თვითგანახლების მოტივაციას, წარმატების გაზრდის მუდმივ, აუარებელ სურვილს, არამედ მხოლოდ ცოდვების გამოსყიდვის მოტივაციას.

მ. ვებერი ხაზს უსვამს, რომ „კაპიტალიზმის სული“ ყალიბდება ხსნის უფრო რაციონალურ გაგებაზე, ვიდრე კათოლიციზმი - გაგება, რომელიც განვითარდა რეფორმაციის შედეგად და, პირველ რიგში, კალვინიზმს და განსაკუთრებით პურიტანიზმში.

სულის ხსნა ბუნებრივად მოითხოვს დაძლევას, განთავისუფლებას ყველაფრისგან შექმნილი, წარმავალი და მოითხოვს ასკეტიზმს. მაგრამ ასკეტური პრაქტიკა შეიძლება განსხვავდებოდეს - ინდუის ვირტუოზი ბერების ასკეტიზმიდან, ჰერმიტებისა და მოხეტიალეების ასკეტიზმიდან ამქვეყნიურ ასკეტებამდე, რომელიც გულისხმობს ხორციელი, მისტიკური, ფუფუნებისა და ღვთიური საქმეების (და არა ლოცვებზე ან მარხვაზე) უარის თქმას. .

კალვინიზმი იღებს ამქვეყნიურ ასკეტიზმს სრული გამორიცხვა ადამიანის ცხოვრებიდან ყველაფრის ემოციური და მისტიკური, რიტუალების, რიტუალების,რელიგიის რაციონალიზაციის მიყვანა ინდივიდის წმინდა ეთიკურ, ღმერთთან უშუალო კავშირამდე.

„ეკლესიისა და ზიარების მეშვეობით სულის ხსნისადმი რწმენის აბსოლუტური აღმოფხვრა... იყო გადამწყვეტი იდეა, რომელიც განასხვავებს კალვინიზმს კათოლიციზმისგან. ამაში სრულდება... სამყაროს მოჯადოების დიდი ისტორიული და რელიგიური პროცესი...“ ღმერთისადმი აღიარებაც კი თანდათან გაუქმდა. ამრიგად, აღმოიფხვრა „პერიოდული „განთავისუფლების“ საშუალება, რომელიც აშორებდა ემოციურად დატვირთულ ცნობიერებას დანაშაულის შესახებ“.

შედეგად, ადამიანი განწირულია მარტო იხეტიალოს თავისი ბედისკენ. მას ვერავინ დაეხმარება - არც მქადაგებელი, არც საიდუმლო და არც ეკლესია; ვერაფერი მისცემს მას ემოციურ ნდობას, განდევნის მისი ბედის ღრმა შიშს.

მაგრამ მარტოობის რელიგიური შიშით წარმოქმნილი ვნების მდგომარეობის განმუხტვის ერთადერთი გზა არსებობს: „ამქვეყნიური ასკეტიზმი, პიროვნების უპრეცედენტო შინაგანი მარტოობა (და ეს საკვანძო მნიშვნელობისაა) შესაძლებელია მხოლოდ მათთვის, ვისაც სწამს მათი ღვთაებრივი. წინასწარგანსაზღვრული, ღვთის მიერ არჩეული ღვთიური განგებულებისთვის. მაგრამ როგორ იცით და დარწმუნებული ხართ თქვენს არჩევანში? როგორც საუკეთესო საშუალებახსნისადმი შინაგანი ნდობის მოსაპოვებლად განიხილება დაუღალავი საქმიანობა საკუთარი პროფესიის ფარგლებში. ის და მხოლოდ ის განდევნის რელიგიური ხასიათის ეჭვებს და დარწმუნდება მის რჩეულობაში“.

ამრიგად, „კაპიტალიზმის სული“ ამ რაციონალისტურ ინტერპრეტაციაშია დაფუძნებული ხსნარომელიც თურმე მჭიდროდ არის დაკავშირებული კონცეფციასთან ამქვეყნიური ასკეტიზმი, რჩეულობაღმერთის მიერ წინასწარ განსაზღვრა,რომელიც ვლინდება პროფესიული მოწოდება.

პროფესიონალური პროფესია ამქვეყნიურ ბიზნეს საკითხებში შეუმჩნეველი ინდივიდუალური ფსიქოლოგიური დეტალიდან იქცევა დედამიწაზე ადამიანის ცხოვრების გადამწყვეტ, ღირებულ, ყოვლისმომცველ ასპექტად. ინდივიდი სხვათა შორის იძენს ცხოვრებისეულ მისიას, მისი ყოველდღიურობა განათებულია ღვთის რჩეულობისა და განზრახვის ღვთაებრივი შუქით. შემთხვევითი არ არის, რომ მ. ვებერი თვლის პროფესიულ მოვალეობას კაპიტალიზმის სულისკვეთების ჭეშმარიტ ბირთვად, რომელიც უბიძგებს ადამიანს გაზარდოს წარმოება და გაზარდოს მოგება, როგორც თვითმიზანი, როგორც საკუთარი ღმერთისადმი მსახურების მტკიცებულება.

2. სოციალური ქცევის რეგულირებაში რელიგიის როლის გათვალისწინებით, მ.ვებერი შორს არის გამარტივებისგან. ის მუდმივად ხაზს უსვამს, რომ კალვინიზმის რელიგიური დოგმები და განსაკუთრებით პურიტანიზმი თავად ქმნიდნენ მხოლოდ ზოგად ეთიკურ წინაპირობას (რა თქმა უნდა, ღვთიური შუქით განწმენდილი) ადამიანების პრაქტიკული ქცევისთვის. რელიგიური დამოკიდებულება მხოლოდ გარდაიქმნა(და არა პირდაპირი) ფორმები დანერგილია ყოველდღიურ პრაქტიკაში.

მ. ვებერი არაერთხელ ითხოვს, რომ სწორად გაიგოს და არ მიაწეროს მას, მაგალითად, განცხადება, რომ კალვინი ან სხვა რეფორმატორი თავისი საქმიანობის მიზანს „კაპიტალიზმის სულისკვეთების“ გაღვიძებას თვლიდა. ეს მიზნები და ეს პრაქტიკული აქტივობა „მხოლოდ წმინდა რელიგიური მოტივების შედეგი აღმოჩნდა... რეფორმიზმის კულტურული გავლენა მნიშვნელოვან ნაწილზე - და ჩვენი სოციალური ასპექტისთვის აბსოლუტური უმრავლესობისთვის - გაუთვალისწინებელი და არასასურველი შედეგებიც კი იყო რეფორმატორებისთვის. თავად მათი საქმიანობის...“.

ის ფაქტი, რომ რეფორმაციამ გადამწყვეტი გავლენა მოახდინა დასავლური ტიპის „კაპიტალიზმის სულისკვეთების“ ჩამოყალიბებაზე, მიუთითებს რელიგიის უზარმაზარ როლზე, რომელიც ადგენს ყოფიერების საბოლოო მნიშვნელობების გაგებას, ეთოსის, იმიჯის და ფორმირებაში. ხალხის დიდი მასების ცხოვრების წესი. „პურიტანს სურდა პროფესიონალი ყოფილიყო, ჩვენ ასე უნდა ვიყოთ... როგორც კი ასკეტიზმი გადავიდა სამონასტრო კელიდან პროფესიულ ცხოვრებაში და მოიპოვა დომინირება ამქვეყნიურ მორალზე, მან გარკვეული როლის თამაში დაიწყო იმ თანამედროვე ეკონომიკური სტრუქტურის შექმნაში, რომელიც ჩვენს დროში ყოველი ინდივიდის დაუძლეველი იძულება გვექვემდებარება, აყალიბებს მის ცხოვრების სტილს...“

გარკვეული იდეების გავრცელებისა და მორწმუნეების ქცევის კონტროლის უზარმაზარი პოტენციალის მქონე რელიგიას, როგორც სოციალურ ინსტიტუტს შეუძლია (პირდაპირ, და თანამედროვე სამყაროში ყველაზე ხშირად ირიბად) გავლენა მოახდინოს შეხედულებების, ღირებულებების და ქცევის ნიმუშების სისტემის ჩამოყალიბებაზე. მხოლოდ ცალკეული პირების, მაგრამ დიდი მასებიხალხი, ე.ი. იყოს სოციალური ქცევის სოციოკულტურული რეგულირების გადამწყვეტი წყარო - ეს ეხება ნებისმიერ მსოფლიო რელიგიას.

ადამიანების პრაქტიკულ ცხოვრებაში თანდათან, მაგრამ სტაბილურად, ღირებულებებისა და ნორმების რელიგიური და ეთიკური დასაბუთება რაციონალური და ეთიკური ხდება. ღვთის წინაშე მოვალეობა იცვლება ხალხის წინაშე მოვალეობად, ღვთაებრივი განზრახვა და მოწოდება - თვითრეალიზაციისკენ, პროფესიის მეშვეობით თვითდამტკიცებისკენ და ა.შ. იცვლება არგუმენტი და დასაბუთება, მაგრამ რელიგიის მიერ პირველად მრავალი თვალსაზრისით დადგენილი მნიშვნელობა, პრიორიტეტი, შეფასებები, პრეფერენციები, როგორც წესი, შენარჩუნებულია. ამრიგად, შენარჩუნებულია კულტურის ზოგადი ლოგიკა და მისი მახასიათებლები, რაც უზრუნველყოფს მოცემული საზოგადოების ძირითადი სოციალური ინსტიტუტების უწყვეტობას.

• 3. სოციალური ქცევის რეგულირებაში რელიგიის როლის შესწავლა მოითხოვს კონკრეტული ისტორიული მიდგომა.სხვადასხვა საზოგადოებაში და მათი განვითარების სხვადასხვა ეტაპზე რელიგიის როლი სოციალური ცხოვრების ორგანიზებაში განსხვავებულია.
• როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მართლმადიდებლობაში ქცევის ორ მოდელად დაყოფამ (სამონასტრო და საერო) განაპირობა ის, რომ ჩვეულებრივი ადამიანების ყოველდღიური პრაქტიკა სუსტად იყო ორიენტირებული რელიგიური ფასეულობების დადასტურებაზე და ძირითადად რეგულირდება არარელიგიური ტრადიციებით.
• გასათვალისწინებელია, რომ რელიგიის, რელიგიური პრინციპების, კრიტერიუმების შემოღება, წარმართების, მითოლოგიური გადაადგილება ხანგრძლივი პროცესი იყო და თავად რელიგიაში ყველა სახის საიდუმლო, მარხვა, რიტუალი და რიტუალი ძირითადად რელიგიური იყო. მისტიკური და არა ეთიკური ბუნება. რელიგიის რაციონალიზაცია მდგომარეობს იმაში, რომ იგი განთავისუფლდა ყველაფრისგან აფექტური და მისტიური (მითოლოგიური), სულ უფრო მეტად არეგულირებს ღმერთთან ეთიკურ კავშირს ყოველგვარი ფანტასტიკური ტირილის, მისტიკური ვირტუოზული ვარჯიშების გარეშე.

მაგრამ ეს არ მომხდარა ყველა რელიგიაში ერთნაირი ინტენსივობით. ამრიგად, საეროთა მართლმადიდებლურ რელიგიურ ცხოვრებაში დიდი ხნის განმავლობაში განსაკუთრებული ყურადღება ექცეოდა გარეგნულ სარიტუალო და რიტუალურ მხარეს და არ აფასებდა რელიგიის ეთიკურ (სუბსტანციურ) მხარეს. „დასავლეთიდან მოსულები, განსაკუთრებით პროტესტანტები ეძებდნენ შესაბამის შინაარსს რუსული ღვთისმოსაობის ფორმებში და, მათი სრული გაკვირვებით, ყოველთვის ვერ პოულობდნენ მას. მიჩვეულნი იყვნენ სახარების ცოდნას რწმენის აუცილებელ პირობად, ქადაგებით ცხოვრება მოძღვრების მთავარ მოვალეობად, შეშინდნენ, როცა შენიშნეს, რომ რუსეთში ქადაგება სრულიად არ იყო, რომ ათი ადამიანიდან თითქმის ერთმა იცოდა უფლის ლოცვა. რომ აღარაფერი ვთქვათ მრწამსზე და ათი მცნებაზე.. პატრიარქ ნიკონის დროს მოსკოვში ჩამოვიდა ანტიოქიის პატრიარქი მაკარი თავის მთავარდიაკონ პავლესთან ერთად, რომელმაც დაგვიტოვა ამ მოგზაურობის დღიური... რვა საათი იდგა ეკლესიაში და გაჭიანურდა. მშრალი კვება მათ სასოწარკვეთამდე მიჰყავს. დეკანოზი პავლე წერს: „ჩვენ სრულიად დასუსტებულნი ვიყავით დიდ მარხვაში. ისეთ ტანჯვას განვიცდით, თითქოს წამებაზე გვყავდეს... რკინის ფეხები გვჭირდება, რათა არ ვიგრძნოთ (ეკლესიაში დიდხანს დგომა) არც დაღლილობა და არც დაღლილობა“.

თქვენი კარგი ნამუშევრის ცოდნის ბაზაზე წარდგენა მარტივია. გამოიყენეთ ქვემოთ მოცემული ფორმა

სტუდენტები, კურსდამთავრებულები, ახალგაზრდა მეცნიერები, რომლებიც იყენებენ ცოდნის ბაზას სწავლასა და მუშაობაში, ძალიან მადლობლები იქნებიან თქვენი.

გამოქვეყნებულია http://www.allbest.ru/

GOU SPO ორეხოვო-ზუევსკის სამედიცინო კოლეჯი

მოხსენება

საგნის მიხედვით: "რელიგიისტიკა"

თემაზე: "რელიგიის ფუნქციები"

32 ჯგუფის მოსწავლე "მ"

სპეციალობა: "მედდა"

მატუზოვა დენის

2007 წ

1. რა არის რელიგია?

დღეს ჩვენს საზოგადოებაში რელიგიისადმი ინტერესი გაძლიერდა. შესაძლოა, ეს არის დროებითი ფენომენი, რომელიც გამოწვეულია საბაზრო ეკონომიკის ფორმირების დროს ზოგადი დაბნეულობით. მაგრამ რაც არ უნდა ვიგრძნოთ თანამედროვე რელიგიური ძიებანი, არ შეგვიძლია არ ვაღიაროთ, რომ მათ ღრმა ფესვები აქვთ. თანამედროვე კულტურული ადამიანის აზროვნება გაუბედავად, სიფრთხილით, მაგრამ მაინც უახლოვდება ერთ დიდ კითხვას, რომელსაც რელიგიური საკითხის გარდა სხვა აღარაფერი ვუწოდებთ.

ღმერთის გარეშე ცხოვრება უფრო ცარიელი და არაღრმა ხდება. იმისათვის, რომ არ ჩავერთოთ სპეკულაციურ თამაშში რელიგიურ ძიებებთან და მისწრაფებებთან დაკავშირებით, შევეცადოთ ვიპოვოთ პასუხი კითხვაზე: რა არის რელიგია? მაძიებლის თანამდებობა სულაც არ გვაიძულებს თავი შევიკავოთ აქტიური იდეოლოგიური მუშაობისგან. თავად რელიგიას არაფერი აქვს საერთო ღმერთთან, ცოცხალი რწმენა და ადამიანი, რომელსაც სწამს ღმერთისა და ღმერთის. რელიგია არის იარაღი სახელმწიფოს ხელში, რომელიც იყენებს მას წესრიგის შესანარჩუნებლად. რელიგია ასევე არის ინსტრუმენტი თაღლითების ხელში, რომლებიც იყენებენ ადამიანურ ცრურწმენებს საკუთარი სარგებლისთვის, იმალება სხვადასხვა რელიგიური სწავლების მიღმა.

ზოგადად, იდეალიზმი, ამა თუ იმ ფორმით, ყველა თეოლოგიური კონცეფციის საფუძველია. თეოლოგებისა და ობიექტური იდეალისტების ამოსავალი წერტილი რელიგიის არსის გაანალიზებისა და ახსნისას არის მათი ზებუნებრივი საწყისის აღიარება ღმერთის, „აბსოლუტური“, „ტრანსცენდენტული“ შემოქმედის სახით. ამ თეზისს იზიარებენ და იცავენ ყველა ქრისტიანული კონფესიის წარმომადგენლები: კათოლიკეები, მართლმადიდებლები, ევანგელისტები, პროტესტანტები.

ამრიგად, მართლმადიდებელი თეოლოგები რელიგიას განიხილავენ როგორც კავშირს, როგორც განსაკუთრებულ ურთიერთობას ღმერთსა და ადამიანს შორის, რომელიც არსებობდა მარადისობიდან. შემოქმედმა ხომ ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებით შექმნა, ადამიანი კი, როგორც ქმნილება (არსება), მიისწრაფვის თავისი შემოქმედისკენ და ამიტომ რელიგია არსებობს ადამიანის გაჩენის დღიდან.

დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტიანი ღვთისმეტყველები რელიგიის არსს სამყაროში ზებუნებრივი „აბსოლუტის“ არსებობიდან იღებენ, ე.ი. ღმერთო. ადამიანი, მისი სული, ღმერთთან შეერთებას ცდილობს, ამიტომ რელიგია მარადიულია, სანამ ღმერთი და ადამიანი არსებობს. რელიგიის ეს გაგება, მისი არსი და წარმომავლობა (გენეზისი) დამახასიათებელია ყველა სარწმუნოებისთვის.

2. რელიგიის სტრუქტურა

რელიგია როგორც რთული სოციალური სისტემააქვს საკუთარი შინაგანი სტრუქტურა, რომელიც შედგება მთელი რიგი კომპონენტებისგან: რელიგიური ცნობიერება, რელიგიური ურთიერთობები, რელიგიური საქმიანობა, რელიგიური ორგანიზაციები. უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა ადგილობრივი რელიგიური მეცნიერი და მეცნიერი ათეისტი არ იცავს ამ კლასიფიკაციას, მაგრამ ყველა ხაზს უსვამს რელიგიურ ცნობიერებას, რელიგიურ ორგანიზაციებს და რელიგიურ ურთიერთობებს.

1. რელიგიური ცნობიერება. ეს არის რელიგიური სისტემის განმსაზღვრელი ელემენტი, რომლის მეშვეობითაც ხორციელდება მისი სხვა ელემენტების სოციალური დეტერმინაცია. საკულტო ქმედებები და რელიგიური რიტუალები ხდება ასეთი, რადგან ისინი განასახიერებენ რელიგიურ შეხედულებებსა და იდეებს სიმბოლური ფორმით. რელიგიური ორგანიზაციები ყალიბდება საერთო რელიგიური შეხედულებების საფუძველზე. ამიტომ, სამართლიანია რელიგიის განხილვა, უპირველეს ყოვლისა, რელიგიური საზოგადოებრივი ცნობიერების დონეზე.

რელიგიის შინაური მკვლევარების უმეტესობა სამართლიანად მიიჩნევს რელიგიური ცნობიერების მთავარ, სპეციფიკურ ნიშანს ზებუნებრივის რწმენად, ე.ი. ცრურწმენა ( ამაო, ცარიელი რწმენა), რომელსაც არაფერი აქვს საერთო ცოცხალ რწმენასთან.

რელიგიურ ცნობიერებას აქვს ორი ურთიერთდაკავშირებული და ამავე დროს შედარებითი დამოუკიდებელი დონე: რელიგიური იდეოლოგია და რელიგიური ფსიქოლოგია. მათი არსებობა საზოგადოების ცნობიერების ყველა ფორმაში იგრძნობა. რელიგიური ცნობიერების არსის გასარკვევად, პირველ რიგში, საჭიროა განვსაზღვროთ რა არის რელიგიური იდეოლოგია და რელიგიური ფსიქოლოგია.

რელიგიური იდეოლოგია არის რელიგიური იდეების, შეხედულებებისა და იდეების მეტ-ნაკლებად თანმიმდევრული სისტემა, რომლის განვითარებასაც ახორციელებენ სპეციალურად მომზადებული ადამიანები, სასულიერო პირები. ის მოქმედებს როგორც სისტემატიზებული, თეორიულად მნიშვნელოვანი და განზოგადებული ასახვა რეალური არსებობის ზებუნებრივი ბუნების რწმენის პრიზმაში.

რელიგიური იდეოლოგია, ფსიქოლოგიისგან განსხვავებით, არის დოგმების, განცხადებებისა და რეცეპტების სისტემა, რომელიც შეიცავს რელიგიური შეხედულებებისა და იდეების თანმიმდევრულ წარმოდგენას მსოფლიოზე, როგორც მთლიანზე, ასევე არსებობის სხვადასხვა ასპექტზე - ბუნებაზე, საზოგადოებაზე და ადამიანზე.

თანამედროვე რელიგიების იდეოლოგია მოიცავს შემდეგ განყოფილებებს: თეოლოგია, ეკონომიკის რელიგიური ცნებები, პოლიტიკა, სამართალი, ხელოვნება, რელიგიური ფილოსოფია.

რელიგიური ფსიქოლოგია არის არასისტემატიზებული იდეების, იდეების, სურათების, გრძნობების, განწყობების, გამოცდილების, ჩვევების, დამოკიდებულებების, მოთხოვნილებების ერთობლიობა, რომლის პრიზმითაც მორწმუნე ილუზორული, ფანტასტიკური ფორმით აღიქვამს, ესმის, აფასებს. სამყარო ჩვენს გარშემოდა საკუთარი არსება, განსაზღვრავს მის დამოკიდებულებას მათ მიმართ.

რელიგიურ-ფსიქოლოგიური კომპლექსის სტრუქტურის განმსაზღვრელ ძირითად კომპონენტებს შორის არის რელიგიური იდეები და იდეები ყოველდღიური ცნობიერების დონეზე, რელიგიური გრძნობები, რელიგიური გრძნობები, რელიგიური დამოკიდებულებები და რელიგიური მოთხოვნილებები.

მორწმუნეთა ყოველდღიური ცნობიერება მოიცავს სხვადასხვა ემპირიულ ცოდნას, რომელიც მიიღება პრაქტიკული საქმიანობის დროს. თითოეული ცალკეული ადამიანი ცხოვრობს და მოქმედებს გარკვეულ ისტორიულ პირობებში, რაც კვალს ტოვებს მისი ფსიქოლოგიური აღქმის სამყაროზე.

ცხოვრების პროცესში, არსებობის ბუნებრივი და სოციალური პირობების გავლენით, ადამიანი იძენს გარკვეულ შეხედულებებს, განწყობებს, გრძნობებს, ჩვევებს, ჩვეულებებს, ადამიანთა გარკვეული საზოგადოებისთვის დამახასიათებელ ტრადიციებს, რაც ქმნის სოციალური ფსიქოლოგიის საფუძველს.

რელიგიური ფსიქოლოგია დიალექტიკურად არის დაკავშირებული რელიგიურ იდეოლოგიასთან. ეს ურთიერთობა ვლინდება შემდეგ ასპექტებში: პირველ რიგში, რელიგიური ფსიქოლოგიის საფუძველზე ყალიბდება, ვრცელდება და ინახება რელიგიური იდეოლოგია; მეორეც, საზოგადოებაში რელიგიის არსებობის პირობების ცვლილება იწვევს მორწმუნეთა სოციალური ფსიქიკის ცვლილებას, რაც, თავის მხრივ, იწვევს რელიგიური იდეოლოგიის ცვლილებას; მესამე, რელიგიური ფსიქოლოგიის გავლენის ქვეშ ჩამოყალიბებული და მუდმივად განიცდის მის გავლენას, რელიგიური იდეოლოგია, თავის მხრივ, ახდენს გავლენას მორწმუნეთა ყოველდღიურ რელიგიურ ცნობიერებაზე, რომლის გავლენის ხარისხი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად შეესაბამება რელიგიური იდეოლოგია რელიგიურ ფსიქოლოგიას. მოცემულ ისტორიულ მომენტში საზოგადოებაში რელიგიური კომპლექსის განვითარება.

2. რელიგიური ურთიერთობები. საშინაო რელიგიურ კვლევებში და სამეცნიერო-ათეისტურ ლიტერატურაში რელიგიური ურთიერთობები გაგებულია, როგორც ურთიერთობები, რომლებიც ვითარდება ადამიანებს შორის რელიგიური ქმედებების პროცესში. ისინი, უპირველეს ყოვლისა, ეფუძნება რწმენას ღმერთსა და მორწმუნეს შორის განსაკუთრებული ურთიერთობის შესაძლებლობის შესახებ, რომ ღმერთი გავლენას ახდენს ადამიანის ბედზე და ყველა სოციალურ და ბუნებრივ პროცესზე. ადამიანს ხომ სჭირდება ღმერთი, რომელსაც შეუძლია მოუსმინოს მას, დაეხმაროს და დაიცვას იგი. რელიგიურ კულტში ობიექტურია რწმენა ორმხრივი „ილუზიურ-პრაქტიკული“ ურთიერთობის შესაძლებლობის შესახებ.

3. რელიგიური საქმიანობა. ეს არის რეალობის პრაქტიკულ-სულიერი დაუფლება, საკულტო და არასაკულტო საქმიანობის ჩათვლით.

საკულტო საქმიანობა. როგორც რელიგიური კომპლექსის განუყოფელი ნაწილი, კულტი თამაშობს როლს აქტიური აგენტირელიგიის პროპაგანდა და წარმოადგენს სიმბოლურ ქმედებებს, რომელთა დახმარებით მორწმუნე ცდილობს დაამყაროს ურთიერთობა ზებუნებრივ ძალებთან (ღმერთები, სულები, დემონები და ა.შ.) და ცდილობს მათზე გავლენა მოახდინოს.

კულტი მოიცავს ყველა სახის რელიგიურ და მაგიურ მოქმედებას და წარმოდგენას: რელიგიური რიტუალები, რიტუალები, მსხვერპლშეწირვა, ზიარება, მსახურება, საიდუმლოებები, მარხვა, ლოცვა და სხვა საშუალებები, რომლებიც მიმართულია ზებუნებრივ ძალებთან კავშირის დამყარებაზე გარკვეული შედეგის მისაღწევად.

კულტის სისტემაში რელიგიური საზოგადოება ცდილობს გამოიყენოს სხვადასხვა სახის ხელოვნების ყველაზე ეფექტური საშუალებები მაქსიმალური ეფექტით. კულტი ასევე მოქმედებს როგორც დამაკავშირებელი რგოლი საზოგადოება-მორწმუნე სისტემაში. ლიტურგიკული პრაქტიკა თავისი სწავლებით, გამოსახულებათა და მოქმედებით ცდილობს ცრურწმენების მხარდაჭერას.

რელიგიური მოღვაწეობის ჩამოყალიბება და მდგომარეობა ყველა ისტორიულ ეპოქაში დამოკიდებულია ხალხის რწმენის მახასიათებლებზე, რომლებიც განისაზღვრება ცივილიზაციის განვითარების ზოგადი დონით, რომელშიც არსებობს და ფუნქციონირებს მოცემული რელიგია. რელიგიური რწმენის განსავითარებლად, ღვთისმსახურები თავიანთ მრევლს, „სამწყსოს“ სთხოვენ, რეგულარულად დაესწრონ ღვთისმსახურებას, დაიცვან ყველა რელიგიური წესი, აქტიურად მიიღონ მონაწილეობა რელიგიურ აქტივობებში და დაიცვან რიტუალები.

რელიგიურ საქმიანობაში განსაკუთრებული ადგილი ეთმობა ლოცვების კითხვას, როგორც შენარჩუნების საშუალებას რელიგიური გრძნობა. რიტუალების, საიდუმლოების, სწავლებებისა და ლოცვების მიზანმიმართული და რეგულარული გამოყენება მრევლის რელიგიურ მსოფლმხედველობას აყალიბებს. კულტი, როგორც სოციალური აქტივობის სახეობა, განსხვავდება მისი სხვა ტიპებისგან შინაარსით, საგნით, საქმიანობის საგნით.

რელიგიური იდეები და შეხედულებები კულტში წარმოდგენილია, უპირველეს ყოვლისა, საკულტო ტექსტით, რომელიც მოიცავს „წმინდა ტრადიციებს“, ლოცვის წიგნებს, ფსალმუნებს, გალობას და ა.შ. მათი რეპროდუქცია საკულტო მოქმედებების მონაწილეთა გონებაში ქმნის იმ ადამიანების გამოსახულებებს, რომლებსაც თაყვანს სცემენ მოცემულ რელიგიაში.

კულტისადმი მიდგომიდან გამომდინარე, რელიგიური მკვლევარები განასხვავებენ ორ ტიპს: მაგიურ და მოწყალე კულტს. კულტში არის კომუნიკაცია მრევლსა და თაყვანისცემის საგნებს შორის; ითვლება, რომ ეს კომუნიკაცია ორმხრივია.

რელიგიური საქმიანობის სუბიექტები შეიძლება იყვნენ როგორც რელიგიური ჯგუფები, ასევე ინდივიდები. რელიგიური მოღვაწეობის საშუალებებს მიეკუთვნება: ტაძარი, რელიგიური ხელოვნება, რელიგიური საგნები.

ნებისმიერი განვითარებული რელიგიური სისტემა შეუძლებელია ორგანიზაციული და ინსტიტუციური სტრუქტურის არსებობის გარეშე. თითოეულ რელიგიას აქვს საკუთარი ორგანიზაცია გარკვეული ინსტიტუტების, საჯარო რელიგიური გაერთიანებების, ასევე მოქმედი კულტის კომპლექსის სახით.

ორგანიზაციული და ინსტიტუციური სფერო ჩამოყალიბდა არარელიგიური ინსტიტუტებიდან, როდესაც მის ზოგიერთ ფუნქციას ასრულებდნენ საერო ინსტიტუტები, ნახევრადპროფესიულის მეშვეობით კონკრეტულ რელიგიურ ორგანიზაციებამდე.

ამჟამად საეკლესიო დაწესებულებები ფუნქციონირებს შემდეგ სფეროებში: ა) მორწმუნეთა რელიგიური ცხოვრების ორგანიზება; ბ) მორწმუნეთა ქცევაზე კონტროლი; გ) მორწმუნეთა ცნობიერებაზე ზემოქმედების საშუალებების შემუშავება და გაუმჯობესება; ე) რელიგიური წესების დამრღვევ პირთა მიმართ რელიგიური სანქციების განხორციელება; ვ) სხვა რელიგიურ გაერთიანებებთან კავშირების შენარჩუნება; ზ) სარწმუნოებისა და კულტის დაცვა სხვადასხვა ფორმებიკრიტიკა მისი ოპონენტებისგან.

ამ ფუნქციების განსახორციელებლად რელიგიურ ორგანიზაციებს გააჩნიათ გარკვეული ინსტიტუტები და საშუალებები, ასევე სანქციები, რომლებიც რეგულირდება საეკლესიო წესებითა და წესებით.

რელიგიური ორგანიზაციების პრაქტიკისთვის თანამედროვე სცენაახასიათებს ფუნქციების გაფართოების ტენდენცია არარელიგიური საქმიანობით. ამავდროულად, გარეგნულად ეს არის არარელიგიური ფორმები, მაგრამ, როგორც წესი, ისინი სავსეა რელიგიური შინაარსით და მისდევს მიზანს, თანდათანობით შეიყვანოს ადამიანი რელიგიური გავლენის ორბიტაზე ან გააძლიეროს მისი გავლენა მორწმუნეზე.

რელიგიის ცნობიერება იდეოლოგიური კომუნიკაბელური

3. რელიგიის ძირითადი ფუნქციები

რელიგიის ძირითადი ფუნქციების განხილვამდე აუცილებელია ამ ცნების განსაზღვრა. ამჟამად, საშინაო რელიგიურ კვლევებსა და სამეცნიერო-ათეისტურ ლიტერატურაში „რელიგიის ფუნქციები“ გაგებულია, როგორც მისი გავლენის ბუნება და მიმართულება მთლიანად საზოგადოებაზე და მის ცალკეულ ელემენტებზე.

1. მსოფლმხედველობის ფუნქცია . რელიგია მოიცავს სამყაროს გარკვეულ გაგებას (სამყაროს ახსნას, მასში ადამიანის ადგილს, ბუნების არსს და ა.შ.), სამყაროს განცდას (გარე სამყაროს ემოციური ასახვა, ადამიანის კეთილდღეობა). ), სამყაროს შეფასება და სამყაროსადმი დამოკიდებულება. რელიგიური მსოფლმხედველობა რეალიზდება მორწმუნეთა ქცევასა და ურთიერთობებში, რელიგიური ორგანიზაციების სტრუქტურაში.

რელიგიური მსოფლმხედველობის უნიკალურობა იმაში მდგომარეობს, რომ ის რეალობას ასახავს რწმენის პრიზმაში ზებუნებრივი აბსოლუტის - ღმერთისადმი, რომელიც რელიგიური აღმსარებლობის მიხედვით სხვადასხვა სახელს იღებს.

2. ილუზორული-კომპენსატორული ფუნქცია . ამ ფუნქციის მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ რელიგია ილუზორიულად ანაზღაურებს ადამიანის პრაქტიკულ უძლურებას, მის უუნარობას შეგნებულად შეეწინააღმდეგოს ბუნებრივ და სოციალურ პროცესებს, ასევე მართოს სხვადასხვა ურთიერთობები ადამიანის არსებობაში. ამ შემთხვევაში რელიგია გარკვეულწილად აშორებს ადამიანებს რეალობისგან და ინდივიდის გონებაში გარკვეული ილუზიების შექმნით, ამსუბუქებს მის ტანჯვას, მხარს უჭერს ადამიანში რეალობისგან განდევნის აუცილებლობას და მტკივნეულ პრობლემებს, რომლებიც ავსებს მის ცხოვრებას. ამ ფუნქციის მნიშვნელოვანი თვისებაა მისი ფსიქოლოგიური ეფექტი, რომელიც ხსნის სტრესს.

3. საკომუნიკაციო ფუნქცია . რელიგია მოქმედებს როგორც კომუნიკაციის საშუალება ადამიანებს შორის გარკვეულ რელიგიურ ორგანიზაციებსა და ცალკეულ ჯგუფებში. კომუნიკაცია ძირითადად რელიგიურ აქტივობებში ხორციელდება. ღვთისმსახურება ეკლესიაში, სალოცავ სახლში, ზიარებაში მონაწილეობა და სახალხო ლოცვა ითვლება მორწმუნეთა ღმერთთან და ერთმანეთთან კომუნიკაციისა და ერთიანობის მთავარ საშუალებად. გარდა ამისა, ტაძარი ან სხვა თაყვანისცემის ადგილი ხშირად ერთადერთი ადგილია, სადაც გარკვეული უბნის მაცხოვრებლები ერთად შეიკრიბებიან, არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ ყოველდღიური შეხვედრებისთვისაც კი. არასაკულტო აქტივობები ასევე უზრუნველყოფს ადამიანებს შორის სოციალურ ინტერაქციას.

4. ინტეგრირების ფუნქცია . რელიგიას შეუძლია იმოქმედოს როგორც მოქალაქეთა ცალკეული ჯგუფების, ასევე მთლიანად საზოგადოების ინტეგრაციის ფაქტორად, რომელიც აძლიერებს და მხარს უჭერს სოციალური ურთიერთობების არსებულ სისტემას. ინდივიდების ქცევისა და საქმიანობის რეგულირებით, მათი აზრების, გრძნობების, მისწრაფებების გაერთიანებით, სოციალური ჯგუფებისა და ინსტიტუტების ძალისხმევის მიმართულებით, რელიგია ხელს უწყობს მოცემული საზოგადოების სტაბილურობას. თანამორწმუნეების გაერთიანებით და მათი იდეებით „შეიარაღებით“, რელიგია ხელს უწყობს ყველას, ვინც ამ შეხედულებებს ფლობს.

5. მარეგულირებელი ფუნქცია . რელიგიური იდეები, შეხედულებები, აღქმები, ღირებულებები, ქცევითი სტერეოტიპები, რელიგიური აქტივობები და რელიგიური ასოციაციები მოქმედებს, როგორც მოცემული რწმენის მიმდევართა ქცევის რეგულატორები. როგორც ნორმატიული სისტემა და სოციალურად სანქცირებული ქცევის რეჟიმების საფუძველი, რელიგია გარკვეულწილად აწესრიგებს ადამიანების აზრებს, მისწრაფებებს და მათ საქმიანობას.

გარდა მისი ძირითადი ფუნქციებისა, რელიგია ქ სხვადასხვა დროსასრულებდა და ახორციელებს არარელიგიურ ფუნქციებს, რომლებიც განსაზღვრულია კონკრეტული ისტორიული და სოციალური სიტუაციით, რომელშიც ცხოვრობს და ფუნქციონირებს მოცემული რელიგიური გაერთიანება. ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ, უპირველეს ყოვლისა, შემდეგი „არარელიგიური ფუნქციები: პოლიტიკური, ეკონომიკური, საგანმანათლებლო, კულტურული და საგანმანათლებლო და ა.შ.

რელიგიის დასახელებული ფუნქციები სრულდება არა იზოლირებულად, არამედ კომბინაციით და ვლინდება როგორც მთლიან საზოგადოებაში, ისე სოციალური ჯგუფებისა და ინდივიდების დონეზე.

რელიგიის ფუნქციების ადგილი და სოციალური სივრცე იცვლება სოციალური პირობებიდან გამომდინარე და, უპირველეს ყოვლისა, ხალხის კულტურის განვითარების დონეზე ისტორიული განვითარების თითოეულ ეტაპზე.

დასკვნა

დასასრულს, კიდევ ერთხელ მინდა ხაზგასმით აღვნიშნო - რელიგიას არაფერი აქვს საერთო ღმერთთან ცოცხალი რწმენა ღმერთისადმი და ადამიანი, რომელსაც სწამს ღმერთისა და ღმერთის. რელიგია ხომ იარაღია სახელმწიფოს ხელში, რომელიც მას იყენებს წესრიგისა და გარკვეული ეროვნული იდეის შესანარჩუნებლად. რელიგია ასევე არის ინსტრუმენტი თაღლითების ხელში, რომლებიც იყენებენ ადამიანურ ცრურწმენებს საკუთარი სარგებლისთვის, იმალება სხვადასხვა რელიგიური სწავლების მიღმა.

ყოველივე ზემოაღნიშნულიდან დასკვნა მაინც მიგვანიშნებს, რომ რელიგია ჭეშმარიტი რწმენის მტერია, რადგან იმონებს ადამიანის პიროვნების არჩევანის თავისუფლებას. ა რელიგიური სწავლებებითავის მხრივ, არაფერი აქვს საერთო ღვთის სწავლებასთან - ე.ი. უფლის სიტყვით.

გამოქვეყნებულია Allbest.ru-ზე

...

მსგავსი დოკუმენტები

„რელიგიის“ ცნების არსი. ეგოცენტრული, სოციოცენტრული და კოსმოცენტრული რელიგია. რელიგიის ძირითადი ფუნქციები: იდეოლოგიური, კომუნიკაციური, მარეგულირებელი, კომპენსატორული. წყალობა და ქველმოქმედება ტრადიციულ რუსულ აღიარებებში.

ტესტი, დამატებულია 03/30/2011


რელიგია, როგორც სოციალური სტაბილიზატორი: რელიგიის იდეოლოგიური ლეგიტიმაცია, ინტეგრირება და მარეგულირებელი ფუნქციები. რელიგია, როგორც ფაქტორი სოციალური ცვლილებასაზოგადოებაში. რელიგიის სოციალური როლი. ჰუმანისტური და ავტორიტარული ტენდენციები რელიგიებში.

რეზიუმე, დამატებულია 05/29/2009


დამოკიდებულება თანამედროვე საზოგადოებარელიგიისადმი. რელიგიების ძირითადი ტიპები. ქრისტიანობა, ისლამი, ბუდიზმი. თანამედროვე საზოგადოების რელიგიები. მრავალი ახლის გაჩენა რელიგიური მოძრაობები. რელიგიის იდეოლოგიური და კომუნიკაციური როლი თანამედროვე სამყაროში.

პრეზენტაცია, დამატებულია 21/06/2016


რელიგიის ცნება. რელიგიების კლასიფიკაცია. ფ.ჰეგელის ევოლუციური კლასიფიკაცია. მორფოლოგიური. წარმოშობის, გავრცელების და გავლენის ბუნებით. რელიგიის ფუნქციები და როლი. მარეგულირებელი ფუნქცია. მსოფლმხედველობის ფუნქცია. რელიგიის მნიშვნელობა ადამიანისთვის.

რეზიუმე, დამატებულია 11/11/2002


რელიგიის ინსტიტუტის, როგორც სოციოკულტურული ინსტიტუტის არსი და ძირითადი ფუნქციები. ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა. თანამედროვეობაში რელიგიურობის მკვეთრი ზრდის ძირითადი მიზეზები რუსული საზოგადოება. რელიგიური ცნობიერება და ქცევა, სულიერი პოტენციალი.

რეზიუმე, დამატებულია 22.09.2012წ


ფილოსოფიური მეცნიერების ფუნქციები. რელიგიის ფენომენის კონცეფცია, მისი სტრუქტურა და დიალექტიკა. კითხვის არსი მდგომარეობს მატერიისა და ცნობიერების პრიმატზე ერთმანეთთან შედარებით. ზოგადი მახასიათებლები და სიმპტომები სხვადასხვა განმარტებებირელიგია. ბუდიზმი, ქრისტიანობა, ისლამი, როგორც მსოფლიო რელიგიები.

რეზიუმე, დამატებულია 02/18/2010


რელიგიური მსოფლმხედველობის სპეციფიკა. რელიგიის სტრუქტურული გეგმის თავისებურებები. რელიგიური ცნობიერების სოციალური მატარებლები. რელიგიის სოციალური ფუნქციების მახასიათებლები და ძირითადი მახასიათებლები. რელიგიური აზროვნების არსი და მნიშვნელობა. მსოფლიო რელიგიების კლასიფიკაცია.

რეზიუმე, დამატებულია 03/13/2012


რელიგიის გაჩენა და განვითარების მიმართულებები. უკრაინული კულტურის აღორძინება და ხალხის რელიგიის, როგორც სულიერი ფენომენის აღორძინება. რელიგიის როლი საზოგადოების ცხოვრებაში. რელიგია, როგორც შესწავლის საგანი. რელიგიური ორგანიზაციების სოციალური ფუნქციები.

რეზიუმე, დამატებულია 20/11/2011


სამყაროს რელიგიური ასახვის არსი არის რელიგიური ცნობიერება. რელიგიის არსის ობიექტურ-იდეალისტური კონცეფცია. რელიგია, როგორც სოციალური ცნობიერების ერთ-ერთი ფორმა, რელიგიის ობიექტი და რეფლექსიის ფორმა. რელიგიური ცნობიერების ფსიქოლოგიური საფუძვლები.

რეზიუმე, დამატებულია 04/07/2010


რელიგიის ცნება და მისი ძირითადი ელემენტები. რელიგიის გაჩენა და ევოლუცია, ასევე მნიშვნელოვანი ცვლილებები რელიგიური მრწამსის ბუნებაში. რელიგიის ფუნქციები ადამიანის ცხოვრებაში და საზოგადოებაში. თემაზე „რელიგია და საზოგადოება“ კვლევის ძირითადი შედეგები.

რელიგია (ლათ. religare - გაერთიანება) არის სამყაროს ცნობიერების განსაკუთრებული ფორმა, რომელიც განპირობებულია ზებუნებრივისადმი რწმენით, რომელიც მოიცავს მორალური ნორმების და ქცევის ტიპების ერთობლიობას, რიტუალებს, რელიგიურ საქმიანობას და ადამიანთა გაერთიანებას ორგანიზაციებში (ეკლესია). , რელიგიური საზოგადოება).

არსებობს რელიგიის სხვა განმარტებები:

მოძღვრება ადამიანის ღმერთთან გაერთიანების შესახებ. ასევე, რელიგია განისაზღვრება, როგორც სოციალური ცნობიერების ერთ-ერთი ფორმა; სულიერი იდეების ერთობლიობა, რომელიც დაფუძნებულია ზებუნებრივი ძალების და არსებების რწმენაზე (ღმერთები, სულები). მიმართული იქნება ამ ძალებისკენ. ეს არის სულიერი წარმონაქმნი, განსაკუთრებული ტიპის ადამიანის ურთიერთობა სამყაროსთან და საკუთარ თავთან, განპირობებული იდეებით სხვაობის შესახებ, როგორც დომინანტური რეალობის შესახებ ყოველდღიურ არსებობასთან მიმართებაში.

სამყაროს წარმოდგენის რელიგიური სისტემა (მსოფლმხედველობა) ემყარება რელიგიურ რწმენას და ასოცირდება ადამიანის ურთიერთობასთან ზეადამიანურ სულიერ სამყაროსთან, გარკვეულ ზეადამიანურ რეალობასთან, რომლის შესახებაც ადამიანმა იცის რაღაც და რომლისკენაც მან რაღაცნაირად უნდა მიმართოს ცხოვრება. რწმენა შეიძლება განმტკიცდეს მისტიკური გამოცდილებით.

რელიგიისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ისეთ ცნებებს, როგორიცაა სიკეთე და ბოროტება, მორალი, ცხოვრების მიზანი და აზრი და ა.შ.

მსოფლიო რელიგიების უმეტესობის რელიგიური მრწამსის საფუძვლები ჩამოწერილი იყო ხალხის მიერ წმინდა ტექსტები, რომლებიც, მორწმუნეების აზრით, ნაკარნახევია ან შთაგონებულია უშუალოდ ღმერთის ან ღმერთების მიერ, ან დაწერილია ადამიანების მიერ, რომლებმაც მიაღწიეს უმაღლეს სულიერ მდგომარეობას თითოეული კონკრეტული რელიგიის თვალსაზრისით, დიდი მასწავლებლები, განსაკუთრებით განმანათლებლები ან ინიცირებულები, წმინდანები, და ა.შ.

უმეტეს რელიგიურ თემებში გამორჩეული ადგილი უკავია სასულიერო პირებს (რელიგიური კულტის მინისტრები, კოლექტიური ტერმინი სოციალური კლასის, ინდივიდების ან სოციალური ჯგუფის აღსანიშნავად, რომელიც შედგება კონკრეტული რელიგიის პროფესიონალი მსახურებისგან).

ამ საკითხში მნიშვნელოვანია რელიგიის სოციალური, ეპისტემოლოგიური და ფსიქოლოგიური ფესვების ჩვენება.

რელიგია თავიდანვე დაიწყო პრიმიტიული საზოგადოება, რაც იწვევს რელიგიის გაჩენის ეპისტემოლოგიურ წინაპირობებს.

რელიგიის ეპისტემოლოგიური ფესვები არის პირობები, წინაპირობები და შესაძლებლობები რელიგიური შეხედულებების ჩამოყალიბებისთვის, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანის შემეცნებითი საქმიანობის პროცესში. ამ წინაპირობებისა და პირობების გარეშე რელიგია არ წარმოიქმნებოდა. ეს შესაძლებელი გახდა მხოლოდ პრიმიტიული საზოგადოების განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, როდესაც ადამიანი ცდილობდა გაეგო თავისი ურთიერთობა ბუნებასთან და სხვა ადამიანებთან.

რელიგიის სოციალური ფესვები არის სოციალური ცხოვრების ის ობიექტური ფაქტორები, რომლებიც აუცილებლად წარმოშობს და ამრავლებს რელიგიურ შეხედულებებს. ზოგიერთი მათგანი დაკავშირებულია ადამიანების ბუნებასთან, ზოგიც - ადამიანებს შორის ურთიერთობასთან.

რელიგიის ფსიქოლოგიური ფესვები. აშკარაა, რომ სეკულარული თვალსაზრისით, რელიგია მითოლოგიური, პრიმიტიული ცნობიერების ერთ-ერთი ფორმაა. ეს არის ამ ცნობიერების განვითარების გარკვეული ეტაპის ანარეკლი, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის განვითარების პრეისტორიასთან. გარკვეული გაგებით, რელიგიის ისტორია ემთხვევა მასობრივი ფსიქოლოგიის განვითარების ისტორიას.

რელიგიის ფსიქოლოგიური ფესვების განხილვისას გამოყოფენ ფაქტორთა ოთხ ჯგუფს. პირველ რიგში, ეს არის ადამიანის ცნობიერების უნარი ჩამოაყალიბოს საკმაოდ აბსტრაქტული ცნებები. მეორეც, ეს არის აზროვნებისა და აქტივობის არაცნობიერი კომპონენტები. მესამე, ეს არის ადამიანის ემოციები. და ბოლოს, მეოთხე, ეს არის ფსიქოლოგიური დიქოტომია "ჩვენ" - "ისინი", რომელიც საფუძვლად უდევს ყველა ადამიანური საზოგადოების ჩამოყალიბებას.

რელიგიის ფუნქციები.

რელიგიის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი ფუნქცია, რომელიც მისთვის დამახასიათებელია, არის მისტიკური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. რას ნიშნავს საიდუმლო სულიერი ძალების დამშვიდება, ადამიანის გრძნობებისა და აზრების მოწესრიგება.

რელიგია ასრულებს მარეგულირებელ ფუნქციას ადამიანისა და საზოგადოების ცნობიერებისა და საქმიანობის სხვა ფორმებთან ერთად, როგორიცაა მორალი და კანონი. ეს ფუნქცია შედგება სოციალური ქცევის ნორმების შექმნასა და გამართლებაში, რომელიც არეგულირებს ადამიანის ქცევას ყველა, თუნდაც ყველაზე ინტიმურ ურთიერთობებში, როგორიცაა კვება და სექსუალური სფერო.

რელიგიის კომპენსატორული (მამშვიდებელი) ფუნქცია გამოიხატება იმაში, რომ რელიგია ათავისუფლებს მორწმუნეს ტანჯვისგან და უჩვენებს გამოსავალს რთული, ერთი შეხედვით გამოუვალი სიტუაციებიდან.

კომუნიკაციური ფუნქცია გამოიხატება იმაში, რომ ადამიანები ურთიერთობენ ერთმანეთთან, ურთიერთობენ რელიგიური რიტუალების შესრულებაზე; რელიგია აერთიანებს იმავე რწმენის ადამიანებს და აძლევს მათ გარკვეულ იდეოლოგიურ მითითებებს.

საგანმანათლებლო ფუნქცია არის ის, რომ რელიგია ხელს უწყობს ინდივიდის სოციალიზაციას, საზოგადოებაში ქცევის გარკვეული წესებისა და უნარების დანერგვას, ღირებულებების სისტემის ჩამოყალიბებას, რომელიც მოიცავს უნივერსალურ ღირებულებებს.

ამრიგად, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ რელიგია არის სოციალური ცხოვრების ერთ-ერთი სფერო, სამყაროს პრაქტიკულ-სულიერი გამოკვლევის გზა, სულიერი წარმოების ერთ-ერთი სფერო. ის წარმოადგენს მათი ცხოვრების ასპექტს, რომელიც აუცილებლად წარმოიქმნება ადამიანისა და საზოგადოების ფორმირების პროცესში, აქტიურად მოქმედ კომპონენტს. რელიგია არის რელიგიის ისტორიის მიერ შესწავლილი კულტურის ერთ-ერთი სფერო.

რელიგიური ღირებულება ათეიზმი დამამშვიდებელი