საზოგადოების ფორმირებები. სოციალურ-ეკონომიკური წყობა - ისტორიული პროცესისადმი მყარი მიდგომა
დიაჩენკო V.I.
წინა ლექციებიდან უკვე ვიცით, რომ კომუნიზმის მარქსისტული თეორია ემყარება ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას და საზოგადოების ეკონომიკური განვითარების დიალექტიკურ მექანიზმს.
შეგახსენებთ, რომ ისტორიის მატერიალისტური გაგების არსი, კლასიკოსების აზრით, არის ის, რომ ყველა მიზეზი ისტორიული ცვლილებებიდა რევოლუციები უნდა ვეძებოთ არა ხალხის გონებაში, არამედ ამა თუ იმ ისტორიული პერიოდის ეკონომიკურ ურთიერთობებში.
და ეკონომიკური განვითარების დიალექტიკური მექანიზმი არის წარმოების ერთი რეჟიმის შეცვლა მეორე უფრო სრულყოფილით, კონკრეტულ ეპოქაში განვითარებულ საწარმოო ძალებს შორის და მათ ჩამორჩენილ საწარმოო ურთიერთობებს შორის წინააღმდეგობების დიალექტიკური მოხსნის გზით, ევოლუციურ-რევოლუციონერით. გზა.
ისტორიის მატერიალისტური გაგებიდან გამომდინარე, მარქსმა კაცობრიობის ისტორიის პერიოდებს ეკონომიკური სოციალური წარმონაქმნები უწოდა.
მან გამოიყენა სიტყვა „ფორმირება“, როგორც სამუშაო ტერმინი, მაშინდელის (მეორე დასაწყისის) ანალოგიით ნახევარი XIXსაუკუნე) დედამიწის ისტორიის გეოლოგიური პერიოდიზაცია - „პირველადი წარმონაქმნი“, „მეორადი წარმონაქმნი“, „მესამე წარმონაქმნი“.
ამრიგად, მარქსიზმში ეკონომიკური სოციალური ფორმირება გაგებულია, როგორც ადამიანური საზოგადოების განვითარების გარკვეული ისტორიული პერიოდი, რომელიც ხასიათდება ამ პერიოდის ცხოვრების წარმოების გარკვეული გზით.
მარქსმა წარმოადგინა მთელი კაცობრიობის ისტორია, როგორც წარმონაქმნების პროგრესული ცვლილება, ძველი წარმონაქმნის ახალი, უფრო სრულყოფილი წარმონაქმნის მოცილება. პირველადი წარმონაქმნი ამოიღო მეორადი ფორმირებით, ხოლო მეორადი ფორმირება უნდა მოიხსნას მესამეული ფორმირებით. ამაში გამოხატულია მარქსის მეცნიერული დიალექტიკურ-მატერიალისტური მიდგომა, უარყოფის კანონი, ჰეგელის ტრიადა.
მარქსის აზრით, ყოველი ფორმაცია ეფუძნება წარმოების შესაბამის რეჟიმს, როგორც პროდუქტიული ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების დიალექტიკურად ორმხრივ ერთიანობას. ამიტომ მარქსმა ფორმირებებს ეკონომიკური სოციალური უწოდა.
მარქსისტულ კონცეფციაში პირველადი ფორმირების საფუძველი წარმოდგენილია წარმოების პრიმიტიული კომუნალური რეჟიმით. შემდეგ, წარმოების აზიური რეჟიმის მეშვეობით, მოხდა გადასვლა დიდ მეორად ეკონომიკურ სოციალურ ფორმაციაზე. მეორეხარისხოვან ფორმირებაში ერთმანეთის მიყოლებით ენაცვლებოდა ერთმანეთს წარმოების უძველესი (მონობითი), ფეოდალური (ბატონობა) და ბურჟუაზიული (კაპიტალისტური) გზები. დიდი მეორადი ეკონომიკური სოციალური ფორმაცია უნდა შეიცვალოს მესამეული წარმონაქმნით კომუნისტური წარმოების წესით.
მათ ნაშრომებსა და წერილებში ("გერმანული იდეოლოგია", "კომუნისტური პარტიის მანიფესტი", "პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკა", "კაპიტალი", ანტი-დიურინგი, "ოჯახის, კერძო საკუთრების და სახელმწიფოს წარმოშობა", არაერთ წერილში) მარქსი და ენგელსი მეცნიერულად, თეორიულად დაასაბუთეს, თუ როგორ მოხდა ზოგიერთი ეკონომიკური ურთიერთობის ისტორიული მოხსნა სხვების მიერ.
გერმანულ იდეოლოგიაში, განყოფილებაში: „ისტორიის მატერიალისტური გაგების დასკვნები: ისტორიული პროცესის უწყვეტობა, ისტორიის მსოფლიო ისტორიად გარდაქმნა, კომუნისტური რევოლუციის საჭიროება“, კლასიკოსები აღნიშნავენ: „ისტორია სხვა არაფერია, თუ არა. ცალკეული თაობების თანმიმდევრული ცვლილება, რომელთაგან თითოეული იყენებს მასალებს, კაპიტალებს, ყველა წინა თაობის მიერ მასზე გადაცემულ საწარმოო ძალებს; ამის ძალით, ეს თაობა, ერთი მხრივ, სრულიად შეცვლილ პირობებში აგრძელებს მემკვიდრეობით საქმიანობას, მეორე მხრივ კი სრულიად შეცვლილი საქმიანობით ცვლის ძველ პირობებს. ამ ნაშრომში მათ გაანალიზეს კაცობრიობის ისტორიის სხვადასხვა სეგმენტი მათთვის დამახასიათებელი ეკონომიკური ურთიერთობების მიხედვით.
მარქსმა დაასაბუთა კ.ფურიეს მიერ მეცხრამეტე საუკუნის დასაწყისის თავის ნაშრომებში ჩამოყალიბებული დებულებები, რომ კაცობრიობის განვითარების ისტორია დაყოფილია ეტაპებად: ველურობა, პატრიარქატი, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია, რომ თითოეულ ისტორიულ ფაზას აქვს არა მხოლოდ თავისი აღმავალი, არამედ დაღმავალი ხაზი..
თავის მხრივ, მარქსისა და ენგელსის თანამედროვემ, ამერიკელმა ისტორიკოსმა და ეთნოგრაფმა ლუის ჰენრი მორგანმა კაცობრიობის მთელი ისტორია 3 ეპოქად დაყო: ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია. ეს პერიოდიზაცია გამოიყენა ენგელსმა 1884 წელს ნაშრომში „ოჯახის, კერძო საკუთრების და სახელმწიფოს წარმოშობა“.
ასე რომ, მარქსისტული თეორიის მიხედვით, გარკვეული ისტორიული პერიოდი, ანუ ეკონომიკური სოციალური ფორმაცია, შეესაბამება მისი წარმოების რეჟიმს, როგორც პროდუქტიული ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების დიალექტიკურ ერთობას.
კლასიკა გამომდინარეობდა იქიდან, რომ საზოგადოებები, რომლებიც დაფუძნებულია ეკონომიკური ურთიერთობების ერთსა და იმავე სისტემაზე, წარმოების ერთსა და იმავე რეჟიმზე, მიეკუთვნება იმავე ტიპს. წარმოების სხვადასხვა რეჟიმზე დაფუძნებული საზოგადოებები მიეკუთვნება სხვადასხვა ტიპის საზოგადოებას. ამ ტიპის საზოგადოებას უწოდებენ მცირე ეკონომიკურ სოციალურ წარმონაქმნებს, მათ შორის იმდენია, რამდენიც წარმოების ძირითადი მეთოდებია.
და როგორც წარმოების ძირითადი გზები არა მხოლოდ ტიპები, არამედ სოციალური წარმოების განვითარების ეტაპებია, ეკონომიკური სოციალური წარმონაქმნები საზოგადოების ისეთი ტიპებია, რომლებიც ამავე დროს მსოფლიო ისტორიული განვითარების ეტაპებია.
კლასიკოსებმა თავიანთ ნამუშევრებში გამოიკვლიეს წარმოების ხუთი გზა, რომლებიც თანმიმდევრულად ცვლიდნენ ერთმანეთს: პრიმიტიული კომუნალური, აზიური, მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ წარმოების მეექვსე რეჟიმი, კომუნისტური, ცვლის წარმოების კაპიტალისტურ რეჟიმს.
1859 წლის პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის წინასიტყვაობაში მარქსი აყალიბებს ძალიან მნიშვნელოვან დასკვნას, რომელიც კომუნისტებმა არ უნდა დაივიწყონ. ეს არის დასკვნა ერთი სოციალური ფორმირების მეორის მიერ შეცვლის წინაპირობების შესახებ. „არანაირი სოციალური ფორმაცია ადრე არ დაიღუპება, - აღნიშნავს მარქსი, - ვიდრე განვითარდება ყველა პროდუქტიული ძალა, რისთვისაც იგი საკმარის ფარგლებს აძლევს და ახალი, უმაღლესი საწარმოო ურთიერთობები არასოდეს გამოჩნდება, სანამ მათი არსებობის მატერიალური პირობები არ მომწიფდება თავად ძველი საზოგადოების წიაღში. მაშასადამე, კაცობრიობა ყოველთვის აყენებს საკუთარ თავს მხოლოდ ისეთ ამოცანებს, რომელთა გადაჭრაც შეუძლია, რადგან უფრო მჭიდრო შემოწმებისას ყოველთვის აღმოჩნდება, რომ ამოცანა თავად ჩნდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც მისი გადაწყვეტის მატერიალური პირობები უკვე არსებობს ან, ყოველ შემთხვევაში, ხდება გახდომის პროცესში. ამ დასკვნას ის კაპიტალის პირველ ტომში ადასტურებს. 1867 წლის პირველი გამოცემის "წინასიტყვაობაში" ის წერს: "საზოგადოებას, თუნდაც ის შეუტია მისი განვითარების ბუნებრივი კანონის კვალს - და ჩემი მუშაობის საბოლოო მიზანი არის მოძრაობის ეკონომიკური კანონის აღმოჩენა. თანამედროვე საზოგადოების - ვერც განვითარების ბუნებრივ ფაზებს გადალახავს და ვერც უკანასკნელი დადგენილებების გაუქმებას. მაგრამ მას შეუძლია შეამციროს და შეამსუბუქოს მშობიარობის ტკივილები.
AT ბოლო დროსამ თეორიას ბევრი მოწინააღმდეგე ჰყავს. არსებული თვალსაზრისების ყველაზე დეტალური მეცნიერული ანალიზი მოცემულია ნ.ნ.კადრინის ნაშრომში.ისტორიული მაკროპროცესების პერიოდიზაციის პრობლემები. ისტორია და მათემატიკა: მოდელები და თეორიები. კადრინი აღნიშნავს, რომ „პერესტროიკის წლებში გაბატონებული იყო შეხედულება, რომ წარმონაქმნების თეორია ცივილიზაციების თეორიით უნდა შეიცვალოს. შემდგომში გავრცელდა კომპრომისული აზრი ამ ორ მიდგომას შორის „სინთეზის“ აუცილებლობის შესახებ. რა განსხვავებაა ცივილიზაციურ მიდგომასა და მარქსისტულ ფორმაციულ მიდგომას შორის? ცივილიზაციური მიდგომა ემყარება არა ეკონომიკურ ურთიერთობებს, როგორც მარქსში, არამედ კულტურულ ურთიერთობებს. ცივილიზატორები ამტკიცებენ, რომ კაცობრიობის ისტორიაში მუდმივად წარმოიქმნება სხვადასხვა კულტურები, მაგალითად, მაიას კულტურა, აღმოსავლური კულტურები და ა.შ. ისინი ზოგჯერ პარალელურად არსებობდნენ, განვითარდნენ და კვდებოდნენ. შემდეგ გაჩნდა სხვა კულტურები. მათ შორის სავარაუდოდ არ არსებობდა ხაზოვანი კავშირი. ამჟამად, სოციალურ მეცნიერებებსა და ისტორიაში არ არსებობს თეორიების არა ორი, არამედ უკვე ოთხი ჯგუფი, რომლებიც სხვადასხვა გზით ხსნიან რთული ადამიანური სისტემების გაჩენის, შემდგომი ცვლილების და ზოგჯერ სიკვდილის ძირითად კანონებს. გარდა სხვადასხვა ერთხაზოვანი თეორიებისა (მარქსიზმი, ნეოევოლუციონიზმი, მოდერნიზაციის თეორიები და ა.შ.) და ცივილიზაციური მიდგომისა, აღნიშნავს ის, არსებობს მრავალწრფივი თეორიები, რომელთა მიხედვითაც არსებობს რამდენიმე. პარამეტრებისოციალური ევოლუცია.
ამ პრობლემის განხილვას ეძღვნება ისტორიკოს იური სემიონოვის სტატიაც, რომელსაც ჰქვია: „მარქსის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნებისა და თანამედროვეობის თეორია“. სტატია განთავსებულია ინტერნეტში.
სემიონოვი აღნიშნავს იმ ფაქტს, რომ რუსეთში, რევოლუციამდე და მის ფარგლებს გარეთ, როგორც ადრე, ისე ახლა, აკრიტიკებდნენ ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. სსრკ-ში ასეთი კრიტიკა სადღაც 1989 წელს დაიწყო და 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ მეწყერი ხასიათი მიიღო. რეალურად, ამ ყველაფერს კრიტიკა მხოლოდ დიდი მონაკვეთით შეიძლება ეწოდოს. ეს იყო ნამდვილი დევნა. და მათ დაიწყეს ისტორიის მატერიალისტური გაგების (ისტორიული მატერიალიზმის) ჩახშობა ისევე, როგორც ადრე იცავდნენ მას. საბჭოთა პერიოდში ისტორიკოსებს ეუბნებოდნენ: ვინც ისტორიის მატერიალისტური გაგების წინააღმდეგია, ის არ იქნებაო საბჭოთა კაცი. არანაკლებ მარტივი იყო „დემოკრატების“ არგუმენტი: საბჭოთა დროს არსებობდა გულაგი, რაც ნიშნავს, რომ ისტორიული მატერიალიზმი თავიდან ბოლომდე ყალბია. ისტორიის მატერიალისტური გაგება, როგორც წესი, არ იყო უარყოფილი. როგორც რა თქმა უნდა, ისინი საუბრობდნენ მის სრულ სამეცნიერო წარუმატებლობაზე. და ის ცოტანი, ვინც მაინც ცდილობდნენ მის უარყოფას, მოიქცნენ კარგად ჩამოყალიბებული სქემის მიხედვით: მიზანმიმართული სისულელეების მიკუთვნებით ისტორიულ მატერიალიზმს, მათ დაამტკიცეს, რომ ეს სისულელე იყო და გაიმარჯვეს.
ისტორიის მატერიალისტური გაგების წინააღმდეგ თავდასხმას, რომელიც 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ განვითარდა, ბევრი ისტორიკოსი თანაგრძნობით შეხვდა. ზოგიერთი მათგანი ბრძოლაშიც აქტიურად ჩაერთო. ისტორიული მატერიალიზმისადმი დიდი რაოდენობის სპეციალისტების მტრული განწყობის ერთ-ერთი მიზეზი იყო ის, რომ იგი მათზე ადრე იყო დაწესებული. იძულებითი ბრძანება. ამან აუცილებლად გააჩინა პროტესტის გრძნობა. კიდევ ერთი მიზეზი ის იყო, რომ მარქსიზმი, რომელიც იქცა დომინანტურ იდეოლოგიად და ჩვენს ქვეყანაში არსებული „სოციალისტური“ (სინამდვილეში, სოციალიზმთან საერთო) ბრძანებების გამართლების საშუალებად, ხელახლა დაიბადა: მეცნიერული შეხედულებების თანმიმდევრული სისტემიდან ერთობლიობაში. შელოცვებისა და ლოზუნგების სახით გამოყენებული შტამპიანი ფრაზები. ნამდვილი მარქსიზმი ჩაანაცვლა მარქსიზმის - ფსევდომარქსიზმის გამოჩენამ. ამან გავლენა მოახდინა მარქსიზმის ყველა ნაწილზე, არ გამორიცხავდა ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. მოხდა ის, რისიც ფ. ენგელსს ყველაზე მეტად ეშინოდა. "... მატერიალისტური მეთოდიიგი წერდა, რომ „იქცევა თავის საპირისპიროდ, როდესაც იგი გამოიყენება არა როგორც სახელმძღვანელო ძაფად ისტორიულ კვლევაში, არამედ მზა შაბლონად, რომლის მიხედვითაც ხდება ისტორიული ფაქტების მოჭრა და გადახატვა“.
ის აღნიშნავს, რომ წარმოების მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური გზების არსებობას ახლა არსებითად აღიარებს თითქმის ყველა მეცნიერი, მათ შორის ისინი, ვინც არ იზიარებს მარქსისტულ თვალსაზრისს და არ იყენებს ტერმინს „წარმოების რეჟიმს“. წარმოების მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური ფორმები არა მხოლოდ სოციალური წარმოების სახეებია, არამედ მისი განვითარების ეტაპებიც. ყოველივე ამის შემდეგ, ეჭვგარეშეა, რომ კაპიტალიზმის საწყისები მხოლოდ მე-15-მე-16 საუკუნეებში ჩნდება, რომ მას წინ უძღოდა ფეოდალიზმი, რომელიც ჯერ კიდევ მე-6-მე-9 საუკუნეებში ჩამოყალიბდა და რომ ანტიკური ხანის აყვავება. საზოგადოება დაკავშირებული იყო წარმოებაში მონების ფართო გამოყენებასთან. ასევე უდავოა უწყვეტობის არსებობა უძველეს, ფეოდალურ და კაპიტალისტურ ეკონომიკურ სისტემებს შორის.
გარდა ამისა, ავტორი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების გაგების შეუსაბამობას განიხილავს, როგორც მათ ცვლილებას ცალკეულ ქვეყნებში, ანუ ცალკეულ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. ის წერს: „კ. მარქსის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში ყოველი წყობა მოქმედებს როგორც ზოგადად ადამიანური საზოგადოება გარკვეული ტიპის და, შესაბამისად, როგორც სუფთა, იდეალური. ისტორიული ტიპი. ამ თეორიაში ფიგურირებს ზოგადად პრიმიტიული საზოგადოება, ზოგადად აზიური საზოგადოება, წმინდა ანტიკური საზოგადოება და ა.შ. შესაბამისად, სოციალური წარმონაქმნების შეცვლა მასში ჩნდება, როგორც ერთი ტიპის საზოგადოების გარდაქმნა სუფთა სახით მეორეს საზოგადოებად. უმაღლესი ტიპი, ასევე მისი სუფთა სახით. მაგალითად, სუფთა ანტიკური საზოგადოება ზოგადად გადაიზარდა წმინდა ფეოდალურ საზოგადოებად, სუფთა ფეოდალური საზოგადოება წმინდა კაპიტალისტურ საზოგადოებად და ა.შ. მაგრამ ისტორიულ რეალობაში ადამიანთა საზოგადოება არასოდეს ყოფილა ერთი სოციო-ისტორიული სუფთა ორგანიზმი. ის ყოველთვის იყო სოციალური ორგანიზმების უზარმაზარი სიმრავლე. და კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები სუფთა სახით არც ისტორიულ რეალობაში არსებობდა. თითოეული ფორმირება ყოველთვის არსებობდა მხოლოდ როგორც ის ფუნდამენტური საერთო რამ, რომელიც თანდაყოლილი იყო ყველასთვის ისტორიული საზოგადოებებიერთი ტიპი. თავისთავად, თეორიასა და რეალობას შორის ასეთი შეუსაბამობა არაფერია გასაკიცხი. ის ყოველთვის ხდება ნებისმიერ მეცნიერებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული მათგანი იღებს ფენომენის არსს მისი სუფთა სახით. მაგრამ ამ ფორმით, არსი რეალობაში არასოდეს არსებობს, რადგან თითოეული მათგანი თვლის აუცილებლობას, კანონზომიერებას, კანონს მის სუფთა სახით, მაგრამ სამყაროში არ არსებობს წმინდა კანონები.
...ფორმაციების ცვლილების ინტერპრეტაცია, როგორც ცალკეული საზოგადოებების ტიპის თანმიმდევრული ცვლილება, გარკვეულწილად შეესაბამებოდა თანამედროვეობის დასავლეთ ევროპის ისტორიის ფაქტებს. ფეოდალიზმის კაპიტალიზმით ჩანაცვლება აქ, როგორც წესი, ცალკეულ ქვეყნებში წარმოების არსებული რეჟიმების ხარისხობრივი ტრანსფორმაციის სახით ხდებოდა. … კ. მარქსის მიერ „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის“ წინასიტყვაობაში ჩამოყალიბებული ფორმაციების ცვლილების სქემა გარკვეულწილად ეთანხმება იმას, რაც ჩვენ ვიცით გადასვლის შესახებ. პრიმიტიული საზოგადოებაპირველ კლასამდე - აზიური. მაგრამ ეს საერთოდ არ მუშაობს, როდესაც ვცდილობთ გავიგოთ, როგორ წარმოიშვა მეორე კლასის ფორმირება, უძველესი. სულაც არ იყო ახალი საწარმოო ძალები მომწიფებული აზიური საზოგადოების სიღრმეში, რომელიც ხალხმრავლობა გახდა ძველი საწარმოო ურთიერთობების ფარგლებში და შედეგად მოხდა სოციალური რევოლუცია, რის შედეგადაც აზიური საზოგადოება გადაიქცა. უძველესი საზოგადოება. მსგავსი არაფერი მომხდარა. აზიური საზოგადოების სიღრმეში ახალი საწარმოო ძალები არ გაჩენილა. არც ერთი აზიური საზოგადოება, თავისთავად აღებული, არ გადაკეთებულა ძველ საზოგადოებად. ანტიკური საზოგადოებები გაჩნდა იმ ტერიტორიებზე, სადაც აზიური ტიპის საზოგადოებები ან საერთოდ არ არსებობდა, ან სადაც ისინი დიდი ხანია გაქრნენ, და ეს ახალი კლასობრივი საზოგადოებები წარმოიქმნა მათ წინა კლასობრივი საზოგადოებებიდან.
მარქსისტთაგან ერთ-ერთი პირველი, თუ არა პირველი, ვინც სიტუაციიდან გამოსავლის პოვნას ცდილობდა, იყო გ.ვ. პლეხანოვი. ის მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ აზიური და უძველესი საზოგადოებები არა განვითარების ორი თანმიმდევრული ეტაპია, არამედ საზოგადოების ორი პარალელური არსებული ტიპი. ორივე ეს ვარიანტი თანაბრად წარმოიშვა პრიმიტიული საზოგადოებისგან და ისინი თავიანთი განსხვავება გეოგრაფიული გარემოს თავისებურებებს უმადლიან.
სემიონოვი მართებულად ასკვნის, რომ „სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება ჩაფიქრებული იყო, როგორც ექსკლუზიურად ცალკეულ ქვეყნებში. შესაბამისად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები მოქმედებდნენ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც განვითარების ეტაპები არა მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების, არამედ ცალკეული ქვეყნების. მათი მსოფლიო-ისტორიული განვითარების ეტაპებად მიჩნევის ერთადერთი მიზეზი მხოლოდ იმ ფაქტმა აჩვენა, რომ ყველა ან, ყოველ შემთხვევაში, ქვეყნების უმეტესობამ „გაიარა“. რა თქმა უნდა, მკვლევარები, რომლებიც შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად იცავდნენ ისტორიის ამგვარ გაგებას, ვერ დაინახეს, რომ იყო ფაქტები, რომლებიც არ ჯდებოდა მათ იდეებში. მაგრამ ისინი ძირითადად ყურადღებას აქცევდნენ მხოლოდ იმ ფაქტებს, რომლებიც შეიძლება განიმარტოს, როგორც ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების ამა თუ იმ „ხალხის“ მიერ და განმარტეს, როგორც ყოველთვის შესაძლო და თუნდაც გარდაუვალი გადახრა ნორმიდან. გარკვეული კონკრეტული ისტორიული გარემოებების შერწყმით გამოწვეული.
… საბჭოთა ფილოსოფოსებმა და ისტორიკოსებმა, უმეტესწილად, აიღეს გზა, რომ უარყვეს ფორმალური განსხვავება ძველ აღმოსავლურ და ძველ საზოგადოებებს შორის. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, ძველი აღმოსავლური და ანტიკური საზოგადოებები ერთნაირად მონათმფლობელური იყო. მათ შორის განსხვავებები მხოლოდ ის იყო, რომ ზოგი ადრე წარმოიშვა, ზოგი კი მოგვიანებით. უძველეს საზოგადოებებში, რომლებიც ცოტა მოგვიანებით წარმოიშვა, მონობა მოქმედებდა უფრო განვითარებული ფორმებით, ვიდრე ძველი აღმოსავლეთის საზოგადოებებში. სინამდვილეში სულ ეს არის. და ჩვენს ისტორიკოსებს, რომლებსაც არ სურდათ შეეგუონ პოზიციას, რომ ძველი აღმოსავლური და უძველესი საზოგადოებები ეკუთვნოდნენ ერთსა და იმავე ფორმირებას, აუცილებლად, ყველაზე ხშირად ამის გაცნობიერების გარეშეც კი, ისევ და ისევ აღადგენდნენ გ.ვ.პლეხანოვის იდეას. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, განვითარების ორი პარალელური და დამოუკიდებელი ხაზი მიდის პრიმიტიული საზოგადოებიდან, რომელთაგან ერთი მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორე კი ძველ საზოგადოებამდე.
მდგომარეობა ბევრად უკეთესი არ იყო მარქსის ფორმირების შეცვლის სქემის გამოყენებისას ძველიდან ფეოდალურ საზოგადოებაზე გადასვლაზე. ანტიკური საზოგადოების არსებობის ბოლო საუკუნეები ხასიათდება არა პროდუქტიული ძალების აღზევებით, არამედ, პირიქით, მათი განუწყვეტელი კლებით. ეს სრულად აღიარა ფ.ენგელსმა. ”საერთო გაღატაკება, ვაჭრობის, ხელოსნობისა და ხელოვნების დაქვეითება, მოსახლეობის შემცირება, ქალაქების გაპარტახება, სოფლის მეურნეობის დაბალ დონეზე დაბრუნება - ასეა, - წერდა იგი, - ” იყო რომის მსოფლიო ბატონობის საბოლოო შედეგი.. როგორც მან არაერთხელ ხაზგასმით აღნიშნა, უძველესი საზოგადოება მივიდა "ჩიხში". ამ ჩიხიდან გამოსავალი მხოლოდ გერმანელებმა გახსნეს, რომლებმაც გაანადგურეს დასავლეთ რომის იმპერია, შემოიღეს ახალი გზაწარმოება - ფეოდალური. და მათ შეეძლოთ ამის გაკეთება, რადგან ისინი ბარბაროსები იყვნენ. მაგრამ ამ ყველაფრის დაწერის შემდეგ, ფ. ენგელსი არანაირად არ კოორდინირებდა ნათქვამს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიასთან.
ამის მცდელობა იყო ჩვენი ზოგიერთი ისტორიკოსი, რომლებიც ცდილობდნენ ისტორიული პროცესის თავისებურად გააზრებას. ისინი გამომდინარეობდნენ იქიდან, რომ გერმანული საზოგადოება იყო უდავოდ ბარბაროსული, ანუ წინაკლასობრივი და სწორედ მისგან წარმოიშვა ფეოდალიზმი. აქედან მათ დაასკვნეს, რომ პრიმიტიული საზოგადოებიდან არსებობს განვითარების არა ორი, არამედ სამი თანაბარი ხაზი, რომელთაგან ერთს მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორეს ძველსა და მესამეს ფეოდალურამდე. ამ შეხედულების მარქსიზმთან როგორმე ჰარმონიზაციის მიზნით წამოაყენეს პოზიცია, რომ აზიური, ანტიკური და ფეოდალური საზოგადოებები არ არიან დამოუკიდებელი წარმონაქმნები და, ყოველ შემთხვევაში, მსოფლიო-ისტორიული განვითარების თანმიმდევრულად ცვალებადი ეტაპები, არამედ ერთი და იგივეს თანაბარი მოდიფიკაციები. წარმონაქმნები მეორეხარისხოვანია. ჩვენს ლიტერატურაში ფართოდ გავრცელდა იდეა ერთიანი წინაკაპიტალისტური კლასის ფორმირების შესახებ.
ერთი პრეკაპიტალისტური კლასის ფორმირების იდეა, როგორც წესი, აშკარად ან იმპლიციტურად იყო შერწყმული მრავალხაზოვანი განვითარების იდეასთან. მაგრამ ეს იდეები შეიძლება არსებობდეს ცალკე. ვინაიდან VIII საუკუნიდან მოყოლებული აღმოსავლეთის ქვეყნების განვითარებაში აღმოჩენის ყველა მცდელობა. ნ. ე. მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე. ნ. ე. ანტიკური, ფეოდალური და კაპიტალისტური ეტაპები კოლაფსით დასრულდა, შემდეგ მეცნიერებმა დაასკვნეს, რომ ფეოდალიზმით მონათმფლობელობის, ხოლო ამ უკანასკნელის კაპიტალიზმის შეცვლის შემთხვევაში საქმე გვაქვს არა ზოგად მოდელთან, არამედ მხოლოდ დასავლეთ ევროპულთან. ევოლუციის ხაზი და რომ კაცობრიობის განვითარება არ არის ცალმხრივი, არამედ მრავალწრფივი. რა თქმა უნდა, იმ დროს ყველა მკვლევარი, ვინც ამგვარ შეხედულებას ფლობდა, ცდილობდა (ზოგი გულწრფელად, ზოგიც არა იმდენად) დაემტკიცებინა, რომ განვითარების მრავალწრფივი ბუნების აღიარება სრულ თანხმობაშია მარქსიზმთან.
სინამდვილეში, რა თქმა უნდა, ეს იყო, მიუხედავად ამგვარი შეხედულებების მომხრეთა სურვილისა და ნებისა, გადახვევა კაცობრიობის ისტორიის, როგორც ერთიანი პროცესისგან, რომელიც წარმოადგენს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის არსს. ისტორიული განვითარების მრავალწრფივიობის აღიარება, რასაც ზოგიერთი შიდა ისტორიკოსებითანმიმდევრულად განხორციელებული მარქსიზმის ფორმალურად განუყოფელი მმართველობის დროსაც კი აუცილებლად იწვევს მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის უარყოფას.
მთლიანობაში ადამიანთა საზოგადოების პროგრესული განვითარებასთან ერთად სერიოზული პრობლემები შეექმნათ ფორმაციების ცვლილების კლასიკური ინტერპრეტაციის მომხრეებსაც. ყოველივე ამის შემდეგ, სრულიად აშკარა იყო, რომ პროგრესული განვითარების ეტაპების ცვლილება სხვადასხვა საზოგადოებაში შორს იყო სინქრონული არ იყო. ვთქვათ, XIX საუკუნის დასაწყისისთვის ზოგიერთი საზოგადოება ჯერ კიდევ პრიმიტიული იყო, ზოგი – წინაკლასობრივი, ზოგი – „აზიური“, მეოთხე – ფეოდალური, ხოლო მეხუთე – უკვე კაპიტალისტური. საკითხავია, ისტორიული განვითარების რომელ საფეხურზე იმყოფებოდა იმ დროს ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად? და უფრო ზოგადი ფორმულირებით, ეს იყო კითხვა იმ ნიშნების შესახებ, რომლითაც შესაძლებელი იყო იმის მსჯელობა, თუ რომელ ეტაპს მიაღწია ადამიანურმა საზოგადოებამ, როგორც მთლიანმა, დროის მოცემულ პერიოდში. და კლასიკური ვერსიის მხარდამჭერებმა ამ კითხვაზე პასუხი არ გასცეს. მათ სრულიად გვერდი აუარეს. ზოგიერთი მათგანი საერთოდ ვერ ამჩნევდა მას, ზოგი კი ცდილობდა არ შეემჩნია.
”ზოგიერთი შედეგის შეჯამებით,” შენიშნავს სემიონოვი, ”შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სოციო-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის კლასიკური ვერსიის მნიშვნელოვანი ნაკლი არის ის, რომ იგი ყურადღებას ამახვილებს მხოლოდ “ვერტიკალურ” კავშირებზე, დროში კავშირებზე და მაშინაც კი, გაგებული უკიდურესად ცალმხრივად, მხოლოდ როგორც კავშირები განვითარების სხვადასხვა ეტაპებს შორის ერთსა და იმავე სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. რაც შეეხება „ჰორიზონტალურ“ კავშირებს, მათ არანაირი მნიშვნელობა არ ენიჭებოდათ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში. ამგვარმა მიდგომამ შეუძლებელი გახადა კაცობრიობის საზოგადოების პროგრესული განვითარების გაგება, როგორც ერთი მთლიანობა, ამ განვითარების ეტაპების ცვლილებამ მთელი კაცობრიობის მასშტაბით, ანუ მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის ჭეშმარიტი გაგებით, გზა გადაკეტა. ჭეშმარიტ ისტორიულ უნიტარიზმს.
განსხვავებული თვალსაზრისი ჰქონდათ ეგრეთ წოდებულ ისტორიულ პლურალისტებს, რომლებიც თვლიდნენ, რომ საზოგადოება მრავალხაზოვანი გზით ვითარდებოდა. მათ შორის არიან „ცივილიზაციისტები“, რომლებიც საუბრობენ არა მთელი ადამიანური საზოგადოების განვითარებაზე, არამედ ცალკეულ ცივილიზაციებზე. „რთული არ არის იმის გაგება, რომ ამ თვალსაზრისის მიხედვით არ არსებობს არც ადამიანთა საზოგადოება მთლიანობაში და არც მსოფლიო ისტორია, როგორც ერთიანი პროცესი. შესაბამისად, საუბარი არ შეიძლება იყოს მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების და, შესაბამისად, მსოფლიო ისტორიის ეპოქების განვითარების ეტაპებზე.
… ისტორიული პლურალისტთა ნაშრომებმა არა მხოლოდ გაამახვილა ყურადღება ერთდროულად არსებულ ცალკეულ საზოგადოებებსა და მათ სისტემებს შორის კავშირებზე, არამედ აიძულა ახლებურად შეეხედა „ვერტიკალურ“ კავშირებს ისტორიაში. ცხადი გახდა, რომ ისინი ვერანაირად ვერ დაიყვანდნენ გარკვეულ ცალკეულ საზოგადოებებში განვითარების ეტაპებს შორის ურთიერთობებს.
... ამ დროისთვის ისტორიისადმი მრავლობით-ციკლურმა მიდგომამ... ამოწურა ყველა მისი შესაძლებლობა და წარსულს ჩაბარდა. მისი აღორძინების მცდელობებს, რაც ახლა ხდება ჩვენს მეცნიერებაში, ვერაფერს გამოიწვევს, გარდა უხერხულობისა. ამას ნათლად მოწმობს ჩვენი „ცივილიზატორების“ სტატიები და გამოსვლები. არსებითად, ისინი ყველა წარმოადგენს ტრანსფუზიას ცარიელიდან ცარიელში.
მაგრამ ისტორიის ხაზოვანი ეტაპობრივი გაგების ვერსიაც ეწინააღმდეგება ისტორიულ რეალობას. და ეს წინააღმდეგობა არ დაძლეულა უახლეს უნიტარულ ეტაპობრივ ცნებებშიც კი (ნეოევოლუციონიზმი ეთნოლოგიასა და სოციოლოგიაში, მოდერნიზაციის ცნებები და ინდუსტრიული და პოსტინდუსტრიული საზოგადოება).
ასეთია იური სემიონოვის თვალსაზრისი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების მარქსისტული თეორიის პრობლემებზე.
ცივილიზაციური და მოდერნისტული მიდგომების მარქსის ფორმაციულ თეორიასთან კორელაციის თეორიული პრობლემა ასევე განხილულია ვიაჩესლავ ვოლკოვის წიგნში. (იხ. რუსეთი: interregnum. ისტორიული გამოცდილებარუსეთის მოდერნიზაცია (მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარი - მე-20 საუკუნის დასაწყისი). პეტერბურგი: პოლიტექნიკა-სერვისი, 2011). მასში ავტორი მიდის დასკვნამდე, რომ ადამიანთა საზოგადოების ისტორია მარქსისა და ენგელსის მიერ ნაწინასწარმეტყველები სცენარის მიხედვით მოძრაობს. თუმცა, ფორმაციული თეორია არ გამორიცხავს როგორც ცივილიზაციურ, ისე მოდერნისტულ მიდგომებს.
ასევე თქვენს ყურადღებას გავამახვილებ ამ პრობლემის შესწავლაზე დ.ფომინის მიერ მარქსისტული ლეიბორისტული პარტიის სამხრეთ ბიუროდან. ის პროფესიით ლინგვისტია.
მარქსის ნაშრომის „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის შესახებ“ განახლებულმა თარგმანმა მიიყვანა დასკვნამდე, რომ „კაცობრიობის ისტორიაში უნდა გამოიყოს დიდი „ეკონომიკური სოციალური ფორმაცია“; ამ "ეკონომიკურ სოციალურ ფორმაციაში" უნდა განვასხვავოთ პროგრესული ეპოქები - ანტიკური, ფეოდალური და თანამედროვე, ბურჟუაზიული, წარმოების გზები, რომლებსაც, თავის მხრივ, ასევე შეიძლება ვუწოდოთ "სოციალური წარმონაქმნები"".
ის წერს: „კაცობრიობის ისტორიის მარქსის პერიოდიზაცია მნიშვნელოვნად განსხვავდება ე.წ. „მარქსისტულ-ლენინური ხუთწევრიანი სისტემა“, ანუ „ხუთი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია“! სტალინი წერდა ხუთ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაზე (იხ. Stalin I. Questions of Leninism. Gospolitizdat, 1947. ის ასევე არის „დიალექტიკური და ისტორიული მატერიალიზმის შესახებ“. Gospolitizdat. 1949., გვ. 25).
ფომინი განმარტავს, რომ ისტორიის მარქსისტულ-ლენინური პერიოდიზაციისგან განსხვავებით, მარქსი არსებითად განასხვავებს შემდეგ დიალექტიკურ ტრიადას:
1) საერთო საკუთრებაზე დამყარებული პირველადი სოციალური ფორმაცია, წინააღმდეგ შემთხვევაში - არქაული კომუნიზმი. ეს წყობა ერთდროულად არ გაქრა ყველა ხალხისგან. უფრო მეტიც, როდესაც ზოგიერთმა ხალხმა უკვე სრულად განავითარა მეორადი ფორმირება, რომელმაც გაიარა მთელი რიგი ეტაპები, მათ შორის მონობა და ბატონობა, პირველადი ფორმირების ფარგლებში დარჩენილმა ხალხებმა განაგრძეს ეტაპობრივი განვითარება. ვინაიდან პირველადი ფორმირების ცენტრალური ინსტიტუტი სოფლის თემია, მაშინ, რა თქმა უნდა, მის ევოლუციაზეა საუბარი. ეს მოიცავს რუსეთის განვითარების ისტორიას.
2) კერძო საკუთრებაზე დამყარებული მეორადი სოციალური ფორმაცია. როგორც ვნახეთ, მარქსმაც უწოდა ამ ფორმირებას „ეკონომიკური“. ამ მეორადი ფორმირების ფარგლებში მარქსი გამოყოფს ეტაპებს: წარმოების უძველეს რეჟიმს (სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მონათმფლობელობას), წარმოების ფეოდალურ რეჟიმს (სხვა შემთხვევაში, ბატონყმობას). და ბოლოს, ეკონომიკური სოციალური ფორმირების უმაღლესი განვითარება არის კაპიტალისტური ურთიერთობა, რომელიც „განვითარდება განვითარების ისეთ საფეხურზე, რომელიც თავისთავად არის განვითარების წინა ეტაპების მთელი რიგის შედეგი“. მარქსი წერდა: „შრომის პროდუქტიულობის დონე, საიდანაც მოდის კაპიტალისტური ურთიერთობა, არის არა ბუნებით მოცემული, არამედ ისტორიულად შექმნილი, სადაც შრომამ დიდი ხანია დატოვა თავისი პრიმიტიული მდგომარეობა“. ხოლო მეორადი წარმონაქმნი ხასიათდება მასში წარმოების სასაქონლო ბუნებით.
3) და ბოლოს, "მესამედი" ფორმირება. დიალექტიკური გადასვლა კოლექტივიზმის უმაღლეს მდგომარეობაზე - პოსტკაპიტალისტურ (ზოგადად - პოსტ-კერძო საკუთრება და, რა თქმა უნდა, პოსტსასაქონლო-ფული) კომუნიზმზე. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ამაში გამოხატულებას პოულობს დიალექტიკური კანონი, უარყოფის უარყოფა.
ფომინი მართებულად აღნიშნავს, რომ მარქსის მეცნიერული „დიალექტიკურ-მატერიალისტური მიდგომა კაცობრიობის ისტორიის პერიოდიზაციისადმი ასევე ხასიათდება იმით, რომ ის:
- აღიარა განაწილების კანონიერება სხვა პერიოდების პირველადი და მეორადი ფორმირებების ფარგლებში ( სხვადასხვა გზებიწარმოების, ასევე გარდამავალი გზების, თუმცა ზოგადი ფორმატის საფუძველზე);
- აღინიშნა, როგორც ვნახეთ, წარმოების ამ ხერხებისა და ცხოვრების გზების ურთიერთქმედება და ურთიერთშეღწევა, მით უმეტეს, რომ დედამიწაზე თავის დროზე თანაარსებობდა არა მხოლოდ მეორადი წარმონაქმნის განვითარების სხვადასხვა ეტაპები, არამედ პირველადი. და თუ ავიღებთ რუსეთის სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებას, მაშინ თუნდაც შუალედური ნაბიჯი პირველად და მეორად წარმონაქმნებს შორის ...;
- ხაზგასმით აღნიშნა, რომ მაღალი ტექნოლოგიები განვითარდა მხოლოდ იმ ხალხებს შორის, რომლებმაც მთლიანად გაიარეს ორივე ფორმაცია - როგორც პირველადი, ასევე მეორადი.
თავის ცნობილ წერილში Otechestvennye Zapiski-ს რედაქტორებს (1877) მარქსი კონკრეტულად ხაზს უსვამს შემდეგს: „თუ რუსეთი მიდრეკილია გახდეს კაპიტალისტური ერი დასავლეთ ევროპის ქვეყნების მიხედვით - და ბოლო წლებში იგი ამ მიმართულებით ბევრს მუშაობდა. - ის ამას ვერ მიაღწევს, გლეხების მნიშვნელოვანი ნაწილის პროლეტარებად გადაქცევის გარეშე; და ამის შემდეგ, უკვე კაპიტალისტური სისტემის წიაღში რომ აღმოჩნდეს, სხვა უღიმღამო ხალხების მსგავსად დაექვემდებაროს მის შეუპოვარ კანონებს. Სულ ეს არის. მაგრამ ეს არ არის საკმარისი ჩემი კრიტიკისთვის. მას აბსოლუტურად სჭირდება კაპიტალიზმის გაჩენის ჩემი ისტორიული ესკიზის გადაქცევა დასავლეთ ევროპაუნივერსალური გზის ისტორიულ-ფილოსოფიურ თეორიაში, რომლის გავლაზეც ყველა ხალხი სასიკვდილოდ არის განწირული, როგორიც არ უნდა იყოს ის ისტორიული პირობები, რომლებშიც ისინი აღმოჩნდებიან, რათა საბოლოოდ მივიდნენ იმ ეკონომიკურ ფორმირებამდე, რომელიც ერთად უდიდესი ყვავილობასოციალური შრომის პროდუქტიული ძალები და ადამიანის ყველაზე ყოვლისმომცველი განვითარება. მაგრამ მე მას ბოდიშს ვუხდი. ეს ჩემთვის ზედმეტად მაამებელიც იქნება და ძალიან უხერხულიც. ავიღოთ მაგალითი. კაპიტალის სხვადასხვა ადგილას მე ვახსენე ბედი, რომელიც შეემთხვათ ძველი რომის პლებეებს. თავდაპირველად ეს იყო თავისუფალი გლეხები, თითოეული ამუშავებდა, თითოეული თავის თავზე, თავის პატარა ნაკვეთებს. რომის ისტორიის განმავლობაში ისინი ექსპროპრიაციას ახდენდნენ. მოძრაობამ, რომელმაც ისინი გამოყო მათი წარმოებისა და საარსებო საშუალებებისგან, მოჰყვა არა მხოლოდ დიდი მიწის საკუთრების, არამედ დიდი ფულადი კაპიტალის ფორმირებასაც. ამრიგად, ერთ მშვენიერ დღეს, იყო, ერთი მხრივ, თავისუფალი ხალხი, მოკლებული ყველაფრის გარდა სამუშაო ძალა, ხოლო მეორე მხრივ - მათი შრომის ექსპლუატაციისთვის - მთელი შეძენილი სიმდიდრის მფლობელები. Რა მოხდა? რომაელი პროლეტარები გახდნენ არა სახელფასო მუშები, არამედ უსაქმური „ბუქსით“ („ბრბო“, უფრო საზიზღარი, ვიდრე ბოლოდროინდელი „ღარიბი თეთრკანიანი“ შეერთებული შტატების სამხრეთ ნაწილი, და ამავე დროს, არა კაპიტალისტი, მაგრამ. განვითარდა წარმოების მონათმფლობელური რეჟიმი. ამრიგად, მოვლენები საოცრად მსგავსია, მაგრამ განსხვავებულ ისტორიულ გარემოში მიმდინარეობამ გამოიწვია სრულიად სხვადასხვა შედეგები. თითოეული ამ ევოლუციის ცალ-ცალკე შესწავლით და შემდეგ მათი შედარებით, ადვილია იპოვოთ ამ ფენომენის გაგების გასაღები; მაგრამ ეს გაგება ვერასოდეს მიიღწევა უნივერსალური მთავარი გასაღების გამოყენებით ზოგიერთი ზოგადი ისტორიულ-ფილოსოფიური თეორიის სახით, რომლის უმაღლესი ღირსება მის ზეისტორიულობაშია. შესაბამისად, მარქსს საერთოდ არ წარმოუდგენია, რომ კომუნიზმის დაწყებამდე ყველა ხალხმა უნდა გაიაროს ორი წინა ფორმირების ყველა ეტაპი, მათ შორის კაპიტალიზმი. თუმცა, ამავდროულად, ხალხები, რომლებმაც არ გაიარეს კაპიტალიზმი (თუნდაც, შესაძლოა, მეორადი ფორმირების განვითარების სხვა ეტაპები მათ კლასიკურ ფორმაში!), ასევე შევლენ კომუნიზმში, მხოლოდ საფუძველზე. მაღალი ტექნოლოგიები, დანაღმული ხალხების მიერ, რომლებმაც გაიარეს მეორადი ფორმაცია ბოლომდე, ანუ ყველაზე განვითარებული კაპიტალიზმი. აქ ისევ მატერიალისტური დიალექტიკა.
ფომინი ასევე აღნიშნავს, რომ „მარქსმა და ენგელსმა არ განიხილეს წარმოების აზიური რეჟიმი კერძო საკუთრებაში არსებული (ანუ მეორადი) ფორმირების ფარგლებში. 1853 წელს მათ შორის მოხდა აზრთა გაცვლა, რომლის დროსაც გაიგეს, რომ ”აღმოსავლეთის ყველა ფენომენის საფუძველი მიწის კერძო საკუთრების არარსებობაა”. თუმცა, რადგან „აზიური წარმოების რეჟიმის“ საფუძველზე წარმოიქმნა ძლიერი სახელმწიფოებრიობა - „აღმოსავლური დესპოტიზმი“ (რომლის მყარ საფუძველს წარმოადგენდა „იდილიური სოფლის თემები“), „წარმოების აზიური რეჟიმი“ უნდა იქნას აღიარებული, როგორც. ერთგვარი გარდამავალი ეტაპი პირველად და მეორად წარმონაქმნებს შორის... და მართლაც, წარმოების ასეთი რეჟიმის მქონე საზოგადოებები, მაგალითად, კრეტა-მინოსური ცივილიზაცია, წინ უძღოდა წარმოების უძველეს რეჟიმს, რომელიც თავდაპირველად განვითარდა Უძველესი საბერძნეთი„... ეს არის დ.ფომინის თვალსაზრისი, რომელიც, ჩემი აზრით, ყველაზე ახლოსაა კლასიკურ მარქსიზმთან (MRP ვებგვერდი: marxistparty.ru).
თუმცა, უნდა განვმარტოთ, რომ წარმოების აზიურმა რეჟიმმა მართლაც არ იცოდა მიწის კერძო მითვისების ურთიერთობები, მაგრამ კერძო საკუთრების ურთიერთობები უკვე არსებობდა. იუ ი. სემიონოვის თქმით, კერძო საკუთრება იყო სახელმწიფო საკუთრება, რომელიც განკარგულ იქნა დესპოტისა და მისი თანხლების მიერ. (Semyonov Yu. I. წარმოების პოლიტიკური („აზიური“) რეჟიმი: არსი და ადგილი კაცობრიობის და რუსეთის ისტორიაში. მე-2 გამოცემა, შესწორებული და დამატებული. M., URSS, 2011).
რაც შეეხება მონობიდან ფეოდალიზმზე გადასვლას არა რევოლუციის გზით, ისიც გასათვალისწინებელია, რომ კომუნისტური თეორიის ფუძემდებლების აზრით, კლასობრივი ბრძოლა სულაც არ იწვევს ფორმაციის რევოლუციურ ცვლილებას. „კომუნისტური პარტიის მანიფესტში“ ისინი, ისტორიის ფაქტებზე დაყრდნობით, მიუთითებენ, რომ კლასობრივი ბრძოლა შეიძლება დასრულდეს. საბრძოლო კლასების საერთო განადგურება". ეს, როგორც ჩანს, მოხდა რომის იმპერიის დასავლეთ ნაწილში, რომელიც დაიშალა მონების შრომის არაეფექტურობისა და მონების მუდმივი აჯანყების შედეგად მონა მფლობელების წინააღმდეგ. ამან გამოიწვია მებრძოლი კლასების სიკვდილი და რომის იმპერიის ამ ნაწილის დამორჩილება გერმანული ტომების მიერ, რომლებმაც თან მოიტანეს ფეოდალიზმის ელემენტები.
მარქსისტული ფორმირების თეორიის ფარგლებში ასევე მიზანშეწონილი იქნება გასული საუკუნის 60-იან წლებში გდრ კომუნისტების მიერ წამოყენებული იდეა სოციალიზმის, როგორც დამოუკიდებელი ეკონომიკური სოციალური წარმონაქმნის შესახებ. ეს იდეა აიტაცა ზოგიერთმა საბჭოთა თეორეტიკოსმა. რასაკვირველია, როგორც ჩანს, ის ჩადებულია ხელისუფლებაში მყოფთა ინტერესებში, რადგან ეს გააგრძელებდა მაშინდელი პარტიული და სახელმწიფო ნომენკლატურის დომინირებას. ამ აზრზე იქნა მოხსენიებული შემოქმედებითი განვითარებამარქსიზმი. მასთან რამდენიმე კომუნისტს ახლაც აცვია. თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ მას არავითარი კავშირი არ აქვს მარქსიზმთან, რადგან ის უარყოფს მარქსისტულ დიალექტიკურ მიდგომას, არის დაბრუნება დიალექტიკიდან მეტაფიზიკაში. საქმე იმაშია, რომ მარქსი თავის გოთას პროგრამის კრიტიკაში წარმოადგენს კომუნისტურ ფორმირებას განვითარებაში: ჯერ პირველ ფაზას, შემდეგ კი უფრო მაღალ ფაზას. ვ. ი. ლენინმა, გ.ვ. პლეხანოვის შემდეგ, კომუნიზმის პირველ ფაზას სოციალიზმი უწოდა (იხილეთ, მაგალითად, მისი ნაშრომი „სახელმწიფო და რევოლუცია“).
„გოთა პროგრამის კრიტიკის“ ტექსტის ანალიზი საშუალებას გვაძლევს დავასკვნათ, რომ კომუნიზმის (სოციალიზმის) პირველი ეტაპი მარქსისთვის არის გარდამავალი პერიოდი კაპიტალიზმიდან სრულ კომუნიზმამდე, რადგან ის წერს ნაკლოვანებებზე, რომლებიც „გარდაუვალია კომუნისტური საზოგადოების პირველი ეტაპი, როდესაც ის ახლახან წარმოიქმნება კაპიტალისტური საზოგადოებისგან ხანგრძლივი სამშობიარო ტკივილების შემდეგ.
მარქსმა ამ ფაზას კაპიტალიზმის კომუნიზმად რევოლუციური ტრანსფორმაციის პერიოდი უწოდა. მან განმარტა: „კაპიტალისტურ და კომუნისტურ საზოგადოებას შორის დგას პირველის მეორეში რევოლუციური ტრანსფორმაციის პერიოდი. ეს პერიოდიც შეესაბამება პოლიტიკურ გარდამავალ პერიოდს და ამ პერიოდის მდგომარეობა სხვა არ შეიძლება იყოს პროლეტარიატის რევოლუციური დიქტატურა» . (იხ. Marx K. and Engels F. Soch., ტ. 19, გვ. 27). ამ მხრივ, ძნელად შეიძლება დავეთანხმოთ ზოგიერთ ავტორს, რომლებიც თვლიან, რომ აქ მარქსი საუბრობს დამოუკიდებელ გარდამავალ პერიოდზე, როგორც განვითარების საფეხურზე კომუნიზმის პირველ ფაზამდე. ანუ პროლეტარიატის დიქტატურის პერიოდი არ არის კომუნიზმის პირველი ეტაპი, არამედ დამოუკიდებელი პერიოდია მანამდე. მაგრამ ციტირებული ტექსტის ანალიზი არ იძლევა ასეთი დასკვნის საფუძველს. როგორც ჩანს, ის შთაგონებული იყო ლენინური დიზაინით. ლენინის აზრით, კაპიტალიზმიდან სრულ კომუნიზმზე გადასვლა საწარმოო ძალების განუვითარებლობის გამო, როგორც ეს იყო მეფის რუსეთში, შეიძლება შედგებოდეს ორი ეტაპისგან: პირველი, კომუნიზმის პირველი ფაზის (სოციალიზმის) ეკონომიკური ბაზის შექმნა. და შემდეგ იწყება კომუნიზმის პირველი ეტაპი.
მაგრამ ასეთი თეორიული კონსტრუქცია ასევე არ შედის მარქსისტული თეორიის ჩარჩოებში, რომელიც, როგორც აღინიშნა, უარყოფს კომუნიზმზე გადასვლის შესაძლებლობას ცალკეულ და თუნდაც ჩამორჩენილ ქვეყანაში განუვითარებელი საწარმოო ძალებით. ამ კონსტრუქციის სიმართლე არ დასტურდება სოციო-ისტორიული პრაქტიკით სსრკ-ს სიკვდილთან დაკავშირებით. იგივე ბედი ეწია ყველა სხვა ქვეყანას, სადაც საბჭოთა მოდელი დაინერგა. ეს იყო უტოპია, რომელიც არ შეიძლება ჩაითვალოს მარქსიზმის განვითარებად, რადგან მას თითქმის ყველა ნაწილში უარყოფს.
ასე რომ, კლასიკური მარქსისტული თეორია გამომდინარეობს იქიდან, რომ კაცობრიობის მთელი წარსული ისტორია დაყოფილია ორ დიდ პერიოდად, რომელსაც კლასიკოსები უწოდებენ ეკონომიკურ სოციალურ წარმონაქმნებს: პირველადი და მეორადი და მათი გარდამავალი ფორმები. მათ შიგნით მოხდა წარმოების მეთოდების ცვლილება ნაკლებად სრულყოფილიდან უფრო სრულყოფილამდე, განვითარდა ცივილიზაციები.
მარქსმა ეს პერიოდიზაცია დააფუძნა წარმოების მეთოდზე, რომელიც ჭარბობდა მოცემულ ისტორიულ პერიოდში. ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ წარმოების ეს მეთოდი ერთდროულად მოიცავდა მთელ კაცობრიობას. მაგრამ ის დომინანტი იყო. თუ ავიღებთ, მაგალითად, წარმოების უძველეს (მონთა მესაკუთრე) წესს, რომელიც გრძელდებოდა დაახლოებით ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV ათასწლეულიდან. ე. ჩვენი წელთაღრიცხვით მე-6 საუკუნემდე, ეს არ ნიშნავს, რომ იგი მოიცავდა ყველა ქვეყანას და ყველა ხალხს, მაგრამ ის დომინანტი იყო და ფარავდა პლანეტის დიდ ტერიტორიაზე მცხოვრებ ხალხებს. მესოპოტამიისა და ეგვიპტის ტერიტორიაზე წარმოქმნილმა მონათმფლობელურმა წარმოებამ თავის უმაღლეს განვითარებას მიაღწია ძველ საბერძნეთში (ძვ. წ. 5-4 სს.) და ქ. Ანტიკური რომი(ძვ. წ. II ს. - ახ. წ. II ს.). გასათვალისწინებელია, რომ რომის იმპერიამ მონათმფლობელური (ძველი) წარმოების წესით გააფართოვა თავისი ბატონობა დასავლეთ ევროპის ქვეყნებსა და ხალხებზე, ჩრდილოეთ აფრიკაში და ა.შ. პრიმიტიული, წინაკლასობრივი და აზიური საზოგადოებები, რომლებიც განვითარდნენ პირველად ფორმირებაში.
თანდათანობით, მონათმფლობელურმა საწარმოო ურთიერთობებმა, რომელიც განვითარდა კერძო საკუთრების მონათმფლობელური ფორმის ურთიერთობებში, დაიწყო საწარმოო ძალების განვითარების შენელება მონების შრომის დაბალი პროდუქტიულობის გამო. იმ დროისთვის მონები ბევრჯერ აჭარბებდნენ რომის იმპერიის თავისუფალ მოსახლეობას. შედეგად, უძველესი (მონის მფლობელი) საზოგადოება III ს. ნ. ე. ჩიხში შევიდა. იყო ზოგადი ვარდნა. მონობის დაცემამ დააჩქარა მონათა აჯანყებები და დასავლეთ რომის იმპერიის დამარცხება გერმანელების მიერ, რომლებმაც განავითარეს ფეოდალური ურთიერთობები.
საწარმოო ფეოდალური ურთიერთობები, რომელიც განვითარდა კერძო საკუთრების ფეოდალური ფორმის ურთიერთობებში, დომინირებდა დასავლეთ ევროპაში XVI საუკუნის დასაწყისამდე. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათ მოიცვა მსოფლიოს ყველა ხალხი. მასთან ერთად, პლანეტის სხვა ნაწილებში, ჩამორჩენილ ხალხებს ჯერ კიდევ ჰქონდათ წარმოების პრიმიტიული კომუნალური, აზიური და უძველესი მეთოდები. მაგრამ ისინი არ იყვნენ დომინანტური მსოფლიოში.
მე-16 საუკუნის დასაწყისისთვის, მანქანათმშენებლობისა და ფართომასშტაბიანი მრეწველობის განვითარებით, ფეოდალურმა საწარმოო ურთიერთობებმა დაიწყო მუშახელის ბატონობის გამო მსხვილი მრეწველობის განვითარების შენელება. საჭირო იყო სამუშაო ძალა. სწორედ მაშინ სათავეში ჩაუდგა ბურჟუაზიამ (მომავალმა კაპიტალისტებმა), რომელიც დასავლეთ ევროპაში ჩნდებოდა, ბრძოლას ფეოდალური დამოკიდებულებისგან სამუშაო ძალის განთავისუფლებისთვის, თავისუფალი ანაზღაურებადი შრომის დანერგვისთვის. წარმოების კაპიტალისტური რეჟიმი საბოლოოდ გახდა დომინანტი დასავლეთ ევროპაში XIX საუკუნის მეორე ნახევრისთვის. მაგრამ მასთან ერთად ჯერ კიდევ არსებობდა და არსებობს პლანეტის ზოგიერთ ადგილას წარმოების პრიმიტიული, აზიური, ფეოდალური და თვით მონათმფლობელური რეჟიმების ელემენტები.
ახლა, სსრკ-ს დაშლისა და დაშლის შემდეგ, ჩვენ აშკარად ვხედავთ, თუ როგორ მიმდინარეობს წარმოების კაპიტალისტური რეჟიმის გლობალიზაციის პროცესი, მისი გაშუქება მთელი კაცობრიობის, მსოფლიო პროდუქტიული ძალების უნივერსალიზაცია, უნივერსალური სამყაროს ფორმირება. ისტორიული, პროლეტარულ-საერთაშორისო პიროვნება. ეს ტენდენცია აღნიშნეს კლასიკოსებმა გერმანულ იდეოლოგიაში. ის ასევე აღწერა მარქსმა კაპიტალში. როგორც მარქსი იწინასწარმეტყველა, კაპიტალის დაგროვებამ და კონცენტრაციამ გამოიწვია გლობალური ეკონომიკური კრიზისების გაჩენა, რომლებმაც ქრონიკული და სისტემური ხასიათი მიიღო. ისინი გამოწვეულია კაპიტალის ჭარბი წარმოებით, მისი გადინება ფინანსურ სექტორში და მისი გადაქცევა ფიქტიურ საპნის ბუშტებად. ეს კრიზისები, კლასიკოსების აზრით, მსოფლიო კომუნისტური რევოლუციის საწინდარია. ისინი სასწრაფოდ ითხოვენ საერთაშორისო კომუნისტური პარტიის შექმნას მსოფლიო კომუნისტური რევოლუციის დასაკმაყოფილებლად, რომელსაც ამზადებს საერთაშორისო ბურჟუაზია. საქმე პოლიტიკაზე კი არა, საქმეზეა სოციალური რევოლუცია. ამ რევოლუციის დროს უნდა მოხდეს საწარმოო ურთიერთობების შეცვლა კაპიტალისტური კერძო საკუთრებიდან კომუნისტურზე, საწარმოო ძალების შემდგომი განვითარებისთვის. კაპიტალისტური კერძო საკუთრების ურთიერთობები უნდა შეიცვალოს საერთო საკუთრების ან საერთო საკუთრების ურთიერთობებით. ქონებრივი ურთიერთობები მარქსისტულ თეორიაში შემდეგი ლექციის თემა იქნება.
სულ 5 ფორმაციაა ესენია: პრიმიტიული კომუნალური საზოგადოება, მონათმფლობელური წყობა, ფეოდალური საზოგადოება, კაპიტალისტური სისტემა და კომუნიზმი.
ა) პრიმიტიული კომუნალური საზოგადოება.
ენგელსი საზოგადოების განვითარების ამ ეტაპს ასე ახასიათებს: „არ არის ადგილი ბატონობისა და მონობისთვის... ჯერ კიდევ არ არის განსხვავება უფლებებსა და მოვალეობებს შორის... მოსახლეობა უკიდურესად იშვიათია... შრომის დანაწილება არის წმინდა ბუნებრივი წარმოშობა; ის მხოლოდ სქესებს შორის არსებობს“. ყველა „მტკივნეულ“ საკითხს საუკუნოვანი წეს-ჩვეულებები წყვეტს; არსებობს საყოველთაო თანასწორობა და თავისუფლება, ღარიბი და გაჭირვებული არა. როგორც მარქსი ამბობს, ამ სოციალური საწარმოო ურთიერთობების არსებობის პირობაა „შრომის პროდუქტიული ძალების განვითარების დაბალი დონე და ადამიანების შესაბამისი შეზღუდვა სიცოცხლის წარმოების მატერიალური პროცესის ფარგლებში“.
როგორც კი ტომობრივი ალიანსები ჩამოყალიბებას დაიწყებს, ან მეზობლებთან გაცვლა დაიწყება, ეს სოციალური წესრიგიიცვლება შემდეგი.
ბ) მონების ფორმირება.
მონები შრომის იგივე იარაღები არიან, უბრალოდ მეტყველების უნარით დაჯილდოვებულნი. ჩნდება ქონებრივი უთანასწორობა, მიწის კერძო საკუთრება და წარმოების საშუალებები (ორივე ბატონების ხელში), პირველი ორი კლასი - ბატონები და მონები. ერთი კლასის მეორეზე ბატონობა განსაკუთრებით მკაფიოდ ვლინდება მონების მუდმივი დამცირებითა და დამცირებით.
როგორც კი მონობა წყვეტს თავის გადახდას, როგორც კი მონებით ვაჭრობის ბაზარი გაქრება, ეს სისტემა ფაქტიურად ნადგურდება, როგორც ვნახეთ რომის მაგალითზე, რომელიც მოექცა აღმოსავლეთიდან ბარბაროსების ზეწოლას.
გ) ფეოდალური საზოგადოება.
სისტემის საფუძველია მიწის საკუთრება, მასზე მიჯაჭვული ყმების შრომა და ხელოსნების საკუთარი შრომა. დამახასიათებელია იერარქიული მიწათმფლობელობა, თუმცა შრომის დანაწილება უმნიშვნელო იყო (თავადები, დიდებულები, სასულიერო პირები, ყმები - სოფელში და ხელოსნები, შეგირდები, სტუდენტები - ქალაქში). იგი განსხვავდება მონათმფლობელური წარმონაქმნისგან იმით, რომ ყმები, მონებისგან განსხვავებით, შრომის იარაღების მფლობელები იყვნენ.
„პიროვნული დამოკიდებულება აქ ახასიათებს როგორც მატერიალური წარმოების სოციალურ ურთიერთობებს, ასევე მასზე დაფუძნებულ ცხოვრების სფეროებს“, ხოლო „სახელმწიფო აქ არის მიწის უზენაესი მფლობელი. აქ სუვერენიტეტი ეროვნული მასშტაბით კონცენტრირებული მიწის საკუთრებაა“.
ფეოდალური წარმოებისთვის აუცილებელი პირობები:
1. ბუნებრივი მეურნეობა;
2. მწარმოებელი უნდა იყოს საწარმოო საშუალებების მფლობელი და მიმაგრებული იყოს მიწაზე;
3. პიროვნული დამოკიდებულება;
4. დაბალი და რუტინული ტექნოლოგიის მდგომარეობა.
ერთხელ სოფლის მეურნეობადა ხელოსნობის წარმოება აღწევს ისეთ დონეს, რომ ისინი იწყებენ არ ჯდება არსებულ ჩარჩოებში (ფეოდალთა თეთრეული, ხელოსანთა სახელოსნო) - ჩნდება პირველი მანუფაქტურები და ეს აღნიშნავს ახალი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების გაჩენას.
დ) კაპიტალისტური სისტემა.
”კაპიტალიზმი არის მატერიალური პირობების წარმოების პროცესი ადამიანის სიცოცხლის არსებობისთვის და ... თავად საწარმოო ურთიერთობების წარმოებისა და რეპროდუქციის პროცესი, და, ამრიგად, ამ პროცესის მატარებლები, მათი არსებობის მატერიალური პირობები და მათი ურთიერთდახმარება. ურთიერთობები“.
კაპიტალიზმის ოთხი ძირითადი მახასიათებელია:
1) წარმოების საშუალებების კონცენტრაცია რამდენიმე ხელში;
2) თანამშრომლობა, შრომის დანაწილება, სახელფასო შრომა;
3) ექსპროპრიაცია;
4) წარმოების პირობების გასხვისება პირდაპირი მწარმოებლისაგან.
სოციალური შრომის პროდუქტიული ძალების განვითარება არის ისტორიული ამოცანადა კაპიტალის გამართლება.
კაპიტალიზმის საფუძველი თავისუფალი კონკურენციაა. მაგრამ კაპიტალის მიზანია რაც შეიძლება მეტი მოგება მიიღოს. შესაბამისად იქმნება მონოპოლიები. კონკურენციაზე აღარავინ საუბრობს - სისტემაში ცვლილებაა.
ე) კომუნიზმი და სოციალიზმი.
მთავარი სლოგანია „თითოეულს თავისი შესაძლებლობების მიხედვით, თითოეულს თავისი საჭიროებების მიხედვით“. მოგვიანებით ლენინმა სოციალიზმის ახალი სიმბოლური ნიშნები დაამატა. მისი თქმით, სოციალიზმში „შეუძლებელია, ადამიანი გამოიყენოს ადამიანმა... ვინც არ მუშაობს, ის არ ჭამს... თანაბარი შრომით - თანაბარი რაოდენობის პროდუქტით“.
სოციალიზმსა და კომუნიზმს შორის განსხვავება ისაა, რომ წარმოების ორგანიზაცია ეფუძნება წარმოების ყველა საშუალების საერთო საკუთრებას.
კომუნიზმი სოციალიზმის განვითარების უმაღლესი საფეხურია. „ჩვენ კომუნიზმს ვუწოდებთ ისეთ წესრიგს, როდესაც ადამიანები ეჩვევიან საჯარო მოვალეობების შესრულებას ყოველგვარი იძულების სპეციალური აპარატის გარეშე, როცა თავისუფალი შრომა საერთო სიკეთისთვის ხდება უნივერსალური ფენომენი.
კ.მარქსის სოციოლოგიური კონცეფცია
კ.მარქსის ცხოვრების წლები - 1818-1883 წწ.
კ.მარქსის მნიშვნელოვანი ნაწარმოებებია „კაპიტალი“, „ფილოსოფიის სიღარიბე“, Სამოქალაქო ომისაფრანგეთში“, „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის შესახებ“ და სხვ. ფ. ენგელსთან ერთად ასეთ ნაშრომებს წერდა კ.მარქსი. ისევე როგორც „გერმანული იდეოლოგია“, „მანიფესტი კომუნისტური პარტია" და ა.შ.
კ. მარქსისა და ფ. ენგელსის იდეები ფუნდამენტურია. მათ დიდი გავლენა მოახდინეს მთელ მსოფლიოში ფილოსოფიური, სოციოლოგიური, სოციალურ-პოლიტიკური აზროვნების განვითარებაზე. სოციალური დინამიკის მრავალი დასავლური კონცეფცია წარმოიშვა მარქსის იდეების საწინააღმდეგოდ.
მარქსის სოციოლოგიაარის საზოგადოების სოციალური განვითარების თეორია. ისტორიული პროცესის ინტერპრეტაციისას მარქსი პირველად იყენებს ისტორიის მატერიალისტური გაგების პრინციპი(ფილოსოფიური პრინციპი, რომელიც ამართლებს სოციალური არსების პირველობას და მეორეხარისხოვანს საზოგადოებრივი ცნობიერება). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისტორიულ პროცესში განმსაზღვრელი მომენტი არის რეალური ცხოვრების წარმოება და რეპროდუქცია, ანუ ეკონომიკური პირობები, მატერიალური ურთიერთობები, რომლებიც განსაზღვრავს საზოგადოებრივ ცნობიერებასთან დაკავშირებული იდეოლოგიური, პოლიტიკური, სამართლებრივი და სხვა მიმართებების მთლიანობას.
მარქსის პოზიცია განისაზღვრება როგორც ეკონომიკური დეტერმინიზმი(ფილოსოფიური პოზიცია, რომლის მიხედვითაც ეკონომიკური, მატერიალური ურთიერთობები განსაზღვრავს ყველა სხვა ურთიერთობას).
თუმცა, ყველაფერი ასე მარტივი არ არის. ეკონომიკური ურთიერთობების პრიმატის აღიარებით, მარქსი არ უარყოფდა პოლიტიკური, იდეოლოგიური და სხვა ფაქტორების გავლენას. კერძოდ, მან აღნიშნა, რომ გარკვეულ სიტუაციებში (კრიზისი, ომი და ა.შ.) შესაძლებელია პოლიტიკური ფაქტორების განმსაზღვრელი გავლენა.
მარქსის ფუნდამენტური კონცეფცია არის თეორია სოციალურ-ეკონომიკური წყობა, რომელიც მოიცავს ყველა მხარეს საზოგადოებრივი ცხოვრებამთლიანობასა და ურთიერთქმედებაში. ამ კონცეფციაში მარქსი პირველად სისტემატური მიდგომის პოზიციიდან განიხილავს საზოგადოებას, როგორც ობიექტურ, თვითგანვითარებულ რეალობას. ამავე დროს, წინააღმდეგობები და კონფლიქტები მატერიალურ ცხოვრებაში მოქმედებს როგორც თვითგანვითარების წყარო.
სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების თეორია
სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების თეორიის ძირითადი ცნებები მოიცავს შემდეგს:
1. სოციალურ-ეკონომიკური წყობა -საზოგადოების განვითარების ისტორიულად განსაზღვრული ეტაპი, რომელსაც ახასიათებს საკუთარი წარმოების წესი და (განპირობებულია) სოციალური, პოლიტიკური, სამართლებრივი, იდეოლოგიური ურთიერთობების, ნორმებისა და ინსტიტუტების ერთობლიობა;
2. წარმოება -პროცესი, რომლითაც ადამიანები გარდაქმნიან ბუნებრივ ობიექტებს მათი საჭიროებების დასაკმაყოფილებლად; საკუთარი აქტივობით შუამავლობენ, არეგულირებენ და აკონტროლებენ მეტაბოლიზმს საკუთარსა და ბუნებას შორის. გამოყოფა განსხვავებული სახეობებიწარმოება (მატერიალური საქონლის წარმოება, სამუშაო ძალა, საწარმოო ურთიერთობები, სოციალური სტრუქტურა და ა.შ.) მათ შორის მთავარია წარმოების ორი ძირითადი ტიპი: წარმოების საშუალებების წარმოება და თავად პიროვნების წარმოება;
3. რეპროდუქცია– თვითგანკურნების და თვითგანახლების პროცესი სოციალური სისტემები. ასევე არსებობს გამრავლების სხვადასხვა სახეობა, რომელთა შორის მთავარია წარმოების საშუალებების რეპროდუქცია და ადამიანის სიცოცხლის გამრავლება;
4. წარმოების რეჟიმი- საწარმოო ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების ისტორიულად სპეციფიკური ერთიანობა, რომელიც განსაზღვრავს სოციალური ცხოვრების სოციალურ, პოლიტიკურ, სულიერ პროცესებს;
5. საფუძველი- საწარმოო ურთიერთობების ერთობლიობა, რომელიც ქმნის ეკონომიკური სტრუქტურასაზოგადოებები განვითარების მოცემულ საფეხურზე;
6. ზედნაშენი- მათ შესაბამისი პოლიტიკური, სამართლებრივი, სულიერი, ფილოსოფიური, რელიგიური და სხვა შეხედულებებისა და ინსტიტუტების ერთობლიობა;
7. პროდუქტიული ძალები- სუბიექტური (შრომითი) და მატერიალური (წარმოების საშუალებები, ხელსაწყოები, ტექნოლოგიები) ფაქტორების სისტემა, რომელიც აუცილებელია ბუნებრივი ნივთიერებების გადაქცევისთვის. აუცილებელია ადამიანისთვისპროდუქტები;
8. საწარმოო ურთიერთობები- ურთიერთობები, რომლებიც ვითარდება ადამიანებს შორის წარმოების პროცესში.
ნახაზი 1. ნაჩვენებია სოციალურ-ეკონომიკური წყობის სტრუქტურა
ბრინჯი. 1. სოციალურ-ეკონომიკური წყობის სტრუქტურა
მარქსი განსაზღვრავს 5 ფორმირებას, მათგან სამი კლასობრივი წარმონაქმნია. თითოეული კლასის ფორმირება შეესაბამება ორ ძირითად კლასს, რომლებიც არის ანტაგონისტური(ანტაგონიზმი - შეურიგებელი წინააღმდეგობა, კონფლიქტი):
1. პრიმიტიული კომუნალური სისტემა - ჯერ არ არის კლასები;
2. მონათა საზოგადოება - მონები და მონათმფლობელები;
3. ფეოდალური საზოგადოება - გლეხები და ფეოდალები;
4. კაპიტალიზმი (ბურჟუაზიული საზოგადოება) - ბურჟუაზია და პროლეტარიატი (მუშათა კლასი);
5. კომუნიზმი - არ იქნება კლასები.
მარქსის აზრით, ისტორიული პროცესი ხასიათდება:
სისტემური;
რევოლუციური;
· შეუქცევადობა;
ცალმხრივობა - მარტივიდან რთულამდე;
პროგრესულობა.
პრიმიტიული კომუნალური ფორმირება ხასიათდება:
1. შრომის ორგანიზაციის პრიმიტიული ფორმები (მექანიკის იშვიათი გამოყენება, ძირითადად ფიზიკური შრომა, ზოგჯერ კოლექტიური შრომა (ნადირობა, მიწათმოქმედება);
2. კერძო საკუთრების ნაკლებობა - საერთო საკუთრებაშრომის საშუალებებსა და შედეგებზე;
3. თანასწორობა და პიროვნული თავისუფლება;
4. საზოგადოებისგან იზოლირებული იძულებითი საზოგადოებრივი ძალაუფლების არარსებობა;
5. სუსტი საზოგადოებრივი ორგანიზაცია - სახელმწიფოების არარსებობა, ნათესაობის საფუძველზე ტომებად გაერთიანება, ერთობლივი გადაწყვეტილებების მიღება.
„წარმოების აზიური რეჟიმი“ ფართოდ იყო გავრცელებული აღმოსავლეთის უძველეს საზოგადოებებში (ეგვიპტე, ჩინეთი, მესოპოტამია), რომლებიც მდებარეობდნენ დიდი მდინარეების ხეობებში. წარმოების აზიური რეჟიმი მოიცავდა:
1. სარწყავი მეურნეობა, როგორც ეკონომიკის საფუძველი;
2. წარმოების ძირითადი საშუალებების (მიწა, სარწყავი ობიექტები) კერძო საკუთრების არარსებობა;
3. მიწისა და წარმოების საშუალებების სახელმწიფო საკუთრება;
4. თავისუფალი თემის წევრების მასობრივი კოლექტიური შრომა სახელმწიფოს მკაცრი კონტროლის ქვეშ (ბიუროკრატია);
5. ძლიერი, ცენტრალიზებული, დესპოტური ძალაუფლების არსებობა.
მათგან ძირეულად განსხვავდება მონათმფლობელური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა:
1. წარმოიშვა წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრება, მათ შორის „ცოცხალი“, „ლაპარაკი“ – მონები;
2. სოციალური უთანასწორობადა სოციალური (კლასობრივი) სტრატიფიკაცია;
3. სახელმწიფო და საჯარო ხელისუფლება.
4. ფეოდალური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა ემყარებოდა:
5. მიწის მესაკუთრეთა განსაკუთრებული კლასის - ფეოდალების დიდი მიწის საკუთრება;
6. თავისუფალი შრომა, მაგრამ ეკონომიკურად (იშვიათად - პოლიტიკურად) დამოკიდებული გლეხთა ფეოდალებისაგან;
7. სპეციალური საწარმოო ურთიერთობები თავისუფალ ხელოსნურ ცენტრებში - ქალაქებში.
კაპიტალისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების პირობებში:
1. მრეწველობა იწყებს მთავარ როლს ეკონომიკაში;
2. რთულდება წარმოების საშუალებები - მექანიზაცია, მუშათა კავშირი;
3. წარმოების სამრეწველო საშუალებები მიეკუთვნება ბურჟუაზიულ კლასს;
4. შრომის ძირითად მოცულობას ასრულებენ ბურჟუაზიაზე ეკონომიკურად დამოკიდებულნი, თავისუფალ ანაზღაურებადი მუშები.
კომუნისტური (სოციალისტური) ფორმირება (მომავლის საზოგადოება), მარქსის მიხედვით. ენგელსი, ლენინი, განსხვავებული იქნება:
1. წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრების არარსებობა;
2. წარმოების საშუალებების სახელმწიფო (საჯარო) საკუთრება;
3. მუშების, გლეხების, ინტელიგენციის შრომა, თავისუფალი კერძო მესაკუთრეების მიერ ექსპლუატაციისგან;
4. მთლიანი წარმოებული პროდუქტის სამართლიანი და თანაბარი განაწილება საზოგადოების ყველა წევრს შორის;
5. საწარმოო ძალების განვითარების მაღალი დონე და შრომის მაღალი ორგანიზება.
მთელი ისტორია განიხილება, როგორც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების ბუნებრივი პროცესი. ყოველი ახალი წარმონაქმნი მწიფდება წინა წარმონაქმნის სიღრმეში, უარყოფს მას და შემდეგ საკუთარ თავს უარყოფს კიდევ უფრო ახალი წარმონაქმნი. თითოეული ფორმირება საზოგადოების უმაღლესი ტიპის ორგანიზაციაა.
მარქსიზმის კლასიკოსები ასევე ხსნიან ერთი ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლის მექანიზმს:
საწარმოო ძალები მუდმივად ვითარდება და იხვეწება, მაგრამ წარმოების ურთიერთობები იგივე რჩება. წარმოიქმნება კონფლიქტი, წინააღმდეგობა საწარმოო ძალების ახალ დონესა და მოძველებულ საწარმოო ურთიერთობებს შორის. ადრე თუ გვიან, ძალადობრივი ან მშვიდობიანი გზით, ცვლილებები ხდება ეკონომიკურ საფუძველში - წარმოების ურთიერთობები, თანდათანობით ან რადიკალური რღვევით და მათი ახლით ჩანაცვლებით, ხდება საწარმოო ძალების ახალი დონის შესაბამისად.
ლექსიკონები განსაზღვრავენ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას, როგორც ისტორიულად განსაზღვრულ საზოგადოებას, რომელიც დაფუძნებულია წარმოების გარკვეულ რეჟიმზე. წარმოების მეთოდი ერთ-ერთია ცენტრალური ცნებებიმარქსისტულ სოციოლოგიაში, რომელიც ახასიათებს სოციალური ურთიერთობების მთელი კომპლექსის განვითარების გარკვეულ დონეს. კარლ მარქსმა თავისი ძირითადი იდეა საზოგადოების ბუნებრივ-ისტორიული განვითარების შესახებ განავითარა საზოგადოებრივი ცხოვრების სხვადასხვა სფეროდან იზოლაციით. ეკონომიკური სფეროდა განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა მას - როგორც უმთავრესს, გარკვეულწილად განსაზღვრავს ყველა დანარჩენს და ყველა სახის სოციალურ ურთიერთობას, მან პრიორიტეტული ყურადღება დაუთმო საწარმოო ურთიერთობებს - მათ, რომლებშიც ადამიანები შედიან არა მხოლოდ მატერიალური საქონლის წარმოებასთან დაკავშირებით. , არამედ მათი განაწილებისა და მოხმარების შესახებ .
აქ ლოგიკა საკმაოდ მარტივი და დამაჯერებელია: ნებისმიერი საზოგადოების ცხოვრებაში მთავარი და განმსაზღვრელი ფაქტორი საარსებო საშუალებების მოპოვებაა, რომლის გარეშეც ადამიანებს შორის ვერც ერთი სხვა ურთიერთობა ვერ განვითარდება - არც სულიერი, არც ეთიკური და არც პოლიტიკური. - იმიტომ რომ ამ საშუალებების გარეშე ხალხი არ იქნება. ხოლო საარსებო საშუალებების მოსაპოვებლად (მათი წარმოებისთვის) ადამიანები უნდა გაერთიანდნენ, ითანამშრომლონ, შევიდნენ გარკვეულ ურთიერთობებში ერთობლივი საქმიანობისთვის, რასაც საწარმოო ურთიერთობები ეწოდება.
მარქსის ანალიტიკური სქემის მიხედვით წარმოების რეჟიმი მოიცავს შემდეგ კომპონენტებს. საწარმოო ძალები, რომლებიც ქმნიან ეკონომიკური სფეროს ბირთვს, არის განზოგადებული სახელწოდება ხალხის კავშირის წარმოების საშუალებებთან, ანუ მატერიალური რესურსების მთლიანობასთან, რომლებიც მუშაობენ: ნედლეული, ხელსაწყოები, აღჭურვილობა, ხელსაწყოები, შენობები და. სტრუქტურები, რომლებიც გამოიყენება საქონლის წარმოებაში. საწარმოო ძალების მთავარი კომპონენტი, რა თქმა უნდა, თავად ხალხია თავისი ცოდნით, უნარებითა და ჩვევებით, რაც საშუალებას აძლევს მათ, წარმოების საშუალებების გამოყენებით, ბუნებრივი სამყაროს ობიექტებიდან შექმნან საგნები, რომლებიც უშუალოდ ადამიანის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად არის განკუთვნილი - საკუთარი ან სხვა ადამიანები.
პროდუქტიული ძალები ამ ერთიანობის ყველაზე მოქნილი, მოძრავი, განუწყვეტლივ განვითარებადი ნაწილია. ეს გასაგებია: ადამიანების ცოდნა და უნარები მუდმივად იზრდება, ჩნდება ახალი აღმოჩენები და გამოგონებები, რაც თავის მხრივ აუმჯობესებს შრომის ინსტრუმენტებს. საწარმოო ურთიერთობები უფრო ინერტული, არააქტიურია, ნელა იცვლება, მაგრამ ისინი ქმნიან გარსს, საკვებ ნივთიერებას, რომელშიც ვითარდება საწარმოო ძალები. საწარმოო ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების განუყოფელ ერთიანობას უწოდებენ საფუძველს, რადგან ის ემსახურება საზოგადოების არსებობის ერთგვარ საფუძველს, მხარდაჭერას.
ბაზის საძირკველზე ზედნაშენი იზრდება. ეს არის ყველა სხვა სოციალური ურთიერთობის მთლიანობა, „დარჩენილი მინუს წარმოება“, რომელიც შეიცავს მრავალ განსხვავებულ ინსტიტუტს, როგორიცაა სახელმწიფო, ოჯახი, რელიგია ან საზოგადოებაში არსებული სხვადასხვა ტიპის იდეოლოგიები. მარქსისტული პოზიციის მთავარი სპეციფიკა არის მტკიცება, რომ ზედასტრუქტურის ბუნება განისაზღვრება საფუძვლის ბუნებით. როგორც საფუძვლის ბუნება (საწარმოო ურთიერთობების ღრმა ბუნება) იცვლება, ასევე იცვლება ზედასტრუქტურის ბუნებაც. იმიტომ, რომ, მაგალითად, ფეოდალური საზოგადოების პოლიტიკური სტრუქტურა განსხვავდება კაპიტალისტური სახელმწიფოს პოლიტიკური სტრუქტურისგან, რადგან ამ ორი საზოგადოების ეკონომიკური ცხოვრება არსებითად განსხვავებულია და მოითხოვს ეკონომიკაზე სახელმწიფოს გავლენის განსხვავებულ მეთოდებს, სხვადასხვა საკანონმდებლო სისტემას, იდეოლოგიურ მრწამსს. და ა.შ.
მოცემული საზოგადოების განვითარების ისტორიულად განსაზღვრულ ეტაპს, რომელსაც ახასიათებს წარმოების სპეციფიკური რეჟიმი (მათ შორის, მისი შესაბამისი ზესტრუქტურა), სოციალურ-ეკონომიკური წყობა ეწოდება. წარმოების რეჟიმის ცვლილება და ერთი სოციალურ-ეკონომიკური წყობიდან მეორეზე გადასვლა გამოწვეულია წარმოების მოძველებულ ურთიერთობებსა და მუდმივ განვითარებად საწარმოო ძალებს შორის, რომლებიც ამ ძველ ჩარჩოებში ხალხმრავლობენ და მას ზრდასრული წიწილავით არღვევენ. არღვევს გარსს, რომლის შიგნითაც განვითარდა.
ბაზისა და სუპერსტრუქტურის მოდელმა სიცოცხლე შესძინა მრავალ სწავლებას, დაწყებული მეთვრამეტე საუკუნის რომანტიზმიდან დაწყებული თანამედროვე საზოგადოებაში ოჯახის სტრუქტურის ანალიზამდე. უპირატესი ფორმა, რომელიც ამ სწავლებებმა მიიღო, კლასობრივ-თეორიული ხასიათისა იყო. ანუ, საწარმოო ურთიერთობები ბაზაში განიხილებოდა, როგორც ურთიერთობები სოციალურ კლასებს შორის (ვთქვათ, მუშებსა და კაპიტალისტებს შორის), და აქედან გამომდინარე, მტკიცება, რომ ბაზა განსაზღვრავს ზედა სტრუქტურას, ნიშნავს, რომ ზედასტრუქტურის ბუნება დიდწილად განპირობებულია ეკონომიკური ინტერესებით. დომინანტური სოციალური კლასის. კლასებზე ასეთი აქცენტი, როგორც ეს იყო, „ამოხსნა“ ეკონომიკური კანონების უპიროვნო მოქმედების საკითხი.
ბაზისა და ზედასტრუქტურის მეტაფორა და მათ მიერ განსაზღვრული სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურა ნაყოფიერი ანალიტიკური ინსტრუმენტი აღმოჩნდა. მაგრამ მან ასევე გამოიწვია დიდი წინააღმდეგობა, როგორც მარქსიზმში, ასევე მის ფარგლებს გარეთ. პრობლემის ერთ-ერთი პუნქტია ინდუსტრიული ურთიერთობების განსაზღვრა. ვინაიდან მათი ბირთვი წარმოების საშუალებების საკუთრებაა, ისინი აუცილებლად უნდა შეიცავდეს სამართლებრივ დეფინიციებს და ეს მოდელი განსაზღვრავს მათ, როგორც ზესტრუქტურულს. ამის გამო ძირისა და ზედნაშენის ანალიტიკური გამიჯვნა რთული ჩანს.
საფუძვლისა და ზედნაშენის მოდელის ირგვლივ დაპირისპირების მნიშვნელოვანი საგანი იყო მოსაზრება, რომ საფუძველი, სავარაუდოდ, ხისტად განსაზღვრავს ზედნაშენს. რიგი კრიტიკოსები ამტკიცებენ, რომ ეს მოდელი იწვევს ეკონომიკურ დეტერმინიზმს. თუმცა, გასათვალისწინებელია, რომ თავად კ.მარქსი და ფ.ენგელსი არასოდეს იცავდნენ ასეთ დოქტრინას. პირველ რიგში, მათ გაიგეს, რომ ზედნაშენის მრავალი ელემენტი შეიძლება იყოს შედარებით ავტონომიური საფუძვლისგან და ჰქონდეს განვითარების საკუთარი კანონები. მეორეც, ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ზედნაშენი არა მხოლოდ ურთიერთქმედებს ბაზასთან, არამედ საკმაოდ აქტიურად მოქმედებს მასზე.
ასე რომ, კონკრეტული საზოგადოების განვითარების ისტორიულ პერიოდს, რომლის დროსაც დომინირებს წარმოების ეს რეჟიმი, ეწოდება სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია. ამ კონცეფციის დანერგვას საზოგადოებების პერიოდიზაციის სოციოლოგიურ ანალიზში არაერთი უპირატესობა აქვს.
♦ ფორმაციული მიდგომა შესაძლებელს ხდის საკმაოდ მკაფიო კრიტერიუმების მიხედვით გამოვარჩიოთ საზოგადოების განვითარების ერთი პერიოდი მეორისგან.
♦ თან ფორმაციული მიდგომაშესაძლებელია სხვადასხვა საზოგადოებების (ქვეყნებისა და ხალხების) ცხოვრებაში საერთო არსებითი ნიშნების პოვნა, რომლებიც განვითარების ერთსა და იმავე საფეხურზე იმყოფებიან სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდშიც და პირიქით, ახსნა-განსხვავებები ორი საზოგადოების განვითარებაში, რომლებიც თანაარსებობენ. იმავე პერიოდში, მაგრამ ფლობდა სხვადასხვა დონეზეგანვითარება წარმოების მეთოდებში განსხვავებულობის გამო.
♦ ფორმაციული მიდგომა საშუალებას გვაძლევს მივიჩნიოთ საზოგადოება, როგორც ერთიან სოციალურ ორგანიზმად, ანუ გავაანალიზოთ ყველა სოციალური ფენომენი წარმოების რეჟიმის საფუძველზე ორგანულ ერთიანობასა და ურთიერთქმედებაში.
♦ ფორმაციული მიდგომა შესაძლებელს ხდის ინდივიდების მისწრაფებებსა და ქმედებებს ხალხის დიდი მასების ქმედებებამდე დაიყვანოს.
ფორმაციული მიდგომიდან გამომდინარე, მთელი კაცობრიობის ისტორია იყოფა ხუთ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმირებად. ამასთან, სანამ მათ პირდაპირ განხილვას გააგრძელებთ, ყურადღება უნდა მიაქციოთ ხერხემლის მახასიათებლებს, რომლებიც განსაზღვრავენ თითოეული წარმონაქმნის პარამეტრებს.
პირველი მათგანი ეხება შრომის სტრუქტურას, რომელიც განსაზღვრულია მარქსის მიერ თავის კაპიტალში. ღირებულების შრომის თეორიის მიხედვით, მიზანი ნებისმიერი ეკონომიკური სისტემაარის გამოყენების ღირებულებების, ანუ სასარგებლო ნივთების შექმნა. თუმცა, ბევრ ეკონომიკაში (განსაკუთრებით კაპიტალისტურ) ადამიანები აწარმოებენ ნივთებს არა იმდენად საკუთარი სარგებლობისთვის, არამედ სხვა საქონლის სანაცვლოდ. ყველა საქონელი იწარმოება შრომით და საბოლოო ჯამში სწორედ მათ წარმოებაში ჩართული შრომის დრო განსაზღვრავს გაცვლის ღირებულებას.
დასაქმებულის სამუშაო დრო პირობითად შეიძლება დაიყოს ორ პერიოდად. პირველის დროს ის აწარმოებს საქონელს, რომლის ღირებულება უდრის მისი არსებობის ღირებულებას - ეს არის აუცილებელი შრომა. „შრომის მეორე პერიოდი არის ის, რომლის დროსაც მუშა უკვე მუშაობს მიღმა საჭირო შრომა, - მიუხედავად იმისა, რომ მას შრომა უჯდება, შრომითი ძალის ხარჯვა, თუმცა, მუშისთვის არანაირ ღირებულებას არ ქმნის. ის ქმნის ზედმეტ ღირებულებას.” დავუშვათ, სამუშაო დღე ათი საათია. მისი ნაწილის განმავლობაში - ვთქვათ რვა საათის განმავლობაში - მუშა აწარმოებს საქონელს, რომლის ღირებულება უდრის მისი არსებობის (საარსებო მინიმუმის) ღირებულებას. დარჩენილ ორ საათში მუშა შექმნის ზედმეტ ღირებულებას, რომელსაც ითვისებს წარმოების საშუალებების მფლობელი. და ეს არის სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების მეორე სისტემური მახასიათებელი.
თავად მუშა შეიძლება იყოს მესაკუთრე, მაგრამ რაც უფრო განვითარებულია საზოგადოება, მით ნაკლებია ამის ალბათობა; ჩვენთვის ცნობილ სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებში წარმოების საშუალებებს ფლობს არა ის, ვინც უშუალოდ მუშაობს მათი დახმარებით, არამედ სხვისი - მონა მფლობელი, ფეოდალი, კაპიტალისტი. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს არის ჭარბი ღირებულება, რომელიც, პირველ რიგში, კერძო საკუთრების, მეორეც, საბაზრო ურთიერთობების საფუძველია.
ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ ჩვენთვის საინტერესო სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების სისტემური მახასიათებლები.
მათგან პირველი არის თანაფარდობა აუცილებელ და ჭარბ შრომას შორის, ყველაზე დამახასიათებელი ამ ფორმირებისთვის. ეს თანაფარდობა გადამწყვეტად არის დამოკიდებული საწარმოო ძალების განვითარების დონეზე და უპირველეს ყოვლისა ტექნოლოგიურ ფაქტორებზე. რაც უფრო დაბალია საწარმოო ძალების განვითარების დონე, მით მეტია საჭირო შრომის წილი ნებისმიერი წარმოებული პროდუქტის მთლიან მოცულობაში; და პირიქით, პროდუქტიული ძალების გაუმჯობესებასთან ერთად, ჭარბი პროდუქტის წილი სტაბილურად იზრდება.
მეორე სისტემური მახასიათებელი არის წარმოების საშუალებების საკუთრების ბუნება, რომელიც დომინანტურია მოცემულ საზოგადოებაში. ახლა, ამ კრიტერიუმებიდან გამომდინარე, შევეცდებით მოკლედ მიმოვიხილოთ ხუთივე ფორმირება.
პრიმიტიული კომუნალური სისტემა (ან პრიმიტიული საზოგადოება).მოცემული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებით წარმოების რეჟიმი უკიდურესადაა დაბალი დონესაწარმოო ძალების განვითარება. მთელი შრომა აუცილებელია; ჭარბი შრომა ნულის ტოლია. უხეშად რომ ვთქვათ, ეს ნიშნავს, რომ ყველაფერი, რაც იწარმოება (უფრო ზუსტად, დანაღმული) იხარჯება უკვალოდ, არ წარმოიქმნება ჭარბი, რაც იმას ნიშნავს, რომ არ არსებობს საშუალება არც დაზოგვა და არც გაცვლითი ოპერაციების განხორციელება. მაშასადამე, პრიმიტიულ კომუნალურ ფორმაციას ახასიათებს პრაქტიკულად ელემენტარული საწარმოო ურთიერთობები, რომელიც დაფუძნებულია წარმოების საშუალებების საზოგადოებრივ, უფრო სწორად, კომუნალურ საკუთრებაზე. კერძო საკუთრება აქ უბრალოდ ვერ წარმოიქმნება ჭარბი პროდუქტის თითქმის სრული არარსებობის გამო: ყველაფერი, რაც იწარმოება (უფრო ზუსტად, დანაღმული) მოიხმარება უკვალოდ, და ნებისმიერი მცდელობა წაართვას, მიითვისოს სხვათა ხელით მოპოვებული. მიიყვანს მას, ვისაც აქვს. წაართმევს.
ამავე მიზეზების გამო აქ არ არის სასაქონლო წარმოება (გასაცვლელი არაფერია). ცხადია, რომ უკიდურესად განუვითარებელი ზედნაშენი შეესაბამება ასეთ საფუძველს; უბრალოდ არ შეიძლება იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც შეეძლოთ პროფესიონალურად ჩაერთონ ადმინისტრაციაში, მეცნიერებაში, რელიგიურ რიტუალებში და ა.შ.
Საკმარისი მნიშვნელოვანი წერტილი- მეომარ ტომებს შორის შეტაკების დროს ტყვეების ბედი: ან კლავენ, ან ჭამენ, ან მიიღებენ ტომში. აზრი არ აქვს მათ აიძულებს იმუშაონ: ისინი გამოიყენებენ ყველაფერს, რასაც აწარმოებენ უკვალოდ.
მონობა (მონის მფლობელი წყობა).მხოლოდ საწარმოო ძალების ისეთ დონეზე განვითარება, რაც იწვევს ჭარბი პროდუქტის, თუნდაც უმნიშვნელო ოდენობით გამოჩენას, რადიკალურად ცვლის ზემოხსენებული ტყვეების ბედს. ახლა მომგებიანი ხდება მათი მონებად გადაქცევა, რადგან მათი შრომით წარმოებული პროდუქციის მთელი ჭარბი მიდის მფლობელის განუყოფელ განკარგვაში. და რაც უფრო მეტი მონა ჰყავს ბატონს, მით უფრო დიდი რაოდენობითმის ხელშია თავმოყრილი მატერიალური სიმდიდრე. გარდა ამისა, იგივე ჭარბი პროდუქტის გამოჩენა ქმნის მატერიალურ წინაპირობებს სახელმწიფოს წარმოქმნისთვის, ასევე - მოსახლეობის გარკვეული ნაწილისთვის - პროფესიული რელიგიური საქმიანობის, მეცნიერებისა და ხელოვნებისთვის. ანუ არსებობს ზედნაშენი, როგორც ასეთი.
მაშასადამე, მონობა, როგორც სოციალური ინსტიტუტი, განისაზღვრება, როგორც საკუთრების ის ფორმა, რომელიც ერთ ადამიანს აძლევს უფლებას ფლობდეს მეორე პირს. ამრიგად, საკუთრების მთავარი ობიექტი აქ არის ადამიანები, რომლებიც მოქმედებენ არა მხოლოდ როგორც პიროვნული, არამედ როგორც პროდუქტიული ძალების მატერიალური ელემენტი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორც წარმოების ნებისმიერი სხვა საშუალება, მონა არის ნივთი, რომლითაც მის მფლობელს შეუძლია გააკეთოს ის, რაც უნდა - იყიდოს, გაყიდოს, გაცვალოს, შესწიროს, გადააგდოს და ა.შ.
მონების შრომა არსებობდა სხვადასხვა სოციალურ პირობებში, უძველესი სამყაროდან დასავლეთ ინდოეთის კოლონიებამდე და ჩრდილოეთ ამერიკის სამხრეთ შტატების პლანტაციებამდე. ჭარბი შრომა აქ აღარ არის ნულის ტოლი: მონა აწარმოებს პროდუქტს იმ რაოდენობით, რომელიც ოდნავ აღემატება საკუთარი საარსებო მინიმუმს. ამავდროულად, წარმოების ეფექტურობის თვალსაზრისით, მონების შრომის გამოყენებისას ყოველთვის ჩნდება მთელი ხაზიპრობლემები.
1. ყაზარმის მონების სისტემა ყოველთვის ვერ ახერხებს თავის რეპროდუცირებას და მონები უნდა მოიპოვონ ან მონათა ბაზრებზე ყიდვით, ან დაპყრობით; ამიტომ, მონური სისტემები ხშირად განიცდიდნენ შრომის ძლიერ დეფიციტს.
2. მონები საჭიროებენ მნიშვნელოვან „ძალაუფლების“ ზედამხედველობას მათი აჯანყების საფრთხის გამო.
3. ძნელია აიძულო მონები შეასრულონ შრომითი ამოცანები, რომლებიც საჭიროებენ კვალიფიკაციას დამატებითი წახალისების გარეშე. ამ პრობლემების არსებობა იმაზე მეტყველებს, რომ მონობა ვერ უზრუნველყოფს მდგრადი ეკონომიკური ზრდის ადეკვატურ საფუძველს. რაც შეეხება ზედნაშენს, მისი დამახასიათებელი თვისებაა მონების თითქმის სრული გამორიცხვა პოლიტიკური, იდეოლოგიური და სულიერი ცხოვრების მრავალი სხვა ფორმისგან, ვინაიდან მონა ითვლება სამუშაო პირუტყვის ერთ-ერთ სახეობად ან „სალაპარაკო იარაღად“.
ფეოდალიზმი (ფეოდალური წყობა).ამერიკელი მკვლევარები J. Prauer და S. Eisenstadt ჩამოთვლიან ხუთ მახასიათებელს, რომლებიც საერთოა ყველაზე განვითარებული ფეოდალური საზოგადოებებისთვის:
1) უფლისწულ-ვასალური ტიპის ურთიერთობები;
2) პერსონალიზებული მმართველობის ფორმა, რომელიც ეფექტურია ადგილობრივ და არა ეროვნულ დონეზე და რომელსაც აქვს ფუნქციების გამიჯვნის შედარებით დაბალი დონე;
3) მიწის საკუთრება, რომელიც ეფუძნება ფეოდალური მამულების (ფიფების) მინიჭებას სამსახურის სანაცვლოდ, პირველ რიგში სამხედრო;
4) კერძო ჯარების არსებობა;
5) მემამულეთა გარკვეული უფლებები ყმებთან მიმართებაში.
ეს მახასიათებლები ახასიათებს ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სისტემას, რომელიც ყველაზე ხშირად იყო დეცენტრალიზებული (ან სუსტად ცენტრალიზებული) და დამოკიდებული იერარქიულ სისტემაზე. პირადი კავშირებითავადაზნაურობაში, მიუხედავად ავტორიტარიზმის ერთი ხაზის ფორმალური პრინციპისა, რომელიც მეფემდე ბრუნდება. ეს უზრუნველყოფდა კოლექტიური დაცვას და წესრიგის შენარჩუნებას. ეკონომიკურ საფუძველს წარმოადგენდა წარმოების ადგილობრივი ორგანიზაცია, როდესაც დამოკიდებული გლეხობა აწვდიდა ჭარბ პროდუქტს, რომელიც მიწათმფლობელებს სჭირდებოდათ მათი პოლიტიკური ფუნქციების შესასრულებლად.
ფეოდალურ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაში საკუთრების ძირითადი ობიექტი მიწაა. მაშასადამე, მემამულეებსა და გლეხებს შორის კლასობრივი ბრძოლა ძირითადად ფოკუსირებულია მოიჯარეებისთვის მინიჭებული საწარმოო ერთეულების ზომაზე, იჯარის პირობებზე, აგრეთვე წარმოების ძირითად საშუალებებზე, როგორიცაა საძოვრები. სადრენაჟო სისტემები, წისქვილები. მაშასადამე, თანამედროვე მარქსისტული მიდგომები ამტკიცებენ, რომ იმის გამო, რომ მოიჯარე გლეხს აქვს გარკვეული კონტროლი წარმოებაზე (მაგალითად, ჩვეულებითი სამართლის ფლობა), საჭიროა „არაეკონომიკური ზომები“, რათა უზრუნველყოს მიწის მესაკუთრეთა კონტროლი გლეხობაზე და მათი პროდუქციაზე. შრომა. ეს ზომები წარმოადგენს პოლიტიკური და ეკონომიკური ბატონობის ძირითად ფორმებს. უნდა აღინიშნოს, რომ კაპიტალიზმისგან განსხვავებით, სადაც მუშებს მოკლებულია ყოველგვარი კონტროლი წარმოების საშუალებებზე, ფეოდალიზმი საშუალებას აძლევს ყმებს საკმაოდ ეფექტურად ფლობდნენ ამ საშუალებებს, სანაცვლოდ კი უზრუნველყოფენ ჭარბი შრომის მითვისებას. ქირავდება.
კაპიტალიზმი (კაპიტალისტური წყობა). ამ ტიპის ეკონომიკური ორგანიზაცია თავის იდეალური ფორმაშეიძლება ძალიან მოკლედ განისაზღვროს ყოფნით შემდეგი მახასიათებლები:
1) კერძო საკუთრება და კონტროლი წარმოების ეკონომიკურ ინსტრუმენტზე, ანუ კაპიტალზე;
2) ეკონომიკური საქმიანობის გააქტიურება მოგების მიზნით;
3) ბაზრის სტრუქტურა, რომელიც არეგულირებს ამ საქმიანობას;
4) კაპიტალის მფლობელების მიერ მოგების მითვისება (სახელმწიფოს მიერ დაბეგვრას ექვემდებარება);
5) შრომითი პროცესის უზრუნველყოფა მუშაკებით, რომლებიც წარმოების თავისუფალ აგენტებად მოქმედებენ.
ისტორიულად, კაპიტალიზმი განვითარდა და გაიზარდა დომინანტურ პოზიციამდე ეკონომიკურ ცხოვრებაში ინდუსტრიალიზაციის განვითარებასთან ერთად. თუმცა, მისი ზოგიერთი მახასიათებელი გვხვდება პრეინდუსტრიული ევროპული ეკონომიკის კომერციულ სექტორში - და მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში. ჩვენ აქ დეტალურად არ ვისაუბრებთ ამ სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების მახასიათებლებზე, ვინაიდან თანამედროვე სოციოლოგიაკაპიტალისტური საზოგადოების შეხედულება, როგორც ინდუსტრიული საზოგადოების იდენტური, ფართოდ არის გავრცელებული. მის უფრო დეტალურ განხილვას (ისევე როგორც ასეთი იდენტიფიკაციის ლეგიტიმურობის საკითხს) გადავიტანთ ერთ-ერთ მომდევნო თავში.
ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელიწარმოების კაპიტალისტური რეჟიმი: საწარმოო ძალების განვითარება აღწევს ისეთ რაოდენობრივ და ხარისხის დონე, რაც საშუალებას გაძლევთ გაზარდოთ ჭარბი შრომის წილი იმ ზომამდე, რომელიც აღემატება საჭირო შრომის წილს (აქ გამოიხატება ხელფასის სახით). ზოგიერთი ცნობის თანახმად, თანამედროვე მაღალტექნოლოგიურ ფირმაში საშუალო თანამშრომელი მუშაობს თავისთვის (ანუ აწარმოებს პროდუქტს, რომელიც აფასებს მის ხელფასს) რვა საათიანი სამუშაო დღის თხუთმეტი წუთის განმავლობაში. ეს მიუთითებს სიტუაციისადმი მიდგომაზე, როდესაც მთელი პროდუქტი ხდება ჭარბი, რაც საჭირო შრომის წილს ნულამდე აქცევს. ამრიგად, ღირებულების შრომის თეორიის ლოგიკა აახლოებს ზოგადისტორიული განვითარების ტენდენციას კომუნიზმის იდეასთან.
ეს ლოგიკა ასეთია. კაპიტალისტური წყობამასობრივი წარმოების გაფართოებით, იგი უზომოდ ზრდის გამოშვების მთლიან მოცულობას და ამავდროულად უზრუნველყოფს ჭარბი პროდუქტის წილის ზრდას, რომელიც თავდაპირველად ხდება საჭირო პროდუქტის წილის შედარება, შემდეგ კი იწყებს სწრაფად გადაჭარბებას. მაშასადამე, სანამ მეხუთე სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კონცეფციის განხილვას გავაგრძელებთ, მოდით ვისაუბროთ ამ წილების თანაფარდობის ცვლილების ზოგად ტენდენციაზე ერთი ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლისას. გრაფიკულად, ეს ტენდენცია პირობითად არის წარმოდგენილი დიაგრამაზე (სურ. 18).
ეს პროცესი, როგორც გვახსოვს, იწყება იმით, რომ პრიმიტიულ საზოგადოებაში მთელი წარმოებული პროდუქტი აუცილებელია, უბრალოდ ზედმეტი არ არის. მონობაზე გადასვლა ნიშნავს ჭარბი პროდუქტის გარკვეული წილის გამოჩენას და, ამავდროულად, საზოგადოებაში წარმოებული პროდუქციის მთლიანი მოცულობის ზრდას. ტენდენცია გრძელდება ყოველი მომდევნო გარდამავალი პერიოდის განმავლობაში და თანამედროვე კაპიტალიზმი (თუ მას მაინც შეიძლება ეწოდოს კაპიტალიზმი ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით), როგორც წინა თავში ვნახეთ, აღწევს საჭირო და ჭარბი პროდუქტის წილების თანაფარდობას 1-ის მიმართ. 30. თუ ამ ტენდენციას მომავალში ექსტრაპოლაციას შევუდგებით, მაშინ გარდაუვალია დასკვნა, რომ აუცილებელი პროდუქტი მთლიანად გაქრა - მთელი პროდუქტი იქნება ჭარბი, ისევე როგორც პრიმიტიულ საზოგადოებაში მთელი პროდუქტი იყო საჭირო. ეს არის ჰიპოთეტური მეხუთე ფორმირების მთავარი ხარისხი. ჩვენ უკვე მიჩვეულები ვართ მას კომუნისტური ვუწოდოთ, მაგრამ ყველას არ ესმის მისი დამახასიათებელი ნიშნები, რაც ლოგიკურად გამომდინარეობს ზემოთ აღწერილი ექსტრაპოლაციიდან. რას ნიშნავს პროდუქტის აუცილებელი წილის გაქრობა ღირებულების შრომის თეორიის დებულებების შესაბამისად?
იგი თავის გამოხატვას პოულობს ახალი ფორმირების შემდეგ სისტემურ თვისებებში.
1. წარმოებას წყვეტს სასაქონლო ხასიათი, ხდება უშუალოდ სოციალური.
2. ეს იწვევს კერძო საკუთრების გაქრობას, რომელიც ასევე ხდება საჯარო (და არა მხოლოდ კომუნალური, როგორც პრიმიტიულ ფორმაციაში).
3. თუ გავითვალისწინებთ, რომ კაპიტალიზმში პროდუქტის აუცილებელი წილი გამოიხატებოდა ხელფასში, მაშინ ისიც ქრება. ამ ფორმირებაში მოხმარება ორგანიზებულია ისე, რომ საზოგადოების ნებისმიერი წევრი იღებს საჯარო აქციებიდან ყველაფერს, რაც მას სჭირდება სრული ცხოვრებისთვის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრება კავშირი შრომისა და მოხმარების საზომს შორის.
ბრინჯი. 18. საჭირო და ჭარბი პროდუქტის თანაფარდობის ტენდენციები
კომუნიზმი (კომუნისტური წყობა).როგორც უფრო დოქტრინაა, ვიდრე პრაქტიკა, კომუნისტური ფორმირების კონცეფცია მოხსენიებულია ისეთ მომავალ საზოგადოებებზე, რომლებშიც არ იქნება:
1) კერძო საკუთრება;
2) სოციალური კლასები;
3) შრომის იძულებითი („დამამონებელი კაცი“) გაყოფა;
4) სასაქონლო-ფული ურთიერთობები.
მეხუთე წარმონაქმნის მახასიათებელი პირდაპირ გამომდინარეობს ზემოთ ჩამოთვლილი თვისებებიდან. კ.მარქსი ამტკიცებდა, რომ კომუნისტური საზოგადოებები ჩამოყალიბდებოდა თანდათან - კაპიტალისტური საზოგადოებების რევოლუციური ტრანსფორმაციის შემდეგ. მან ასევე აღნიშნა, რომ მეხუთე წარმონაქმნის ეს ოთხი ძირითადი თვისება გარკვეული (თუმცა ძალიან პრიმიტიული) ფორმით ასევე დამახასიათებელია პრიმიტიული ტომობრივი საზოგადოებებისთვის - პირობა, რომელიც მან განიხილა, როგორც პრიმიტიული კომუნიზმი. „ნამდვილი“ კომუნიზმის ლოგიკური კონსტრუქცია, როგორც უკვე ვთქვით, მომდინარეობს მარქსისა და მისი მიმდევრების მიერ, როგორც უშუალო ექსტრაპოლაცია სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების წინა პროგრესული განვითარების ტენდენციებიდან. შემთხვევითი არ არის, რომ კომუნისტური სისტემის შექმნის დასაწყისი განიხილება ადამიანთა საზოგადოების პრეისტორიის დასასრულად და მისი ნამდვილი ისტორიის დასაწყისად.
არსებობს სერიოზული ეჭვი, რომ ეს იდეები პრაქტიკაში იქნა გამოყენებული თანამედროვე საზოგადოებებში. ყოფილი „კომუნისტური“ ქვეყნების უმეტესობამ შეინარჩუნა როგორც კერძო საკუთრების გარკვეული რაოდენობა, ასევე შრომის ფართოდ გაძლიერებული დანაწილება, ასევე კლასობრივი სისტემა, რომელიც დაფუძნებულია ბიუროკრატიულ პრივილეგიებზე. საზოგადოებების ფაქტობრივმა განვითარებამ, რომლებიც საკუთარ თავს კომუნისტებს უწოდებდნენ, წარმოშვა დისკუსიები კომუნისტ თეორეტიკოსებს შორის, რომელთაგან ზოგიერთი ფიქრობს, რომ კერძო საკუთრების გარკვეული რაოდენობა და შრომის გარკვეული დონე კომუნიზმის პირობებში გარდაუვალია.
მაშ, რა არის პროგრესული არსი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თანმიმდევრული ცვლილების ამ ისტორიული პროცესის?
პროგრესის პირველი კრიტერიუმი, როგორც მარქსიზმის კლასიკოსები აღნიშნავენ, არის ცოცხალი შრომის თავისუფლების ხარისხის თანმიმდევრული მატება ერთი ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლისას. მართლაც, თუ კერძო საკუთრების ძირითად ობიექტს მივაქცევთ ყურადღებას, დავინახავთ, რომ მონობის პირობებში ეს არის ხალხი, ფეოდალიზმში ეს არის მიწა, კაპიტალიზმში ეს არის კაპიტალი (მოქმედებს ყველაზე მრავალფეროვანი ფორმით). ყმა მართლაც უფრო თავისუფალია ვიდრე რომელიმე მონა. მუშა ზოგადად იურიდიულად თავისუფალი ადამიანია და ასეთი თავისუფლების გარეშე კაპიტალიზმის განვითარება საერთოდ შეუძლებელია.
ერთი ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლაში პროგრესის მეორე კრიტერიუმი, როგორც ვნახეთ, არის ჭარბი შრომის წილის თანმიმდევრული (და მნიშვნელოვანი) ზრდა სოციალური შრომის მთლიან მოცულობაში.
ფორმაციული მიდგომის მთელი რიგი ნაკლოვანებების არსებობის მიუხედავად (რომელთაგან ბევრი, უფრო სწორად, ფანატიკური დოგმატიზაციის, მარქსიზმის ზოგიერთი დებულების აბსოლუტიზაციას მისი ყველაზე ორთოდოქსული და იდეოლოგიური მხარდამჭერების მიერ), შეიძლება საკმაოდ ნაყოფიერი იყოს ადამიანთა საზოგადოების ისტორიული განვითარების პერიოდიზაცია, რომელშიც ჩვენ ჯერ კიდევ არ უნდა დავრწმუნდეთ შემდგომი პრეზენტაციის განმავლობაში.