რელიგიური მსოფლმხედველობა და მისი მახასიათებლები - მოხსენება. მითოლოგიური, რელიგიური და ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა
უკან დაბრუნება
რელიგია არის მსოფლმხედველობის ფორმა, რომელიც დაფუძნებულია ზებუნებრივი ძალების არსებობის რწმენაზე. ეს არის რეალობის ასახვის სპეციფიკური ფორმა და დღემდე რჩება მნიშვნელოვან ორგანიზებულ და მაორგანიზებელ ძალად მსოფლიოში.
რელიგიური მსოფლმხედველობაწარმოდგენილია სამი ფორმით:
1. ბუდიზმი - 6-5 სს. ძვ.წ პირველად გამოჩნდა ძველი ინდოეთი, დამფუძნებელი - ბუდა. ცენტრში არის მოძღვრება კეთილშობილური ჭეშმარიტებები(ნირვანა). არ არსებობს სული, ღმერთი, როგორც შემოქმედი და უზენაესი არსება, არ არსებობს სული და ისტორია;
2. ქრისტიანობა - ჩვენი წელთაღრიცხვით I საუკუნე, პირველად გაჩნდა პალესტინაში, საერთო ნიშანია რწმენა იესო ქრისტეს, როგორც ღმერთკაცის, სამყაროს მხსნელის მიმართ. რწმენის მთავარი წყარო არის ბიბლია ( წმინდა წერილი). ქრისტიანობის სამი განშტოება: კათოლიციზმი, ;
3. ისლამი - ჩვენი წელთაღრიცხვით VII საუკუნე, ჩამოყალიბდა არაბეთში, დამაარსებელი - მუჰამედი, ისლამის ძირითადი პრინციპები ჩამოყალიბებულია ყურანში. მთავარი დოგმა: ერთი ღმერთის თაყვანისცემა ალლაჰის, მუჰამედი არის ალლაჰის მოციქული. ისლამის ძირითადი განშტოებებია სუნიიზმი და შინიზმი.
რელიგია ასრულებს მნიშვნელოვან ისტორიულ ფუნქციებს: ის აყალიბებს კაცობრიობის ერთიანობის ცნობიერებას, ავითარებს საყოველთაო ადამიანურ ნორმებს; მოქმედებს როგორც კულტურული ფასეულობების მატარებელი, აწესრიგებს და იცავს ზნე-ჩვეულებებს, ტრადიციებსა და წეს-ჩვეულებებს.
რელიგიური იდეები შეიცავს არა მხოლოდ ფილოსოფიას, არამედ პოეზიას, ფერწერას, არქიტექტურულ ხელოვნებას, პოლიტიკასა და ყოველდღიურ ცნობიერებაში.
მსოფლმხედველობრივი კონსტრუქტები, როდესაც შედის საკულტო სისტემაში, იძენს სარწმუნოების ხასიათს. და ეს მსოფლმხედველობას განსაკუთრებულ სულიერ და პრაქტიკულ ხასიათს ანიჭებს. მსოფლმხედველობის კონსტრუქტები ხდება ფორმალური რეგულირებისა და რეგულირების, მორალის, ჩვეულებებისა და ტრადიციების გამარტივებისა და შენარჩუნების საფუძველი. რიტუალის მეშვეობით კულტივირებს რელიგია ადამიანური გრძნობებისიყვარული, სიკეთე, შემწყნარებლობა, თანაგრძნობა, წყალობა, მოვალეობა, სამართლიანობა და ა.შ., რაც მათ განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს, აკავშირებს მათ ყოფნას წმინდასთან, ზებუნებრივთან.
მითოლოგიური ცნობიერება ისტორიულად წინ უსწრებს რელიგიურ ცნობიერებას. რელიგიური მსოფლმხედველობა უფრო სრულყოფილია, ვიდრე მითოლოგიური ლოგიკური თვალსაზრისით. რელიგიური ცნობიერების თანმიმდევრულობა გულისხმობს მის ლოგიკურ მოწესრიგებას და მითოლოგიურ ცნობიერებასთან უწყვეტობა უზრუნველყოფილია გამოსახულების, როგორც მთავარი ლექსიკური ერთეულის გამოყენებით.
რელიგიური მსოფლმხედველობა „მუშაობს“ ორ დონეზე: თეორიულ-იდეოლოგიურ დონეზე (თეოლოგიის, ფილოსოფიის, ეთიკის, ეკლესიის სოციალური დოქტრინის სახით), ე.ი. მსოფლმხედველობის დონეზე და სოციალურ-ფსიქოლოგიური, ე.ი. დამოკიდებულების დონე. ორივე დონეზე რელიგიურობას ახასიათებს რწმენა ზებუნებრივის - სასწაულების რწმენა. სასწაული კანონის საწინააღმდეგოა. კანონს ეწოდება უცვლელობა ცვლილებაში, ყველა ერთგვაროვანი ნივთიერების მოქმედების შეუცვლელი ერთგვაროვნება. სასწაული ეწინააღმდეგება თავად კანონის არსს: ქრისტე დადიოდა წყალზე, ისევე როგორც მშრალ მიწაზე და ეს სასწაულია. მითოლოგიურ იდეებს წარმოდგენა არ აქვთ სასწაულზე: მათთვის ყველაზე არაბუნებრივია ბუნებრივი.
რელიგიური მსოფლმხედველობა უკვე განასხვავებს ბუნებრივსა და არაბუნებრივის და უკვე აქვს შეზღუდვები. სამყაროს რელიგიური სურათი ბევრად უფრო კონტრასტულია, ვიდრე მითოლოგიური, უფრო მდიდარი ფერებით. მითოლოგიურზე ბევრად კრიტიკულია და ნაკლებად ამპარტავანი. თუმცა, მსოფლმხედველობით გამოვლენილი ყველაფერი, რაც გაუგებარია, გონების საწინააღმდეგოდ, რელიგიური მსოფლმხედველობა ხსნის უნივერსალური ძალით, რომელსაც შეუძლია დაარღვიოს საგანთა ბუნებრივი მიმდინარეობა და მოახდინოს ნებისმიერი ქაოსის ჰარმონიზაცია. ამ გარეგანი ზესახელმწიფოს რწმენა რელიგიურობის საფუძველია. ამრიგად, რელიგიური ფილოსოფია, ისევე როგორც თეოლოგია, გამომდინარეობს თეზისიდან, რომ სამყაროში არსებობს იდეალური ზესახელმწიფო, რომელსაც შეუძლია მანიპულირება მოახდინოს როგორც ბუნებით, ასევე ადამიანების ბედებით.
ამავდროულად, რელიგიური ფილოსოფიაც და თეოლოგიაც თეორიული საშუალებებით ასაბუთებს და ამტკიცებს როგორც რწმენის აუცილებლობას, ასევე იდეალური ზესახელმწიფოს - ღმერთის არსებობას. რელიგიური მსოფლმხედველობა და რელიგიური ფილოსოფია იდეალიზმის სახეობაა, ე.ი. განვითარების ისეთი მიმართულება, რომელშიც ორიგინალური სუბსტანცია, ე.ი. სამყაროს საფუძველი არის სული, იდეა. იდეალიზმის სახეობებია სუბიექტივიზმი, მისტიკა და ა.შ. რელიგიური მსოფლმხედველობის საპირისპიროა ათეისტური მსოფლმხედველობა.
ჩვენს დროში რელიგია არცთუ მცირე როლს თამაშობს, დაიწყო უფრო მეტი რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებების გახსნა, ხოლო პედაგოგიურ საუნივერსიტეტო და სასკოლო პრაქტიკაში აქტიურად ვითარდება რელიგიების კულტურული წარმომადგენლობის მიმართულება. ცივილიზაციური მიდგომა, ამავდროულად, ყველა რელიგიის აბსოლუტური თანასწორობის ლოზუნგით შენარჩუნებულია ათეისტური საგანმანათლებლო სტერეოტიპები და გვხვდება რელიგიურ-სექტანტური აპოლოგეტიკა. ეკლესია და სახელმწიფო ამჟამად თანაბარ მდგომარეობაში არიან, მათ შორის არანაირი მტრობა არ არის, ისინი ერთმანეთის ერთგულები არიან და კომპრომისზე მიდიან. რელიგია აზრს და ცოდნას, შესაბამისად სტაბილურობას ანიჭებს ადამიანის არსებობას და ეხმარება მას ყოველდღიური სირთულეების დაძლევაში.
რელიგიის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნიშნებია მსხვერპლშეწირვა, სამოთხის რწმენა და ღმერთის კულტი.
გერმანელი თეოლოგი გ.კუნგი თვლის, რომ რელიგიას აქვს მომავალი, რადგან:
1) თანამედროვე სამყაროთავისი სპონტანურობით არ არის სათანადო წესრიგში, აღვიძებს ლტოლვას სხვის მიმართ;
2) ცხოვრებისეული სირთულეები ბადებს ეთიკურ კითხვებს, რომლებიც გადაიქცევა რელიგიურად;
3) რელიგია ნიშნავს ურთიერთობების განვითარებას არსებობის აბსოლუტურ მნიშვნელობასთან და ეს ეხება ყველა ადამიანს.
შინაარსი
შესავალი……………………………………………………………………………...3
- მსოფლმხედველობა და მისი მეთოდოლოგიური ფუნქციები სამყაროს სურათის აგებაში…………………………………………………………………………….5
მსოფლმხედველობის სტრუქტურა ……………………………………………………….8
რელიგიური მსოფლმხედველობის თავისებურებები………………………………..11
ცნობების სია……………………………………………………………………………………………………………
შესავალი
უძველესი დროიდან და დღემდე, ფილოსოფოსები დიდ ყურადღებას უთმობდნენ მსოფლმხედველობის სხვადასხვა ფორმის შესწავლას, რადგან მათი მახასიათებლების გაცნობიერებით, უფრო ადვილად შეიძლება გაიგოთ გარკვეული მოქმედებები და არსების არსი. ადამიანი ორჯერ იბადება. პირველად ის მოდის სამყაროში, როგორც ცოცხალი არსება, შემდეგ კი, მასთან ადაპტაციით და ამავე დროს საკუთარ თავთან „ადაპტაციით“, აწყობს და ჰარმონიზებს თავის პიროვნებას, ქმნის თავისთვის „რუქა-სქემას“. რეალობა, აყალიბებს სამყაროს პრინციპებს და ცხოვრების პრინციპებს, აცნობიერებს გარემოს, აზუსტებს და აშენებს ცხოვრების აზრს. შემეცნებითი შესაძლებლობების დახმარებით თავის დამტკიცებით ადამიანს უყალიბდება ინტელექტუალური, ღირებულებით-ემოციური დამოკიდებულება სამყაროსადმი, რაც შეხედულებათა სისტემის, იდეალების, შემეცნებისა და საქმიანობის პრინციპების სახით წარმოადგენს მსოფლმხედველობას.
მსოფლმხედველობა არის განზოგადებული შეხედულებების სისტემა სამყაროზე და მასში პიროვნების ადგილსამყოფელზე, ადამიანების დამოკიდებულებაზე მათ გარშემო არსებული რეალობისა და საკუთარი თავის მიმართ, აგრეთვე ადამიანების ძირითადი ცხოვრებისეული პოზიციები, მათი რწმენა, იდეალები, შემეცნებისა და საქმიანობის პრინციპები. და ამ შეხედულებებით განსაზღვრული ღირებულებითი ორიენტაციები. მსოფლმხედველობა არ არის ყველა შეხედულება და წარმოდგენა ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროზე, არამედ მხოლოდ მათი მაქსიმალური განზოგადება. მსოფლმხედველობის შინაარსი დაჯგუფებულია ფილოსოფიის ძირითადი საკითხის ამა თუ იმ გადაწყვეტის გარშემო. ჯგუფი და ინდივიდი რეალურად მოქმედებს როგორც მსოფლმხედველობის სუბიექტი. მსოფლმხედველობა არის სოციალური და ინდივიდუალური ცნობიერების ბირთვი. მსოფლმხედველობის განვითარება არა მხოლოდ ინდივიდის, არამედ გარკვეული სოციალური ჯგუფის, სოციალური კლასის სიმწიფის მნიშვნელოვანი მაჩვენებელია. თავისი არსით მსოფლმხედველობა არის სოციალურ-პოლიტიკური ფენომენი, რომელიც წარმოიშვა ადამიანთა საზოგადოების მოსვლასთან ერთად.
ამ ნარკვევის ობიექტია მსოფლმხედველობა, საგანი კი რელიგიური მსოფლმხედველობა.
ნაშრომის მიზანია რელიგიური მსოფლმხედველობის მახასიათებლების გამოვლენა. ამ მიზნის მისაღწევად დასახული იქნა მთელი რიგი ამოცანები:
- შეისწავლეთ მსოფლმხედველობის კონცეფცია;
მსოფლმხედველობის სტრუქტურის გამოვლენა;
მსოფლმხედველობის ტიპების ამოცნობა;
რელიგიური მსოფლმხედველობის თავისებურებების დადგენა.
- მსოფლმხედველობა და მისი მეთოდოლოგიური ფუნქციები სამყაროს სურათის აგებაში
მსოფლმხედველობის დახმარებით ადამიანი აგებს სურათს გარკვეული ეპოქის ან საკუთარი სამყაროს შესახებ. მსოფლმხედველობა არის კომპლექსური ხედვა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ ამ სამყაროში, როგორც სივრცესთან, ასევე დროსთან მიმართებაში. მაგალითად, დასავლეთ ევროპელების მსოფლმხედველობა განიხილება აქტიური, რაციონალური და ხაზოვანი („მამრობითი ტიპის“ კულტურა), ხოლო აღმოსავლეთის ხალხთა მსოფლმხედველობა განიხილება ჩაფიქრებით, ირაციონალური და არაწრფივი („ქალის ტიპის“ კულტურა). მსოფლმხედველობა არის სამყაროს სურათის აგების გზა.
სამყაროს სურათი არის განზოგადებული ცოდნა სამყაროს სტრუქტურის, სტრუქტურის, მისი განვითარების კანონების შესახებ. სამყაროს სურათი არის ამოსავალი წერტილი და მსოფლმხედველობის აქტივობის შედეგი.
სამყაროს სურათი ადამიანს (ან საზოგადოებას) გარედან ეძლევა (ე.ი. გარე პირობებიარსებობა) დაბადებისთანავე „ჩამოვარდნილი“ ფორმით, შემდეგ კი, რეალური ცხოვრების პროცესში, შეძენილი ცხოვრებისეული გამოცდილების საფუძველზე, ხდება მისი გაშიფვრა, კორექტირება და შეცვლა პირის ახალი ობიექტური პირობებისა და სუბიექტური სურვილების შესაბამისად. ამრიგად, სამყაროს სურათი გარკვეულწილად თვითნებურია და გარკვეულწილად - ობიექტური გარემოებებით განსაზღვრული.
რაც უფრო სისტემატური, ფართო და ღრმაა მსოფლმხედველობა, მით უფრო ზუსტია სამყაროს სურათი, მით უფრო წარმატებულია ინდივიდის ან ადამიანთა საზოგადოების ცხოვრებისეული აქტივობა, რადგან ადამიანის ცხოვრებისეული საქმიანობის პროგრამა უფრო ზუსტი და ადაპტირებული ხდება, ე.ი. მისი მსოფლმხედველობის სტრატეგია. ეს არის მსოფლმხედველობის მთავარი ფუნქცია. მას მეთოდოლოგიურს უწოდებენ (მეთოდი - მეთოდი; ლოგოსი - სწავლება; აღსრულების ფუნქცია), რადგან ეს არის ინდივიდის ან საზოგადოების მსოფლმხედველობა, რომელიც განსაზღვრავს, თუ რომელი მეთოდები იქნება გამოყენებული ცხოვრებისეული მიზნის მისაღწევად. ფაქტია, რომ ადამიანები, რომლებიც ახორციელებენ ნებისმიერ საქმიანობას, ცხოვრობენ არა მხოლოდ აწმყოში (ცხოველების მსგავსად), არამედ, ამავე დროს, წარსულში, აწმყოში და მომავალში. ამიტომ, გარდა ინსტინქტებისა და უპირობო რეფლექსებისა, მათ ესაჭიროებათ სპეციალური გონებრივი კონსტრუქციები, რომლებიც საშუალებას აძლევს ადამიანებს იგრძნონ თავდაჯერებულობა როგორც თვითშეფასებაში, ასევე მომავლის პროგნოზებში. მიზნის გარდა, ადამიანები ჩვეულებრივ ქცევაში ხელმძღვანელობენ მეტ-ნაკლებად ზოგადი მითითებებით, მოქმედების ზოგადი წესებით, აკრძალვებით, რეგულაციებითა და შეზღუდვებით. ესენი არიან ზოგადი პარამეტრებიდა წარმოადგენს მეთოდოლოგიას ფართო გაგებით.
ადამიანი ობიექტურ სამყაროში თავს იმტკიცებს არა მხოლოდ აზროვნების დახმარებით, არამედ მთელი თავისი შემეცნებითი შესაძლებლობებით. რეალობის ჰოლისტიკური ცნობიერება და გამოცდილება, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანზე შეგრძნებების, აღქმის, იდეებისა და ემოციების სახით, ქმნის მსოფლმხედველობას, მსოფლმხედველობას და მსოფლმხედველობას. მსოფლმხედველობა მსოფლმხედველობის მხოლოდ კონცეპტუალური, ინტელექტუალური ასპექტია. მსოფლმხედველობას ახასიათებს ცოდნის კიდევ უფრო მაღალი ინტეგრაცია, ვიდრე სამყაროს ზოგად სურათში და ადამიანის არა მხოლოდ ინტელექტუალური, არამედ ემოციური და ღირებულებით დაფუძნებული დამოკიდებულების არსებობა სამყაროს მიმართ.
სრულიად განსხვავებული ადამიანების უზარმაზარი რაოდენობის მსოფლმხედველობას აქვს მრავალი საერთო თვისება სხვადასხვა თვალსაზრისით. ამრიგად, მსოფლმხედველობა შეიძლება იყოს მეცნიერული ან ანტიმეცნიერული, რელიგიური ან ათეისტური, ჩვეულებრივი ან ფილოსოფიური, მაგრამ ის ყოველთვის ისწრაფვის მთლიანობისა და წარმატებისკენ ძალიან კონკრეტულ გარემოებებთან მიმართებაში. თუმცა, ეს მთლიანობა და ეს წარმატება სხვადასხვა გზით მიიღწევა. მხატვრული, მითოლოგიური და რელიგიური მსოფლმხედველობა ყალიბდება მსოფლმხედველობის უპირატესი მნიშვნელობით; მეცნიერული მსოფლმხედველობა ძირითადად მსოფლმხედველობის დონეზე მოქმედებს; ორივე დონის სისტემატური ჰარმონიზაციის ფილოსოფიური მცდელობები; და ყოველდღიური მსოფლმხედველობა არის მსოფლმხედველობის თვითნებური აღრევა მსოფლმხედველობასთან.
როგორც სამყაროს ანარეკლი და მის მიმართ ღირებულებებზე დაფუძნებული დამოკიდებულება, მსოფლმხედველობა ასევე ასრულებს გარკვეულ მარეგულირებელ და შემოქმედებით როლს, მოქმედებს როგორც მეთოდოლოგია სამყაროს ზოგადი სურათის ასაგებად. არც ერთი კონკრეტული მეცნიერება თავისთავად არ არის მსოფლმხედველობა, თუმცა თითოეული მათგანი აუცილებლად შეიცავს მსოფლმხედველობის პრინციპს.
მსოფლმხედველობის ცნება კორელაციაშია „იდეოლოგიის“ ცნებასთან, მაგრამ ისინი არ ემთხვევა შინაარსობრივად: მსოფლმხედველობა უფრო ფართოა, ვიდრე იდეოლოგია. იდეოლოგია მოიცავს მსოფლმხედველობის მხოლოდ იმ ნაწილს, რომელიც ორიენტირებულია სოციალურ მოვლენებზე. მთლიანობაში მსოფლმხედველობა ეხება მთელ ობიექტურ რეალობას და ადამიანს.
- მსოფლმხედველობის სტრუქტურა
ადამიანის მსოფლმხედველობა, რა თქმა უნდა, ვლინდება მისი სულიერი ცხოვრებისა და ქცევის სხვადასხვა ფენომენში: შეხედულებებში, რწმენაში, რწმენაში, მოქმედებებში და ა.შ. მაგრამ მათში უნდა დაინახოს მხოლოდ ღრმა სტრუქტურების ან მსოფლმხედველობის შრეების ცალკეული გამოვლინებები.
მსოფლმხედველობის ძირითადი სტრუქტურის ფორმირების ელემენტია კითხვები, რომლებიც ჩნდება ადამიანის წინაშე მისი ცნობიერი ცხოვრების დაწყებისთანავე:
- „არსებობის შესახებ“ (რას ნიშნავს არსებობა და იყო მოქმედი ან რეალური);
- „რაც უნდა იყოს“ (რას აქვს უმაღლესი ღირებულება, ე.ი. კარგია და რასაც არ აქვს ღირებულება ან არის „ანტიღირებულება“; რისკენ უნდა ისწრაფოდეს საბოლოოდ და რისი თავიდან აცილება);
- „რაც უნდა იყოს არსებულის გაცნობიერებაზე“ (როგორ, რა გზებით შეიძლება მიაღწიოს იმას, რაც უნდა იყოს, მოკლედ - როგორ იცხოვრო ამ სამყაროში არჩეული ღირებულებებით ხელმძღვანელობით).
მსოფლმხედველობის ცენტრალური პრობლემა არის სამყაროში ადამიანის ადგილისა და დანიშნულების საკითხი. სხვა იდეოლოგიურ კითხვებზე პასუხები მის გადაწყვეტაზეა დამოკიდებული. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი, თავის მხრივ, გავლენას ახდენენ ამ პრობლემის გადაჭრაზე.
მსოფლმხედველობის პრობლემებისა და კითხვების მითითებული ჯგუფები შეესაბამება მსოფლმხედველობის შემეცნებით, ღირებულებით და პროგრამულ-ქცევით ქვესისტემებს, რომლებშიც ხდება შეხედულებების, რწმენის, ცხოვრებისეული სტრატეგიების ფორმირება.
თითოეული ადამიანის მსოფლმხედველობა ღრმად ინდივიდუალურია. ის თავის თავში ატარებს მახასიათებლებს, რომლებიც განსაზღვრულია ისტორიული ეპოქის მახასიათებლებით, რომელშიც ცხოვრობს ადამიანი, მისი აღზრდა და განათლება, პროფესიული საქმიანობა. ფიზიკური და ფსიქიკური ჯანმრთელობის მდგომარეობა და ბევრად მეტი კვალს ტოვებს მასზე. განსხვავდება არა მხოლოდ კონკრეტული შეხედულებები, არამედ მსოფლმხედველობის პრობლემების გაგების გზები, ლოგიკისა და გამოსახულების როლი მსოფლმხედველობის აგებაში, მისი ემოციურობის ხარისხი და ბუნება.
მაგრამ ადამიანების მსოფლმხედველობა არა მხოლოდ განსხვავებულია. მათ ბევრი საერთო აქვთ. შინაარსობრივად კი არის შეხედულებები, რომლებიც ფართოდ არის გავრცელებული და დომინანტურიც კი საზოგადოებაში თუ მის ცალკეულ ფენებში. მაგალითად, გარკვეული სახის რელიგიური შეხედულებები. და ამ შეხედულებების ორგანიზების გზების მიხედვით. მაგალითად, განსაკუთრებული მნიშვნელობის მინიჭება იმ ადამიანის პიროვნულ ავტორიტეტზე, რომელიც აყალიბებს შეხედულებებს, ან, პირიქით, უფრო დიდი მნიშვნელობა ენიჭება თავად შეხედულებების ლოგიკურ ჰარმონიას და ა.შ.
საერთო ნიშნების არსებობა საშუალებას გვაძლევს განვიხილოთ არა ცალკეული ადამიანის მსოფლმხედველობა, თუმცა ეს ზოგჯერ საინტერესოა, არამედ მსოფლმხედველობის ტიპი, რომელიც თან ახლავს ადამიანთა დიდ რაოდენობას.
ძალიან ზოგადი ხედიდა გარკვეული კონვენციურობით ყველა სახის მსოფლმხედველობა შეიძლება დაიყოს სოციალურ-ისტორიულ და ეგზისტენციალურ-პიროვნულებად.
სოციალურ-ისტორიული ტიპები ყალიბდება კაცობრიობის განვითარების სხვადასხვა საფეხურზე და განსხვავდებიან უპირველეს ყოვლისა იმით, თუ როგორ ხდება მსოფლმხედველობა ხელმისაწვდომი ადამიანებისთვის სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში. მსოფლმხედველობის უმნიშვნელოვანესი სოციალურ-ისტორიული ტიპებია: არქაული, ანუ უძველესი (ანიმიზმი, ტოტემიზმი, ფეტიშიზმი და სხვ.), მითოლოგიური, რელიგიური და ფილოსოფიური. ისინი განსხვავდებიან არა მხოლოდ იდეოლოგიური პრობლემების სხვადასხვა ფორმულირებით, არამედ მათი გადაჭრის ფუნდამენტურად განსხვავებული გზებით.
ეგზისტენციალურ-პიროვნების ტიპები მსოფლმხედველობა ყალიბდება ადამიანის სულიერი განვითარების სხვადასხვა ეტაპზე და განსხვავდება ძირითადად იმით, თუ როგორ ითვისებს ინდივიდი კაცობრიობის მსოფლმხედველობრივ მიღწევებს და თავად აწარმოებს მათ. ინდივიდის მსოფლმხედველობა შეიძლება ჩამოყალიბდეს როგორც სპონტანურად, ასევე მიზანმიმართულად. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ინდივიდის როლი შეიძლება იყოს უპირველესად პასიური, როდესაც ის არაკრიტიკულად (დოგმატურად) ითვისებს მზა შეხედულებებს, ან აქტიური, როცა ახორციელებს ცნობიერ (განზრახ - განზრახ) მსოფლმხედველობის ძიებას. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, მას სჭირდება კრიტიკულად შეხედოს საკუთარ შინაგან სამყაროს და ჩაერთოს რეფლექსიაში, ანუ საკუთარ თავს გაუწიოს ანგარიში, თუ როგორ, რა საშუალებებით, რა საფუძვლებზე აშენდება მისი მსოფლმხედველობა. მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბების ეს ინდივიდუალური გზები შეესაბამება მსოფლმხედველობის სპონტანურ, დოგმატურ და მიზანმიმართულ-რეფლექსიურ ტიპებს.
ისინი ასევე განასხვავებენ ჩვეულებრივ, რელიგიურ და ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობას.
- რელიგიური მსოფლმხედველობის თავისებურებები
მსოფლმხედველობრივი კონსტრუქტები, როდესაც შედის საკულტო სისტემაში, იძენს სარწმუნოების ხასიათს. რაც მსოფლმხედველობას განსაკუთრებულ სულიერ და პრაქტიკულ ხასიათს ანიჭებს. რიტუალის დახმარებით რელიგია ავითარებს ადამიანის სიყვარულის გრძნობებს. სიკეთე, შემწყნარებლობა, მოვალეობა და ა.შ., აკავშირებს მათ ყოფნას წმინდასთან, ზებუნებრივთან.
რელიგიის მთავარი ფუნქციაა დაეხმაროს ადამიანს თავისი არსებობის ისტორიულად ცვალებადი, გარდამავალი, ფარდობითი ასპექტების გადალახვაში და ადამიანის რაღაც აბსოლუტურ, მარადიულ ამაღლებამდე. სულიერ და მორალურ სფეროში ეს გამოიხატება ნორმების, ღირებულებებისა და იდეალების აბსოლუტური, უცვლელი ხასიათის მინიჭებაში.
ამრიგად, რელიგია ანიჭებს აზრს და აზრს, შესაბამისად სტაბილურობას ადამიანის არსებობას, ეხმარება მას ყოველდღიური სირთულეების დაძლევაში.
ნებისმიერ რელიგიაში არსებობს სისტემა (კითხვებზე პასუხის სისტემა). მაგრამ ფილოსოფია აყალიბებს თავის დასკვნებს რაციონალური ფორმით, ხოლო რელიგიაში აქცენტი კეთდება რწმენაზე. რელიგია გულისხმობს კითხვებზე მზა პასუხებს.
რელიგიური დოქტრინა არ მოითმენს კრიტიკას. ნებისმიერი რელიგია ადამიანს იდეალებს სთავაზობს და თან ახლავს რიტუალები და რიტუალები (კონკრეტული მოქმედებები). თითოეული განვითარებული რელიგიური სწავლება შეიცავს გამოხატული სისტემატური ხასიათის ანაბეჭდებს. რელიგიური მსოფლმხედველობა ასევე ხასიათდება შემდეგი მახასიათებლებით:
1. სიმბოლიზმი (ბუნებასა თუ ისტორიაში ყოველი მნიშვნელოვანი მოვლენა განიხილება ღვთაებრივი ნების გამოვლინებად), სიმბოლოს მეშვეობით ხდება კავშირი ზებუნებრივ და ბუნებრივ სამყაროებს შორის;
2. მას აქვს ღირებულებით დაფუძნებული ურთიერთობა რეალობასთან (რეალობა არის სიკეთისა და ბოროტების ბრძოლის სივრცულ-დროითი მასშტაბი);
3. დროც დაკავშირებულია წმინდა ისტორია(ქრისტეს შობის წინ და შემდეგ დრო);
4. გამოცხადება ღვთის სიტყვად არის აღიარებული და ეს იწვევს სიტყვის (ლოგოსის) აბსოლუტიზაციას, ლოგოსი ხდება ღვთის ხატება.
მითოლოგიური ცნობიერება ისტორიულად წინ უსწრებს რელიგიურ ცნობიერებას. რელიგიური მსოფლმხედველობა უფრო სისტემატურია, ვიდრე მითოლოგიური, უფრო სრულყოფილია ლოგიკური თვალსაზრისით. რელიგიური ცნობიერების სისტემატური ბუნება გულისხმობს მის ლოგიკურ მოწესრიგებას და მითოლოგიურ ცნობიერებასთან უწყვეტობა უზრუნველყოფილია გამოსახულების, როგორც მთავარი ლექსიკური ერთეულის გამოყენებით.
რელიგიური მსოფლმხედველობა „მუშაობს“ ორ დონეზე: თეორიულ-იდეოლოგიურ დონეზე (თეოლოგიის, ფილოსოფიის, ეთიკის, ეკლესიის სოციალური დოქტრინის სახით), ე.ი. მსოფლმხედველობის დონეზე და სოციალურ-ფსიქოლოგიური, ე.ი. დამოკიდებულების დონე. ორივე დონეზე რელიგიურობას ახასიათებს უპირველესად ზებუნებრივის (ზებუნებრივის) რწმენა, სასწაულების რწმენა. სასწაული კანონის საწინააღმდეგოა. კანონს ეწოდება უცვლელობა ცვლილებაში, ყველა ერთგვაროვანი ნივთიერების მოქმედების შეუცვლელი ერთგვაროვნება. სასწაული ეწინააღმდეგება თავად კანონის არსს: ქრისტე დადიოდა წყალზე, ისევე როგორც მშრალ მიწაზე და ეს სასწაულია. მითოლოგიურ იდეებს წარმოდგენა არ აქვთ სასწაულზე: მათთვის ყველაზე არაბუნებრივია ბუნებრივი.
რელიგიური მსოფლმხედველობა უკვე განასხვავებს ბუნებრივსა და არაბუნებრივის და უკვე აქვს შეზღუდვები. სამყაროს რელიგიური სურათი ბევრად უფრო კონტრასტულია, ვიდრე მითოლოგიური, უფრო მდიდარი ფერებით.
მითოლოგიურზე ბევრად კრიტიკულია და ნაკლებად ამპარტავანი. თუმცა, მსოფლმხედველობით გამოვლენილი ყველაფერი, რაც გაუგებარია, გონების საწინააღმდეგოდ, რელიგიური მსოფლმხედველობა ხსნის უნივერსალური ძალით, რომელსაც შეუძლია დაარღვიოს საგანთა ბუნებრივი მიმდინარეობა და მოახდინოს ნებისმიერი ქაოსის ჰარმონიზაცია.
ამ გარეგანი ზესახელმწიფოს რწმენა რელიგიურობის საფუძველია. ამრიგად, რელიგიური ფილოსოფია, ისევე როგორც თეოლოგია, გამომდინარეობს თეზისიდან, რომ მსოფლიოში არსებობს გარკვეული იდეალური ზესახელმწიფო, რომელსაც შეუძლია მანიპულირება როგორც ბუნებით, ასევე ადამიანების ბედებით. ამავდროულად, რელიგიური ფილოსოფიაც და თეოლოგიაც თეორიული საშუალებებით ასაბუთებს და ამტკიცებს როგორც რწმენის აუცილებლობას, ასევე იდეალური ზესახელმწიფოს - ღმერთის არსებობას.
რელიგიური მსოფლმხედველობა და რელიგიური ფილოსოფია იდეალიზმის სახეობაა, ე.ი. სოციალური ცნობიერების განვითარების ისეთი მიმართულება, რომელშიც თავდაპირველი სუბსტანცია, ე.ი. სამყაროს საფუძველი არის სული, იდეა. იდეალიზმის სახეობებია სუბიექტივიზმი, მისტიკა და ა.შ. რელიგიური მსოფლმხედველობის საპირისპიროა ათეისტური მსოფლმხედველობა.
მსოფლმხედველობის პირველი ისტორიული ტიპი იყო მითოლოგიური, მეორე ისტორიული ტიპის მსოფლმხედველობა იყო რელიგია. რელიგიურ მსოფლმხედველობას მრავალი საერთო მახასიათებელი ჰქონდა მის წინამორბედ მითოლოგიურ მსოფლმხედველობასთან, მაგრამ მას ასევე გააჩნდა თავისი მახასიათებლები. რელიგიური მსოფლმხედველობა, პირველ რიგში, მითოლოგიურისგან განსხვავდება რეალობის სულიერი ათვისების გზით. მითოლოგიური გამოსახულებები და იდეები მრავალფუნქციური იყო: მათში, ჯერ კიდევ განუვითარებელ ფორმაში, გადახლართული იყო რეალობის შემეცნებითი, მხატვრული და შეფასებითი განვითარება, რამაც შექმნა წინაპირობები მათ საფუძველზე არა მხოლოდ რელიგიის, არამედ სხვადასხვა სახის ლიტერატურისა და ხელოვნების გაჩენისთვის. . რელიგიური გამოსახულებები და იდეები ასრულებენ მხოლოდ ერთ ფუნქციას - შეფასების და მარეგულირებელი.
რელიგიური მითებისა და იდეების განუყოფელი მახასიათებელია მათი დოგმატიზმი. წარმოშობის შემდეგ, რელიგია ინარჩუნებს იდეების გარკვეულ მარაგს რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში.
რელიგიური გამოსახულებები პოლისემანტიულია: ისინი სხვადასხვა ინტერპრეტაციის საშუალებას იძლევა, მათ შორის აბსოლუტურად საპირისპირო. ამიტომ რელიგიური დოგმების ერთი სისტემის საფუძველზე ყოველთვის ვითარდება მრავალი განსხვავებული მიმართულება, მაგალითად ქრისტიანობაში: კათოლიციზმი, მართლმადიდებლობა, პროტესტანტიზმი.
რელიგიური გამოსახულებებისა და იდეების კიდევ ერთი თავისებურება ის არის, რომ ისინი შეიცავს ფარულ ირაციონალურობას, რომლის აღქმა მხოლოდ რწმენით არის შესაძლებელი და არა მიზეზით. ეს უკანასკნელი ავლენს გამოსახულების მნიშვნელობას, მაგრამ არ უარყოფს და არ ანადგურებს მას. რელიგიური გამოსახულების ეს თვისება საფუძვლად უდევს რელიგიური რწმენის პრიორიტეტის აღიარებას გონიერებაზე.
ნებისმიერ რელიგიურ მსოფლმხედველობაში ცენტრალური ადგილი ყოველთვის უჭირავს ღმერთის გამოსახულებას ან იდეას. ღმერთი აქ განიხილება, როგორც პირველი პრინციპი და ფუნდამენტური პრინციპი ყველაფრისა, რაც არსებობს. უფრო მეტიც, ეს უკვე არ არის გენეტიკური დასაწყისი, როგორც მითოლოგიაში, არამედ პირველი პრინციპი - შექმნა, შექმნა, წარმოება.
რეალობის დაუფლების რელიგიური და მსოფლმხედველობრივი მეთოდის შემდეგი მახასიათებელია სულიერ-ნებაყოფლობითი კავშირის უნივერსალიზაცია, რომლის იდეა თანდათან ანაცვლებს უნივერსალური ნათესაური კავშირის მითოლოგიურ იდეებს. რელიგიური მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით, ყველაფერი, რაც არსებობს და ხდება სამყაროში, დამოკიდებულია ღვთის ნებასა და სურვილზე. სამყაროში ყველაფერს მართავს ღვთაებრივი განგებულება ან მორალური კანონი, რომელიც დადგენილი და კონტროლდება უზენაესი არსების მიერ.
რელიგიას ახასიათებს სულიერის პირველობის აღიარება ფიზიკურზე, რაც მითოლოგიაში არ გვხვდება. რელიგიური მსოფლმხედველობით განსაზღვრული რეალობისადმი დამოკიდებულება მნიშვნელოვნად განსხვავდება მითოლოგიურ მსოფლმხედველობასთან დაკავშირებული მოქმედების ილუზორულ-პრაქსეოლოგიური მეთოდისგან. ეს არის პასიური დამოკიდებულება რეალობის მიმართ. რელიგიაში დომინანტური პოზიცია უკავია შემწყნარებლურ მოქმედებებს (სხვადასხვა საგნების ზებუნებრივი თვისებებით დაჯილდოებული თაყვანისცემა, ლოცვები, მსხვერპლშეწირვა და სხვა ქმედებები).
ამრიგად, რელიგიური მსოფლმხედველობა - ეს არის რეალობის დაუფლების გზა მისი გაორმაგებით ბუნებრივ, მიწიერ, ამქვეყნიურ და ზებუნებრივ, ზეციურ, სხვა სამყაროში. რელიგიურმა მსოფლმხედველობამ განვითარების გრძელი გზა გაიარა, პრიმიტიულიდან თანამედროვე (ეროვნულ და მსოფლიო) ფორმებამდე.
რელიგიური მსოფლმხედველობის გაჩენა წინ გადადგმული ნაბიჯი იყო ადამიანის თვითშემეცნების განვითარებაში. რელიგიაში განხორციელდა ერთიანობა სხვადასხვა კლანებსა და ტომებს შორის, რის საფუძველზეც შეიქმნა ახალი თემები - ეროვნებები და ერები. მსოფლიო რელიგიები, როგორიცაა ქრისტიანობა, ამაღლდა საზოგადოების ინფორმირებულობის დონემდე და ყველა ადამიანის ღმერთის წინაშე თანასწორობის გამოცხადებამდე. ამასთან, თითოეული მათგანი ხაზს უსვამდა თავისი მიმდევრების განსაკუთრებულ პოზიციას.
რელიგიის ისტორიული მნიშვნელობა ის იყო, რომ როგორც მონათმფლობელურ, ისე ფეოდალურ საზოგადოებებში იგი ხელს უწყობდა ახალი სოციალური ურთიერთობების ჩამოყალიბებასა და განმტკიცებას და ძლიერი ცენტრალიზებული სახელმწიფოების ჩამოყალიბებას. იმავდროულად, ისტორიაში რელიგიური ომები მოხდა.
რელიგიის კულტურული მნიშვნელობა არ შეიძლება ცალსახად შეფასდეს. ერთის მხრივ, მან უთუოდ ხელი შეუწყო განათლებისა და კულტურის გავრცელებას. მრავალფეროვანი ცოდნა გროვდებოდა და ინახებოდა ტაძრებში. არქიტექტურაში, ფერწერაში, მუსიკასა და საგუნდო ხელოვნებაში გამორჩეული მიღწევები დაკავშირებულია რელიგიასთან. ტაძრებში პირველი საგანმანათლებლო დაწესებულებებიმაგალითად, საძმო სკოლები უკრაინასა და ბელორუსიაში. წმინდა წიგნების კითხვას დიდი შემეცნებითი და საგანმანათლებლო მნიშვნელობა ჰქონდა და აქვს. ამავდროულად, ჩვენ ვიცით ქრისტიანების მიერ წარმართული კულტურის ძეგლების მასობრივი განადგურების შესახებ, ინკვიზიციის შესახებ, რომელმაც გაანადგურა ასობით ათასი ადამიანი.
ჩვენს დროში რელიგია კვლავაც რჩება ერთ-ერთ ყველაზე გავრცელებულ მსოფლმხედველობად, რომელიც მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს ნებისმიერი საზოგადოების ცხოვრებაში. მითოლოგიაც და რელიგიაც წარმოიშვა ადამიანის სამყაროსთან პრაქტიკული ურთიერთობიდან და მიზნად ისახავდა გარესამყაროს გაუცხოებისა და მტრობის დაძლევას. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ჩამოაყალიბეს ძირითადი იდეოლოგიური პრობლემები, მათ ვერ უზრუნველყოფდნენ, რომ ადამიანმა გაიგოს მისი სოციალური არსებობის სრული სირთულე.
რელიგიური და საერო მსოფლმხედველობა ზნეობის წყაროს საკუთარი ღირებულებითი სისტემების შესაბამისად ხსნის. რელიგიური მორალის თავისებურებაა მისი ორიენტაცია ღირებულებების ორ ჯგუფზე: მიწიერი (დაქვემდებარებული) და ზეციური (დომინანტი). ამრიგად, ბიბლიური დეკალოგი (ათი სიტყვა, მცნება) იყოფა ღმერთთან ადამიანის ურთიერთობის ოთხ განმსაზღვრელ პრინციპად და შემდგომ წარმოებულებად, რომლებიც არეგულირებს ადამიანებს შორის ურთიერთობას.
რელიგიური მორალის ნორმები ასუფთავებს სოციალურ და ეთნიკურ მორალურ კოდებს კომპლექსურ, ხშირად ურთიერთსაწინააღმდეგო კომბინაციაში. რელიგიური მორალი ასევე იცავს მორალის უმარტივეს ნორმებს, „მარადიულ“ მორალურ პრობლემებზე რეფლექსიას. რელიგიური ფორმები ასახავს კაცობრიობის მორალური კულტურის მრავალსაუკუნოვან გამოცდილებას. ძლიერი მხარეებირელიგიური მორალი და ეთიკა არის რელიგიური მსოფლმხედველობის ისეთი მახასიათებლები, როგორიცაა რთულ მორალურ პრობლემებზე პასუხების გარეგანი სიმარტივე, მკაფიო სახელმძღვანელო მითითებები და ხელმისაწვდომი მაგალითები. მორალური ქცევა, ასევე მორალური პასუხისმგებლობის პრობლემის წამოყენება და უზრუნველყოფა (ღმერთი ხედავს ყველაფერს). მეორე მხრივ, როგორც კულტურული ისტორია მოწმობს, რელიგიური მორალის იმავე ასპექტებს შეუძლიათ სიცოცხლის შთაბერვა ისეთი ორიენტაციებისთვის, როგორიცაა ლიტერალიზმი, პასიურობა, შეუწყნარებლობა და რელიგიური ლიდერებისა და ორგანიზაციებისთვის პირადი მორალური პასუხისმგებლობის დელეგირება. რელიგიური მორალი და ეთიკა იყო და რჩება, ალბათ, რელიგიური მსოფლმხედველობის უძლიერესი მხარე. მე-17 საუკუნის ფრანგმა მოაზროვნემ პ.ბეილმა პირველმა შემოგვთავაზა არარელიგიური საზოგადოების შესაძლებლობა, რომელშიც მორალი უზრუნველყოფილია ცრურწმენის არარსებობის გამო. მეოცე საუკუნის ნამდვილი ათეიზმი, ბუნებრივია, იწვევს თეოლოგების აქტიურობას რელიგიურ-ზნეობრივი ცხოვრების სფეროში. მთავარი მოტივი არის კაცობრიობის გლობალური პრობლემების დაყვანა საერო (არარელიგიური) საზოგადოების სულიერი და მორალური კრიზისის შედეგებამდე. მაგრამ იყო თუ არა საზოგადოების ცხოვრება უაღრესად მორალური და კრიზისის გარეშე მეოცე საუკუნემდე? ამ კითხვაზე სკეპტიკოსების არგუმენტირებული პასუხები არსებობს, მაგრამ პოზიტიური აზროვნება უფრო პერსპექტიულია. რელიგიურ და სეკულარულ მსოფლმხედველობას შეუძლია ურთიერთქმედება ჰუმანისტურად ორიენტირებული სულიერების პრიორიტეტის დამტკიცებაში და ამგვარად, როგორც გაუმართლებელი ასკეტიზმის, ისე მატერიალური კონსუმერიზმის იდეოლოგიის დაძლევაში.
სიმართლე, სიკეთე, სილამაზე იყო ფილოსოფიური სისტემების ღირებულებების მწვერვალები მათი დაარსების დღიდან. ჭეშმარიტი ზნეობრივი და ლამაზია, ცრუ უზნეო და მახინჯი, ბევრი მოაზროვნე ამბობს. რა არის სილამაზე? რელიგიური ფილოსოფოსები და თეოლოგები უპირატესობას რელიგიურს ანიჭებენ, ხელოვნებაში კი ღმერთის დასაწყისს და ღმერთისკენ მიმავალ გზას ხედავენ. ხელოვნებასა და რელიგიას საერთო აქვს მათი ღირებულებითი ბუნება, რაციონალური და ემოციურ-ფანტასტიკური ელემენტების ერთობლიობა. სამყაროსადმი ესთეტიკური დამოკიდებულების ყველაზე მნიშვნელოვანი ასპექტია ადამიანის შემოქმედებითი პრინციპის დამტკიცება მატერიალურზე. ადამიანის მიერ შექმნილ ესთეტიკურ სამყაროში ის ამტკიცებს თავის არსებით ძალებს. რელიგიური ხელოვნება ადამიანთა მიღწევებში ხედავს ღვთაებრივი განგებულების წარმმართველ გავლენას. ჩვეულებრივია რელიგიური ხელოვნების ვიწრო და ფართო გაგებით ერთმანეთისგან გარჩევა. პირველ ვერსიაში ეს არის ხელოვნება, რომელიც კულტის ნაწილია, მეორეში ეს არის არასაკულტო ხელოვნება, რომელსაც აქვს რელიგიური ორიენტაცია. რელიგიური ხელოვნება ეკლესიის მიერ ოფიციალურად არის აღიარებული, როგორც შემოქმედება აღმსარებლობის კანონების შესაბამისად. არასაკულტო რელიგიურ ხელოვნებას არ აქვს ასეთი მაღალი სტატუსი და არ არის ორიენტირებული კულტის მოთხოვნებზე. მასში მეტი შესაძლებლობებიხელოვანის რელიგიური და სულიერი სამყაროს შემოქმედებითი გამოხატვისთვის. რელიგიური ხელოვნება ყოველთვის დაკავშირებულია გარკვეულ რელიგიურ მიმართულებასთან (კონფესიასთან) და აქვს ეროვნული და რეგიონალური მახასიათებლები. მხატვრული პრინციპი შედარებით დამოუკიდებელია კულტთან მიმართებაში. მხატვრული კულტურის მრავალი ძეგლი, შექმნილი სხვადასხვა რელიგიის თემებზე და ნაკვეთებზე, კულტურის ფასდაუდებელ საგანძურში შევიდა. ისინი არიან არქიტექტურაში, სახვით ხელოვნებაში, მუსიკაში, სიმღერაში, ორნამენტაციაში და ა.შ. თითოეულ რელიგიაში ამ ტიპის ხელოვნების ნიმუშების უნიკალური ანსამბლი უზრუნველყოფს რელიგიური საქმიანობის ესთეტიკურ და ფსიქოლოგიურ მხარეს.
რელიგიური ხელოვნება მრავალფუნქციურია. კანონი, გეგმა და მისი განხორციელება დამოკიდებულია ეპოქის კონტექსტზე. შესაბამისად, რელიგიური ხელოვნების ნაწარმოები შეიცავს ინფორმაციას იმ დროის სოციოკულტურული მდგომარეობის შესახებ, რომელშიც ის შეიქმნა. თავის მხრივ, ადამიანები, რომლებიც აღიქვამენ რელიგიური ხელოვნების ნაწარმოებს, ხაზს უსვამენ შინაარსს ან ფორმას მათი დროის მხატვრული გემოვნებისა და პირადი იდეალის შესაბამისად. ხელოვნების ნიმუშის აღქმისას მხატვრული გამოსახულება ხდება ინდივიდის შინაგანი სამყაროს საკუთრება.
ბოლო ათწლეულების რუსულ ხელოვნებაში ვითარდებოდა მხატვრული და ესთეტიკური მიდგომები რელიგიურ გამოსახულებებსა და საგნებზე, რომლებიც საბჭოთა საზოგადოების პირველ ათწლეულებში აკრძალული ან შეზღუდული იყო მებრძოლი ათეიზმის ნორმების მიხედვით. საერო ესთეტიკა და ხელოვნება, რომელიც სტაბილურად ვითარდებოდა გასული ათასწლეულის ეთნიკურ კულტურებში, რჩება გაბატონებულ ტენდენციად პოსტსაბჭოთა საზოგადოების იდეოლოგიურ ორიენტაციაში.
დასკვნა
და ა.შ.................
რელიგიის გაჩენა ადამიანის მსოფლმხედველობრივი ცნობიერების ევოლუციისა და ჩამოყალიბების ლოგიკური შედეგია, რომელიც აღარ კმაყოფილდება იმაზე დაკვირვებით, რაც უშუალოდ აკრავს მას - მიწიერ სამყაროს. ის ცდილობს გაიგოს საგნების ღრმა არსი, იპოვნოს „ყველა საწყისის დასაწყისი“, სუბსტანცია (ლათინური substantia - არსი), რომელსაც შეუძლია ყველაფრის ჩამოყალიბება. მითოლოგიური დროიდან მოყოლებული, ასეთი სურვილი განსაზღვრავს სამყაროს გაორებას მიწიერ, ბუნებრივ (პოსებიჩნი) და არამიწიერ, ზებუნებრივ (სხვა სამყაროში). სწორედ ზებუნებრივ, „მთაზე“ სამყარო, რელიგიური იდეების მიხედვით, ეძღვნება სამყაროს ყველაზე მნიშვნელოვან საიდუმლოებებს - მის შექმნას, განვითარების წყაროებს ყველაზე მრავალფეროვანი ფორმებით, ადამიანის არსებობის მნიშვნელობას და ა.შ. რელიგიური მსოფლმხედველობის მთავარი პოსტულატებია ღვთაებრივი შემოქმედების იდეა, უმაღლესი პრინციპის ყოვლისშემძლეობა.
რელიგიის ჩამოყალიბების მნიშვნელოვანი წყარო იყო ადამიანის სიცოცხლისა და სიკვდილის კითხვებზე პასუხების ძიება. კაცი ვერ შეეგუა თავისი სასრულობის აზრს, სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის იმედს უმზერდა და ხსნაზე ოცნებობდა. რელიგიამ გამოუცხადა ადამიანს ასეთი ხსნის შესაძლებლობა და უჩვენა გზა მისკენ. თუმცა სხვადასხვაში ისტორიული ტიპებირელიგიები (ქრისტიანობა, ბუდიზმი, ისლამი) ეს გზა განსხვავებულად არის განმარტებული, მისი არსი უცვლელია - მორჩილება უმაღლესი დონის დამოკიდებულებებისადმი, მორჩილება, ღვთის ნებისადმი დაქვემდებარება.
მსოფლმხედველობის რელიგიური ფორმა, რომლის სათავეები მსოფლმხედველობისა და სამყაროს გაგების ადრინდელ ფორმებშია დაფუძნებული, ასახავს არა მხოლოდ რწმენას ზებუნებრივი სფეროს არსებობის შესახებ, რომელიც განსაზღვრავს ყველაფერს. ასეთი რწმენა დამახასიათებელია რელიგიური მსოფლმხედველობის პირველი, მოუმწიფებელი ფორმებისთვის. მისი განვითარებული ფორმა ასახავს ადამიანის სურვილს აბსოლუტურთან - ღმერთთან პირდაპირი კავშირისკენ. ხოლო ტერმინი „რელიგია“ ნიშნავს არა მხოლოდ ღვთისმოსაობას, ღვთისმოსაობას, არამედ ადამიანის კავშირს, ურთიერთობას ღმერთთან მისი თაყვანისცემის და თაყვანისცემის გზით, აგრეთვე ადამიანთაშორის ერთიანობას, რომელიც დაფუძნებულია საღვთო მითითებებზე.
რელიგია(ლაგ. რელიგიო - ღვთისმოსაობა) - სულიერი ფენომენი, რომელიც გამოხატავს ადამიანის რწმენას ზებუნებრივი პრინციპის არსებობის შესახებ და მისთვის არის მასთან ურთიერთობის, მასში შესვლის საშუალება.
რელიგია, როგორც მსოფლმხედველობის განსაკუთრებული ტიპი, წარმოიქმნება ადამიანის ცხოვრებაში სულიერი პრობლემებისადმი ყურადღების გაზრდით: ბედნიერება, სიკეთე და ბოროტება, სამართლიანობა, სინდისი და ა.შ. მათზე ფიქრისას ადამიანები ბუნებრივად ეძებდნენ მათ წყაროებს „უმაღლეს საკითხებში“. ამგვარად, ბიბლიის თანახმად, ადამიანთა სულიერად განწმენდილი ქცევის კანონები ღმერთმა უკარნახა მოსეს და დაიწერა დაფებზე ( ძველი აღთქმა) ან თქვა იესომ მთაზე მის გამოსვლაში ( ახალი აღთქმა). მუსლიმთა წმინდა წიგნი ყურანი შეიცავს ალაჰის მითითებებს ღმერთის წინაშე თითოეული ადამიანის პასუხისმგებლობის შესახებ, რამაც უნდა უზრუნველყოს სამართლიანი ცხოვრება და საზოგადოებაში არსებული უსამართლობის დაძლევა.
ფილოსოფიურ დოქტრინაში, ეთიკასა და რიტუალების სისტემაში რელიგია განმარტავს მთავარი ღირებულების - ცხოვრების აზრს; აყალიბებს ქცევის შესაბამის სტანდარტებს; საფუძველს იძლევა ყოველგვარი უსამართლობის წინააღმდეგ წინააღმდეგობის გაწევა; ხელს უწყობს ინდივიდუალური ქცევის გაუმჯობესებას. რელიგიური მსოფლმხედველობა ახორციელებს ადამიანის არსებობის კოსმიზაციას - პიროვნების გაჩენას ვიწრო მიწიერი, სოციალურად ინტეგრირებული არსებობის საზღვრებს მიღმა ერთიანი „სულიერი სამშობლოს“ სფეროში.
რელიგიური მსოფლმხედველობა- ფორმა საზოგადოებრივი ცნობიერება, რომლის მიხედვითაც სამყარო არის უზენაესი ზებუნებრივი შემოქმედის - ღმერთის ქმნილება.
რელიგიური მსოფლმხედველობის ცენტრალური პრობლემაა ადამიანის ბედი, მისი „ხსნის“ შესაძლებლობა, არსებობა სისტემაში „მიწიერი (მგრძნობიარე) სამყარო - ზეციური, მთიანი (ზებუნებრივი) სამყარო“.
რელიგიური მსოფლმხედველობა ეფუძნება არა ცოდნას და ლოგიკურ მეცნიერულ არგუმენტებს, თუმცა თანამედროვე რელიგიურ სწავლებებში, კერძოდ ნეოტომიზმში, ეს ფართოდ გამოიყენება ("მეცნიერებისა და რელიგიის ჰარმონიის პრინციპი"), არამედ რწმენაზე, ზებუნებრივზე ( ტრანსცენდენტური), რაც გამართლებულია რელიგიური დოგმით. ეს უზრუნველყოფს რელიგიური და იდეოლოგიური დამოკიდებულებებისა და რწმენის სტაბილურობას, რომლებსაც ათასწლიანი ისტორია აქვთ. რელიგია ასევე ხელს უწყობს მორწმუნეთა სოლიდარობას: წმინდა იდეალები, რომლებიც რეპროდუცირებულია მუდმივი რიტუალებით, უზრუნველყოფს ინდივიდთა გარკვეულ ერთიანობას. კომპენსატორული თერაპიული (მორალურად - „მედიცინა“), კომუნიკაციური ფუნქციების შესრულება, რელიგია ხელს უწყობს უკონფლიქტო კომუნიკაციას, გარკვეულ შეთანხმებას, რელიგიური ჯგუფებისა და ეთნიკური ჯგუფების სოლიდარობას. მისი რიტუალები მნიშვნელოვნად ამდიდრებს ადამიანის ხელოვნების პალიტრას (მხატვრობა, მუსიკა, ქანდაკება, არქიტექტურა, ლიტერატურა და ა.შ.).
სერიოზულ მეცნიერულ პრობლემას წარმოადგენს მითოლოგიური და რელიგიური მსოფლმხედველობის ურთიერთობა. ამ კითხვაზე პასუხის მოსაძებნად, ზოგიერთი მეცნიერი, განსაკუთრებით ამერიკელი ედვარდ ბერნეტ ტეილორი (1832-1917), ამტკიცებს, რომ მითოლოგიის საფუძველი არის პრიმიტიული ანიმისტური მსოფლმხედველობა, საიდანაც რელიგია იღებს მის შინაარსს და, შესაბამისად, მითოლოგიის გარეშე არსი მისი წარმოშობის გაგება შეუძლებელია. კიდევ ერთი ამერიკელი მეცნიერი, კ. ბრინტონი, თვლის, რომ მითოლოგიიდან მომდინარეობს არა რელიგია, არამედ მითოლოგია, რომელიც წარმოიქმნება რელიგიით. სხვა თვალსაზრისი (კულტუროლოგი ფ. ჟევონსი) არის ის, რომ მითი საერთოდ არ შეიძლება ჩაითვალოს რელიგიის წყაროდ, რადგან ის არის „პრიმიტიული ფილოსოფია, მეცნიერება და ნაწილობრივ მხატვრული ფანტასტიკა“. განასხვავებენ მითოლოგიასა და რელიგიას გერმანელი ფილოსოფოსიდა ფსიქოლოგი ვილჰელმ ვუნდტი (1832-1920) წერდა, რომ რელიგია არსებობს მხოლოდ იქ, სადაც არის ღმერთების რწმენა და მითოლოგია, გარდა ამისა, მოიცავს სულების, დემონების, ადამიანებისა და ცხოველების სულების რწმენას. ამ თვალსაზრისის მიხედვით, დიდი ხნის განმავლობაში ადამიანების ცნობიერება არ იყო რელიგიური.
მითოლოგიასა და რელიგიას შორის მჭიდრო კავშირია, მაგრამ მათი წყაროები განსხვავებულია. მითოლოგიის ფესვები არის ადამიანის გონების ელემენტარული მოთხოვნილება, გაიგოს და ახსნას გარემომცველი რეალობა. ამასთან, ადამიანის გონების მითების შემქმნელი აქტივობა შეიძლება სრულიად მოკლებული იყოს რელიგიურობას, რასაც მოწმობს ავსტრალიის აბორიგენების, ოკეანიის მკვიდრთა და აფრიკისა და ამერიკის პრიმიტიული ხალხების მითები. მათგან ყველაზე ძირითადი პასუხობს მარტივ ბუნებრივ კითხვებს: რატომ არის ყორანი შავი, რატომ ხედავს ღამურა ცუდად დღის განმავლობაში, რატომ აკლია დათვს კუდი და ა.შ. და როდესაც მათ დაიწყეს სულიერი და სოციალური ცხოვრების ფენომენების, ჩვეულებების, ქცევის ნორმების, ტომობრივი ურთიერთობების მითების ახსნა, მათ დაიწყეს დიდი ყურადღების მიქცევა ღმერთებისადმი რწმენაზე, დამკვიდრებულთა საკრალიზაციაზე (განწმენდაზე). სოციალური ნორმები, რეგულაციები, აკრძალვები. ფანტასტიკური გამოსახულებები, რომლებიც თავიდან ბუნების იდუმალი ძალების განსახიერებად ითვლებოდა, დროთა განმავლობაში დაიწყო ზებუნებრივი არსებების არსებობის შესახებ ვარაუდების დამატება. უმაღლესი ძალები. ეს იძლევა დასკვნის საფუძველს, რომ მითები, რომლებიც, მართალია, მასალას აძლევენ რელიგიური რწმენისთვის, მაგრამ არ წარმოადგენს რელიგიის უშუალო ელემენტს. ისინი ხალხური ფანტაზიის ნაწარმოებებია, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანის განვითარების ადრეულ ეტაპზე და გულუბრყვილოდ ხსნის რეალური სამყაროს ფაქტებს. ისინი იბადებიან მისი ბუნებრივი ცნობისმოყვარეობიდან, შრომითი გამოცდილების საფუძველზე, რომლის გაფართოებითა და გამდიდრებით, მატერიალური და სულიერი წარმოების განვითარებასთან ერთად, სფერო ფართოვდება და მითოლოგიური ფანტაზიის შინაარსი რთულდება.
მიუხედავად განსხვავებული ფესვებისა, მითოლოგიასა და რელიგიას აქვს საერთო ბირთვი - განზოგადებული იდეები, ფანტაზია. მითები საოცრად მტკიცეა ზოგიერთ ხალხში, განსაკუთრებით კი ძველი საბერძნეთიმითოლოგიური ფანტაზიის განვითარებამ განაპირობა ის, რომ ბევრმა ფილოსოფიურმა, თუნდაც ათეისტურმა იდეამ შეიძინა მითოლოგიური მახასიათებლები. თუმცა ზოგიერთ რელიგიას, როგორიცაა კონფუციანიზმი, საერთოდ არ აქვს მითოლოგიური საფუძველი. რელიგიური მსოფლმხედველობა, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა, არ არის ერთგვაროვანი, რადგან არსებობს ეგოცენტრული, სოციოცენტრული და კოსმოცენტრული რელიგიური სისტემები (დამოკიდებულია იმაზე, თუ სად ჩანს რელიგიური შეხედულებების გაჟონვის ცენტრი - ინდივიდში, საზოგადოებაში თუ კოსმოსში). ცალკე რელიგიური სკოლები(ბუდიზმი) არ აღიარებენ ღმერთის არსებობას, ისინი ასწავლიან, რომ ადამიანი პირდაპირ კავშირშია კოსმიურ პირველად წყაროებთან. რელიგიისა და რწმენის სოციალური და სულიერი ინსტრუქციები ხშირად ვლინდება ეკლესიებისა და კონფესიების გარეთ მყოფი ადამიანების ცნობიერებასა და ქცევაში (პროტესტანტიზმი). რელიგიური მსოფლმხედველობა გავლენას ახდენს ადამიანებზე ორაზროვანი გზით: მას შეუძლია გააერთიანოს ან გამოყოს ისინი (რელიგიური ომები და კონფლიქტები), შეუძლია წვლილი შეიტანოს ქცევის ჰუმანური მორალური სტანდარტების ჩამოყალიბებაში და, ფანატიკური ფორმების შეძენით, დროდადრო წარმოშობს რელიგიურ ექსტრემიზმს. .
ცოდნის, მეცნიერების, რწმენისა და რელიგიის ურთიერთობის შესახებ დისკუსიები კვლავ ინარჩუნებს აქტუალობას. კერძოდ, დღის წესრიგში კვლავ დადგა თეზისი რელიგიური დოგმების რაციონალური დასაბუთების შესაძლებლობის შესახებ. ამასთან დაკავშირებით, ალბათ ყველაზე რადიკალური განცხადებაა ცნობილი ფიზიკოსის ს. ჰოკინგის განცხადება: „სამყაროს თეორიის სისწორის რწმენა, რომელიც ფართოვდება და“ დიდი აფეთქება„არ ეწინააღმდეგება შემოქმედ ღმერთის რწმენას, მაგრამ მიუთითებს დროის საზღვრებზე, რომლის განმავლობაშიც მას უნდა შეესრულებინა თავისი დავალება“. რუსი მეცნიერი ვ.
ასე რომ, ათასობით წლის განმავლობაში ისინი წარმოიქმნენ, ურთიერთობდნენ, შეცვალეს ერთმანეთი. სხვადასხვა სახისწინაფილოსოფიური მსოფლმხედველობა - მაგიური, მითოლოგიური, რელიგიური. ისინი განვითარდნენ კაცობრიობის ევოლუციასთან ერთად, გახდნენ უფრო რთული და შეცვლილი ერთდროულად ადამიანთა თემებში მსგავსი პროცესებით, ასახავდნენ ადამიანის ცნობიერების განვითარებას, ცოდნის დაგროვებას, პირველ რიგში მეცნიერულს, ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროზე.
მსოფლმხედველობრივი ცნობიერების განვითარებამ თავისი ბუნებრივი დასრულება და დიზაინი ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობაში ჰპოვა.
გარკვეულ ისტორიულ ეტაპზე სამყაროს მითოლოგიურ სურათს ცვლის მისი ახალი ტიპი - სამყაროს რელიგიური სურათი, რომელიც ქმნის რელიგიური მსოფლმხედველობის ბირთვს.
რელიგიური მსოფლმხედველობაჩამოყალიბდა ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში. მონაცემები პალეოანთროპოლოგიიდან, არქეოლოგიიდან, ეთნოგრაფიიდან და სხვა თანამედროვე მეცნიერებებიაჩვენებს, რომ რელიგია წარმოიშვა პრიმიტიული საზოგადოების განვითარების შედარებით მაღალ საფეხურზე.
რელიგია საკმაოდ რთული სულიერი წარმონაქმნია, რომლის ბირთვიც არის კონკრეტული მსოფლმხედველობა.
როგორც აუცილებელი ელემენტებიიგი მოიცავს
რელიგიური რწმენადა
რელიგიური საკულტო, მორწმუნეთა ქცევის განსაზღვრა.
ნებისმიერი რელიგიის მთავარი მახასიათებელია ზებუნებრივის რწმენა.
მითოლოგია და რელიგია ერთმანეთთან ახლოსაა, მაგრამ ამავე დროს მნიშვნელოვნად განსხვავდება.
ამრიგად, მითი არ უპირისპირებს იდეალს და რეალურს, ნივთს და ამ ნივთის გამოსახულებას და არ განასხვავებს გრძნობულსა და ზეგრძნობადს. მითისთვის, ეს ყველაფერი ერთდროულად და „ერთ სამყაროში“ არსებობს.
რელიგია თანდათან ყოფს სამყაროს ორად - "ეს სამყარო" - სამყარო, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ და "სხვა სამყარო" - სამყარო, სადაც ზებუნებრივი არსებები (ღმერთები, ანგელოზები, ეშმაკები და ა.შ.) ბინადრობენ, საიდანაც სული მოდის და სად მიდის სიკვდილის შემდეგ.
რელიგიური მსოფლმხედველობა თანდათან ყალიბდება რელიგიის არქაული ფორმების საფუძველზე
(ფეტიშიზმი- უსულო საგნების კულტი - ფეტიშები, თითქოსდა დაჯილდოვებული ზებუნებრივი თვისებებით;
მაგია- გარკვეული რიტუალური მოქმედებების ზებუნებრივი თვისებების რწმენა;
ტოტემიზმი- რწმენა ტოტემის ზებუნებრივი თვისებებისადმი - მცენარის ან ცხოველის, საიდანაც ითვლებოდა, რომ წარმოიშვა ერთი ან სხვა კლანი ან ტომი;
ანიმიზმი- სულებისა და სულების ზებუნებრივი არსებობის რწმენა), ქმნის სამყაროს საკუთარ სურათს, თავისებურად ხსნის სოციალურ რეალობას, ავითარებს მორალური სტანდარტები, პოლიტიკური და იდეოლოგიური ორიენტაციები, არეგულირებს ადამიანების ქცევას, სთავაზობს თავის გადაწყვეტას კონკრეტული ადამიანის ურთიერთობის საკითხზე მის გარშემო არსებულ სამყაროსთან.
რელიგიური მსოფლმხედველობა დომინანტი ხდება ფეოდალიზმში, შუა საუკუნეებში.
სამყაროს რელიგიური სურათის ერთ-ერთი სპეციფიკური გამოვლინებაა ის იდეები, რომლებიც განვითარდა ღრმა ანტიკურობის განუვითარებელი კულტურის პირობებში (ნარატივები სამყაროსა და ადამიანის შექმნის შესახებ, „სამოთხის ფსკერზე“ და ა.შ.) ამაღლებულია აბსოლუტურამდე, წარმოდგენილია როგორც ღვთაებრივი, უბრალოდ სამუდამოდ მოცემული ჭეშმარიტება. ამრიგად, ებრაელმა ღვთისმეტყველებმა თალმუდში ასოების რაოდენობაც კი დათვალეს, რათა იქ დაწერილი ასოთიც კი ვერავინ შეცვალოს. დამახასიათებელია ისიც, რომ მითოლოგიაში ადამიანი ხშირად ტიტანების თანასწორად გვევლინება, რელიგიურ ცნობიერებაში კი სუსტი, ცოდვილი არსებაა, რომლის ბედი მთლიანად ღმერთზეა დამოკიდებული.
რელიგიური მსოფლმხედველობის ძირითადი პრინციპები.განვითარებულ რელიგიურ მსოფლმხედველობაში დროთა განმავლობაში ყალიბდება რელიგიური თეორიის ძირითადი პრინციპები. მოდით შევხედოთ ზოგიერთ მათგანს მაგალითის სახით ქრისტიანული მსოფლმხედველობის გამოყენებით. სწორედ ასეთი მსოფლმხედველობის გამოვლინებებია, რომელსაც მომავალი ქიმიური ოფიცერი ყველაზე ხშირად შეხვდება თავის ცხოვრებაში და სამსახურში (მხოლოდ იმ ადგილებში, სადაც ადგილობრივი მუსლიმები კომპაქტურად ცხოვრობენ, შეუძლია მას მიახლოება მუსლიმური მსოფლმხედველობის იდეებთან).
რელიგიური მსოფლმხედველობის დომინანტური იდეაა ღმერთის იდეა.
ამ იდეის თვალსაზრისით, ყველაფერი, რაც არსებობს მსოფლიოში, განისაზღვრება არა ბუნებით, არა კოსმოსით, არამედ ზებუნებრივი დასაწყისი- ღმერთო. ასეთი ზებუნებრივი პრინციპის რეალობის იდეა გვაიძულებს შევაფასოთ ბუნებასა და საზოგადოებაში არსებული ყველა მოვლენა განსაკუთრებული თვალთახედვით, სპეციალურად მივიჩნიოთ ადამიანისა და საზოგადოების არსებობის მიზანი და მნიშვნელობა, როგორც რაღაც უხრწნელი, მარადიული. , აბსოლუტური, მიწიერი არსებობის საზღვრებს მიღმა მდებარე.
ღმერთის რეალობის იდეა წარმოშობს რელიგიური მსოფლმხედველობის უამრავ სპეციფიკურ პრინციპს.
მათ შორის არის პრინციპი ზებუნებრივობა(ლათინური „სუპერ“ - ზემოდან „ნატურა“ - ბუნება) ადასტურებს ღმერთის ზებუნებრიობას, ზებუნებრივობას, რომელიც არ ექვემდებარება ბუნების კანონებს, არამედ, პირიქით, ადგენს ამ კანონებს.
პრინციპი სოტერიოლოგია (ლათინური „სოტერიდან“ - მხსნელი) ქრისტიანი მორწმუნის მთელ სასიცოცხლო საქმიანობას მიმართავს „სულის ხსნისკენ“, რაც განიხილება როგორც განღმრთობა, „ღვთაებრივ სასუფეველში“ ადამიანის ღმერთთან შეერთება. ცხოვრება ორ განზომილებას იღებს:
პირველი არის ადამიანის ურთიერთობა ღმერთთან,
მეორე განზომილება - ურთიერთობა გარემომცველ სამყაროსთან - დაქვემდებარებული როლი აქვს, როგორც ღმერთთან სულიერი ასვლის საშუალება.
პრინციპი კრეაციონიზმი (ლათინურიდან "creatio" - შექმნა) ადასტურებს ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნას "არაფრისგან", მისი ძალის წყალობით. ღმერთი მუდმივად მხარს უჭერს სამყაროს არსებობას, მუდმივად ქმნის მას ისევ და ისევ. ღმერთის შემოქმედებითი ძალა რომ შეწყდეს, სამყარო დაუბრუნდებოდა არარსებობის მდგომარეობას. ღმერთი თავად არის მარადიული, უცვლელი, არაფერზეა დამოკიდებული და არის ყველაფრის წყარო, რაც არსებობს. ქრისტიანული მსოფლმხედველობა გამომდინარეობს იქიდან, რომ ღმერთი არა მხოლოდ უმაღლესი არსებაა, არამედ უმაღლესი სიკეთე, უმაღლესი ჭეშმარიტება და უმაღლესი სილამაზე.
პროვიდენციალიზმი(ლათინური "providentia" - პროვიდენცია) გამომდინარეობს იქიდან, რომ ადამიანის საზოგადოების განვითარება, მისი მოძრაობის წყაროები, მისი მიზნები განისაზღვრება გარედან. ისტორიული პროცესიიდუმალი ძალები - განგებულება, ღმერთი.
ამ შემთხვევაში ადამიანი გვევლინება როგორც ღმერთის მიერ შექმნილი, ქრისტეს მიერ გადარჩენილი და ზებუნებრივი ბედისწერის არსება. სამყარო თავისით კი არ ვითარდება, არამედ ღვთის განგებით, მისი ნების შესაბამისად. ღვთის განგებულება, თავის მხრივ, ვრცელდება მთლიანზე სამყარო ჩვენს გარშემოდა აზრს და მიზანმიმართულ ხასიათს ანიჭებს ყველა ბუნებრივ და სოციალურ პროცესს.
ესქატოლოგია(ბერძნულიდან "eschatos" - ბოლო და "logos" - სწავლება) მოქმედებს როგორც სწავლება სამყაროს აღსასრულის შესახებ, უკანასკნელი განაჩენი. ამ თვალსაზრისით, კაცობრიობის ისტორია გვევლინება, როგორც პროცესი, რომელიც წინასწარ არის მიმართული ღმერთის მიერ წინასწარ განსაზღვრული მიზნისკენ - ესხატონის სამეფოს („ღვთის სამეფო“). ქრისტიანული მსოფლმხედველობით „ღვთის სასუფევლის“ მიღწევა ადამიანის არსებობის საბოლოო მიზანი და აზრია.
განხილული პრინციპები, ამა თუ იმ ხარისხით, საერთოა არა მხოლოდ ქრისტიანობის სხვადასხვა სახეობისთვის, არამედ სხვა რელიგიური მსოფლმხედველობისთვის - ისლამური, ებრაული. ამავდროულად, ამ პრინციპების სპეციფიკური ინტერპრეტაცია სხვადასხვა სახისმსოფლიოს რელიგიური სურათები განსხვავებულია. სამყაროს რელიგიური სურათი და მასში ჩადებული პრინციპები ვითარდება არა მხოლოდ რელიგიის, არამედ ფილოსოფიის განვითარებასთან ერთად. კერძოდ, ყველაზე სერიოზული ცვლილებები მსოფლიოს რელიგიურ და ფილოსოფიურ სურათში მოხდა გვიანი XIX- მეოცე საუკუნის შუა ხანები ევროპულ კულტურაში მსოფლმხედველობის დიალექტიკური სურათის დამკვიდრებით სამყაროს ერთიანობისა და მისი თვითგანვითარების იდეებით.
რუსულად რელიგიური ფილოსოფიაასეთი ცვლილებები ყველაზე ნათლად გამოიხატა გამოჩენილი მოაზროვნეების ნ.ფ. პროტესტანტულ იდეოლოგიაში ეს არის ა. უაითჰედისა და კ. ჰარტსორნის „დიპოლარული ღმერთის“ კონცეფცია. ამ უკანასკნელი კონცეფციის მიხედვით, მსოფლიო პროცესი არის „ღმერთის გამოცდილება“, რომელშიც „ობიექტები“ (უნივერსალიტები), იდეალური სამყაროდან („ღმერთის თავდაპირველი ბუნება“) ფიზიკურ სამყაროში გადადიან („განვითარებული ბუნება“. ღმერთი“), თვისობრივად განსაზღვრავს მოვლენებს.
კათოლიკურ ფილოსოფიაში ყველაზე გამოვლენილი კონცეფციაა კათოლიკე მღვდლის, იეზუიტების ორდენების წევრისა და გამოჩენილი ფილოსოფოსის ცნება „ევოლუციური-კოსმიური ქრისტიანობის“ შესახებ. პ.ტეილჰარდ დე შარდენი(1881-1955), რომლის ნაშრომები ერთ დროს ამოღებულ იქნა (1957) ბიბლიოთეკებიდან, სასულიერო სემინარიებიდან და სხვა კათოლიკური დაწესებულებებიდან. როგორც ოქსფორდის კურსდამთავრებული, ის გახდა ცნობილი პალეონტოლოგი, არქეოლოგი და ბიოლოგი, რამაც ხელი შეუწყო სამყაროს ორიგინალური სურათის ჩამოყალიბებას.
რელიგიური მსოფლმხედველობაჩნდება მაშინ, როდესაც კაცობრიობა მიხვდა, რომ ამ სამყაროში ყველაფერი არ არის დამოკიდებული ფიზიკური შესაძლებლობებირომ სიმტკიცით და აზროვნებით უფრო მეტს მიაღწევ ვიდრე უხეში ფიზიკური ძალით. სხეულის მითოლოგიური კულტი ადგილს უთმობს სულის რელიგიურ კულტს. მაგრამ, განსაკუთრებული რეალობად გაჩენის შემდეგ, სული, სული, ცნობიერება შვა ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა, რომელიც ხშირად გარეგნულად რელიგიურად გამოიყურება. რელიგია და ფილოსოფია ხშირად იყენებენ ერთსა და იმავე ცნებებს. ამასთან, ამ ტიპის მსოფლმხედველობა განსხვავდება როგორც ადამიანის ცნობიერებაში სამყაროს ასახვის გზებით (რელიგია მის შინაარსს სენსორულ-რაციონალური სახით წარმოაჩენს, ფილოსოფია აბსტრაქტულ-ლოგიკური კონსტრუქციების სახით), ასევე საკუთარი საფუძვლებით. რელიგიური მსოფლმხედველობა არის განზოგადება, შეჯამება სულიერი გამოცდილებაკაცობრიობა და მისი მეშვეობით გამოცდილების სხვა ფორმები. ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა არის კაცობრიობის სრული გამოცდილების განზოგადება და შეჯამება: ინდუსტრიული, სოციალური, სულიერი.
ისტორიულად, როგორც ფილოსოფია, ასევე რელიგია წარმოიქმნება მითოლოგიური მსოფლმხედველობის საფუძველზე, მისი კრიტიკული გაგების შედეგად, როგორც პასუხი მითოლოგიზებული სამყაროს საკმარისობასა და უდავო ეჭვებზე, მისი ცხოვრების ნორმებისა და ქცევის წესების შესახებ.
ადრეული რელიგიური ცნობიერება ჯერ კიდევ დიდწილად მითოლოგიურია. სამყარო მისთვის არსებობს, როგორც გარკვეული წინასწარ განსაზღვრა. ცხოვრებას განსაზღვრავს მრავალსაუკუნოვანი ტრადიციები, ერთხელ და სამუდამოდ დადგენილი წესები: ინდივიდის დაქვემდებარება კლანისადმი, უმცროსი უფროსის, კლანის წევრის კლანის უფროსის ავტორიტეტისადმი; სუსტი ძლიერზე... ინდივიდი იმდენად კოლექტიურია, რომ ჯერ არ არსებობს როგორც ინდივიდი, დამოუკიდებელი ერთეული. თუმცა, თანდათანობით, იმის გამო, რომ ბუნება ეწინააღმდეგებოდა ადამიანს თავისი ძალით, სიძლიერითა და შეუპოვრობით, ხალხი გაჩნდა და შემდეგ დაამყარა ინსტინქტური განცდა ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე არსების არსებობის უცნობი და უკონტროლო ძალების მიღმა. მნიშვნელობით ადამიანზე აღმატებული არსებები, ბუნებრივი ძალადა გავლენა მსოფლიოზე. შიში ბუნებრივი მოვლენებიასევე გაძლიერდა უმწეობით სოციალური არსებობის სპონტანური, უკონტროლო ძალების წინაშე, როგორიცაა ომები, უფრო ძლიერი ან უფრო იღბლიანი მმართველობა, ტირანის რისხვა და წყალობა და ა.შ.
განვითარებული რელიგიური ცნობიერება (განსაკუთრებით წარმოდგენილი მონოთეისტური რელიგიებით, როგორიცაა იუდაიზმი, ქრისტიანობა და ისლამი) გამოყოფს ღმერთის სფეროს ადამიანის სფეროსგან. ადრეული რელიგიური იდეებისგან განსხვავებით, ღმერთი და ადამიანი აქ ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან როგორც სხვადასხვა მხარეებიყოფნა.
სამყაროს ადამიანურ და ღვთაებრივ სფეროდ დაყოფამ ადამიანს დაუპირისპირა თავისი არსებობის გააზრების ამოცანა, რომელიც დაფუძნებულია ახალ - "გაორებულ" რეალობაზე. ამ მიდგომის ფარგლებში ყალიბდება რელიგიური დოგმებისა და რეგულაციების სისტემა, რომელიც ეძლევა რჩეულს გამოცხადებად. იგი აღწერს მართალი ცხოვრების ყველა ნორმას და ადამიანის ურთიერთობას უმაღლეს სამყაროსთან.
საუკუნეების მანძილზე რელიგია მეტ-ნაკლებად ეფექტურად იყენებდა თავის მსოფლმხედველობის სისტემაში ცხოვრების მნიშვნელობის მითითებებს, რომლებიც გამოიხატება ისეთ ცნებებში, როგორიცაა "ბედი", " ცხოვრების გზა", "ბედნიერება", "გაზიარება", "სიყვარული", "ცხოვრების მიზანი"და სხვები. სწორედ მათი მეშვეობით დგება რელიგიური ცნობიერების ძირითადი მიმართულება და ყალიბდება ადამიანისა და საზოგადოების ცხოვრების გზა - რელიგიის თვალსაზრისით, ერთადერთი ჭეშმარიტი და გამართლებული.
რელიგია გამსჭვალულია „გამოცხადების“ ურყევი რწმენით, მისი აბსოლუტური მნიშვნელობით. ის აღიარებს ფანტასტიკურს, ჯადოსნურს და სასწაულებრივს, მაგრამ განასხვავებს ფანტასტიკურს რეალურისგან და აშორებს მათ. ამავდროულად, იგი განიცდის დისკომფორტს იდეალისა და რეალურის შეუსაბამობისგან და, შესაბამისად, ავალდებულებს ადამიანებს იცხოვრონ მათი იდეალური სტანდარტების შესაბამისად, მოითხოვს გარკვეული სახის რიტუალების და აკრძალვების დაცვას, რადგან მათ გარეშე ღვთაებრივი იდეალი მიუღწეველია.
ხედვათა ასეთი სისტემის მიმზიდველობა დიდწილად განპირობებულია იმით, რომ რელიგია უფრო მეტად „მუშაობს“ ადამიანის პიროვნების სენსუალურ, ემოციურ, ღრმა და გარკვეულწილად არაცნობიერ მხარესთან. უპირობო რწმენა.რელიგიური რწმენა აძლევს მორწმუნეს სასიცოცხლო სტაბილურობას, აფორმებს და აძლიერებს ყველა ღირებულებით მნიშვნელოვან სულიერ დამოკიდებულებას: ტრადიციის პატივისცემა, პიროვნული ვაჟკაცობა, რწმენა ცხოვრებისეულ სირთულეებთან ბრძოლაში, სიმამაცე სიკვდილის წინაშე და ა.შ. რწმენას, როგორც რელიგიის ატრიბუტს, აქვს უზარმაზარი სოციალური მნიშვნელობა და ფორმალიზებულია და მხარს უჭერს რელიგიურ კულტსა და რელიგიურ ცერემონიას.
რელიგიური მსოფლმხედველობა, სხვათა შორის, იკავებს საკუთარ „ეკოლოგიურ“ ნიშას და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ოდესმე გაქრეს. საბოლოო ჯამში, საზოგადოება გარკვეულწილად დაინტერესებულია რელიგიის ინსტიტუტის ფუნქციონირებით, რადგან ის ეხმარება ადამიანს შეინარჩუნოს მშვიდობა და ჰარმონია ადამიანთა შორის ურთიერთობებში, ანაზღაუროს პირადი უკმაყოფილება და ფსიქოლოგიური უუნარობა გადალახოს მრავალი ცხოვრებისეული აღმავლობა და ვარდნა.