რეზიუმე: არტურ შოპენჰაუერის სამყარო, როგორც ნება და წარმოდგენა. არტურ შოპენჰაუერი სამყარო, როგორც ნება და წარმომადგენლობა

"სამყარო, როგორც ნება და წარმოდგენა" (გამოქვეყნდა 1818 წელს, გაფართოვდა 1844 და 1859 წლების გამოცემებში) არის შოპენჰაუერის ნაწარმოები. წინასიტყვაობაში ავტორი განმარტავს, რომ ნაწარმოების მასალა წარმოდგენილია სისტემატურად, რათა ხელი შეუწყოს მის ათვისებას, მაგრამ უნდა ფუნქციონირდეს როგორც განუყოფელი ორგანიზმი, ე.ი. როგორც ერთი აზრი. შოპენჰაუერის აზრით, „დამოკიდებულია იმაზე, თუ რომელი მხრიდან განიხილება ეს ერთიანი აზრი, გამოდის, თუ რას ეძახდნენ მეტაფიზიკა, რას ეძახდნენ ეთიკას და რას ეძახდნენ ესთეტიკას. და ის ნამდვილად უნდა იყოს ეს ყველაფერი, თუ ის ნამდვილად არის ის, რაც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ვფიქრობ, რომ არის. ” არქიტექტურული სისტემისგან განსხვავებით, რომელიც ითვალისწინებს წესრიგს, წიგნი უნდა იყოს „ერთი აზრი“. როგორც შოპენჰაუერი ირწმუნება, მან „უნდა შეინარჩუნოს სრული ერთიანობა. თუ, მიუხედავად ამისა, ასიმილაციის სიცხადისთვის ის შეიძლება დაიყოს ნაწილებად, მაშინ ამ ნაწილების კავშირი ორგანული უნდა იყოს, ე.ი. ერთი, სადაც თითოეული ნაწილი მხარს უჭერს მთელს ისევე, როგორც მთლიანი მხარს უჭერს მას, სადაც არც ერთი ნაწილი არ არის არც პირველი და არც უკანასკნელი, სადაც აზრი მთლიანობაში იძენს უფრო დიდ სიცხადეს და კიდევ უფრო დიდ სიცხადეს თითოეული ნაწილის მეშვეობით. უმცირესი ნაწილიბოლომდე გაგება შეუძლებელია, თუ ჯერ მთლიანი არ არის გაგებული“.

წიგნის მეორე გამოცემას შოპენჰაუერმა ახალ შესავალად დაამატა დანართი „კანტიის ფილოსოფიის კრიტიკა“, რომელიც შედგებოდა 49 თავისგან, ანუ მოცულობით არ ჩამოუვარდებოდა ძირითად ტექსტს. როგორც შოპენჰაუერმა განმარტა, მისი წიგნის გასაგებად, ჯერ უნდა შეისწავლოს სამი წყარო: პლატონის, კანტისა და ინდუისტური ფილოსოფიის თხზულებანი, რომლებიც გადმოცემულია უპანიშადებში, ნაშრომი, რომელსაც, მისი აზრით, გერმანელები „ჯერ კიდევ აღმოაჩენენ. საკუთარ თავს.” ის, შოპენჰაუერის აზრით, წარმოადგენს „ამ საუკუნის ყველაზე რეალურ უპირატესობას წინასთან შედარებით, რადგან, ჩემი აზრით, სანსკრიტული ლიტერატურის გავლენა ჩვენს დროზე არანაკლებ ღრმა იქნება, ვიდრე ბერძნული ლიტერატურის აღორძინება იყო მე-15 საუკუნეში. .” პირველი წიგნი, „სამყარო, როგორც წარმოდგენა“, იწყება შემდეგი სიტყვებით: „სამყარო ჩემი წარმოდგენაა“. შოპენჰაუერი თვლის, რომ ეს ჭეშმარიტება მართალია ყველა ცოცხალი არსებისთვის, მაგრამ მხოლოდ ადამიანს შეუძლია მისი ცნობიერებაში მოყვანა. სამყაროს ეს კონცეფცია, როგორც სამყაროს ცნობიერი იდეა, ავტორის თეზისის მიხედვით, ფილოსოფიური სულის ამოსავალი წერტილია. შოპენჰაუერი თვლის, რომ ერთადერთი, რაშიც შემიძლია დარწმუნებული ვიყო, არის ის, რომ „არ ვიცი არც მზე და არც დედამიწა, მაგრამ ვიცი მხოლოდ თვალი, რომელიც ხედავს ამ მზეს, ხელი, რომელიც ეხება დედამიწას...“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანმა იცის, რომ „სამყარო მის გარშემო არსებობს მხოლოდ როგორც წარმოდგენა, ე.ი. სხვასთან მიმართებაში, წარმომადგენლთან, რომელიც თავად არის“. სამყაროს ეს იდეა გამოხატავს ყველა სახის ნებისმიერ შესაძლო და წარმოდგენას გამოცდილებას მსოფლიოში. ჩვენ ვსაუბრობთ უფრო ზოგად კონცეფციაზე, ვიდრე დროის, სივრცისა და მიზეზობრიობის ცნებები. შოპენჰაუერის თვალსაზრისით, „...თუ თითოეული ეს ფორმა, რომელიც ჩვენ აღვიქვამთ, როგორც ცალკეული სახეობები საკმარისი მიზეზის კანონს მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ წარმოდგენების ცალკეულ კლასს, მაშინ, პირიქით, დაყოფა ობიექტად და სუბიექტად წარმოადგენს საერთო ფორმას ყველა ამ კლასისთვის, ფორმა, რომელშიც ნებისმიერი წარმოდგენა ზოგადად შესაძლებელია და წარმოსახვითია, არ აქვს მნიშვნელობა რამდენად აბსტრაქტული თუ ინტუიციური, სუფთა თუ ემპირიული“. შოპენჰაუერის აზრით, „... ყველაფერი, რაც არსებობს ცოდნისთვის, მაშასადამე, მთელი ეს სამყარო, მხოლოდ ობიექტია სუბიექტთან მიმართებაში, ჭვრეტის ჭვრეტა, ერთი სიტყვით, წარმოდგენა“. ეს კანონი ეხება არა მხოლოდ აწმყოს, არამედ წარსულსა და მომავალს. შემეცნება გადის იმ ხედში, რომლითაც სუბიექტი უყურებს სამყაროს. შოპენჰაუერი აყალიბებს კითხვას: რა არის ეს საგანი? მისი ვერსიით, „ის, რაც ყველაფერი იცის და არავის მიერ არ არის ცნობილი, არის საგანი. მაშასადამე, ის არის სამყაროს მატარებელი, ზოგადი, ყოველთვის სავარაუდო მდგომარეობა ყველაფრისა, რაც ჩანს, ყოველი საგნისა; რადგან მხოლოდ საგნისთვის არის ყველაფერი, რაც არის. ასეთი სუბიექტი ყველა აღმოჩნდება, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ იცის და არა იმიტომ, რომ ცოდნის ობიექტია. ობიექტი უკვე მისი სხეულია, რომელსაც ჩვენ, ამ თვალსაზრისით, წარმოდგენას ვუწოდებთ. რადგან სხეული არის საგანი საგანთა შორის და ექვემდებარება საგანთა კანონებს, თუმცა ის პირდაპირი ობიექტია“. ჭვრეტის ნებისმიერი ობიექტის მსგავსად, სხეული მართლაც ექვემდებარება აზროვნების, დროისა და სივრცის ფორმალურ პირობებს. ეს იწვევს წარმოდგენების სიმრავლეს: შოპენჰაუერი განასხვავებს ინტუიციურ წარმოდგენებს, რომელთა პირობებია დრო, სივრცე და მიზეზობრიობა (ინტუიციური მიზეზი) და აბსტრაქტული წარმოდგენები ან ცნებები (მიზეზი). მათ საერთო აქვთ ის, რომ წარმოდგენა არის სუბიექტისა და ობიექტის შეხვედრა. შოპენჰაუერისთვის მატერია არის მიზეზობრიობა, ისევე როგორც გამოცდილების კანონი. ამ თვალსაზრისით, მთელი ინტუიცია ინტელექტუალურია და „აბსოლუტური ჭეშმარიტება შედგება მასთან პირდაპირი ან ირიბი კავშირისგან“. შოპენჰაუერი თავის ფილოსოფიას უკავშირებს კანტის ტრანსცენდენტურ იდეალიზმს და თვლის, რომ ის თავის კრიტიკას ლოგიკურ დასასრულამდე მიაქვს. მეორე წიგნი, „სამყარო, როგორც ნება“, იწყება იმ აზრით, რომ თუ ვაღიარებ, რომ სამყარო ჩემი იდეაა, მაშინ ასევე უნდა ვაღიარო, რომ „სამყარო ჩემი ნებაა“. ნება ავლენს თავს ჩემი სხეულის შინაგან გამოცდილებას, რომელიც განსხვავდება თავად სხეულისგან, რომელიც მხოლოდ ერთ-ერთია წარმოდგენის მრავალი ობიექტიდან. ჩემი სხეული, რომელშიც ვარსებობ სამყაროში, მეჩვენება როგორც ჩემთვის იდენტური, ცოდნის საგანი. ნების კონცეფციის ეს გაფართოებული ინტერპრეტაცია ვარაუდობს, რომ ეს არ არის მხოლოდ პიროვნების ფსიქოლოგიური თვისება. შოპენჰაუერი წერს: „მისი ნების ყოველი ჭეშმარიტი მოქმედება მყისიერად და გარდაუვლად არის მისი სხეულის მოძრაობა; მას ნამდვილად არ შეუძლია მოისურვოს ეს აქტი იმავდროულად რომ არ აღიქვას, რომ ეს აქტი სხეულის მოძრაობად იჩენს თავს... სხეულის მოქმედება სხვა არაფერია, თუ არა ობიექტური, ე.ი. ნებისყოფის აქტი, რომელიც შევიდა ჭვრეტაში... მთელი სხეული სხვა არაფერია, თუ არა ობიექტური, ე.ი. ანდერძი, რომელიც წარმომადგენლობად იქცა; ნება არის სხეულის ცოდნა a priori, ხოლო სხეული არის ნებისყოფის ცოდნა a posteriori”. „M.asV.iP.“ სქემის მიხედვით, „შემცნობი სუბიექტი, სწორედ ამ განსაკუთრებული ურთიერთობის წყალობით საკუთარ სხეულთან, რომელიც ამ ურთიერთობის მიღმა მისთვის მხოლოდ წარმოდგენაა, ისევე როგორც ყველა სხვა, არის ინდივიდი“. შოპენჰაუერი ამტკიცებს არაცნობიერი ნების პრიორიტეტს ცნობიერ ინტელექტზე: „ნება არის ადამიანის არსი, ინტელექტი კი მისი გამოვლინებაა“. რაციონალურად განსაზღვრული ნება სხვა არაფერია, თუ არა უმაღლესი ხარისხი, ნების აყვავება, რომელიც არის ყველა ცოცხალი სხეულის არსი ცხოველთა სხეულების კიბეზე, უფრო მეტიც, ის უნდა იყოს აღიარებული თუნდაც ნედლეულის არსად. თავისთავად გაერთიანებული, ეს ნება ობიექტურია ბუნებით, ელემენტარული ფიზიკური ძალიდან დაწყებული და სასიცოცხლო ძალით დამთავრებული. მაგრამ ამაში არ უნდა დაინახოს რაიმე გეგმა, რომელიც მოწმობს ღვთაებრივ გონებას: ნება აბსურდულად არის დამტკიცებული, არ გააჩნია არც მიზეზი და არც მიზანი. შოპენჰაუერისთვის ეს თავისთავად შეუცნობელი რჩება: ტერმინი „ნება“, რომელიც ჩვენთვის ყველაზე ნაცნობ ფენომენს აღნიშნავს, საშუალებას გვაძლევს ვიფიქროთ მასზე მხოლოდ მის „ობიექტურობაში“. მაგრამ „ნებისყოფა, როგორც საგანი თავისთავად სრულიად განსხვავებულია მისი გარეგნობისგან და სრულიად თავისუფალია ყველა მისი ფორმისგან, რომელსაც იგი მხოლოდ გამოვლინებაში იღებს“. ან: „ნებისმიერმა, სადაც მას ცოდნა ანათებს, ყოველთვის იცის, რა უნდა ახლა, რა უნდა აქ, მაგრამ არასოდეს იცის რა სურს ზოგადად; თითოეულ ინდივიდუალურ აქტს აქვს მიზანი, მაგრამ ზოგად ნებას ეს არ აქვს.

ნების მთლიანობის ერთადერთი თვითშემეცნება არის იდეა მთლიანობაში, მთელი ჭვრეტის სამყარო. ის არის მისი ობიექტურობა, მისი გამოცხადება, მისი სარკე“. მესამე წიგნში, „მსოფლიოს შესახებ, როგორც წარმოდგენაზე“, შოპენჰაუერი აცხადებს, რომ ერთიანი ნების სხვადასხვა გამოვლინება, მისი ობიექტივიზაციის ხარისხი, ბუნებრივი ძალებიცხოველთა სახეობები, ადამიანური ინდივიდები უნდა გაიგივდეს პლატონის „იდეებთან“ ან კანტის „თვითონ საგნებთან“, განიხილება, როგორც სივრცისა და დროის გარეთ არსებული ფორმები და, შესაბამისად, დამოუკიდებელი გონების პრინციპებისაგან. ავტორი წერს: „დრო, სივრცე და მიზეზობრიობა ჩვენი ინტელექტის ისეთი თვისებებია, რის გამოც თითოეული სახის ერთი, რეალურად არსებული არსება გვევლინება, როგორც უსასრულო თანმიმდევრობით ერთგვაროვანი, მუდმივად წარმოქმნილი და მომაკვდავი არსებების სიმრავლე.

საგნების აღქმა ჩვენი ინტელექტის ასეთი მოწყობილობით და მისი მიხედვით არის იმანენტური აღქმა; პირიქით, ის, რაც იცის, როგორ ხდება ეს აღქმა, ტრანსცენდენტურია. ის მიიღწევა აბსტრაქტოში წმინდა მიზეზის კრიტიკის გზით, მაგრამ როგორც გამონაკლისი შეიძლება წარმოიშვას ინტუიციურადაც“. ეს, შოპენჰაუერის აზრით, ესთეტიკურ გამოცდილებაში ხდება. ამ სახის გამოცდილებით, ყველა ადამიანს შეუძლია იდეების უინტერესო ჭვრეტამდე მიაღწიოს. ჭვრეტა აჩერებს, დროებით მაინც, ცხოვრების ნების პირველობას. ესთეტიკური სიამოვნება წარმოიქმნება შემეცნების უნარის განხორციელებით, განთავისუფლებული ნების სამსახურისგან და ხდება წმინდა საგნის ჭვრეტა წმინდა სუბიექტის მიერ: „ხდება შესაძლო გადასვლა ცალკეული საგნების ჩვეულებრივი შემეცნებიდან იდეის შემეცნებაზე. მოულოდნელად, როდესაც შემეცნება შორდება ნების სამსახურს და სწორედ ამის შედეგად სუბიექტი წყვეტს მხოლოდ ინდივიდუალურობას და ახლა ჩნდება შემეცნების წმინდა, სუსტი ნებისყოფის სუბიექტი, რომელიც აღარ მოჰყვება, კანონის მიხედვით. საკმარისი მიზეზი, ურთიერთობები, მაგრამ ისვენებს და იშლება მომავალი ობიექტის სტაბილურ ჭვრეტაში, სხვა ობიექტებთან მისი კავშირის გარეშე. შოპენჰაუერი მოგვიანებით აღნიშნავს: „ინდივიდუმა, როგორც ასეთმა, იცის მხოლოდ ინდივიდუალური რამ; ცოდნის წმინდა საგანი მხოლოდ იდეებია“. ჭვრეტის ცოდნა იძლევა იდეებზე წვდომას, ხოლო დისკურსიული ან აბსტრაქტული ცოდნა ხელმძღვანელობს გონების პრინციპით.

ცოდნის ეს ორი ტიპი დიამეტრალურად საპირისპიროა. მხატვარს ჭვრეტის განსაკუთრებული უნარი აქვს; მისი გენიალურობა ამ უნარის ერთგვარი გადამეტებაა, სიგიჟის მსგავსი. შოპენჰაუერის აზრით, „...იშვიათად მოიძებნება ნამდვილი გენიოსის კომბინაცია გაბატონებულ რაციონალთან; პირიქით, გენიალური ინდივიდები ხშირად ექვემდებარებიან ძლიერ აფექტებს და ირაციონალური ვნებების მოქმედებას. ჭვრეტის ძალზე ენერგიული გავლენა იმდენად აღემატება უფერულ ცნებებს, რომ ეს არ არის ისინი, არამედ ეს გავლენა იწვევს ქმედებებს, რომლებიც სწორედ ამ მიზეზით ხდება არაგონივრული. საუბარში ისინი ფიქრობენ არა იმდენად ადამიანზე, ვისთანაც საუბრობენ, არამედ საუბრის საგანზე, რომელიც მათ ნათლად არის წარმოდგენილი. გენიოსობასა და სიგიჟეს აქვს შეხების წერტილი, რომელშიც ისინი ახლოს არიან ერთმანეთთან და გადაიქცევიან კიდეც ერთმანეთში“. გენიოსი თავისუფლდება გონების პრინციპის ძალისგან. ის იცნობს იდეებს და თავად ხდება „მათ შეცნობა, იდეის კორელატი, მაშასადამე, უკვე არა ინდივიდი, არამედ ცოდნის წმინდა სუბიექტი“. მაგრამ, დასძენს შოპენჰაუერი, ყველა ადამიანს შეუძლია ამ გამოცდილების მიღება, გარკვეულწილად მაინც, „თორემ ისინი ვერ შეძლებდნენ ხელოვნების ნიმუშებით ტკბობას“. სილამაზისა და ამაღლების განცდა ამ უნარის არსებობას გულისხმობს. გენიოსი უფრო შორს მიდის ამ სახის ცოდნაში, რადგან მას შეუძლია, იდეის აღქმის შემდეგ, გარდაქმნას იგი, გახადოს იგი ხილული თავის შემოქმედებაში: „ხელოვნების ნაწარმოები მხოლოდ საშუალებაა იდეის ცოდნის გასაადვილებლად. ” მხატვარი აღარ აღიქვამს რეალობას, არამედ მხოლოდ იდეას.

ის ცდილობს თავის ნაწარმოებში მხოლოდ სუფთა იდეის რეპროდუცირებას. ის განასხვავებს მას რეალობისგან: „მხატვარი, რომელმაც იცოდა მხოლოდ იდეა, რეალობის მიღმა, ამრავლებს სუფთა იდეას თავის შემოქმედებაში, იზოლირებს მას რეალობისგან, აღმოფხვრის ყველა უბედურ შემთხვევას, რომელიც ამაში ხელს უშლის. მხატვარი გვაიძულებს შევხედოთ სამყაროს მისი თვალით. ის ფაქტი, რომ მისი თვალები ისეთია, რომ იგი აღიქვამს საგნების არსს მათი ურთიერთობის მიღმა, არის საჩუქარი, რომელსაც გენიოსი ფლობს, თანდაყოლილი უნარი.” ამრიგად, ესთეტიკურ ჭვრეტაში, ერთის მხრივ, შერწყმულია საგნის, როგორც იდეის ცოდნა, ხოლო მეორეს მხრივ, მცოდნის, ანუ წმინდა მცოდნე სუბიექტის ცნობიერება.

როდესაც ადამიანი ცხოვრებაში მხოლოდ ნებისყოფით ხელმძღვანელობს, ის განიცდის მოთხოვნილებებსა და სურვილებს, რომლებიც არასოდეს კმაყოფილდება. მაგრამ იდეის შემეცნება არის „ისეთი სუფთა ჭვრეტა, როგორც ჭვრეტაში დაშლის, ობიექტში დაკარგვის, ინდივიდუალობის დავიწყების უნარი, როგორც შემეცნების მეთოდის უარყოფა, რომელიც მიჰყვება საფუძვლების კანონს და ესმის მხოლოდ ურთიერთობებს. .. სუბიექტი და ობიექტი უკვე დროის დინების და ყველა სხვა ურთიერთობის მიღმაა“. შემდეგ შოპენჰაუერი ავითარებს ამ კონცეფციას, ასახავს მას ხელოვნების სხვადასხვა ჟანრიდან აღებული მაგალითებით. ის გვიჩვენებს ამაღლებულის განცდის ბუნებას, შემდეგ კი მშვენიერის განცდას: „საგანს მშვენიერს ვუწოდებთ, ამით გამოვხატავთ, რომ ის არის ჩვენი ესთეტიკური ჭვრეტის ობიექტი; ამას ორმაგი მნიშვნელობა აქვს; ერთის მხრივ, რომ ამ საგნის დანახვა გვაიძულებს ობიექტურს, ე.ი. რომ, მასზე ფიქრით, ჩვენ აღარ ვაღიარებთ საკუთარ თავს როგორც ინდივიდს, არამედ როგორც ცოდნის წმინდა სუბიექტს, ნებისგან თავისუფალს; მეორეს მხრივ, „რომ ჩვენ ობიექტში ვცნობთ არა ცალკეულ ნივთს, არამედ იდეას“. შოპენჰაუერი განიხილავს სხვადასხვა ტიპებს სახვითი ხელოვნება, აჩვენებს მათ სპეციფიკურ კავშირებს ესთეტიკურ სიამოვნებასთან: არქიტექტურა, ქანდაკება, ფერწერა. მისი აზრით, „ხელოვნების ობიექტი, რომლის გამოსახულებაც მხატვრის მიზანია და რომლის ცოდნაც, შესაბამისად, წინ უნდა უსწრებდეს მის შემოქმედებას, როგორც ჩანასახი და წყარო, არის იდეა“. და შემდგომ: „იდეა არის სრულიად ჩაფიქრებული და, მიუხედავად იმისა, რომ იგი წარმოადგენს უსასრულო რაოდენობის ინდივიდუალურ ნივთებს, ის სრულიად განსაზღვრულია“. მიუხედავად იმისა, რომ პოეზიაში, შოპენჰაუერის თანახმად, სიტყვები „პირდაპირ გადმოსცემენ მხოლოდ აბსტრაქტულ ცნებებს, თუმცა აშკარაა განზრახვა აიძულოს მსმენელი დაფიქრდეს ამ სიტყვებში, რომლებიც წარმოადგენენ კონცეფციებს, ცხოვრებისეულ იდეებს“. შოპენჰაუერი ავტობიოგრაფიას გრანდიოზულ ისტორიულ ეპოსებზე მაღლა აყენებს, რომლებშიც ადგილი არ არის ფსიქოლოგიის აღწერისთვის. იდეის გადმოცემა უფრო ადვილია ბიოგრაფიულ ნაწარმოებში.

პოეზიის უმაღლესი ფორმაა ტრაგედია, როგორც ადამიანის ბედის გამოხატულება. მუსიკას, ავტორის რწმენით, კიდევ უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს, რადგან ის გამოხატავს არა იდეებს, არამედ უშუალოდ ცხოვრების ნებას: „მუსიკა, იდეების გვერდის ავლით და მანიფესტური სამყაროსგან დამოუკიდებელი, სრულიად უგულებელყოფს ამ სამყაროს... მუსიკა. ეს არის იგივე პირდაპირი ობიექტიფიკაცია და ყოველგვარი ნების ასახვა, ისევე როგორც თავად სამყარო, ისევე როგორც იდეები, რომელთა გამოჩენა სიმრავლეში წარმოადგენს ცალკეულ ნივთთა სამყაროს. შესაბამისად, მუსიკა, სხვა ხელოვნებისგან განსხვავებით, არავითარ შემთხვევაში არ არის იდეების ანარეკლი, არამედ თვით ნების ანარეკლია, რომლის ობიექტურობაც იდეებია“. მეოთხე წიგნი, „მსოფლიოზე, როგორც ნება“, ასახავს „პრაქტიკული ცხოვრების“ ფილოსოფიას. მაგრამ შოპენჰაუერი არ წამოაყენებს რაიმე მორალურ იმპერატივს: „ფილოსოფია ყოველთვის თეორიული ხასიათისაა, ვინაიდან, რაც არ უნდა იყოს მისი კვლევის უშუალო საგანი, ის მიდრეკილია მხოლოდ განხილვისა და შესწავლისკენ და არა დადგენისკენ... სათნოება არ ისწავლება იმავეში. ისე, რომ გენიოსი არ ისწავლება. სათნოებისთვის, კონცეფცია ისეთივე სტერილურია, როგორც ხელოვნება და შეიძლება მხოლოდ იარაღად იქცეს“. შოპენჰაუერი გამოირჩევა გარკვეული პესიმიზმით. ნების მეტაფიზიკის ფონზე ადამიანური გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ მთელი ცხოვრების საფუძველი ტანჯვაა: „... მუდმივი ტანჯვა ცხოვრების არსებითი თვისებაა“ ან „სიცოცხლე რიფებითა და მორევებით სავსე ზღვაა; ადამიანი სიფრთხილითა და წინდახედულობით გაურბის მათ და მაინც იცის, რომ თავისი ენერგიისა და ოსტატობის წყალობითაც რომ მოახერხოს მათ შორის გაცურვა, მაინც თანდათან გადავა დიდი, სრული, გარდაუვალი და გამოუსწორებელი გემისაკენ; რომ ის საკუთარი განადგურებისაკენ, სიკვდილისკენ მიმავალ გზაზეა“. შოპენჰაუერი ტანჯვის მრავალ მაგალითს მოჰყავს: სურვილების ამაოება, რომლებიც უსასრულოდ ჩნდება ისევ და ისევ, მოწყენილობა, როგორც ძირითადი ადამიანის გრძნობა. ფილოსოფოსის აზრით, ინდივიდის დონეზე სიცოცხლის ნების დადასტურება, პირველ რიგში, ეგოიზმსა და უსამართლობაში გამოიხატება. გონიერებით განათლებულ ეგოიზმს შეუძლია უსამართლობაზე მაღლა აწიოს და შექმნას სახელმწიფო და კანონი.

მაგრამ უპირობო მოვალეობის ცნება შინაგანად წინააღმდეგობრივია და სათნოება შეიძლება დაფუძნდეს მხოლოდ ჩემში და სხვაში ნების იდენტურობის ჭვრეტაზე, თანაგრძნობაზე. სამართლიანობისა და თანაგრძნობის საზღვრებს გასცდა და საკუთარი თავის უმაღლეს შეგნებამდე მივიდა, ნება თვითგანადგურებულია. როდესაც მხოლოდ ცოდნა რჩება, ნება ქრება. ნების თვითუარყოფა ხდება არა თვითმკვლელობის აქტში - მასში ცხოვრების ნება მაინც იჩენს თავს - არამედ ასკეტიზმს. თავისუფალი ნების ერთადერთი აქტი, შოპენჰაუერის აზრით, შეიძლება იყოს მხოლოდ განთავისუფლება ფენომენთა სამყაროსგან. წიგნი მთავრდება იმ მდგომარეობის რეფლექსიით, რომელშიც ადამიანი აღწევს საკუთარი ნების სრულ უარყოფას (ექსტაზი, სიამოვნება, განათება, ღმერთთან ერთობა) და იდეით, რომლის გადაცემაც შეუძლებელია სხვისთვის: „რა რჩება შემდეგ. ნების სრული აღმოფხვრა ყველასთვის, ვინც ჯერ კიდევ ამით არის სავსე, ფაქტობრივად, არაფერია. მაგრამ პირიქით: მათთვის, ვისი ნებაც შებრუნდა და უარყო საკუთარი თავი, ეს ჩვენი ნამდვილი სამყარო თავისი მზეებითა და რძიანი გზებით არაფერია“. წიგნში "M.kakV.iP". შოპენჰაუერმა ჩამოაყალიბა არატრადიციული ფილოსოფიური პრობლემა, რომელიც აქტუალურია დღემდე: საკითხი სამყაროს, როგორც ფილოსოფიური რეფლექსიის ობიექტის სტატუსისა და ბუნების შესახებ.

აქვე მინდა ავხსნა, როგორ უნდა წაიკითხოს ეს წიგნი, რომ უკეთ გავიგოთ. ის, რაც მას უნდა დაუკავშირდეს, არის ერთი აზრი. და მაინც, მიუხედავად ჩემი მცდელობისა, მე ვერ ვიპოვე მისი წარმოდგენის უფრო მოკლე გზა, ვიდრე ეს მთელი წიგნი.

მიმაჩნია, რომ ეს იდეა არის ის, რაც ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში იყო ძიების საგანი ფილოსოფიის სახელით, სწორედ ამიტომ ისტორიულად განათლებულმა ადამიანებმა მიიჩნიეს მისი პოვნა, როგორც ფილოსოფიური ქვა, თუმცა პლინიუსმა უკვე უთხრა მათ: „რამდენი რამ ითვლება შეუძლებლად, სანამ არ ახდება“ (Hist. nat. 7, 1).

იმისდა მიხედვით, თუ რომელი მხარე განიხილავს ამ ცალკეულ აზრს, გამოდის, თუ რას ეძახდნენ მეტაფიზიკა და რას ეძახდნენ ეთიკას და რას ეძახდნენ ესთეტიკას. და, რა თქმა უნდა, ის უნდა იყოს „ეს ყველაფერი“, თუ ის ნამდვილად არის ის, რასაც მე ვამბობ, რომ არის.

აზრთა სისტემამუდმივად უნდა ჰქონდეს არქიტექტურული კავშირი, ანუ ის, სადაც ერთი ნაწილი ყოველთვის მხარს უჭერს მეორეს, მაგრამ არ არის მხარდაჭერილი, სადაც ქვაკუთხედი საბოლოოდ მხარს უჭერს ყველა ნაწილს, მათ გარეშე, და სადაც ზემოდან არის საყრდენი. არაფრის მხარდაჭერის გარეშე. პირიქით, ერთი აზრირაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს მისი მოცულობა, მან უნდა შეინარჩუნოს სრულყოფილი ერთიანობა. თუ, მიუხედავად ამისა, გადაცემის მიზნით, ის იძლევა ნაწილებად დაყოფის საშუალებას, მაშინ ამ ნაწილების კავშირი მაინც უნდა იყოს ორგანული, ანუ ერთი, სადაც თითოეული ნაწილი მხარს უჭერს მთელს, ისევე, როგორც მას მხარს უჭერს მას, სადაც არავინ. არის პირველი და არა უკანასკნელი, სადაც ყოველი ნაწილის მთლიანი აზრი სარგებლობს სიცხადით და უმცირესი ნაწილიც კი სრულად ვერ იქნება გაგებული, თუ მთლიანი წინასწარ არ არის გაგებული. იმავდროულად, წიგნს უნდა ჰქონდეს პირველი და ბოლო სტრიქონი და, შესაბამისად, ამ მხრივ ის ყოველთვის ძალიან განსხვავებულად რჩება ორგანიზმისგან, რამდენადაც არ უნდა ჰგავდეს მას შინაარსი: ამრიგად, იქნება წინააღმდეგობა ფორმასა და მატერიას შორის.

აქედან ირკვევა, რომ ასეთ პირობებში აქ წარმოდგენილ აზრში შეღწევის სხვა გზა არ არსებობს, გარდა წაიკითხე ეს წიგნი ორჯერ,და, უფრო მეტიც, პირველად დიდი მოთმინებით, რაც შეიძლება მხოლოდ კეთილგანწყობილი ნდობით მოიპოვო, რომ დასაწყისი თითქმის ისევე გულისხმობს დასასრულს, როგორც დასასრული გულისხმობს დასაწყისს, და ყოველი წინა ნაწილი გულისხმობს შემდეგს თითქმის ისევე, როგორც შემდეგი გულისხმობს პირველს. მე ვამბობ "თითქმის" იმიტომ, რომ ეს ასე არ არის, მაგრამ გულწრფელად და კეთილსინდისიერად ყველაფერი გაკეთდა იმისთვის, რომ ჯერ წარმოედგინა ის, რაც ყველაზე ნაკლებად სავარაუდოა, რომ აიხსნას მხოლოდ შემდეგიდან, რადგან ზოგადად გაკეთდა ყველაფერი, რაც შეიძლება მაქსიმალური წვლილი შეიტანოს სიცხადე და გასაგებად. გარკვეულწილად, ეს შეიძლებოდა ყოფილიყო წარმატებული, თუ მკითხველი კითხვისას იფიქრებდა მხოლოდ თითოეულ ცალკეულ ადგილას ნათქვამზე და არ იფიქრებდა (რაც ძალიან ბუნებრივია) იქიდან შესაძლო დასკვნებზე, რის წყალობითაც, ჩვენი დროისა და, ალბათ, თავად მკითხველის მოსაზრებებთან ბევრი რეალურად არსებული წინააღმდეგობების გარდა, ბევრი სხვა მოდის, მიკერძოებული და წარმოსახვითი. შედეგად, ვნებიანი უკმაყოფილება ჩნდება იქ, სადაც ჯერ კიდევ არსებობს მხოლოდ არასწორი გაგება, მით უფრო ნაკლებად აღიარებული, როგორც ასეთი, რადგან სიცხადე და გამოხატვის სიზუსტე, შეძენილი სირთულეებით, თუმცა ისინი ეჭვს არ ტოვებენ ნათქვამის უშუალო მნიშვნელობაში. არ შეუძლია ერთდროულად მიუთითოს და მისი კავშირი ყველაფერთან. ამიტომ, როგორც უკვე ვთქვი, პირველი კითხვა მოითხოვს მოთმინებას, იმ ნდობიდან გამომდინარე, რომ მეორედ ბევრი ან ყველაფერი სულ სხვა კუთხით გამოჩნდება. გარდა ამისა, სერიოზული ზრუნვა ძალიან რთული საგნის სრულყოფილად და თუნდაც მარტივად გაგებაზე, საბაბი უნდა იყოს, თუ აქა-იქ გამეორება შეგხვდებათ. მთლიანობის სტრუქტურა - ორგანული და არა ჯაჭვის რგოლების მსგავსი - ზოგჯერ მაიძულებდა ერთსა და იმავე ადგილს ორჯერ შევეხო. ეს იყო ეს სტრუქტურა, ისევე როგორც ყველა ნაწილის ძალიან მჭიდრო ურთიერთდაკავშირება, რამაც არ მომცა საშუალება განმეხორციელებინა დაყოფა თავებად და აბზაცებად, რომლებიც ასე ვაფასებდი და მაიძულებდა შემომეფარგლა ოთხი ძირითადი ნაწილით - თითქოს ოთხი წერტილით. შეხედულება ერთ აზრზე. თუმცა, ამ ოთხი წიგნიდან თითოეულში განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს, რომ მხედველობიდან არ დაკარგოს დეტალები, რომლებიც აუცილებლად არის განხილული. მთავარი იდეა, რომელსაც ისინი მიეკუთვნებიან და მთელი პრეზენტაციის თანმიმდევრული კურსი. ეს არის პირველი და, როგორც შემდეგი, გარდაუვალი მოთხოვნა არახელსაყრელი მკითხველის წინაშე (ფილოსოფოსისთვის არახელსაყრელი, რადგან თავად მკითხველი ფილოსოფოსია).

მეორე მოთხოვნაა, რომ ამ წიგნის წინ წაიკითხოს შესავალი, თუმცა ის თავისთავად არ არის, მაგრამ ხუთი წლით ადრე გამოჩნდა სათაურით „საკმარისი მიზეზის კანონის ოთხმხრივ ფესვზე“. ფილოსოფიური ტრაქტატი" ამ შესავლისა და პროპედევტიკის გაცნობის გარეშე აბსოლუტურად შეუძლებელია წინამდებარე ნაშრომის სწორად გაგება და აღნიშნული ტრაქტატის შინაარსი აქ ისეთივე ვარაუდია, თითქოს თავად წიგნში იყოს. თუმცა, ის რომ არ გამოჩენილიყო მასზე რამდენიმე წლით ადრე, ის არ გახსნიდა ჩემს მთავარ ნაშრომს შესავალად, არამედ ორგანულად შეიტანდა მის პირველ წიგნში, რომელიც ახლა, ვინაიდან მას აკლია ის, რაც ტრაქტატში იყო ნათქვამი, გარკვეული არასრულყოფილება სწორედ ამ ფაქტთან დაკავშირებით და მუდმივად უნდა ავსებდეს მას აღნიშნული ტრაქტატის მითითებით. თუმცა, ჩემთვის ძალიან ამაზრზენი იქნებოდა საკუთარი თავისგან გადაწერა ან მტკივნეულად მოთხრობა ერთხელ უკვე ნათქვამის შესახებ, რომ მე ამ გზას ვამჯობინე, მიუხედავად იმისა, რომ ახლა უკეთ შემეძლო წარმომედგინა ჩემი ადრეული ტრაქტატის შინაარსი და გავწმინდე იგი წარმოშობილი ცნებებისგან. ჩემი მაშინდელი გადაჭარბებული ენთუზიაზმით კანტიანური ფილოსოფიით - როგორიცაა, მაგალითად, კატეგორიები, გარეგანი და შინაგანი განცდა და ა.შ. თუმცა, ეს ცნებები ასევე არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ მანამდე, ფაქტობრივად, არასოდეს ჩავძირებივარ მათზე მუშაობაში. მაშასადამე, ისინი მეორეხარისხოვან როლს ასრულებენ და საერთოდ არ ეხებიან მთავარ თემას, ამიტომ ხსენებულ ტრაქტატში ასეთი მონაკვეთების გასწორება მკითხველის აზრებში თავისთავად განხორციელდება „სამყარო, როგორც ნება და წარმოდგენა“ გაცნობის წყალობით. ოღონდ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩემი ტრაქტატიდან „ოთხმხრივი ფესვის შესახებ“ სრულიად ნათელია, რა არის საკმარისი მიზეზის კანონი და რას ნიშნავს იგი, რას ეხება მისი ძალა და რას არ ეხება; თუ გასაგებია, რომ ეს კანონი არ არსებობს ყველაფერზე ადრე და რომ მთელი სამყარო არ ჩნდება მხოლოდ მის შედეგად და ძალაში, როგორც მისი შედეგი, და პირიქით, საკმარისი მიზეზის კანონი მეტი არაფერია. ვიდრე ფორმა, რომელშიც სუბიექტით მუდმივად განპირობებული ობიექტი ყველგან არის აღიარებული, როგორიც არ უნდა იყოს ის, რადგან სუბიექტი ემსახურება როგორც შემეცნებითი ინდივიდი, მხოლოდ ამ შემთხვევაში იქნება შესაძლებელი ფილოსოფიზაციის მეთოდის დაწყება, რომელიც პირველად აქ იქნა სცადა. , სრულიად განსხვავებული იმ ყველაფრისგან, რაც ადრე არსებობდა.

იგივე ზიზღმა საკუთარი თავისგან სიტყვასიტყვით გადაწერის ან ყოფილის სხვა და უარესი სიტყვებით გადმოცემისადმი - რადგან მე თვითონ ველოდი საუკეთესოს - განაპირობა სხვა ხარვეზი ამ ნაწარმოების პირველ წიგნში, კერძოდ, მე გამოვტოვე ყველაფერი, რაც იყო ნათქვამი წიგნის პირველ თავში. ჩემი ტრაქტატი „ხილვისა და ფერის შესახებ“ და რა სხვაგვარად იქნებოდა აქ მოცემული სიტყვასიტყვით. შესაბამისად, ამ წინა მოკლე ნაწარმოების გაცნობა აქაც ვარაუდობენ.

დაბოლოს, მესამე მოთხოვნა მკითხველისთვის შეიძლება თავისთავად ჩუმადაც კი იგულისხმებოდეს, რადგან ეს სხვა არაფერია, თუ არა იმ უმნიშვნელოვანესი ფენომენის გაცნობა, რომელსაც ფილოსოფია ორი ათასწლეულის მანძილზე იცნობს და რომელიც ჩვენთან ასე ახლოსაა: ვგულისხმობ კანტის მთავარ ნაწარმოებებს. . გავლენა მათ გონებაზე, ვინც რეალურად აღიქვამს მათ, შეიძლება შევადაროთ, როგორც უკვე გაკეთდა, პაციენტისგან კატარაქტის მოცილებასთან. და თუ ამ შედარებას გავაგრძელებთ, მაშინ ჩემი გეგმა ასე უნდა დახასიათდეს: მე მინდოდა მიმეცა სათვალე მათთვის, ვისთვისაც დასახელებულმა ოპერაციამ წარმატებით ჩაიარა, რათა ეს თავად იყოს მათი გამოყენების აუცილებელი პირობა. თუმცა, ჩემი ამოსავალი წერტილი მთლიანად არის ის, რაც დიდმა კანტმა გამოხატა, სწორედ მისი ნაწარმოებების სერიოზულმა შესწავლამ მომცა საშუალება მეპოვა მათში მნიშვნელოვანი შეცდომები, რომლებიც უნდა გამომეყო და უარვყო, რათა მათგან განწმენდილი მისი. სწავლება შეიძლება მომემსახუროს საფუძველს და მხარდაჭერას მთელი თავისი სიმართლითა და სილამაზით. მაგრამ იმისათვის, რომ არ შემეშალოს ან არ აგვერიოს ჩემი პრეზენტაცია კანტის წინააღმდეგ კერძო პოლემიკაში, ის სპეციალურ დანართში ჩავდე. და რამდენადაც, ნათქვამის მიხედვით, ჩემი წიგნი კანტის ფილოსოფიის გაცნობას გულისხმობს, ასევე მოითხოვს ამ განაცხადის გაცნობას. ამიტომ, მიზანშეწონილი იქნებოდა, ჯერ წაიკითხოთ დანართი, მით უმეტეს, რომ მისი შინაარსით იგი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ამ ნაწარმოების პირველ ნაწილთან. მეორე მხრივ, საგნის არსიდან გამომდინარე, შეუძლებელი იყო თავიდან აეცილებინა ის ფაქტი, რომ დანართი ზოგჯერ არ ეხებოდა თავად ნაწარმოებს. ეს მხოლოდ იმას მოჰყვება, რომ აპლიკაცია, მოსწონს ძირითადი ნაწილიწიგნები ორჯერ უნდა წაიკითხო.

შოპენჰაუერის სწავლების საწყის იდეებს აფიქსირებს მისი მთავარი წიგნის სათაური: სამყარო, როგორც ნებათა წარმოდგენა. შოპენჰაუერი წერს: „სამყარო ჩემი იდეაა: აი ჭეშმარიტება, რომელსაც ძალა აქვს ყოველი ცოცხალი და მცოდნე არსებისთვის, თუმცა მხოლოდ ადამიანს შეუძლია აიყვანოს იგი რეფლექსურ-აბსტრაქტულ ცნობიერებამდე და თუ ის ამას ნამდვილად აკეთებს, მაშინ ის ჩნდება მასში. ფილოსოფიური შეხედულებანივთებზე. მაშინ მისთვის ცხადი და უდაო ხდება, რომ არც მზე იცის და არც დედამიწა, არამედ იცის მხოლოდ მზეს მნახველი თვალი, ხელი, რომელიც დედამიწას ეხება; რა სამყარო ჩვენს გარშემოარსებობს მხოლოდ როგორც წარმომადგენლობა, ე.ი. ექსკლუზიურად სხვასთან მიმართებაში, რომელიც წარმოადგენს იმას, თუ რა არის თავად ადამიანი... ასე რომ, არ არსებობს ჭეშმარიტება უფრო უდავო, უფრო დამოუკიდებელი ყველა დანარჩენისგან, ნაკლებად საჭიროებს მტკიცებულებას, ვიდრე ის, რომ ყველაფერი რაც არსებობს არის ცოდნისთვის, ე.ი. მთელი ეს სამყარო მხოლოდ ობიექტია სუბიექტთან მიმართებაში, ჭვრეტა ჭვრეტისთვის, მოკლედ, წარმოდგენა... ყველაფერი, რაც ეკუთვნის და შეიძლება ეკუთვნოდეს სამყაროს, აუცილებლად აღინიშნება სუბიექტის მიერ ამ განპირობების შტამპით და მხოლოდ არსებობს. საგნისთვის. სამყარო არის წარმოდგენა." და შემდეგ დასძენს: "ეს ჭეშმარიტება არ არის გამორჩეული სიახლის მიხედვით, სამყაროს იმიჯს, რომელიც მოცემულია ჩემი ცნობიერებით (აქ: წარმოდგენა) ღრმა ფესვები აქვს თანამედროვეობის წინა ფილოსოფიაში." , ასეა თუ ისე ვარდება მეინსტრიმ ტრანსცენდენტალიზმში.

დეკარტიდან კანტისა და ბერკლის ჩათვლით არსებობს ტრადიცია, რომლის მიხედვითაც, ადამიანის შემეცნების შესწავლისას, სამყარო ინტერპრეტირებულია, როგორც ჩვენთვის ჩვენი იდეების მეშვეობით. შოპენჰაუერის კონცეფცია აშკარად და ცალსახად გადააქვს ამგვარ იდეებს ფილოსოფიის ცენტრში. შოპენჰაუერის აზრით, კანტმა არასწორი დუალისტური დასკვნები გამოიტანა ტრანსცენდენტალისტური თეზისიდან, რომელიც მან ენერგიულად შემოიღო და კარგად აჩვენა. იმავდროულად, ყველაფერი რაც საჭიროა არის თანმიმდევრული პროგრესი ტრანსცენდენტული შემეცნებითი და ცხოვრებისეული გამოცდილება. თავდაპირველი ტრანსცენდენტალისტური თეზისი განსაზღვრავს შოპენჰაუერის როგორც თეორიულ-შემეცნებითი, ასევე ცხოვრებისეული მნიშვნელობის პოზიციას. შოპენჰაუერი ხაზს უსვამს, რომ თეზისი სამყაროს შესახებ, როგორც ჩემი იდეის შესახებ და მისი მოცემულობის შესახებ ჩემი გამოცდილებით, რომელიც ასეთი გაჭირვებით და რთული ინტელექტუალური გამოთვლებით იძენს. ევროპული ფილოსოფია, აღმოსავლური სიბრძნის სისტემებში, მაგალითად, ვედებში, მოცემულია როგორც მარტივი, ორიგინალური პოზიცია. ევროპული სულისკვეთება ჯერ კიდევ უნდა ისწავლოს სასიცოცხლოდ სწორი ფილოსოფიური ნაგებობებისა და მიდგომების ასეთი სიმარტივე და ორიგინალურობა.

სიტუაცია უფრო რთულია სამყაროს, როგორც ნების ინტერპრეტაციით. აქ დაპირისპირება წინააღმდეგია კლასიკური მიდგომაგადამწყვეტ ეტაპზე გადადის. კლასიკურ ფილოსოფიას არ შეიძლება გაკიცხვა ნების პრობლემის შეუფასებლობის გამო. თითქმის ყველა ძირითადი ფილოსოფოსი, უძველესი დროიდან დაწყებული, თავს ვალდებულად თვლიდა დასვას ნების საკითხი, მისი კავშირი გონიერებასთან და მის თავისუფლებასთან და ამა თუ იმ გზით გადაეჭრა. თუმცა, შოპენჰაუერი ამტკიცებდა, რომ ზოგადად ფილოსოფიის ისტორია - განსაკუთრებით და განსაკუთრებით თანამედროვე ევროპული ფილოსოფიის ისტორია - მაინც ვერ ამართლებდა ნების კატეგორიას.

დაწყებული კანტის იდეიდან პრაქტიკული მიზეზის პრიმატის შესახებ, რომლის ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი იყო თავისუფალი, „ავტონომიური“ ნება, შოპენჰაუერმა დაიწყო ნების უპირატესობის დაცვა გონიერებაზე, ანუ მან დაიწყო უფრო მეტად ანტიკანტიანური მოძრაობა. , ანტიკლასიკური მიმართულება.

ამ გზაზე შოპენჰაუერმა შეიმუშავა მრავალი საინტერესო და გონივრული იდეა ადამიანის სულის ნებაყოფლობითი (ნებისყოფასთან დაკავშირებული) და ემოციური (ემოციებთან დაკავშირებული) მხარეების სპეციფიკის, მათი როლის შესახებ ადამიანების ცხოვრებაში. მაგალითად, მან გააკრიტიკა კლასიკური რაციონალიზმი წინააღმდეგობის გამო რეალური ცხოვრებანების გარდაქმნა მიზეზის მარტივ დანამატად. სინამდვილეში, ამტკიცებდა ა. შოპენჰაუერი, ნება, ანუ მოტივები, სურვილები, მოქმედების სტიმული და მისი განხორციელების პროცესები, ადამიანის მისწრაფებები სპეციფიკურია, შედარებით დამოუკიდებელი და დიდწილად განსაზღვრავს რაციონალური ცოდნის მიმართულებასა და შედეგებს. სწორად ხაზს უსვამს ადამიანის ნებისა და ემოციების სპეციფიკას და მნიშვნელობას, შოპენჰაუერმა გამოიყენა თავისი კვლევა იდეების საგრძნობლად გამოსასწორებლად. კლასიკური ფილოსოფიაგონებასთან დაკავშირებით. მან კლასიკური ფილოსოფიის „მიზეზი“ მხოლოდ ფიქციად გამოაცხადა. ტრადიციული რაციონალიზმი მთლიანად მის მიერ უარყო, როგორც იგავი უშუალოდ და აბსოლუტურად მცოდნე, ჩაფიქრებული ან აღმქმელი გონების შესახებ, რომელიც გამოიგონეს პროფესორებმა და გახდნენ მათთვის აუცილებელი. შოპენჰაუერის აზრით, ნებამ უნდა დაიკავოს მიზეზი. მაგრამ იმისათვის, რომ ნებამ შეძლოს „გაზომოს თავისი ძალა“ „ყოვლისშემძლე“ მიზეზით, როგორც ამას კლასიკური ფილოსოფოსები აკეთებდნენ, შოპენჰაუერმა, პირველ რიგში, წარმოადგინა ნება, როგორც გონების კონტროლისგან დამოუკიდებელი, გადააქცია იგი „აბსოლუტურად თავისუფლად“. ნება“, რომელსაც ვითომ არ აქვს არანაირი მიზეზი, არანაირი მიზეზი. მეორეც, მან თითქოს დაამხო ნება სამყაროზე, სამყაროზე: შოპენჰაუერმა განაცხადა, რომ ადამიანის ნება სამყაროს „იდუმალი ძალების“ მსგავსია, მის ზოგიერთ „ნებაყოფლობით იმპულსებთან“. ასე რომ, ნება გადაიქცა პირველ პრინციპად და აბსოლუტურად, ონტოლოგიურ, ეპისტემოლოგიურ და ეთიკურ პრინციპად, რაც ნიშნავს: შოპენჰაუერის იმიჯით სამყარო გახდა „ნება და იდეა“. რაციონალიზმის იდეალიზმმა და კლასიკური ფილოსოფიის „გონების მითოლოგიამ“ ადგილი დაუთმო იდეალისტურ „ნების მითოლოგიას“. შემდეგ ეს ტენდენცია გაგრძელდა ნიცშეს ფილოსოფიაში.

კიდევ ერთი მოულოდნელი პარადოქსი გველოდება შოპენჰაუერის ფილოსოფიაში. თუ სამყარო არის რეპრეზენტაციაც და ნებაც, მაშინ ლოგიკურია ვივარაუდოთ ამ ორი ასპექტის თანმიმდევრულობა შოპენჰაუერის სწავლებაში. იმავდროულად, სიტუაცია განსხვავებულია. შოპენჰაუერი გეგმავს დაასაბუთოს თეზისი სამყაროს შესახებ, როგორც ნება, პირველ რიგში აჩვენოს მტკიცების მთელი არასტაბილურობა და ანტინომია სამყაროს, როგორც წარმოდგენის შესახებ. (აქ, სხვათა შორის, შოპენჰაუერი მზად იყო გამოეყენებინა ტერმინი „ანტინომია“, თუმცა აკრიტიკებდა კანტის დოქტრინას ანტინომიების შესახებ).

შოპენჰაუერი ამტკიცებს, რომ სამყარო, როგორც წარმოდგენა, ორ ნაწილად იყოფა, რაც კლასიკურ ფილოსოფიაში მრავალი წინააღმდეგობისა და უთანხმოების წყაროა. ერთ მხარეს არის იდეები ობიექტების შესახებ მათი სივრცითი დროითი ფორმებით; მეორეს მხრივ - იდეები საგნის შესახებ. ორივე "ნახევარი", რომელიც ზღუდავს ერთმანეთს და ეჯიბრება ერთმანეთს, მიუხედავად ამისა, თანაარსებობს თითოეულ ცალკეულ ადამიანში. შოპენჰაუერი ამ ორმაგობის აღმოჩენასა და შესწავლას კანტის მთავარ თეორიულ დამსახურებად მიიჩნევდა. კანტის არანაკლებ მნიშვნელოვანი მიღწევაა ის, რომ მან აღმოაჩინა ინტუიციების სამყაროსა და ცნებების სამყაროს ორმაგობა. მაგრამ კანტმა ვერ შეძლო, შოპენჰაუერი დაჟინებით ეგრძნო, თუ რა დრამას უკავშირდება ადამიანისთვის სამყაროს ჩემს იდეად გადაქცევა, გარდაქმნა, თუმცა გარდაუვალი, გარდაუვალი. მიუხედავად იმისა, რომ კანტი და კანტიელები ყველანაირად ცდილობდნენ თავი დაეღწიათ სამყაროს ოცნებებად და ილუზიებად გადაქცევისგან (იდეების ტრანსცენდენტალიზმიდან გამომდინარე), მათი გადაწყვეტილებები არ იყო სწორი. კანტი განუწყვეტლივ უბრუნდებოდა მატერიალიზმს და ეს უკანასკნელი, შოპენჰაუერის აზრით, უბრალოდ „სასაცილოა“ მათთვის, ვინც უკვე გადადგა ტრანსცენდენტალიზმის გზაზე. (მართალია, შოპენჰაუერმა აღიარა მატერიალიზმის გარკვეული უპირატესობა, რომელიც ბუნებრივ მეცნიერებას აძლევს ხელსაყრელ, თუმცა არასწორ პოზიციას, როდესაც სივრცე და დრო გამოცხადებულია რეალურ არსებებად.) კანტს არ ესმოდა, შოპენჰაუერი აცხადებს, რომ ეს არ არის ფიქტიური ანტინომიები, მაგრამ ერთი მთავარი და რეალური ანტინომია, რომელიც ზღუდავს მთელ ადამიანურ ცოდნას, როგორც, მართლაც, ადამიანის არსებობას სამყაროში. რა არის ამ ორიგინალური ანტინომიის არსი? ერთის მხრივ, სამყაროს არსებობა თურმე პირველ შემცნობ არსებაზეა დამოკიდებული, რაც არ უნდა არასრულყოფილი იყოს იგი. მეორე მხრივ, ეს პირველი არსება თავისთავად დამოკიდებულია სამყაროში მომხდარი მოვლენების მთელ ჯაჭვზე, რომელიც წინ უძღვის მის სიცოცხლეს. ეს ნიშნავს, რომ უკვე პირველ იდეასთან დაკავშირებით, საიდანაც იწყება სამყაროს არსებობა, არსებობს ფუნდამენტური და, მით უმეტეს, უხსნადი წინააღმდეგობა. ის არ არის გადაუჭრელი არც ემპირიზმისთვის, რომელიც წარმოდგენას წინა პლანზე აყენებს და არც რაციონალიზმისთვის, რომელიც ეყრდნობა სიცხადეს მოკლებულ აბსტრაქტულ ცნებებს. ანტინომია მშვიდობის ნამდვილ დაკარგვას გამოიწვევდა, როცა „საცნობარო სიტყვა“ არ მოვიდა სამაშველოში. ეს სიტყვა ნებაა. შოპენჰაუერი ფილოსოფიის ისტორიაში აგროვებს (ავგუსტინეს, სპინოზას და ა.შ. საფუძველზე) ყველა დებულებასა თუ დათქმას, სადაც ბუნებას მიაწერენ ნების მსგავს „სწრაფვას“. ის ასევე ეყრდნობა ბუნებისმეტყველების განცხადებებს, რომლებიც, ეილერის მსგავსად, საკუთარ ბუნებაში არსებობის „მიდრეკილებასა და მისწრაფებას“ თვლიდნენ.

ბუნების „სასიცოცხლო ძალებში“ შოპენჰაუერი ხედავს „ნების ობიექტურობის ყველაზე დაბალ დონეს“, ხოლო ცოცხალ არსებებში წარმოადგენს „ნებისყოფის პირდაპირ გამოვლინებებს“ ნებისყოფის უნივერსალური განვითარების ერთგვარი კიბის სახით. პრინციპები და იმპულსები, გვირგვინდება უმაღლესი, ე.ი. ადამიანის ნება თავისი ობიექტურობით. „ის, რაც ღრუბლებში, დინებასა და კრისტალში ჩნდება, არის ნების სუსტი გამოძახილი, რომელიც უფრო სრულად ჩნდება მცენარეში, კიდევ უფრო სრულად ცხოველში და ყველაზე სრულად ადამიანში“, წერს შოპენჰაუერი „სამყარო, როგორც ნება და“. იდეა.” სამყაროში, შოპენჰაუერის თანახმად, არა მხოლოდ ნება არის „ობიექტირებული“, არამედ „კონკურენცია“, რომელიც შეიძლება შეინიშნოს როგორც ცხოველთა სამყაროში, ასევე უსულო ბუნებაში. „უმაღლესი“, რომელიც წარმოიქმნება ბუნების „ქვედა“ გამოვლინებებიდან, შთანთქავს ყველა ქვედა დონეს და ამავე დროს „ობიექტირებს“ მათ „მისწრაფებებს“. ამავდროულად, შოპენჰაუერი აფრთხილებს ბუნებისა და ადამიანის ცხოვრების კარგად განსაზღვრული ფენომენების სპეციფიკური მიზეზობრივი კვლევების ნებაზე ცარიელი მითითებების ჩანაცვლებას. ბუნებაში და კულტურაში „გაფანტული“ ნება ფილოსოფოსს უფრო სჭირდება, ვიდრე ბუნებისმეტყველს. თუმცა, შოპენჰაუერი პროგნოზირებს, რომ საბუნებისმეტყველო მეცნიერება მუდმივად გამოიგონებს ბუნების „აღორძინებისა“ და სულიერების საკუთარ მეთოდებს. მიუხედავად ვოლუნტარიზმის გადაჭარბებული ექსპოზიციისა, შოპენჰაუერის ფილოსოფიაში ეს ტენდენცია ძალზე აქტუალურია. დღეს შოპენჰაუერს ბევრი მიმდევარი ჰყავს მათ შორის, ვინც ცდილობს დაამყაროს ახალი - "ნდობის", "ნათესაური" - ურთიერთობები ადამიანსა და ბუნებას შორის. სწორედ ასეთ ურთიერთობას უჭერდა მხარს შოპენჰაუერი და ყოველთვის ამართლებდა ფილოსოფიურად. მის ხელნაწერ მემკვიდრეობაში არის შემდეგი ჩანაწერი: „როდესაც მე ვხედავ მთას, მაშინ მე სხვა არაფერი ვარ, თუ არა ეს მთა, ეს ცა, ეს სხივები: საგანი ჩნდება, ჩნდება მისი სუფთა ხელში, უსასრულო სილამაზით“. ასე იბადება შოპენჰაუერის „ბუნების მეტაფიზიკა“, სადაც ნების ცნება თანაარსებობს და ეხმიანება სილამაზის კონცეფციას.