Древняя религия бон. Религия бон

Строки гимна небу, земле и свету:

Да будет неба сапфир! Пусть желтое солнце — мир наполнит светом своим оранжево-золотым!

Да будут ночи полны

Жемчужным блеском луны!Пускай от звезд и планет спускается тихий свет, и радуги окаем сияет синим огнем. Пусть поит дождь океан,

Пусть будет вечной земля,

Родительница добра;

Так много прекрасных стран.

Религия Бон, существовала в Тибете задолго до рожденияБудды Гаутамы, а в некоторых удаленный райо-нах, ее традиции передаются до сих пор.

Бон берет свое начало в те времена, когда на нашей планете жили наги - из царства великих Змеев, и жизнь человека находилась в постоянной опасности из-за цар-ствовавших над Тибетом духов и других мощных при-родных сил. Считается, что первый учитель Бон Тонпа Шенраб пришел с Неба чтобы обучить людей противостоять и управлять этими силами.

Поэтому, изначальная символика древнейшей традиции Тибета, - бонская свастика,- закручивается в противоположную сторону (против часовой), что символизирует противо-поставление силам природы и несги-баемость воли последователей.

Вот что рассказывает о происхож-дении религии бон современный бонский учитель Тендзин Вангьял Ринпоче:

"Бон представляет собой коренную добуддийскую рели-гиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие тибетцы в Тибете и в Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче .

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Состра-дания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ.

Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпо-ху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в нас-тоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа , явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет".

Старый Бон (bon rnying-ma)

или Юнгдрунг Бон

(g"yund-drung bon) как таковой состоит из учений и практик, приписываемых само-му Шенраб Мивоче, предстающему как Учитель или источник откровения (ston-pa), и, в особенности, это означает высшие учения Сутры, Тантры и Дзогчена . Он открыл эти учения своим последо-вателям в Олмо Лунгринг на земле и в других частях небесной сферы в своём предыдущем воплощении как Чимед Цунгпхуд ("Chi-med gtsug-phud). Считается, что эти учения Тонпа Шенраб, записанные уже во время его жизни или в последующий период, были позднее принесены из Олмо Лунгринг на таджикском языке в страну Жанг-жунг в Западном и Северном Тибете, где они были переведены на язык жанг-жунг. Жанг-жунг, похоже, был самостоятельным языком, отличным от тибетского, и, судя по всему, был сродни Западно-Гималайскому Тибето-Бирманскому диа-лекту Кинаури. Таким образом, это не был искусственно созданный язык, придуманный последователями Бон для того, чтобы иметь древний исходный язык, соответ-ствующий Индийскому санскриту буддистских рукописей.

Карта ШАМБАЛЫ, найденная в монастыре Куртюм-Бон

Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон , что означает " проговаривать магические заклинания ", или "повторять секретные формулы". Проговаривание мистичес-ких формул было одной из основных отличительных особенностей бон , и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в одно слово .

" Ах " является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.

Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё (д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.

Санскритским эквивалентом слова Бод является Бхота - название, под которым Тибет всегда был известен в Индии. Нет ничего удивительного в том, что эта религия в той или иной форме присутствовала в Тибете на протяжении всей его истории.

Монастырь Бон-по Чаругон

Считается, что начиная со вре-мени правления второго короля Тибета, Митри Цанпо, некоторые тексты Бонпо, в особенности Отцовские Тантры (pha rgyud) были принесены из жанг-жунг в Центральный Тибет и переведены на тибетский язык. Таким образом, Бонпо утверждают, что тибетцы в то время получили письменность, основанную на алфавите sMaryig, бывшем в употреблении в Жанг-жунг, который, следовательно, был предшествен-ником алфавита dbus-med, часто использующегося в настоящее время для написания тибетских рукописей, особенно среди Бонпо. Бонпо претерпели один за другим два цикла преследований, первый - во времена правления восьмого короля Тибета, Дригум Цанпо, и затем второй - во времена великого буддистского короля Тибета, Трисонг Детсан в восьмом веке нашей эры. Согласно традиции, в обоих случаях преследуемые мудрецы Бонпо спрятали свои книги в различных местах в Тибете и прилегающих областях, таких как Бутан. Эти тайники стали заново открывать начиная с десятого столетия. Потому они известны как вновь открытые тексты или"скрытые сокровища" (gter-ma). Некоторые другие тексты никогда не были спрятаны, а оставались в обращении и передавались по непрерывной линии начиная с восьмого столетия. Эти тексты известны как snyan-rgyud, буквально - "устная традиция", даже если они существовали как написанные тексты, начиная с раннего периода. Один из примеров такой "устной традиции" - Жанг-жунг snyan-rgyud, который в восьмом столетии мастер Тапирица разрешил своему ученику Гьерпунгпа (Gyerpungpa) запи-сать в виде сжатых тайных устных наставлений (man-ngag, санскрит. упадеша). Иногда тексты были надиктованы во время экстатических видений или изменённого состояния сознания некоторыми древними мудрецамиили божествами ламам, жившим в более поздние столетия. Один из таких примеров - знаменитое жизнеописание Тонпа Шераб, известное как Зи-рджид (gZi-brjid), надиктованное Лодан Ньингпо (bLo-ldan snying-po, год рождения 1360) горными духами. Эта классификация скорее похожа на классифи-кацию Ньингмапа своих тестов на bka"-ma и gter-ma. Эта разновидность Старого Бон процветала в Западном и Центральном Тибете вплоть до наших дней.

Религия бон часто неверно описывается как сочетание шама-нистских верований, фетишизма и демонологии.

Священнослужитель бона являл-ся магом и некромантом, в прак-тику которого входило пение магических заклинаний.

Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бес-страшно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружав-шими его.

На самом деле, в соответствии с традицией Бонпо, некоторые из этих практик, такие как вызывания богов (лха гсол-ба) и ритуалы изгнания злых духов (sel-ba) были преподаны самим Тонпа Шераб в доисторические времена, во время его непродолжительного пребывания в Конгпо, что в Юговосточном Тибете. Подобные ритуалы были позднее включены в классификацию учений и практик Бон, известную как девять последовательных путей или повозок (theg-pa rim dgu). Эти шаманические разновидности практик сегодня известны как "Каузальные (Причинные (прим.пер.)) Пути Бон" (rgyu"i theg-pa). Учения и практики, содержащиеся в Причинных Путях считаются дуалис-тическими в их философских взглядах, то есть, боги (lha), представляющие силы света и порядка, и зовущиеся Йе, и демоны (bdud), представляющие силы тьмы и хаоса, зовущиеся Нгам, имеют независимое существование, и практикующий в основном занимается тем, что выполняет ритуалы, которые призывают положительные энергии богов и отвращают отрицательные влияния демонов и злых духов. (gdon). Изучение обсуждаемых ритуальных текстов показывает, что эти тексты - в основном неиндийского происхождения.

Мировосприятие бонцев насе-ляло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: од-ни скрывались глубоко под зем-лей, другие парили высоко в не-бе. Существовало множество раз-новидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую терри-торию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий Сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмот-рительно использовать противостояние этих сил себе во благо.

Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусооб-разное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представле-ниям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом прими-тивного социального устройства старого Тибета, основан-ного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.

Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также раз-личные ритуалы, танцы и жертвопри-ношения. И естественно, эти меропри-ятия требовали присутствия специаль-ных священнослужителей.

Чтобы управлять силами природы, жрецы Бон отождествляют себя с Богом. Используются ритуалы наводящие транс, во время которых человек получает мистический опыт, позволяющий ему осознать и подчинить себе окружающий мир, других людей, и в первую очередь самого себя. Поскольку противостояние требует огромной энергии, используются жертвоприношения и кровавые ритуалы. Многие ритуалы, как например наведение порчи через куклу, волосы или клочки одежды, очень схожи с шаманизмом или африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложилась слава "черной магии". На самом деле, адепт может с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.

Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно пов-лияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.

Старая религия Тибета даже с приходом буддизма никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особеннос-тями региона.

Тибетская религия бон - это национальная религия людей, проживающих в Тибете. Религия бон, как указывает Википедия, является доминирующей можно сказать официальной религией вплоть до тринадцатого века. Далее судьба, которая связана с религией бон не столь светлая, так как учение вытесняется буддизмом. Главной религией в Тибете сейчас является буддизм, а не тибетская бон, но последняя до сих пор имеет широкий круг сторонников, к которым относятся как жители провинций Кам, Сикким, страны Бутан, так и сами тибетцы, совмещающие различные популярные буддийские верования с традиционными ритуалами бон. Можно отметить, что тибетская религия бон оказала особое и сильное влияние на буддийскую школу Ньингма. Религия бон имеет многолетние устоявшиеся традиции, различные практики, написаны книги, снято видео, распространена символика – все, что сопутствует любой другой древней религии на планете.

Религия бон с тибетского переводится не иначе, как ритуал или ритмическая речь, т.е. можно сказать, что просто заклинание. Суть религии бон это действительно заклинание и это не случайно. Тибетская религия бон основное внимание уделяет именно магической практике, то есть обращает основное внимание своих последователей на взаимодействие как с добрыми, так и со злыми духами и божествами. Таким образом, суть религии бон - это практика, то есть использование заклинаний для контакта с потусторонним миром в личных целях. Можно сказать, что религия бон в Тибете не погружается в теософические аспекты божественности, как это делают многие другие религии мира.

Сказать точно и однозначно, когда возникла тибетская религия бон не представляется возможным из-за практически полного отсутствия источников. Исследователи предполагают, что учение и практическая религия бон подвергались воздействию зороастризма и шиваизма. Некотоыре книги религии бон указывают, что согласно легенде, учение бон было принесено в Тибет пробужденным Тонпа Шенрабом. Это событие произошло 17–18 тысяч лет назад. Тибетская религия и учение бон через своих последователей исторически делится на следующие периоды:
Древнейший или шаманский бон; реформированный бон, а также Вечный бон, или бон Свастики – вот такие символы имеет религия бон.
Тибетская религия бон конечно же имеет свои особенности, которые неразрывно связаны прежде всего с местом ее возникновения. Жизнь людей в условиях тибетского высокогорья была и остается действительно крайне тяжелой. Вдумайтесь сами, человек вынужден постоянно бороться за своё выживание, реально отстаивать право на жизнь в крайне экстремальных и суровых условиях. Религия бон в Тибете уделяет особое внимание в связи с этим именно борьбе с природными духами, то есть злыми духами гор, озёр, рек, а также поиску добрых духов или задабриванию злых.
Тибетская религия бон утверждает, что различные духи обитают повсюду: на земле, в небе, под водой и под землёй. Религия бон рассказывает о том, как дух джиг охраняли свою территорию, а духи цан чем-то напоминали европейских гномов. Помимо этого, религия бон описывает, как дух сабдаг был обитателем подземного мира и таких примеров множество. Как следствие крайне тяжелых для человека природных условий, большинство духов представлялось адептам религии бон крайне враждебными человеку, они обладали действительно злыми демоническими чертами.
Религия бон в Тибете помимо злых духов природы описывает среди самых могущественных богов белого бога неба и чёрную богиню земли, а также красного тигра и неистового дракона. Такие образы можно называть как традиционные, ведь они повторяются с незначительными изменениями во многих религиях и учениях. Религия бон называет Верховного бога как Небесный наставник. Когда религия бон впитала в себя буддизм, этот Небесный наставник был отождествлен с Самантабхадрой.
Тибетская религия бон обозначает для своих последователей высшую цель, как достижение после смерти небес, где каждый человек получит прекрасное тело, счастье и новую вечную жизнь.
Таким образом, тибетская религия бон представляет из себя своего рода оригинальную смесь шаманизма, фетишизма и демонологии. Священник религии бон является с одной стороны магом, а с другой стороны некромантом. Также необходимо отметить, что каждый человек, а не только священнослужитель религии бон, должен владеть различными традиционными техниками работы с духами. Можно привести пример, что при преодолении горного перевала последователь религии бон составлял из камней своего рода ступу и обходил её, выражая тем самым почтение всем духам гор. Можно привести другой бытовой пример, когда оборудование нового стойбища для адептов религии бон сопровождалось жертвоприношением домашнего животного.
Суть религии бон - это магические ритуалы. Каждый ритуал имеет довольно сложную структуру, ведь он включает в себя заклинания, танцы и частые жертвоприношения. Религия бон в Тибете поделилась своими традиционными ритуалами с буддизмом. Священники религии бон, исполняя свои различные красочные ритуалы и культы, использовали нередко украшения из человеческих костей, а также различные музыкальные инструменты, стилизованные под человеческие черепа.
Священник религии бон мог давать защиту от разных злых духов, а мог и наводить сам порчу на других, мог привлекать в помощь как всевозможных добрых божеств, так и лечить, управлять погодой, делать всевозможные предсказания. Священники религии бон умели также общаться и с умершими родственниками. Обладая всеми перечисленными экстраординарными умениями, каждый служитель религии бон пользовался большим уважением тибетцев. Интересно также и то, что священники религии бон всегда жили среди простых мирян, практически не уходя в затвор, не объединяясь в какие-либо общины, по типу монастырей. Особую роль в бон играла свастика или юн-друнг. Маги религии бон использовали ее как волшебное оружие огромной разрушительной силы.
Интересно отметить, что многие европейцы, столкнувшись с загадочной и таинственной религией бон, наделяли её всевозможными демоническими чертами, ставя в один ряд с сатанизмом. Действительно, различные культовые обряды в религии бон могут выглядеть внешне достаточно зловеще и пугающе. Дополнительно к этому можно сказать, что магия религии бон не имеет чётко ориентированной нравственной системы, в сравнении, например, с практиками буддизма.
Тибетская религия бон указывает на то, что направление действия того или иного мага определяется, именно исходя из о его представлений о практической пользе дела. Кроме того, тибетская религия бон определяет действия, имеющие противоположное направление, нежели в буддизме: здесь можно встретить и обратное чтение мантр, а также обход ступы по часовой стрелке. Символика религии бон также показывает, что здесь используется и обратное направление закручивания свастики.
Этим тибетская религия бон напоминает собой, если сравнивать с Европой, сатанизм, когда в обрядах используются перевёрнутые христианские кресты. Если говорить про негативные мнения, видео фашистов, где религия бон представлена со своими культами и обрядами, которое облетело весь мир после второй мировой войны, подпортило мнение о данном учении в Тибете. Действительно, есть документальные сведения и данные о нескольких немецких экспедициях в Тибет с целью получения тайных эзотерических и магических знаний в том числе о религии бон. По одной из версий, именно тибетская религия бон дала миру фашистскую свастику.
Таким образом, религия бон может оцениваться с различных сторон, однако, подходить к пониманию этого учения только с односторонних негативных позиций в корне неверно. Нужно рассматривать знания и факты о религии бон в комплексе, то есть вне отрыва от всей тибетской культуры и условий жизни народа. Тибетская религия бон тесное связана с одной из самых гуманных мировых религий - буддизмом, что говорит о ценности древнего учения и наличия в нем позитивных духовных аспектов важных для многих культур и универсальных для большинства.

Религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон". Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё (д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.

Санскритским эквивалентом слова Бод является Бхота - название, под которым Тибет всегда был известен в Индии. Нет ничего удивительного в том, что эта религия в той или иной форме присутствовала в Тибете на протяжении всей его истории. Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно повлияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.

Старая религия никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особенностями региона. Климат Тибета - страны, расположенной на головокружительных гималайских высотах, чрезвычайно суров и подвержен весьма резким и непредсказуемым переменам. Условия жизни были настолько требовательными к человеку и настолько не подразумевающими какого-либо сопротивления с его стороны, что человек поневоле начинал воспринимать окружающий мир населенным своенравными и враждебными духами. Речь шла не о существах нашего мира, но о невидимых силах, контролировать которые можно было только с помощью оккультного мастерства.

Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон, что означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы".

Проговаривание мистических формул было одной из основных отличительных особенностей бон, и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в слово Амнъе. "Ах" является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.

Религия бон часто неверно описывается как сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся магом и некромантом, в практику которого входило пение магических заклинаний. Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бесстрашно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружавшими его.

Мировосприятие бонцев населяло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: одни скрывались глубоко под землей, другие парили высоко в небе. Существовало множество разновидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую территорию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмотрительно использовать противостояние этих сил себе во благо.

Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусообразное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представлениям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом примитивного социального устройства старого Тибета, основанного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.

Среди множества разнообразных божеств особый интерес представляет "синий бог неба", описываемый как "неизменное небо". Его появление связано с представлениями древних людей о небе, как о чем-то незыблемом. Синее небо являлось символом постоянства, той обителью, которой каждый тибетец стремился достичь. Небо представляло материнский аспект, лоно, источник и конечный пункт бытия. Среди множества похоронных обрядов Тибета наиболее предпочтительным считался тот, который имел название "небесное погребение", в ходе которого, по представлениям древних тибетцев, человек возвращался на небо.

Верховным божеством в бон считался Небесный Наставник, позже он стал отождествляться с великим богом-йогином буддизма Махаяны - Самантабхадрой. Это позднее божество наиболее заметно фигурирует в пантеоне школы нъигма, тесная связь которой с религией бон не вызывает никакого сомнения. Магический ритуальный кинжал пхурбу, широко распространенный в Тибете и используемый в ритуалах всех школ, почитается как символ небесного божества. Это божество индийского происхождения обладает крылатым телом и часто упоминается как птица Гаруда.

Легенды и предания бон говорят о бонских небесах, которым поклоняются, и достижение которых после смерти является высшей целью. Достижение небес в действительности означало обретение прекрасного тела и вечной жизни и счастья еще при жизни. Люди всю свою жизнь мечтали о достижении небес и в конце ее стремились предпринять "внезапный прорыв" в царство вечного счастья.

Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. И естественно, эти мероприятия требовали присутствия специальных священнослужителей.

Священники бон не давали обет безбрачия, и, тем не менее, они часто были затворниками, носили прическу из спутанных нестриженых волос и жили в полном одиночестве в чаще джунглей или высоко в горах. Исполняя ритуал, бонский священник надевал высокую митру черного цвета, украшенную перьями павлина или петуха; иногда использовалась диадема из костей человеческих черепов, увенчанная парой скрещенных "молний" (вишваваджра). В руках священник держал небольшой двойной барабан (дамару), каждая из секций которого стилизовала человеческий череп. Этот барабан был основным инструментом мага, а его звук вдохновлял и вызывал священный трепет.

Спектр функций бонского священнослужителя был чрезвычайно широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником. Он попадал во власть богов, и через него божества проявляли себя в этом мире. Различными магическими манипуляциями он мог защитить людей от произвола злых духов, мог привлечь к человеку внимание божества-покровителя. Были также и особые умения, на которых мог специализироваться тот или иной священник бон. Некоторые специализировались исключительно на магии и могли "сплести веревку" между землей и небом. Другие предсказывали будущее, читали знаки и делали предсказания, излечивали недуги и управляли погодой. Были маги, специализировавшиеся на работе с умершими, - они провожали их души в безопасные места потустороннего мира. Одна из разновидностей бонских шаманов занималась исключительно пением заклинаний и специализировалась на музыкальном и вокальном исполнении религиозных служб. Магия в то время и в тех местах имела особое значение, от нее зависели все остальные людские дела, начиная с сельскохозяйственных работ и заканчивая свадьбами, вот почему священнослужители бон были в таком почете.

Священнослужителям бон принадлежит линия преемственности, которая начинается с "облаченного в синюю тогу" основателя религии Шенраба, первый слог имени которого говорит о его принадлежности к профессии шамана. Говорят, что он был "реальным человеком, достигшим высот совершенства в магии" и тем, кто "придал форму религии бон". Он был также и правителем, объединив роли верховного шамана и царя, что отразилось позже в системе тибетской теократии. Он воспринимался современниками как эманация "Небесного Наставника", который, как подчеркивалось ранее, впоследствии был отождествлен с Самантабхадрой. Шенраб был наделен титулом Тонпа (Учитель) и почитался наравне с Буддой Шакь-ямуни. Духовные подвиги Тонпа Шенраба запечатлены в бонском фольклоре как собрание специальных гимнов. В одном из них есть строки:

Он объявил о девяти путях учения бон, Чтобы открыть небесные врата для живых, Чтобы смести врата разрушения для умерших, и вести жизнь дорогой свастики.

Священники бон использовали знак свастики (по-тибетски юн-друнг) как магическое орудие величайшей силы. Это слово используется также в качестве титула основателя религии. Свастика (санскр. "эмблема счастья"), появление которой окутано тайной, называется еще греческим крестом и символизирует движение небесных тел вокруг Большой Медведицы. По другим сведениям, свастика символизирует солнце, что подтверждается фактом ее наличия в тех местах, где был распространен культ солнца.

В индийской традиции знак свастики символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев арат. Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Свастика является ранним прототипом "несокрушимого орудия" (ваджры, по-тибетски дордже). Слово дордже ("алмаз", буквально "повелитель камней") обычно переводится как "молния" или "алмаз" и ныне является самым распространенным ритуальным предметом в Тибете.

Ваджра - могущественное орудие индийского предводителя богов Индры (в "Ригведе" это "дубина Индры") - стало прототипом тибетского дордже. Небезынтересно проследить и тантрическую линию этой трансформации: для грозного тантрического божества с лошадиной головой - Хаягривы (по-тибетски Тамдин), супруга которого Ваджраварахи держит в руке это магическое оружие. Согласно распространенной легенде, дордже в качестве кинжала Тамдина, называемого Тамдин пхурбу, принадлежало индийскому святому, который, перенесясь по воздуху в Тибет, воссел на холме поблизости от монастыря Сера. Эта легенда подтверждает версию об индийском происхождении дордже, широко распространенного магического орудия Тибета. Дордже, чудесным образом принесенный из Индии, хранится в монастыре Сера близ Лхасы и является одной из основных святынь данного монастыря.

Все дордже Тибета изготовлены с этого индийского оригинала. Говоря о свастике в разных религиозных традициях, следует отметить одну особенность: в традиции бон она "вращается" справа налево, то есть является левосторонней, в отличие от правосторонней свастики буддизма, символизирующей процесс "вращения" слева направо. Эта деталь объясняется характерной чертой бон: делать многие вещи в обратном порядке (обходить ступы по левой стороне, вращать молитвенные барабаны в обратную сторону и произносить мантры наоборот, например, "Ом Мани Падме Хум" как "мух-ем-пад-ни-мо").

Бонские священники никогда не объединялись в религиозную организацию какого бы то ни было вида. Несмотря на то, что в поздний период сформировались и возникли несколько бонских монастырей (Дзогчен-Гомпа на северо-востоке Тибета), какие бы то ни было монашеские организации всегда претили духу бон. Священники бон жили в среде мирян и исполняли нужды обычных людей. За исключением религиозной практики, они не отличались от мирян ни одеждой, ни манерами.

Жертвоприношения были важной частью бонских ритуалов. Животных и птиц (а по некоторым данным в доисторический период и людей - позже человеческие жертвоприношения были заменены фигурками из теста) убивали в честь разных богов и духов.

Жертвенная молитва, используемая в поздней Ваджраяне и имеющая, возможно, бонское происхождение, хорошо передает дух самой религии бон: "О, вы, все духи, демоны, оборотни, привидения, злобные сущности, духи безумия и эпилепсии, мужские и женские небесные покровители, а также все другие, примите эту жертву и да будет между нами соглашение, и пусть благодать и защита исходят от этого соглашения.

Обряд жертвоприношения сопровождался суровым предупреждением для простолюдинов: "Если вы осмелитесь нарушить заключенное соглашение, то будете разрублены и выброшены, как эти животные, приносимые в жертву! Поэтому будьте едиными в своих помыслах и преданны богам небесным и земным, чтобы они могли увидеть ваши чистые помыслы!" В более поздних ритуалах буддистов поднесение жертвенных изделий торма также осталось очень важным элементом. Изображения торма изготавливаются из теста и масла и имеют различные формы (часто образы животных или птиц). Торма помещаются на алтарь, а затем церемониально разламываются и сжигаются или бросаются в воздух. Искусством изготовления и подношения торма должен владеть каждый лама. Подоплека этого ритуала, несомненно, относится к религии бон.

Бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые перешли позже в буддизм. Особое танцевальное представление, известное под названием цам, исполнялось специально обученными актерами, которые для изображения богов и демонов надевали соответствующие маски. Эта мимическая мистерия сопровождала ритуал подношения торма. Следует сказать несколько слов "в оправдание" этой мистерии, которая многими западными исследователями отождествлялась с "сатанинскими танцами". Главной ее целью, даже если она проводилась в урбанизированных монастырях, было изгнание злых духов и обеспечение благословений, что аллегорически олицетворяет изгнание несчастья и возвещение счастья. Мистерия - это лишь часть ритуала. Популярная повсюду в буддийских Гималаях, мистерия цам (в Кхумбу в Непале она называется Мани-Римду) является ярким наследием религии бон.

Берущее свой исток в тибетской мистерии цам, действо Мани-Римду начинается с "посвящения на жизнь", в ходе которого жизненная эссенция в форме ритуальной воды и магические, дающие жизнь пилюли раздаются всем присутствующим. "Данная церемония преследует цель отграничить обычную жизнь от сферы высших психических проявлений. Слово ла - означает душу, которая живет не только в человеческом теле, но также и в некоторых горах, что характерно для бонских представлений.

В регионе Кхумбу расположена гора Кхумбила, которая, как считается, обладает ла, причем, если "душа" горы погибнет, то погибнет и все живое в ее окрестностях. Чтобы это предотвратить, ламы окрестных монастырей совершают специальные обряды, включающие танцевальные мистерии. Древние бонские ритуалы и мистерии такого рода обязательно включали жертвоприношения животных, так как в те времена подношения крови и мяса жертв носили вполне конкретный характер. В настоящее время жертвенные пироги торма готовят из теста и масла, однако окрашивают при этом в красный цвет, что символизирует кровь жертвы.

Знатоки Тибета в развитии религии бон выделяют три стадии. В первой стадии, которую условно можно назвать "дикий бон", упор делался на магию и волшебство, которые давали возможность покорить или умилостивить неистовых и зловредных духов, окружающих человека. Вторая стадия, которую называют "неправильный" или "ошибочный бон", характеризовалась, преимущественно, чудесами и доблестными подвигами мудрецов-шаманов, которые приходили в Тибет со стороны (по преимуществу из Кашмира).

Когда тибетский царь Дри-гумцан был убит, напуганные местные священники, не знающие, как справиться с неистовым вредоносным духом, призвали на помощь трех магов-иностранцев (из Кашмира, Душа из страны Шанг-Шунг). Один из приглашенных был настолько искусен в магии, что мог летать по небу верхом на барабане; раскрывать заговоры, успокаивая "божественного орла" (Гаруду); пером перерубать железо.

Второй маг мог предсказывать будущее и толковать судьбу при помощи разноцветных веревок. Третий маг искусно совершал похоронные обряды над людьми, погибшими насильственной смертью. Все трое были, по-видимому, индийскими тантристами и Сиддхами. Тибетские источники указывают на сильное влияние индийских Шиваитов и Тиртхиков (еретических аскетов) на развитие религии бон в этот период.

Третья стадия в истории религии бон характеризуется как "реформированный", или "обращенный" бон. Бон вынужден был адаптироваться к буддизму как к новому, более сильному религиозному течению. В настоящее время в Тибете бонские монахи не рассматриваются буддистами как чуждый элемент, и их мирное сосуществование с "людьми дхармы" не вызывает никаких сомнений.

Третья стадия развития религии бон продолжается и поныне. В настоящее время, по достоверным оценкам, не менее двух третей тибетцев в той или иной мере причисляют себя к традиции бон, и это несмотря на религиозное и политическое доминирование буддизма в течение более чем шести последних веков.

БОН И ДЗОГЧЕН

В прошлом номере мы рассказывали об экспедиции в Непал, где проводили курс обучения практикам "долгой жизни" в пещере Мандаравы. На обратном пути мы посетили один из последних действующих на планете монастырей Бон (куда "чудесным образом" прилетал известный исследователь лемурийцев), где задали настоятелю монастыря несколько вопросов.

Реформирования как мы видим происходит не только на сакральном уровне, но и на бытовом. Когда мы приехали в монастырь близился полдень, на монастырском дворе монахи в синих и малиновых тогах (одеждах) проводили диспуты.

Диспут в бон-по как и в буддизме со стороны выглядит очень зрелищно. Монахи размахивают руками, приставая на одной ноге резко опускаются вниз и хлопают в ладоши как бы пытаясь убедить соперника не только логически, но и физически. Здесь как нигде прослеживается прямая связь между практикой задействования в процессе обучения или духовной практики всего, чем владеет человек, а именно: речь - тело - ум.

Престарелый настоятель, известный всему миру как авторитетный ученый и практик традиции Бон к моменту нашего приезда сдал свои формальные полномочия молодому, но опытному приемнику. Как он говорил сам, посмеиваясь "- Я теперь на пенсии". Но нас принял, что происходит не со всеми паломниками. Первый вопрос задал я, "- Какая конечная цель в традиции учения Бон?". Лама улыбнулся и в свою очередь спросил, а кто ты, и кто твой учитель?

Я ответил, что практикую Дзогчен, а мой учитель Намкхай Норбу. В то время я еще не знал, что в свое время Н. Норбу получал некоторые практики именно у этого настоятеля. Лама опять улыбнулся и ответил - "Конечной практикой Бон является Дзогчен, нет более высшего состояния!" Больше вопросов у меня не было.

Вот такая красивая история, почти как по Мулдашеву… Примечательно, что во всех монастырях буддистского толка вам обязательно будут всячески делать намеки на пожертвования. Интересно, что здесь все было (как и все у практиков Бон наоборот) - при посещении настоятеля принято преподносить кхадаки (шелковый шарф для благословения), которым обычно запасаются заранее. Мы рассчитывали обзавестись ими в самом монастыре, но в это время хранитель монастырского магазина уехал в город по делам и мы спросили старшего монаха нет ли у них кхадаков. Нам любезно их преподнесли, но наотрез отказались брать деньги даже в виде пожертвований, пришлось их буквально "впихивать" силой к неподдельному интересу наблюдающих за этой трагикомедией монахов.

После любезно предложенного нам чая мы отправились в Катманду, в главном храме шла вечерняя служба - я услышал знакомые звуки мантр зычно распеваемые ламами. Основной мантрой произносимой йогами практикующими йогу ума был звук "А" - основа всего. Монахи возвращались к первоистоку своего сознания, мы же в Москву.

"Знание Дзогчена подобно пребыванию на самой высокой из горных вершин: все остальные горы открыты взору и лишены покрова тайны, и всякий, очутившийся на этом высочайшем пике, не может быть обусловлен никем и ничем". Из тантры раздела Дзогчена Упадеша.

ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО

В этом номере я решился сделать духовный подарок читателям, сегодня у них есть возможность познакомиться с человеком, которым помогает любому желающему достигнуть высшего совершенства - состояния дзог-па-чен-по. Его имя Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче. В этой короткой статье не просто описано одно из важнейших переживаний великого мастера, но и указаны главные принципы дзогчена.

"Когда я пришел к своему Учителю Чангчубу Дордже, то был куда как образован в интеллектуальном смысле. Моя голова была набита всем тем, чему я научился в монастырских школах. Я думал, что для передачи Учения существенно важны сложные ритуалы посвящения, и стал просить Чангчуба Дордже дать мне одно посвящение. Я просил его очень долго, каждый день, но он всегда отказывался. "Что толку? - говорил он. - Ты и так уже получил посвящений от других своих учителей. В учении Дзогчен такие посвящения - не главное. Передача дается не только в формальных посвящениях". Но, несмотря на его слова, я настаивал на совершении полного ритуала посвящения, наподобие тех, что всегда давали мне другие учителя. Я не был удовлетворен его ответами: мне хотелось, чтобы он надел особый головной убор, приготовил мандалу, возлил воду из кувшина на мою голову или сделал что-нибудь еще в этом роде. Вот чего я искренне, от всей души желал, но Учитель все отказывался.

Я так долго настаивал, что он, в конце концов, согласился и пообещал, что примерно через два месяца, в день Падмасамбхавы, десятый день тибетского лунного календаря, даст мне посвящение, которого я так хотел, - посвящение Самантабхадры, а также посвящение мирных и гневных божеств бардо. На самом деле эти посвящения не очень сложны, и искушенный в таких вещах учитель может справиться с ними очень быстро. Но Чангчуб Дордже никогда не получал формального образования и не привык давать посвящения. Когда, наконец, долгожданный день наступил, то посвящение заняло у него время с девяти утра до полуночи! Для начала он должен был подготовиться, исполнив ритуал самопосвящения. На это ушло все время до полудня. Затем он начал посвящение для меня. Но, во-первых, он не мог читать текст, а потом я увидел, что он не умеет совершать все те ритуальные действия, которые от него требовались. Он не был знатоком в таких делах. Поэтому он взял в помощники своего ученика, который сам был знающим учителем, и тот приготовил все мандалы и ритуальные принадлежности. Затем этот ученик начал читать текст, чтобы по ходу дела подсказывать Учителю, что тот должен делать. Но когда Чангчуб Дордже дошел до того места, где говорилось, что следует выполнить такую-то мудру, оказалось, что он не умеет ее делать. Пришлось прервать ритуал, чтобы выучить эту мудру. Затем шла очень длинная молитва, обращенная ко всем Учителям линии передачи, а во время ее пения Учитель должен был звонить колокольчиком и греметь дамару; маленьким барабанчиком. Человек, привыкший исполнять ритуалы, может все это сделать очень быстро, но Чангчуб Дордже не занимался такими вещами, и вся ситуация стала приобретать странный оборот, превращаясь в сущий фарс. Первым делом, он стал выяснять со своим помощником, что написано в примечаниях к тексту, "Ага! - сказал он, - здесь говорится, что нужно звонить в колокольчик!" Тут он взял колокольчик и целых пять минут только и делал, что звонил без перерыва. Затем они вычитали, что нужно греметь дамару. И минут пять он гремел дамару. Потом его осенило: "О! Теперь я понял! Надо звонить в колокольчик и греметь дамару одновременно!" Так он и сделал, но тем временем забыл, что нужно было еще и петь, и потому с помощью ученика, который умел читать, проделал все сначала. Ведь систематического образования Чангчуб Дордже не получил - он был практиком и благодаря занятию практикой проявил свою мудрость и ясность и потому стал Учителем. Итак, он провозился с этим посвящением весь день и добрую часть вечера. К тому времени, когда он закончил, я был почти в состоянии шока: ведь я прекрасно знал, как следует выполнять посвящение, и это не имело ничего общего с происходящим.

Время уже близилась к полуночи, и все мы очень проголодались. Мы много раз спели вместе Песню Ваджры, короткий медленный гимн, который вводит практикующего в созерцание благодаря объединению с его звучанием, при этом слоговая структура обеспечивает все более спокойное дыхание. Это характерный для Дзогчена способ использования ритуала. Затем мы прочли краткую ганапуджу и поели. После еды Учитель дал мне настоящее объяснение смысла посвящения и передачи, и я понял, что, несмотря на все полученные мной формальные посвящения, не понимал их истинного смысла, не проникся им.

Затем, в течение трех или четырех часов подряд, Чангчуб Дордже давал мне настоящее объяснение Дзогчена - не в интеллектуальном плане, а в виде очень прямой и раскованной дружеской беседы. Хотя я так долго учился, это был первый раз, когда Учитель по-настоящему предпринял прямую попытку заставить меня что-то понять. То, что он говорил и как он это говорил, прозвучало как истинная тантра Дзогчена, изреченная вслух, свободно и спонтанно. Я знал, что даже самые образованные ученые не смогли бы так говорить. Он говорил, исходя из собственной ясности, а не из интеллектуального понимания. С того дня я усвоил, что интеллектуальное образование, которое раньше было для меня таким важным, имеет всего-навсего второстепенное значение. И я понял, что главное в передаче - это не исполнение ритуалов и посвящений и не пространные интеллектуальные объяснения. В тот день мои умственные построения рухнули до основания. До того же я был полностью замкнут в тех представлениях, которые получил за время обучения в школе. Чтобы получить Введение, в Дзогчене необходима передача, а Прямое Введение, которое я получил от Учителя в тот день и продолжал получать во время всего моего дальнейшего пребывания с ним, было типичным способом передачи учений Дзогчена по линии духовной преемственности от Учителя к ученику со времени Гараба Дордже, первого Учителя Дзогчена, который сам получил передачу через прямое видение Самбхогакайи. Хотя более простая разновидность учений Дзогчена была включена во многие направления бонской традиции Шенрабом Миво, великим реформатором Бон, задолго до Гараба Дордже, тем не менее, то, что мы теперь называем "три раздела учений Дзогчен", впервые на этой планете и в эту кальпу стал передавать Гараб Дордже. И хотя великий Учитель Падмасамбхава, который пришел позже, несомненно, известен более широко, именно от Гараба Дордже он получил как Прямую Передачу в форме чистого видения, преодолевающего время и пространство, так и обычную устную передачу через духовную линию его учеников.

Великий бонский Учитель Шенраб Миво родился в 1856 году до н. э. Он реформировал и объединил различные бонские традиции, существовавшие в то время, заменив подлинные жертвоприношения животных подношением ритуальных фигурок. Он также ввел самую раннюю их всех известных разновидностей учения Дзогчен (Янгдагпэй Сэмбон), которая менее разработана, чем три раздела Гараба Дордже. Корень слова "бон" означает "произносить" или "петь", так что это название относилось ко всем, кто читал мантры или исполнял ритуалы. Ритуальные бонские практики направлены на то, чтобы человек мог выйти за пределы двойственности и овладеть энергией.

Гараб Дордже был полностью реализовавшим существом. Реализовавшее существо может само выбирать место и время своего рождения, что кажется невозможным с ограниченной точки зрения, свойственной двойственному видению. Примерно в 184 году до н. э. он проявился в образе Нирманакайи, родившись в стране Уддияна (гиб. Ургьен), расположенной к северо-западу от Индии. Там он жил, проповедуя Учение людям и дакини. Прежде чем войти в Тело Света, Гараб Дордже дал свое последнее Учение, в котором вся суть Дзогчена сосредоточена в трех принципах, иногда называемых "Три последних завета Гараба Дордже". Хотя цель учения Дзогчен заключается не в развитии интеллекта, а в том, чтобы вывести человека за пределы ограничений, в изначальное состояние, тем не менее, оно содержит четкую и ясную, подобную кристаллической решетке, структуру взаимосвязанных объяснений. Основу этой четкой структуры составляют Три Завета, или Три Принципа Гараба Дордже.

Три принципа Учения Дзогчен по Гарабу Дордже

1. ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ в изначальное состояние дается ученику непосредственно Учителем. Учитель всегда пребывает в изначальном состоянии, и присутствие этого состояния само передается ученику в любой ситуации или при любой деятельности, в которой они оба участвуют.

2. Ученик входит в недвойственное созерцание и, переживая изначальное состояние, больше НЕ ОСТАЕТСЯ В СОМНЕНИИ относительно того, что это такое.

3. Ученик ПРОДОЛЖАЕТ ОСТАВАТЬСЯ В ЭТОМ СОСТОЯНИИ недвойственного созерцания, в изначальном состоянии, внося созерцание в каждое свое действие, пока не будет реализовано, не станет реальным, то, что изначально является истинным состоянием каждого человека (Дхармакайя), но остается скрытым из-за двойственного видения. Практикующий продолжает пребывать в таком состоянии вплоть до полной реализации".

Лама Карма Самтен Чойлел

Использованы материалы Р. Рао в переводе А. Иванникова. Намкхай Норбу Ринпоче "Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен"

В настоящее время, тибетская религия Бон является самой древней религиозной традицией планеты Земля. Более 18000 лет сохраняется непрерываемая линия преемственности Учителей, ведущих всех живых существ к Просветлению и Свободе.

Что касается слова "Бонпо", то Бонпо называют всякого, кто практикует один из двух видов Бона:

"Бон вершины Вселенной" (ya thog srid pa"i bon) - Учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба

"Бон Свастики" (g.yung drung bon) - Учение, основателем которого является Тонба Шенраб

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста:

В первом случае, слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане.

Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале ().

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда - из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе.

Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест - это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum).

Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]".

Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности - традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад . Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.

Как уже было сказано, согласно второму толкованию Юндрунг Бон начал свое существование задолго до возникновения тибетской монархии. Тот, кого мы называем царем Сонгценом Гампо, согласно буддийским и бонским источникам, был тридцать третьим царем Тибета. Первым же тибетским монархом считается царь Нятри Ценпо (gMya "khi-i bstan ро). Известно также, что до него жил знаменитый бонский Учитель по имени Нангвэй Догчен (sNang ba"i rndog can), который был как бы покровителем, выразителем интересов того народа, который теперь называют тибетцами.

В те времена не было еще такого названия — Тибетское царство, но и это еще не начало истории Тибета. Задолго до этого в западной части территории современного Тибета существовало царство Шанг-Шунг. Здесь находится область, позднее получившая название Гугэ, где расположены гора Кайлаша и озеро Маносаровар и откуда, как считается, берут начало Ганг, Брахмапутра и другие реки. Индийцы, индуисты, почитают это место как величайшую святыню.

Именно здесь находилась столица государства Шанг-Шунг. Согласно бонским источникам, один из первых царей Шанг-Шунга по имени Триер (Khri yer), жил за триста или четыреста лет до исторического Будды Шакьямуни. Во времена правления этого царя жил и первый известный учитель Бонпо. (Hамкай Hорбу Ринпоче - ДЗОГЧЕH И ДЗЭH ).

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ.

Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонбы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Из 1002 Будд, что придут Учителями этой кальпы, вначале идут девять Учителей-Предводителей всех живых существ. Шенраб является восьмым из этих Будд-Предводителей . В силу необходимости, поскольку сейчас в век раздоров, войн и конфликтов, когда жизнь людей сократилась до ста лет, распространилось «пятикратное вырождение» и настала пора усмирения существ, - Шенраб воплотился в семье Муриг-Гьялбон-Тхёкара (Бонский Царь в белом тюрбане из рода Му) и Ёчи-Гьялжема (Радостной Царицы Внешней йоги) в год Деревянной Крысы, пятнадцатого числа первого месяца весны, в день благоприятного сочетания планеты Юпитер и созвездия Гьял, в 16017 году до н.э. по западному летоисчислению.

Тонба Шенраб

Тонба Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками - Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей.

В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины".

В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тобпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет ().

Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямика, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма.

Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шераб, а буддисты - Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности - проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Высочество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале.

Не совсем верно полагать, что Учение Свастики существовало только на какой-то одной отдельно взятой территории и исповедовалось людьми определенной национальности. В древних тибетских текстах сохранились легенды и придания, повествующие о том, что изначально Учение существовало на языке Богов Свастики, затем многочисленные тексты Учения Свастики были записаны на языке государства Тазиг, откуда это Учение Свастики распространилось по всему древнему миру.

На тибетский тексты переводились с языка государства Шанг Шунг, находившегося в те времена к северо-западу от Тибета. Происходило это более 18 тысяч лет назад. Вообще, Учение о Просветлении существовало всегда, не даром одним из вариантов перевода термина Юндрун Бон на русский язык является Вечное Учение. Кроме того, в древних тибетских текстах говорится о том, что Учение Свастики было распространено Просветленными среди 84000 видов живых существ во всех мирах сансары.

Религия Бон в течение своей длинной истории подверглась двум преследованиям в Тибете . Первое происходило во времена правления царя Дригума Цэнпо (Gri-gum btsan-po`) в VII веке до н.э.. Всё, кроме «Бон Причины» (rgyu`i bon: первые четыре из Девяти Путей), было упразднено, а большинство его практиков — изгнано. Они, однако, смогли скрыть многие тексты как тэрма (gTer-ma, «сокровище»), которые были вновь открыты позднее тэртонами (gTer-ston, «открыватель сокровищ»).

С возрастающим интересом к Буддизму, его учреждением в качестве государственной религии и основанием монастыря Самье (bSam-yas) в 779-ом году н.э., Бон был вообще запрещён, и была предпринята следующая серьёзная попытка его уничтожить. Это было вторым гонением на Бон — царём Трисонг Дэцэном (Khri-srong lDe-btsan). Однако, приверженцы Бон среди знатных и, в особенности, среди простых людей, следовавшие бонским верованиям на протяжении нескольких поколений, сохранили свои религиозные воззрения, и Бон выжил. В этот период снова многие священнослужители Бон были изгнаны или вынуждены были бежать из Центрального Тибета, прежде сокрыв свои священные писания, опасаясь их уничтожения, и дабы сохранить их для грядущих поколений.

Один из передовых бонпо той поры — Дрэнпа Намкха (Dran-pa Nam-mkha) — играл важную роль во время второго преследования Бон. Он возглавлял сторону бонпо в состязании с буддистами, организованном царём, дабы выяснить, какая сторона обладала наибольшей сверхъестественной силой.

С 8-го по 11-е столетия практика Бон проходила главным образом подпольно. 1017-ый год н.э. отмечает возрождение Бон, которое началось с открытия Шенчен Лугой (gShen-chen kLu-dga`, 996-1035) многих важных сокрытых текстов. С его открытиями Бон возник заново — как полностью систематизированная религия. Шенчен Луга родился в роду Шен, нисходящем от Конгцы Вангдэна (Kong-tsha dBang-ldan) — одного из сыновей Тонпы Шенраба. Потомки этого важного семейства всё ещё живут в Тибете.

Шенчен Луга имел многочисленных последователей. Троим из своих учеников он поручил задачу продолжения трёх различных традиций. Первому — Дручен Намкха Юнгдрунгу (Bru-chen Nam-mkha` g.Yung-drung), родившемуся в роду Дру, который иммигрировал в Тибет из Друша (`Bru-zha, то есть Гилгита) — он поручил учения космологии и метафизики (mDzod-phug и Gab-pa). Это привело к тому, что один из его учеников и родственников — лама Друдже Юнгдрунг (Bru-rje g.Yung-drung bla-ma) — основал монастырь Еру Вэнсакха (gYas-ru dBen-sa-kha) в области Цанг в 1072-ом году.

Этот монастырь оставался крупным образовательным центром до 1386-го, когда он был серьёзнейшим образом повреждён наводнением. Несмотря на упадок Еру Вэнсакха семья Дру продолжала поддерживать религию Бон, но семейство угасло в XIX веке, когда, во второй раз, в нём было найдено перевоплощение Пэнчен-Ламы.

Второму ученику — Шуе Лэгпо (Zhu-yas Legs-po) — было поручено держать учения и практики Дзогчен. Он основал монастырь Кьикхар Ришинг (sKyid-mkhar Ri-zhing). Потомки семейства Шу сейчас живут в Индии.

Третий ученик — Патон Пэлчог (sPa-ston dPal-mchog) — принял обязательство держать тантрические учения. Семейство Па тоже всё ещё существует.

Другим важным мастером того времени был Мэукэпа Цултрим Пэлчен (rMe`u-mkhas-pa Tsul-khrims dPal-chen, род. 1052) из рода Мэу, который основал монастырь Сангри (sNye-mo bZang-ri), также ставший центром философских исследований. Таким образом, в этот период бонпо основали четыре значительных монастыря и учебных центра — все в области Цанг (Центральный Тибет).

В 1405-ом году великий учитель Бонпо Ньяммэ Шераб Гьелцэн (mNyam-med Shes-rab rGyal-mtshan, 1356-1415) основал монастырь Мэнри (sMan-ri) вблизи от места расположения Еру Вэнсакха, разрушенного наводнением. Монастырь Юнгдрунг Линг (g.Yung-drung gling) был основан в 1834-ом и, вскоре после этого, — монастырь Кхарна (mKhar-sna), оба в окрестностях Мэнри.

Они оставались важнейшими монастырями Бон до китайского захвата Тибета в 1959-ом, и под их влиянием множество монастырей были основаны повсюду в Тибете, особенно в Кхюнгпо, Кхаме, Амдо, Гьелронге и Хоре, так что на начало XX века в Тибете было 330 монастырей Бонпо.

Ньяммэ Шераб Гьелцэн был особенно уважаем за свои огромные достижения и реализацию. Он был известен как великий реформатор и дал новый импульс традиции Бонпо, послуживший причиной процветания многих монастырей. Ньяммэ Шераб Гьелцэн также был первым мастером который собрал и держал все передачи и полномочия всех линий Бон. Все эти передачи продолжали удерживаться каждым из последующих настоятелей Мэнри, и со временем настоятель Мэнри стал рассматриваться в качестве главы религии Бон. Эта традиция была официально признана Тибетским правительством в изгнании в 1977-ом году ().

м.о. зХНЙМЈЧ, лХЪОЕГПЧ в. й. (1931-1985)

пРХВМЙЛПЧБОП // дПЛМБДЩ чзп. чЩР. 15: ьФОПЗТБЖЙС. м., 1970

лПЗДБ Ч УЕТЕДЙОЕ VII ЧЕЛБ РП РТЙЗМБЫЕОЙА ФЙВЕФУЛПЗП ЧМБДЩЛЙ уТПОГЪБОЗБНРП Ч фЙВЕФ СЧЙМЙУШ ЙЪ йОДЙЙ ВХДДЙКУЛЙЕ НПОБИЙ, ФП ПОЙ УФПМЛОХМЙУШ ФБН ОЕ У РЕТЧПВЩФОЩН СЪЩЮЕУФЧПН - РПЮЙФБОЙЕН УЙМ РТЙТПДЩ, ОЕ У ЫБНБОЙЪНПН - РТБЛФЙЛПК ЧЩЪЩЧБОЙС ДХИПЧ Й ДБЦЕ ОЕ У ЛХМШФПН НЕТФЧЩИ РТЕДЛПЧ, Б У РТПДХНБООПК, ФЕПТЕФЙЮЕУЛЙ ПФТБВПФБООПК ТЕМЙЗЙПЪОПК УЙУФЕНПК, ОПУЙЧЫЕК ОБЪЧБОЙЕ ВПО. оЕУНПФТС ОБ БЛФЙЧОХА РПДДЕТЦЛХ ГЕОФТБМШОПК ЧМБУФЙ, ВХДДЙУФБН РТЙЫМПУШ ЧЩДЕТЦБФШ ФЩУСЮЕМЕФОАА ВПТШВХ, Ч ТЕЪХМШФБФЕ ЛПФПТПК ЙН ОЕ ХДБМПУШ ДПУФЙЗОХФШ РПМОПК РПВЕДЩ. дП УЙИ РПТ Ч фЙВЕФЕ ОБТСДХ У ЦЕМФПК ЧЕТПК - МБНБЙЪНПН УХЭЕУФЧХЕФ Й ХЮЕОЙЕ ВПОБ, У ФПК МЙЫШ ТБЪОЙГЕК, ЮФП ВПТШВБ НЕЦДХ ЬФЙНЙ ТЕМЙЗЙСНЙ ВПМШЫЕ ОЕ ЧМЕЮЕФ ЪБ УПВПК ОЙ ЗЕЛБФПНВ ЙЪ ЮЕМПЧЕЮЕУЛЙИ ФЕМ, ОЙ РПФПЛПЧ ЛТПЧЙ. пДОБЛП ЧУЕ ЬФП ЙНЕМП НЕУФП Ч РЕТЧЩЕ ЧЕЛБ РТПОЙЛОПЧЕОЙС ВХДДЙЪНБ Ч фЙВЕФ (VII-XI ЧЧ.).

ч УРЕГЙБМШОПК ТБВПФЕ ОБН ХДБМПУШ ХУФБОПЧЙФШ, ЮФП РПМЙФЙЮЕУЛЙЕ ЖПТНЩ ЬФПК ВПТШВЩ ВЩМЙ УЧСЪБОЩ У УПРЕТОЙЮЕУФЧПН НЕЦДХ НПОБТИПН Й БТЙУФПЛТБФЙЕК , ОП ЬФП ОЕ ЙУЮЕТРЩЧБЕФ РТПВМЕНЩ. ч УБНПН ДЕМЕ, УПГЙБМШОБС ВПТШВБ ОЕ ЧУЕЗДБ РТЕДРПМБЗБЕФ ОБМЙЮЙЕ ТБЪОЩИ ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН. фБЛ, ОБРТЙНЕТ, ЧП жТБОГЙЙ ЮМЕОЩ "мЙЗЙ ПВЭЕУФЧЕООПЗП ВМБЗБ" ВЩМЙ ФБЛЙНЙ ЦЕ ИПТПЫЙНЙ ЛБФПМЙЛБНЙ, ЛБЛ Й ЛПТПМШ мАДПЧЙЛ XI, Б ЗТЕЮЕУЛЙЕ ВБУЙМЕЧУЩ, ОЙЪМПЦЕООЩЕ ЗТЕЮЕУЛПК БТЙУФПЛТБФЙЕК РПМЙУПЧ, РПЮЙФБМЙ ФЕИ ЦЕ ПМЙНРЙКУЛЙИ ВПЗПЧ, ЮФП Й ЙИ РТПФЙЧОЙЛЙ. ч фЙВЕФЕ ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛБС ВПТШВБ ОБЛМБДЩЧБМБУШ ОБ УПГЙБМШОХА, Й ЬФП РТЙДБЧБМП ЙУФПТЙЮЕУЛЙН ЛПММЙЪЙСН ОЕВЩЧБМХА ПУФТПФХ . дМС ФПЗП ЮФПВЩ РТЙЧМЕЮШ ОБ УЧПА УФПТПОХ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ УМПЙ ФЙВЕФУЛПЗП ОБТПДБ, ТЕМЙЗЙПЪОБС УЙУФЕНБ ДПМЦОБ ПФЧЕЮБФШ РТЙОСФЩН ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛЙН РТЕДУФБЧМЕОЙСН Й ОБУФПМШЛП ТЕЪЛП ПФМЙЮБФШУС ПФ УПРЕТОЙЮБАЭЕК УЙУФЕНЩ, ЮФПВЩ НБУУЩ НПЗМЙ ПЭХЭБФШ ЬФП ТБЪМЙЮЙЕ ОЕРПУТЕДУФЧЕООП, ВЕЪ УМПЦОЩИ ФЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ ТБЪЯСУОЕОЙК.

ч ЮЕН ЦЕ ВЩМП ТБЪМЙЮЙЕ ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ? еУМЙ УХДЙФШ РП УПИТБОЙЧЫЙНУС ДП ОБЫЙИ ДОЕК НБФЕТЙБМБН, ФП НЙЖПМПЗЙЮЕУЛБС УЙУФЕНБ Ч ПВЕЙИ ЬФЙИ ТЕМЙЗЙСИ ЙНЕЕФ НОПЗП ПВЭЙИ ЮЕТФ. ьФЙЛБ ПВЭБ ДМС ЧУЕИ ФЕЙУФЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН: ТЕЛПНЕОДХЕФУС ДЕМБФШ ДПВТП, ХУФТБОСФШУС ПФ ЪМБ, РТПРПЧЕДПЧБФШ ЙУФЙОХ Й Ф.Р. йЛПОПЗТБЖЙС ФЙВЕФУЛПЗП ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ РПЮФЙ ОЕПФМЙЮЙНБ, ЪБ ЙУЛМАЮЕОЙЕН ОБРТБЧМЕОЙС МХЮЕК УЧБУФЙЛЙ; ЛТПНЕ ФПЗП, Ч РТПГЕУУЕ ЙУФПТЙЙ ЧПЪОЙЛБЕФ ОПЧПЕ ХЮЕОЙЕ ВПОБ (ВЕЗКХТ ВПО, ФП ЕУФШ ЙЪНЕОЕООПЕ ВПО), ЛПНРТПНЙУУОПЕ РП ПФОПЫЕОЙА Л ВХДДЙЪНХ, Й ФБОФТЙЮЕУЛЙК ВХДДЙЪН, Ч ЛПФПТПН УФЙТБМЙУШ ЧОЕЫОЙЕ ТБЪМЙЮЙС НЕЦДХ ДПЛФТЙОПК ЧЕМЙЛПЗП УРПЛПКУФЧЙС Й ПВЩЮБСНЙ ЕА ЪБЧПЕЧБООПК ЗПТОПК УФТБОЩ. фБЛ ЧУЕ-ФБЛЙ РПЮЕНХ ЦЕ ОЕ ЧПЪОЙЛМП УМЙСОЙЕ ЬФЙИ ТЕМЙЗЙК, ОЕУНПФТС ОБ ФП ЮФП ПОП ХУФТПЙМП ВЩ ФЕИ Й ДТХЗЙИ? пЮЕЧЙДОП, ОБТСДХ У ЮЕТФБНЙ УИПДУФЧБ ЙНЕМЙ НЕУФП ЬМЕНЕОФЩ ТБЪМЙЮЙС ОБУФПМШЛП УХЭЕУФЧЕООЩЕ, ЮФП ЙНЕООП ПОЙ ПРТЕДЕМЙМЙ ИПД ЙУФПТЙЙ ЛХМШФХТЩ фЙВЕФБ. оБЫБ ЪБДБЮБ Ч ФПН, ЮФПВЩ ПФЩУЛБФШ ЙИ Й ПВЯСУОЙФШ РТЙЮЙОЩ ОЕУПЧНЕУФЙНПУФЙ ПВПЙИ НЙТПЧПЪЪТЕОЙК.

оБЮОЕН У ЙЪЧЕУФОПЗП, Ф.Е. У ВХДДЙЪНБ. вХДДЙЪН, ЛБЛ ЙЪЧЕУФОП, ОЕ СЧМСЕФУС УЧСЪША ЮЕМПЧЕЛБ У ВПЗПН, РПФПНХ ЮФП ПО ПФТЙГБЕФ ВПЗБ, Б ФПЮОЕЕ - ПФОПУЙФУС Л ЬФПК РТПВМЕНЕ У БВУПМАФОЩН ТБЧОПДХЫЙЕН. вХДДЙЪН ФБЛЦЕ Й ОЕ УТЕДУФЧП УРБУЕОЙС ДХЫЙ, ВЕУУНЕТФЙС ЛПФПТПК ПО Ч ПВЭЕН-ФП ОЕ РТЙЪОБЕФ. гЕМША ВХДДЙЪНБ СЧМСЕФУС УРБУЕОЙЕ ЙЪВТБООЩИ, Ф.Е. НПОБИПЧ, "УФБЧЫЙИ ОБ РХФШ", Б НЙТСОБН, УПЮХЧУФЧХАЭЙН ВХДДЙКУЛПК ДПЛФТЙОЕ, ЪБ РПНПЭШ Й НЙМПУФЩОА ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОЕ НПОБИПЧ РТЕДМБЗБЕФУС "ХФЕЫЕОЙЕ" Й ЧПЪНПЦОПУФШ ИПТПЫЕЗП РЕТЕТПЦДЕОЙС, У ФЕН ЮФПВЩ Ч ПДОПК ЙЪ РПУМЕДХАЭЙИ ЦЙЪОЕК, УРХУФС НЙММЙПОЩ МЕФ, УФБФШ НПОБИПН. ьФБ ЙДЕС РТПИПДЙФ ЛТБУОПК ОЙФША ЮЕТЕЪ ЧУА УХФТХ "нХДТЕГ Й ДХТБЛ" .

нЩ ОЕ ВХДЕН ЧИПДЙФШ Ч ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛЙЕ ФПОЛПУФЙ ТБЪМЙЮОЩИ ОБРТБЧМЕОЙК ВХДДЙЪНБ, ФБЛ ЛБЛ Ч ЙОФЕТЕУХАЭЕН ОБУ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПН РМБОЕ ЬФБ РТПВМЕНБ ОЕ ДБЕФ ОБН РХФЕК Л ТЕЫЕОЙА ПУОПЧОПЗП ЧПРТПУБ. дМС ОБУ ЧБЦОП ДТХЗПЕ: ЮФП РТЕДУФБЧМСМБ УПВПК ПВЭЙОБ НПОБИПЧ, Л ЮЕНХ ПОБ УФТЕНЙМБУШ Й ЮЕЗП ДПВЙЧБМБУШ? ч йОДЙЙ ПУОПЧХ ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОЩ УПУФБЧМСМЙ ОЕ ВТБНЙОЩ, ЗПТДЩЕ УЧПЙНЙ ЪОБОЙСНЙ, ОЕ ТБДЦЙ Й ЧПЙОЩ, РТПМЙЧБАЭЙЕ ЛТПЧШ, ОЕ ЛТЕУФШСОЕ, РТЙЧСЪБООЩЕ Л УЧПЙН РПМСН Й УЕНШСН, ОЕ ДЙЛЙЕ ПИПФОЙЛЙ-ЧЕДДЩ, ЕЦЕНЙОХФОП ПЭХЭБАЭЙЕ ТЕБМШОПУФШ ПЛТХЦБАЭЕЗП ЙИ НЙТБ. й ФЕН ОЕ НЕОЕЕ ВХДДЙКУЛБС ПВЭЙОБ НПОБИПЧ УХЭЕУФЧПЧБМБ Й ТПУМБ. ч УЙУФЕНЕ НОПЗПЮЙУМЕООЩИ НЕМЛЙИ ЙОДЙКУЛЙИ ЛОСЦЕУФЧ ДБМЕЛП ОЕ ЧУЕ НПМПДЩЕ МАДЙ ОБИПДЙМЙ РТЙНЕОЕОЙЕ ДМС УЧПЙИ УРПУПВОПУФЕК Й ЬОЕТЗЙЙ. вПМШЫЙОУФЧП НЙТЙМПУШ У ОЕЧПЪНПЦОПУФША УДЕМБФШ ЛБТШЕТХ Й ДПВЙФШУС ХУРЕИБ Ч ЦЙЪОЙ. оП ОБЙВПМЕЕ ЬОЕТЗЙЮОЩЕ Й ЮЕУФПМАВЙЧЩЕ РЕТУПОЩ ЙУЛБМЙ ЧЩИПД, ИПФС ВЩ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙК, ЙЪ ВЕЪЧЩИПДОПЗП РПМПЦЕОЙС, Ч ЛПФПТПЕ ЙИ РПУФБЧЙМБ ЙУФПТЙЮЕУЛБС УХДШВБ. ч УМХЮБЕ РТСНПЗП ЧПУУФБОЙС РТПФЙЧ ХУФБОПЧМЕООПЗП РПТСДЛБ ЙИ ЦДБМБ ОЕНЕДМЕООБС ЗЙВЕМШ, Й ФПЗДБ ПОЙ ПФЧЕТЗБМЙ ЦЙЪОШ, ПВНБОХЧЫХА ЙИ, ЧУФБЧБМЙ ОБ РХФШ ЕЕ РТЕПДПМЕОЙС ТБДЙ ДПУФЙЦЕОЙС ЧЕЮОПЗП РПЛПС - ОЙТЧБОЩ. чП ЙНС РБУУЙЧОПУФЙ ПОЙ ТБЪЧЙЧБМЙ ВЕЫЕОХА БЛФЙЧОПУФШ, ОБИПДС Ч ЬФПН ЧЩИПД ДМС ПВХТЕЧБЧЫЙИ ЙИ УФТБУФЕК. дЕЧБДБФФБ, ЛХЪЕО вХДДЩ ыБЛШСНХОЙ, ЦЕМБС ЪБИЧБФЙФШ ЧМБУФШ ОБД ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОПК, РТЙОСМ ХЮБУФЙЕ Ч ЗПУХДБТУФЧЕООПН РЕТЕЧПТПФЕ, ФБЛ ЛБЛ ОБДЕСМУС ОБ РПЛТПЧЙФЕМШУФЧП ОПЧПЗП ГБТС .

оП ФПТЦЕУФЧБ ВХДДЙУФЩ ДПУФЙЗМЙ ФПМШЛП РТЙ УПЪДБОЙЙ ПВЫЙТОЩИ ГЕОФТБМЙЪПЧБООЩИ ЗПУХДБТУФЧ. й бЫПЛБ (III Ч. ДП О.Ь.), Й лБОЙЫЛБ (II Ч. ДП О.Ь.), Й иБТЫБ чБТДБОБ (VII Ч. О.Ь.), РПЛПТСС ПВЫЙТОЩЕ ФЕТТЙФПТЙЙ, ОЕЙЪВЕЦОП ХЗОЕФБМЙ НЕУФОПЕ ОБУЕМЕОЙЕ Й ОЕЙЪВЕЦОП ЧПУУФБОБЧМЙЧБМЙ ЕЗП РТПФЙЧ УЕВС. пДОБЛП РТБЧЙФЕМЙ ОХЦДБМЙУШ ОЕ ФПМШЛП Ч ЧПЕООПК УЙМЕ, ОП Й Ч ЙОФЕММЙЗЕОФОЩИ ЮЙОПЧОЙЛБИ, Б ЧЕТВПЧБФШ РПУМЕДОЙИ ЙЪ ЮЙУМБ ХЗОЕФЕООЩИ ВЩМП ОЕГЕМЕУППВТБЪОП. чПФ ФХФ-ФП Й РТЙЗПДЙМБУШ ЙН ЬЛУФЕТТЙФПТЙБМШОБС ВХДДЙКУЛБС ПВЭЙОБ, Ч УЧПА ПЮЕТЕДШ ЙУРПМШЪПЧБЧЫБС РТБЧЙФЕМЕК Ч УЧПЙИ ГЕМСИ. б ГЕМШ Х ВХДДЙУФПЧ ВЩМБ ПДОБ: РЕТЕЧЕУФЙ ЧПЪНПЦОП ВПМШЫЕЕ ЛПМЙЮЕУФЧП МАДЕК Ч ОЙТЧБОХ. ьФП ПЪОБЮБМП, ЮФП МХЮЫБС ЮБУФШ ПВЭЕУФЧБ ДПМЦОБ ВЩМБ ОБХЮЙФШУС РТЕОЕВТЕЗБФШ НЙТУЛЙНЙ ЪБВПФБНЙ Й ЙУЮЕЪОХФШ ЙЪ ЦЙЪОЙ ВЕЪ ПУФБФЛБ. дЕКУФЧЙФЕМШОП, ЙУЮЕЪБМБ ОБЙВПМЕЕ ЙУЛТЕООСС, ФЧПТЮЕУЛБС, ЦЕТФЧЕООБС ЮБУФШ ПВЭЕУФЧБ, Б ПУФБЧБМУС ЫМБЛ Й РЕРЕМ, ЧУМЕДУФЧЙЕ ЮЕЗП ЧЕМЙЛЙЕ ЙНРЕТЙЙ ЗЙВМЙ .

оЕУЛПМШЛП ЙОБЮЕ ЧЩУФХРЙМЙ ВХДДЙУФЩ Ч лЙФБЕ. чП-РЕТЧЩИ, Ч лЙФБЕ РТПРПЧЕДОЙЛЙ ЦЕМФПК ЧЕТЩ УФПМЛОХМЙУШ У ДБПУБНЙ, РТПРПЧЕДПЧБЧЫЙНЙ РТБЛФЙЮЕУЛЙ УИПДОПЕ ХЮЕОЙЕ. чП-ЧФПТЩИ, ЗПТСЮЙНЙ РТПФЙЧОЙЛБНЙ ВХДДЙУФПЧ ЧЩУФХРЙМЙ ЛПОЖХГЙБОГЩ, БФЕЙУФЩ, УФБЧЙЧЫЙЕ УЧПЕК ГЕМША ХЛТЕРМЕОЙЕ ЪЕНОПЗП ЗПУХДБТУФЧБ Й ПВЭЕУФЧБ. вХДДЙЪН УХНЕМ ЪБЛТЕРЙФШУС Ч лЙФБЕ, ИПФС Й ОЕ ВЕЪ ФТХДБ. оП ДБЦЕ Ч ЬРПИХ фБО (VII-X ЧЧ.), Ч РЕТЙПД ОБЙВПМШЫЕЗП ТБУРТПУФТБОЕОЙС ВХДДЙЪНБ Й ТБУГЧЕФБ ВХДДЙКУЛПК ЛХМШФХТЩ Ч лЙФБЕ, ЬФБ ДПЛФТЙОБ ПУФБЧБМБУШ Ч ПУОПЧОПН НПДОЩН ЪБЗТБОЙЮОЩН ХЮЕОЙЕН, ЛПФПТПЕ ПИЧБФЩЧБМП ЗМБЧОЩН ПВТБЪПН ОЕВПМШЫПК ЛТХЗ ЙОФЕММЙЗЕОФПЧ, ЬУФЕФПЧ-ЮЙОПЧОЙЛПЧ, ХУФБЧЫЙИ ПФ ВЕУЛПОЕЮОЩИ ДЧПТГПЧЩИ ЙОФТЙЗ. ьФП ХЮЕОЙЕ ПРТБЧДЩЧБМП ЙИ ВЕЗУФЧП ОБ МПОП РТЙТПДЩ, ЗДЕ Ч ХЕДЙОЕОЙЙ ПОЙ РЙУБМЙ ХФПОЮЕООЩЕ УФЙИЙ (ЛБЛ, ОБРТЙНЕТ, чБО чЬК), МПЧЙМЙ ТЩВХ, УЙДС У ХДПЮЛБНЙ ОБ ВЕТЕЗХ ПЪЕТ, Й РШСОУФЧПЧБМЙ Ч ЛЕМШСИ УП УЧПЙНЙ ДТХЪШСНЙ, ЛПФПТЩЕ РТЙЕЪЦБМЙ Л ОЙН ОБ ЧТЕНС РПМЕЮЙФШ УЧПЙ ЙЪДЕТЗБООЩЕ ЙОФТЙЗБНЙ ОЕТЧЩ.

оЕУЛПМШЛП ЙОПЕ РПМПЦЕОЙЕ ВЩМП Ч фЙВЕФЕ. дПМЗПЕ ЧТЕНС ВХДДЙУФБН ОЕ ХДБЧБМПУШ ЪБРПМХЮЙФШ Ч УЧПА УТЕДХ ОЙ ПДОПЗП ФЙВЕФУЛПЗП НПОБИБ. чУС ПВЭЙОБ УПУФПСМБ ЙЪ ЙОПУФТБОГЕЧ: ЙОДЙКГЕЧ, ЛЙФБКГЕЧ, ИПФБОГЕЧ, ОП ВМБЗПДБТС РПДДЕТЦЛЕ НПОБТИБ ПОБ ХДЕТЦЙЧБМБ ЧЕДХЭЕЕ РПМПЦЕОЙЕ. дМС ФПЗП ЮФПВЩ ПВЕУРЕЮЙФШ РПЛТПЧЙФЕМШУФЧП УЧЕФУЛПК ЧМБУФЙ, ВХДДЙУФЩ УПЪДБМЙ ХЮЕОЙЕ П ДИБТНБРБМБИ, ИТБОЙФЕМСИ ЧЕТЩ, ЦЕТФЧХАЭЙИ УЧПЕК ДХЫПК ТБДЙ ФПТЦЕУФЧБ "ъБЛПОБ". уПЗМБУОП ВХДДЙКУЛПНХ ДПЗНБФХ, ХВЙКГБ ОЙ РТЙ ЛБЛЙИ ХУМПЧЙСИ ОЕ НПЗ ЧПКФЙ Ч ОЙТЧБОХ, Б ХВЙЧБФШ ЧТБЗПЧ ВХДДЙЪНБ ВЩМП ОЕПВИПДЙНП. й ФПЗДБ ВЩМБ РТЕДМПЦЕОБ ЛПОГЕРГЙС, УПЗМБУОП ЛПФПТПК ЮЕМПЧЕЛ, ЦЕТФЧПЧБЧЫЙК УЧПЙН ВХДХЭЙН ВМБЦЕОУФЧПН ТБДЙ УЕЗПДОСЫОЕК РПВЕДЩ, ДПУФПЙО РПЛМПОЕОЙС Й РПЮЙФБОЙС ОБТСДХ У УПЧЕТЫЕООЕКЫЙНЙ ЙЪ МАДЕК - ВПДИЙУБФЧБНЙ. уМЕДПЧБФЕМШОП, ЕНХ ТБЪТЕЫБМПУШ Ч ЬФПК ЦЙЪОЙ Й РТПМЙФЙЕ ЛТПЧЙ, Й ПВЭЕОЙЕ У ЦЕОЭЙОБНЙ, Й ТПУЛПЫШ, МЙЫШ ВЩ ПО, ПИТБОЙЧ ПФ ЧТБЗПЧ "ъБЛПО", ДБМ ЧПЪНПЦОПУФШ УЧПЙН УПЧТЕНЕООЙЛБН ВЕУРТЕРСФУФЧЕООП ЧУФХРЙФШ ОБ "рХФШ". оЕ ЙУЛМАЮБМБУШ ЧПЪНПЦОПУФШ УРЕГЙБМШОПЗП ЧПРМПЭЕОЙС (БЧБФБТБ) ДПВТПЗП ВПДИЙУБФЧЩ Ч ЗОЕЧОПК ЙРПУФБУЙ ДМС ВПТШВЩ У ЧТБЗБНЙ ЧЕТЩ. фБЛ, ОБРТЙНЕТ, ЧЕУШНБ РПРХМСТОЩК ВЩЛПЗПМПЧЩК сНБОФБЛБ ("хВЙЧБАЭЙК УНЕТФШ") ВЩМ ЧПРМПЭЕОЙЕН ВПДИЙУБФЧЩ НХДТПУФЙ нБОДЦХЫТЙ, Й ЕЗП ЦЕ ЧПРМПЭЕОЙЕН ВЩМ ФЙВЕФУЛЙК НПОБТИ фЙУПО дЬГБО (VIII Ч. О.Ь.) , ЛПФПТПЗП ОЙЛФП ОЕ ПВЧЙОСМ Ч НСЗЛПУФЙ. оП РТЙ ЧУЕН ЬФПН ОБДП РПНОЙФШ, ЮФП ОЙЗДЕ Й ОЙЛПЗДБ ВХДДЙУФЩ ОЕ ПФУФХРБМЙ ПФ УЧПЕЗП ПУОПЧОПЗП ФЕЪЙУБ ПВ ЙММАЪПТОПУФЙ ЧЙДЙНПЗП НЙТБ, ИПФС ТБЪОЩЕ ЫЛПМЩ Й ТБУИПДЙМЙУШ РП ЬФПНХ ЧПРТПУХ Ч ДЕФБМСИ. ч БУРЕЛФЕ ЬФЙЛЙ ЬФП ПЪОБЮБМП, ЮФП МАВПЧШ Л НЙТХ СЧМСЕФУС УБНЩН ВПМШЫЙН РТЕРСФУФЧЙЕН ДМС ДПУФЙЦЕОЙС ГЕМЙ - ОЙТЧБОЩ. ьФБ ИБТБЛФЕТОБС ПУПВЕООПУФШ ВХДДЙЪНБ ПФМЙЮБМБ ЕЗП ПФ ФЕЙУФЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН ИТЙУФЙБОУФЧБ, ЙУМБНБ Й ЧЕДБОФЩ. оЕ ЬФБ МЙ ТБЪОЙГБ Ч ФБЛПН ЛБТДЙОБМШОПН ЧПРТПУЕ ВЩМБ РТЙЮЙОПК БВУПМАФОПЗП ОЕУИПДУФЧБ ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ, Б ФЕН УБНЩН ПДОПК ЙЪ РТЙЮЙО ПВПУФТЕОЙС ЛТПЧПРТПМЙФОПК УПГЙБМШОПК ВПТШВЩ, ЛПФПТБС Ч IX Ч. ОЕ РПЪЧПМЙМБ фЙВЕФХ УФБФШ ЗЕЗЕНПОПН гЕОФТБМШОПК бЪЙЙ?

ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС ВПО ЙУРПЧЕДХЕФУС Ч уЙЛЛЙНЕ, ПФЮБУФЙ Ч вХФБОЕ, Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ, Ч ЛЙФБКУЛЙИ РТПЧЙОГЙСИ уЩЮХБОЙ Й аОШОБОЙ АЦОПЛЙФБКУЛЙНЙ ОБТПДОПУФСНЙ НБОШ, МПМП, МЙУХ Й ДТ.

нБФЕТЙБМЩ РП ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ЧЕУШНБ УЛХДОЩ. ьФП, РТЕЦДЕ ЧУЕЗП, ЛЙФБКУЛЙЕ УЧЕДЕОЙС ДТЕЧОЙЕ Й ОПЧЩЕ , ЪБФЕН ЪБРЙУЛЙ НПТБЧУЛПЗП НЙУУЙПОЕТБ б. жТБОЛЕ Й ДЙРМПНБФЙЮЕУЛПЗП БЗЕОФБ ю. вЕММБ Й, ОБЛПОЕГ, РПДМЙООБС ВПОУЛБС ТХЛПРЙУШ, ДПУФБЧМЕООБС уБТБФ юБОДТБ дБУПН Й ЮБУФЙЮОП РЕТЕЧЕДЕООБС ОБ ОЕНЕГЛЙК СЪЩЛ мБХЖЕТПН . оБЙВПМЕЕ РПМОЩЕ УПЧТЕНЕООЩЕ ЙУУМЕДПЧБОЙС РП ВПОХ УПДЕТЦБФУС Ч ТБВПФБИ з. зПЖНБОБ Й т.б. уФЕКОБ . уЧЕДЕОЙС, ЛПФПТЩЕ ДБАФУС РП ВПОХ Ч ЕЧТПРЕКУЛЙИ ТБВПФБИ, РТПФЙЧПТЕЮЙЧЩ Й ФХНБООЩ. юФП ЦЕ ЛБУБЕФУС ПРЙУБОЙС ВПОБ Ч ФЙВЕФУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛБИ, УПУФБЧМЕООЩИ ВХДДЙУФБНЙ, ФП ФХФ РТЙИПДЙФУС УЮЙФБФШУС У ЧПЪНПЦОПУФША ЪБЧЕДПНПК ЖБМШУЙЖЙЛБГЙЙ ЖБЛФПЧ.

вПЦЕУФЧП, РПЮЙФБЕНПЕ ВПОГБНЙ, УПЗМБУОП ю. вЕММХ, ОПУЙФ ОБЪЧБОЙЕ лХОФХЪБОРП ("ЛХО ФХ ВЪБОЗ РП"), ВХЛЧ. "чУЕВМБЗПК". оП ФБЛ ЛБЛ ОЙЮФП ОЕ НПЦЕФ, РП НОЕОЙА ВПОГЕЧ, РПСЧЙФШУС ВЕЪ ПФГБ Й НБФЕТЙ, ФП ТСДПН У ЬФЙН ВПЦЕУФЧПН УХЭЕУФЧХЕФ ВПЗЙОС, ЧЩУФХРБАЭБС ФП ЛБЛ ОЕЦОБС "чЕМЙЛБС НБФШ НЙМПУЕТДЙС Й МАВЧЙ", ФП ЛБЛ ЗОЕЧОБС "уМБЧОБС ГБТЙГБ ФТЕИ НЙТПЧ", ХРТБЧМСАЭБС ЧУЕН НЙТПН, ЧЛМАЮБС лЙФБК, фЙВЕФ, ыБОЫХО Й мЙ. мЙ - ФЙВЕФУЛПЕ ОБЪЧБОЙЕ иПФБОБ . ьФБ ВПЗЙОС РПЮЙФБЕФУС ДБЦЕ ВПМШЫЕ, ЮЕН ЕЕ НХЦ, ФБЛ ЛБЛ ЕЕ УЙМБ УЧСЪБОБ У ЪЕНМЕК, ЧУМЕДУФЧЙЕ ЮЕЗП ПОБ Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ ОБЪЩЧБЕФУС "ъЕНМС-НБФШ" .

уПЗМБУОП ВПОУЛПК ЛПУНПМПЗЙЙ, НЙТ ХУФТПЕО ЙЪ ФТЕИ УЖЕТ: ОЕВЕУОБС ПВМБУФШ ВПЗПЧ - ВЕМПЗП ГЧЕФБ, ЪЕНОБС ПВМБУФШ МАДЕК - ЛТБУОПЗП ГЧЕФБ Й ОЙЦОЙК НЙТ ЧПДСОЩИ ДХИПЧ - УЙОЕЗП ГЧЕФБ. нЙУФЙЮЕУЛПЕ ДЕТЕЧП РТПТБУФБЕФ УЛЧПЪШ ЧУЕ ФТЙ ЧУЕМЕООЩЕ Й СЧМСЕФУС РХФЕН, РП ЛПФПТПНХ НЙТЩ УОПУСФУС НЕЦДХ УПВПК . рП ПДОПК ЙЪ ВПОУЛЙИ ЧЕТУЙК, Ч НЙТЕ, Ч ЛПФПТПН ОЕ ВЩМП ОЙ ЖПТНЩ, ОЙ ТЕБМШОПУФЙ, РПСЧЙМУС ЮХДЕУОЩК ЮЕМПЧЕЛ НЕЦДХ ВЩФЙЕН Й ОЕВЩФЙЕН, ЛПФПТЩК УФБМ ОБЪЩЧБФШУС "уПФЧПТЕООЩК, ЧМБДЩЛБ УХЭЕЗП". ч НЙТЕ ФПЗДБ ОЕ ВЩМП ЧТЕНЕО ЗПДБ, УБНЙ УПВПК ТПУМЙ МЕУБ, ОП ОЕ ВЩМП ЦЙЧПФОЩИ. ъБФЕН ЧПЪОЙЛБАФ УЧЕФ ВЕМЩК Й УЧЕФ ЮЕТОЩК, РПУМЕ ЮЕЗП РПСЧМСЕФУС ЮЕТОЩК ЮЕМПЧЕЛ, ПМЙГЕФЧПТЕОЙЕ ЪМБ, УПЪДБФЕМШ ТБЪДПТПЧ Й ЧПКО. оП РПСЧМСЕФУС ФБЛЦЕ Й ВЕМЩК ЮЕМПЧЕЛ, ПЛТХЦЕООЩК УЧЕФПН, ЛПФПТПЗП ОБЪЩЧБАФ "фПФ, ЛФП МАВЙФ ЧУЕ УХЭЕЕ". пО ДБЕФ ФЕРМП УПМОГХ, РТЙЛБЪЩЧБЕФ ЪЧЕЪДБН, ДБЕФ ЪБЛПОЩ Й Ф.Р. .

фЙВЕФГЩ ЪОБАФ НОПЗП УПТФПЧ ДЕНПОПЧ, ЧЕУШНБ ТБЪОСЭЙИУС НЕЦДХ УПВПК . ьФП МИБ, ОЕВПЦЙФЕМЙ, ДПВТЩЕ ДХИЙ ВЕМПЗП ГЧЕФБ, ВПМШЫЕК ЮБУФША НХЦЮЙОЩ. пОЙ ЦЙЧПФЧПТОЩ, ИПФС ВПЗ ЧПКОЩ дБМИБ (дЗТБМИБ) СТПУФЕО Й УЙМЕО, ЛБЛ ЧЕМЙЮБКЫЙК ВЕУ. нЕМЛЙЕ ДХИЙ ЬФПЗП УПТФБ ЙУРПМШЪХАФУС ЛБЛ ЪБЭЙФОЙЛЙ МБНБЙЪНБ. пРЙУБОЙЕ ВЕМЩИ ДХИПЧ Х хПДДЕМС УПЧРБДБЕФ У ПРЙУБОЙЕН ЧЕТИОЕЗП НЙТБ Х б. жТБОЛЕ, Й, ОБДП РПМБЗБФШ, ВПОУЛЙЕ ВПЗЙ ПФОПУСФУС Л ЮЙУМХ ВЕМЩИ ДХИПЧ. ъЕНМА ОБУЕМСАФ ЪМЩЕ ДХИЙ ГБО (ВГБО), НХЦЮЙОЩ ЛТБУОПЗП ГЧЕФБ. пВЩЮОП ЬФП - НУФСЭЙК ДХИ ЦТЕГБ, ОЕДПЧПМШОПЗП УЧПЕК УНЕТФША. пВЙФБАФ ПОЙ РТЕЙНХЭЕУФЧЕООП Ч ПЛТЕУФОПУФСИ ИТБНПЧ. зМБЧОЩЕ ЧТБЗЙ ВПОГЕЧ Й МБНБЙУФПЧ - ДЕНПОЩ ДХД (ВДХД, НБТБ), Ч ВПМШЫЙОУФЧЕ НХЦЮЙОЩ ЮЕТОПЗП ГЧЕФБ Й ПЮЕОШ ЪМПВОЩЕ. уБНЩЕ ЪМЩЕ ЙЪ ОЙИ - ДЕ уДТЕ, ЙМЙ ИМБДЕ (МИБ "ДТЕ), НХЦЮЙОЩ Й ЦЕОЭЙОЩ. рТПЮЙЕ ДХИЙ ЪОБЮЙФЕМШОП ХУФХРБАФ РП УЙМЕ Й ТБЪНБИХ ЧЩЫЕПРЙУБООЩН. рЕТЕЮЙУМСАФУС ВЕУЩ ЪЧЕЪД ДПО (ЗДПО), РЕУФТЩЕ, РТЙЮЙОСАЭЙЕ ВПМЕЪОЙ, ДЕНПОЩ-МАДПЕДЩ УЙОРП (УТЙО РП) Й НОПЗЙЕ ДТХЗЙЕ.

пУОПЧБФЕМЕН ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ, ЪБМПЦЙЧЫЙН ПУОПЧЩ ЕЕ ЙЕТБТИЙЙ Й ЛХМШФБ, УЮЙФБЕФУС ыЕОТБВ-НЙВП ЙЪ йТБОБ (РП ДТХЗПК ЧЕТУЙЙ - ЙЪ ыБОЫХОБ), ЦЙЪОШ ЛПФПТПЗП ДБФЙТХЕФУС ЧТЕНЕОЕН "ДП РТЙЫЕУФЧЙС ВХДДЙЪНБ". уПИТБОЙМБУШ МЕЗЕОДБТОБС ВЙПЗТБЖЙС ыЕОТБВБ, ЙЪ ЛПФПТПК НПЦОП ЪБЛМАЮЙФШ, ЮФП ПО ЦЙМ, ЙНЕС ХЮЕОЙЛПЧ, Й ХНЕТ УРПЛПКОП, ПУФБЧЙЧ РПУМЕ УЕВС ЙУРПЧЕДБОЙЕ У РТЙЮХДМЙЧП РЕТЕРМЕФЕООЩНЙ ЬМЕНЕОФБНЙ ЬЪПФЕТЙЪНБ Й РТПЪЕМЙФЙЪНБ. уПЗМБУОП ВЙПЗТБЖЙЙ ыЕОТБВБ, ХЮЕОЙЕ ОБЮБМПУШ У ЛТЕЭЕОЙС ХЮЙФЕМС Ч УЧСФПН ПЪЕТЕ (ЙМЙ НПТЕ) РТЙ ХЮБУФЙЙ ВПЗПЧ, МАДЕК Й ОБЗПЧ . ъБФЕН ЗПЧПТЙФУС П РТПРПЧЕДЙ ХЮЕОЙС Й ПВТБЭЕОЙЙ Ч ОЕЗП НОПЗЙИ МАДЕК Й, ОБЛПОЕГ, П ФПН, ЛБЛ ыЕОТБВ, ПВТБФЙЧ ДЬЧПЧ Й БУХТПЧ, РТЙНЙТЙМ ЙИ НЕЦДХ УПВПК. б. жТБОЛЕ РТЙЧПДЙФ ОЕЛПФПТЩЕ РТЙФЮЙ, РТЙРЙУЩЧБЕНЩЕ ыЕОТБВХ, ОБРТЙНЕТ: "фЕ, ЛПФПТЩЕ ОЕ УРПУПВОЩ РПОСФШ РПХЮЕОЙС, РПДПВОЩ ЗПТПИХ, ВТПУБЕНПНХ ОБ УЛБМХ", ЙМЙ: "фЩ ВХДЕЫШ ЦЕМБФШ МХЮЫЕЗП ДТХЗПНХ, ЛБЛ ФЩ ИПЮЕЫШ ДПВТБ ДМС УЕВС" . рЕТЕД УНЕТФША ыЕОТБВ РТЕДТЕЛ ЧЕЮОПУФШ УЧПЕЗП ХЮЕОЙС Й РТЕДУЛБЪБМ РТЙИПД "ДПВТПЗП ХЮЙФЕМС" . б. жТБОЛЕ, РТЙЧПДС РТЙНЕТЩ ФБЛПЗП ТПДБ, УФТЕНЙФУС ДПЛБЪБФШ, ЮФП ЕУФШ УЧСЪШ НЕЦДХ ВПОПН Й ЕЧБОЗЕМШУЛЙН ИТЙУФЙБОУФЧПН.

ч ПВЭЕН, ЕЧТПРЕКУЛЙК НБФЕТЙБМ РП ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ОБУФПМШЛП УЛХДЕО Й РТПФЙЧПТЕЮЙЧ, ЮФП ОЕ ДБЕФ ЧПЪНПЦОПУФЙ ОЕ ФПМШЛП ДЕМБФШ ЛБЛЙЕ-МЙВП ЧЩЧПДЩ, ОП ДБЦЕ УФТПЙФШ ЗЙРПФЕЪЩ. рПЬФПНХ РЕТЕКДЕН ОЕРПУТЕДУФЧЕООП Л ФЙВЕФУЛЙН ВПОУЛЙН ЙУФПЮОЙЛБН, Й Ч РЕТЧХА ПЮЕТЕДШ Л ЛТБФЛПНХ ЙЪМПЦЕОЙА ОБЙВПМЕЕ ЧБЦОЩИ Й ЙОФЕТЕУОЩИ НЕУФ УПЮЙОЕОЙС "ъЕТНЙЗ" . ьФП УПЮЙОЕОЙЕ РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ВЙПЗТБЖЙА ыЕОТБВБ, ОБ ЛПФПТХА НЩ ХЦЕ УУЩМБМЙУШ ЧЩЫЕ.

зМБЧБ РЕТЧБС - "рТЕДЫЕУФЧЕООЙЛЙ ыЕОТБВБ" . рЕТЧЩН РТЕДЫЕУФЧЕООЙЛПН ыЕОТБВБ ВЩМ Ч ЧЕУШНБ ПФДБМЕООЩЕ ЧТЕНЕОБ фПЗКБМ еЛИЕО ("ЗФП ТЗКБМ КЕ ЛИКЕО"). ьФПФ ХЮЙФЕМШ РТПРПЧЕДПЧБМ ХЮЕОЙЕ ЦЙЧЩН УХЭЕУФЧБН, ЛПФПТЩИ НХЮЙМЙ РСФШ СДПЧ (ЗПТДЩОС, УФТБИ, ЗОЕЧ, ЪБЧЙУФШ, ФЕНОПФБ ХНБ), ЛПФПТЩЕ НПЗХФ РПДБЧЙФШ ВПОУЛЙЕ ВПЗЙ - ВПЗ-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ" (МИБ ЗЫЕО "ПД ДЛБТ) Й ДТХЗЙЕ. пО УРБУ ПФ ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС ЧЕМЙЛПЕ НОПЦЕУФЧП ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ Й ЙЪВБЧЙМ ЙИ ПФ ЖЙЪЙЮЕУЛЙИ НХЛ, ЙЪ УПУФПСОЙС УФТБДБОЙС РТЙЧЕМ ЙИ Ч НЕУФП РПЛПС. оП ОБ ВЕУЮЙУМЕООПЕ НОПЦЕУФЧП ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ ЕЗП РТПРПЧЕДШ ОЕ РПДЕКУФЧПЧБМБ. фПЗДБ ПО ПФРТБЧЙМУС Ч ОЕВЕУОЩК ДЧПТЕГ "вЙТАЪПЧЩК ДПН", ЮФП Ч ПВМБУФЙ "лПМЕУБ ЧЕМЙЛПЗП УЧЕФБ", Л ВПЗХ еМИБ, ПВМБДБАЭЕНХ МБНРБДПК ДХЫ (КЕ МИБ УЕНЕ ЛЙЙ УЗТПО НБ ЮБО), Й ТБУУЛБЪБМ УЧПА ВЙПЗТБЖЙА.

йИ ВЩМП ФТЙ ВТБФБ: ЮЙУФЩК, УЧЕФМЩК Й НХДТЩК. пОЙ РПЧУАДХ РТПРПЧЕДПЧБМЙ хЮЕОЙЕ. рПФПН УБН ПО РТЙОСМ ФЕМП ЮЕМПЧЕЛБ Й ЙНС фПЗКБМ еЛИЕО Й РПСЧЙМУС ОБ ЪЕНМЕ. рТПРПЧЕДШ ВЩМБ ОЕХДБЮОПК, Й фПЗКБМ еЛИЕО УРТБЫЙЧБЕФ, РПЮЕНХ ЦЕ ЬФП ФБЛ Х ОЕЗП РПМХЮЙМПУШ. вПЗ еМИБ, ПФЧЕЮБС ЕНХ, ЗПЧПТЙФ, ЮФП МАДЙ - ОЕЗПДСЙ, НХЮЙНЩЕ РСФША СДБНЙ, Й УРБУФЙ ЙИ ДБЦЕ ПО ОЕ Ч УПУФПСОЙЙ. пО УПЧЕФХЕФ ХЮЙФЕМА ОЕ ПФЮБЙЧБФШУС Й РТПДПМЦБФШ УЧПА ДЕСФЕМШОПУФШ, ФБЛ ЛБЛ ЪБ ЬФП ПО ДПУФЙЗОЕФ УПЧЕТЫЕООПЗП НЕУФБ (ЗТХВ РБ" Й ЗОБУ). фПЗДБ ХЮЙФЕМШ ПФРТБЧЙМУС Л ВПЗХ "гБТШ ВЩФЙС" (УТЙД РБ"Й ТЗКБМ РП КЕ НХ ТЗКХДДЛБТ РП). гБТШ ВЩФЙС ХУРПЛБЙЧБЕФ ЕЗП Й ЗПЧПТЙФ, ЮФП Ч ВХДХЭЕН ЧУЕ ВХДЕФ МХЮЫЕ. хЮЙФЕМШ РПДХНБМ: "вПЗЙ, ЦТЕГЩ Й ВЩФЙЕ (МИБ ЗЫЕО УТЙД) - ЬФЙ ФТПЕ ВХДХФ ОБИПДЙФШУС Ч ЕДЙОПН ХЮЕОЙЙ... ВПЗЙ Й ВЩФЙЕ ХУФБМЙ Ч ЛТХЗПЧПТПФЕ ВЩФЙС, Й ПОЙ ЧЩКДХФ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК" . ъБФЕН ХЮЙФЕМШ УЛБЪБМ, ЮФП ЛПЗДБ ПО ЧЩКДЕФ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК, ФП РПУМЕ ЬФПЗП Ч УТЕДОАА ЛБМРХ РПСЧЙФУС НЙМПУЕТДОЩК ХЮЙФЕМШ, ЛПФПТЩК ЧУЕИ ЙЪВБЧЙФ ПФ УФТБДБОЙК Й ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС.

зМБЧБ ЧФПТБС - "п ТПДЙФЕМСИ ыЕОТБВБ" [ 13, У. 15-39]. нЙМПУЕТДЙЕ ВПЗПЧ ХНЕОШЫЙМПУШ, ХНЕОШЫЙМПУШ Й НЙМПУЕТДЙЕ ВПЗБ еМИБ, ПВМБДБАЭЕЗП МБНРБДПК ДХЫ. ч ФП ЦЕ ЧТЕНС ТБУЫЙТЙМЙУШ Й ХНОПЦЙМЙУШ УФТБОЩ НЙТБ. х ЙУФПЛПЧ ЮЕФЩТЕИ ЧЕМЙЛЙИ ТЕЛ Ч УФТБОЕ, ЮФП Ч ЪБРБДОПК ЮБУФЙ НЙТБ НЕЦДХ ЗПТБНЙ Й УЛБМБНЙ, ВЩМП ЗПУХДБТУФЧП дМЙООБС ДПМЙОБ пМНП ("ПМ НП МХОЗ ТЙОЗ). фБН ЦЙМЙ ЙОДЙКУЛЙЕ МАДЙ (ДЪБН ВХ МЙОЗ ЗЙ), Й ВЩМП ЙИ ЮЕФЩТЕ ТПДБ: ЧЕМЙЛЙЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ГБТУЛПНХ ТПДХ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЛОСЪЕК (ТДЦЕ"Х), НПЗХЭЕУФЧЕООЩЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЦТЕГПЧ (ВТБН ЪЕ), Й ОЙЪЫЙЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЪЕНМЕРБЫГЕЧ. ч ФПК ЮЙУФПК УФТБОЕ ЗМБЧОЩН ЛОСЪЕН ЗПТПДБ вБТРП уПЗКБД (ВБТ РП УП ВТЗКБД) ВЩМ ЧЩВТБО ОЕЛФП РП ЙНЕОЙ нХЗКБМ мБОЗЙ фИЕНРБ (ДНХ ТЗКБМ ДБО ЗКЙ ФИЕН РБ) ЙЪ ДЙОБУФЙЙ нХ (ДНХ), ЙЪ ГБТУЛПЗП ТПДБ. вЩМ ПО ЧЕМЙЛЙН ЮЕМПЧЕЛПН, ВМБЗПТПДОЩН, ЪБВПФЙМУС П ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧБИ, ЛБЛ ПФЕГ П ДЕФСИ. еЗП ЦЕОБ ЙЪ УФТБОЩ рИКБ ВЩМБ ФБЛЙИ ЦЕ ЛБЮЕУФЧ, ЛБЛ Й ЕЕ НХЦ. фБЛ ЛБЛ ПОЙ ЪБВПФЙМЙУШ П МАДСИ, ФП Х ОЙИ ЧЕУОПК Ч ЧПУШНПК ДЕОШ РПМОПК МХОЩ ТПДЙМУС РТЙОГ. лПЗДБ ЕНХ ЙУРПМОЙМПУШ 13 МЕФ, ПО ЧЪСМ УЕВЕ Ч ЦЕОЩ РТЙОГЕУУХ ЙЪ ЗПТПДБ мБОМЙО (МБОЗ МЙОЗ).

зМБЧБ ФТЕФШС - "п ТПЦДЕОЙЙ ыЕОТБВБ" . оБ ОЕВЕ ВЩМП ВПЦЕУФЧП РП ЙНЕОЙ "юЙУФПЕ ДЙФС ВЩФЙС" (УТЙД РБ"Й ЛИКЕ"Х ЗУБМ ВЩ), ЛПФПТЩК ВЩМ НЙМПУЕТДЕО Й ДХНБМ П ВМБЗЕ ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ. пО ПФРТБЧЙМУС ОБ ОЕВП Л ВПЗХ-ЦТЕГХ, Л ВПЗХ НХДТПУФЙ "вЕМЩК УЧЕФ" ЪБ УПЧЕФПН. йЪМПЦЙЧ УЧПЕ ДЕМП, ПО УЛБЪБМ, ЮФП РПДЗПФПЧЙМ ХЮЕОЙЕ Й ИПЮЕФ ЕЗП РТПРПЧЕДПЧБФШ. вПЗ ПДПВТЙМ ЕЗП ОБЮЙОБОЙЕ Й РПУПЧЕФПЧБМ РПСЧЙФШУС ОБ ЪЕНМЕ Ч ОБЙВПМЕЕ РПДИПДСЭЕН ПВМЙЛЕ ЮЕМПЧЕЛБ: "оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Л ВПЗБН... ВПЗЙ РТЕДБАФУС ОБУМБЦДЕОЙСН, ОЕФ Х ОЙИ УЧПВПДОПЗП ЧТЕНЕОЙ, ЮФПВ ХУМЩЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО, ОЕЧПЪНПЦОПЕ ЬФП ДЕМП. оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Л БУХТБН, РПЗТСЪМЙ ПОЙ Ч НХЛБИ РПВЕД Й РПТБЦЕОЙК, ОЕФ Х ОЙИ ЧТЕНЕОЙ УМХЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО, ОЕЧПЪНПЦОПЕ ЬФП ДЕМП. оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Ч УФТБОХ ЦЙЧПФОЩИ. пОЙ ОБУФПМШЛП ЗМХРЩ, ЮФП ПВЕЪХНЕМЙ, РПЛТЩФЩ НТБЛПН. пОЙ ЦТХФ ДТХЗ ДТХЗБ Й РПЬФПНХ ДТПЦБФ ПФ УФТБИБ Й ХВЕЗБАФ. ьФЙНЙ УФТБДБОЙСНЙ ПОЙ ПИЧБЮЕОЩ, ОЕФ Х ОЙИ ЧТЕНЕОЙ УМХЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО... оЕ ИПДЙ Л РТЕФБН... ОЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Ч БД... Б ЙДЙ ХЮЙФШ Ч УФТБОХ МАДЕК, ЛПФПТЩЕ ЫЕУФЙ ЛБФЕЗПТЙК (ЛМБУУПЧ)... фБН ТБУРТПУФТБОЙ ХЮЕОЙЕ ВПО." . пО ЧЩВТБМ УЕВЕ УФТБОХ, ЗПТПД Й УЕНША, Ч ЛПФПТПК ДПМЦЕО ВЩМ ТПДЙФШУС, Й ЧПЫЕМ ЮХДЕУОЩН ПВТБЪПН Ч ЦЕОХ РТЙОГБ. лПЗДБ ыЕОТБВ ТПДЙМУС, ФП Ч УФТБОЕ ОБУФХРЙМП МЙЛПЧБОЙЕ. мАДЙ Й ТБЪОЩЕ ВПЦЕУФЧБ ДЕМБАФ РПДОПЫЕОЙС ТПДЙФЕМСН Й ТЕВЕОЛХ Й УПЧЕТЫБАФ ЧПЛТХЗ ОЙИ ЛТХЗ РПЮЕФБ.

зМБЧБ ЮЕФЧЕТФБС - "п ТБУРТПУФТБОЕОЙЙ ХЮЕОЙС ыЕОТБВБ" . у ОЕВБ РПСЧМСАФУС ВПОУЛЙЕ ВПДИЙУБФЧЩ (ЗКХОЗ ДТХОЗ УЕНЕ ДМБ"), ЛПФПТЩЕ РТЙИПДСФ Л ыЕОТБВХ Й РТПУСФ ЕЗП ТБУУЛБЪБФШ ПВ ХЮЕОЙЙ. "ч ВПОЕ - ЫЙТЙОБ ВЕУРТЕДЕМШОБС, ЕУМЙ УЙМХ (ДВБОЗ РП) ЕЗП ДЕКУФЧЙФЕМШОП ОЕУФЙ, ФП ВХДЕФ ПВЯСУОЕОП ВПО Ч ПФЧЕФБИ, УМПЧБИ Й РТЕДУЛБЪБОЙСИ", - ФБЛ ПФЧЕФЙМ ыЕОТБВ . вПОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ ОБЮЙОБАФ У ЧПУФПТЗПН РТПРПЧЕДПЧБФШ ЕЗП УМПЧБ. ъБФЕН ПОЙ ПРСФШ ПВТБЭБАФУС Л ыЕОТБВХ Й РТПУСФ УППВЭЙФШ УХФШ ХЮЕОЙС. пО УППВЭБЕФ: "чЩ, ЦТЕГЩ (ЗЫЕЙ РП), ЛПФПТЩЕ УРТБЫЙЧБЕФЕ, ЕУМЙ ПВМБДБЕФЕ ХНПН УТЕДОЕК УЙМЩ, ФП ПВЯСУОЕОП ВПО [ВХДЕФ ЛБЛ] РТПДПМЦЕОЙЕ ВЩФЙС (УТЙД РБ ТЗКХД)" . пРСФШ ВПЗЙ РТЙИПДСФ (УТЕДЙ ВПЗПЧ йОДТБ Й вТБНБ) Й ЪБДБАФ ЧПРТПУ ПВ ХЮЕОЙЙ. ыЕОТБВ ПФЧЕЮБЕФ: "фБЛ ЛБЛ Х НЕОС, П чЩ, УРТБЫЙЧБАЭЙЕ, ЕУФШ ВМБЗПУМПЧЕООБС ЧЩУПЛБС УЙМБ, ФП чБН ВХДЕФ ПВЯСУОЕОП ХЮЕОЙЕ ВПО ЮЕТОЩИ ЪБЛМЙОБОЙК". вПЗЙ ЬФП ЧПУРТЙОСМЙ Й РПЧУАДХ, ЧЕЪДЕ, РП ЧУЕК ЪЕНМЕ РПЛПТЙМЙ ЪМЩИ ДХИПЧ (ВДХД, НБТБ), ЛПФПТЩЕ НЕЫБАФ. лПЗДБ ХЮЙФЕМА ЙУРПМОСЕФУС ФТЙ ЗПДБ, ФП ПО УПЧЕТЫБЕФ Ч НПТЕ ФТБДЙГЙПООПЕ ПНПЧЕОЙЕ. ч ЪБЛМАЮЕОЙЕ ЗПЧПТЙФУС, ЮФП ПО ПВЯСУОЙМ ФП, ЛБЛ ПВТБЭБФШ (РПЛПТСФШ) ФЕМПН, УМПЧБНЙ Й УЕТДГЕН.

зМБЧБ РСФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ВПЦЕУФЧ" . хЮЙФЕМШ ПВЯСУОСМ ВПО, ОП МАДЙ, ВХДХЮЙ ВПМШЫЙНЙ ЗТЕЫОЙЛБНЙ, ИПФС Й УМХЫБМЙ, ОП ОЕ ПВТБЭБМЙУШ (Ч ЧЕТХ) Й РП-РТЕЦОЕНХ ТПЦДБМЙУШ Ч БДХ. рП НЙМПУЕТДЙА УЧПЕНХ ПО ПВТБФЙМУС ЛП ЧУЕН ВПЗБН-ЦТЕГБН (МИБ ЗЫЕО) ЮФПВЩ ТБУУЕСФШ НТБЛ ЛБТНЩ Й ЧЕУФЙ ЦЙЧЩИ Й НЕТФЧЩИ. рСФШ СДПЧ ЦЗХФ ДХЫХ, ОП ФТХДОПУФШ ПВТБФЙФШ ЮЕМПЧЕЛБ Ч ФПН, ЮФП НЕЫБЕФ ЬФПНХ ДЕНПО (ВДХД). хЮЙФЕМШ РТПРПЧЕДХЕФ МАДСН УФТБОЩ пМНП: "рТЙМБЗБКФЕ ХУЕТДЙЕ, ПВМБДБКФЕ ЪБЛПОБНЙ, РТЕДБЧБКФЕУШ УПЪЕТГБОЙА, ХЮЙФЕУШ НХДТПУФЙ, УПЧЕТЫБКФЕ НПМЕВУФЧЙС, УПЧЕТЫБКФЕ ЪБЛМЙОБОЙС (ФИБВУ УЗТХВ), ДЕМБКФЕ РПДОПЫЕОЙС, РТПСЧМСКФЕ УЙМХ, ПВМБДБКФЕ ЪОБОЙСНЙ! йЪВБЧМССУШ ПФ РСФЙ СДПЧ, чЩ ЙЪВБЧМСЕФЕУШ ПФ ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС". дБМЕЕ ЧПЪДБЕФУС ИЧБМБ ВПЗБН-ЦТЕГБН (МИБ ЗЫЕО), ВПО Й ВПОУЛПК УЧБУФЙЛЕ: "вПО - ЬФП ВПЗ (ОЕВПЦЙФЕМШ), ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ АОДХО (ЗКХОЗ ДТХОЗ - ВПОУЛБС УЧБУФЙЛБ)... вПО - ЬФП ЦТЕГ (ЗЫЕО), ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ АОДХО (ЪБЛМЙОБОЙЕ РПЧФПТСЕФУС ДЕУСФЛЙ ТБЪ)... вПО - ЬФП ВПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ, ВПО - ЬФП ЦТЕГ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ. вПО - ЬФП ВПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ВЩФЙС, ВПО - ЬФП ЦТЕГ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ВЩФЙС".

зМБЧБ ЫЕУФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ФТЕИУПФ МИБНП (ДЬЧЙ)" . хЮЙФЕМШ ПФРТБЧМСЕФУС РТПРПЧЕДПЧБФШ ОБ чПУФПЛ. пО ЗПЧПТЙФ УМЕДХАЭЕЕ: ДМС ФПЗП ЮФПВЩ ТБУУЕСФШ НТБЛ ФЕМБ, УМПЧБ Й УЕТДГБ, ОБДП РПЮЙФБФШ ФТЙУФБ "МИБНП". еЗП УРТБЫЙЧБАФ ПВ ЙИ РТЙЪОБЛБИ, Й ПО ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ВЩЧБАФ "МИБНП УЖЕТЩ фЧПТСЭЙЕ ВМБЗП, пУХЭЕУФЧМСАЭЙЕ УХФШ, уПЧЕТЫЕООЩК ВМЕУЛ, ОЕВЕУОЩЕ МИБНП вЕУЛПОЕЮОПЗП ОЕВБ, уЧЕФ-УЙСЕФ-ВЕУЛПОЕЮОП, уФП ФЩУСЮ МХЮЕК УЧЕФБ, тБУРТПУФТБОСАЭЙЕ МХЮЙ УЧЕФБ, МИБНП чЕФТБ, пЗОС, чПДЩ, ъЕНМЙ, уЧЕФ РПЛПТСАЭЙК ВБЗТПЧЩИ Й ЮЕТОЩИ ДЕНПОПЧ (ВДХД), иТБОЙФЕМШОЙГБ УПМОГБ, ПВМБДБАЭБС УЧЕФМЩНЙ МХЮБНЙ УПМОГБ, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ, мХЮЙУФБС МХОБ, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ-ТЩВ, лТБУОБС УФТЕМБ-НПМОЙС, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ, РТЙОПУСЭЙИ ЧТЕД (ЗОПД УВКЙО), МИБНП чПУФПЛБ УЧЕФМБС МБНРБДБ, пВМБДБАЭБС СЪЩЛБНЙ РМБНЕОЙ РПМЩИБАЭЕЗП, МИБНП уЧЕФМБС МБНРБДБ, МИБНП тБУРТПУФТБОСАЭБС УЧЕФМЩК УЧЕФ УПМОГБ" Й НОПЗП ДТХЗЙИ. мАДЙ УФТБОЩ иПУНП, ЗДЕ РТПРПЧЕДПЧБМ ХЮЙФЕМШ, ПЮЙУФЙМЙУШ ПФ ЧУЕИ ЗТЕИПЧ, Б ХЮЙФЕМШ ЧЕТОХМУС Л УЕВЕ ОБ ТПДЙОХ Ч УФТБОХ пМНП.

зМБЧБ УЕДШНБС - "п ЦЕОЙФШВЕ ыЕОТБВБ" . хЮЙФЕМШ ЧЪСМ УЕВЕ ЦЕОХ ЙЪ УФТБОЩ иПУНП, ЮФПВЩ ВЩФШ ЛБЛ ЧУЕ МАДЙ. рТЙЗМБЫБАФ ЦТЕГБ (ВТБН ЪЕ, ВТБИНБОБ), ЛПФПТЩК, ЙУУМЕДПЧБЧ ЕЗП ЦЕОХ, ЗПЧПТЙФ, ЮФП Х ОЕЕ ИПТПЫЙЕ РТЙЪОБЛЙ. чПЪДБЕФУС ИЧБМБ ЬФЙН ИПТПЫЙН РТЙЪОБЛБН.

зМБЧБ ЧПУШНБС - "п ДЕФСИ ыЕОТБВБ" . х ыЕОТБВБ ТПЦДБЕФУС УЩО. рПСЧМСАФУС ВПЗЙ йОДТБ Й вТБНБ Й ПВНЩЧБАФ УЩОБ. цТЕГ, ВТБИНБО ЙУУМЕДХЕФ ЪОБЛЙ ОБ ФЕМЕ УЩОБ Й ОБИПДЙФ ЙИ ИПТПЫЙНЙ. ъБФЕН ПДЙО ЙЪ ХЮЕОЙЛПЧ УРТБЫЙЧБЕФ ыЕОТБВБ П НЙТЕ (ЪЕНМЕ), Й ФПФ ПФЧЕЮБЕФ: "юЙУМП НБФЕТЙБМШОЩИ НЙТПЧ ОЕРТЕТЩЧОП ЙЪ ЮЙУФПФЩ (ЙЪ СУОПЗП) ЧЩИПДЙФ. юБУФОПЕ (ПФДЕМШОПЕ) - ЧПФ ЙНС НЙТБ, ПОП ЕУФШ ОБЪЧБОЙЕ ОЕЙЪНЕООПЗП НЙТБ (чУЕМЕООПК), ФТХДОП РПЛПТЙФШ ЕЗП, Й ПО ДЕКУФЧЙФЕМШОП ОЕЙЪНЕООЩК. пО ЕДЙОУФЧЕООЩК, ПРЙТБАЭЙКУС ОБ ПУОПЧХ ЬЖЙТБ (ЧЕФТБ), ТБЧОПНЕТОП ЧПЪОЙЛБС, ТБЧОПНЕТОП (ТПЧОП) ТБЪТХЫБЕФУС. пО УПУФПЙФ ЙЪ ЛПОФЙОЕОФПЧ Й ВПМШЫЙИ ЛПОФЙОЕОФПЧ, ЙЪ НТБЛБ Й ВПМШЫПЗП НТБЛБ, ЦЕМЕЪОЩИ ЗПТ Й ВПМШЫЙИ ЦЕМЕЪОЩИ ЗПТ, ЛБЦДЩК НБМЕОШЛЙК ЛПОФЙОЕОФ, ЙИ ФТЙ ФЩУСЮЙ, ПЛТХЦЕО НБМЕОШЛЙНЙ ЦЕМЕЪОЩНЙ ЗПТБНЙ..." Й Ф.Д.

зМБЧБ ДЕЧСФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ФЩУСЮ ВПЗПЧ (ДЬЧПЧ), ЦТЕГПЧ, ВЩФЙС Й МИБНП (ДЕЧЙ)" . чПЪДБЕФУС ИЧБМБ ЧУЕН ВПЗБН, Б ФБЛЦЕ ЧПЪДБЕФУС ИЧБМБ Й ХЮЙФЕМА ыЕОТБВХ, РТПРПЧЕДХАЭЕНХ ОБ ъБРБДЕ .

зМБЧБ ДЕУСФБС - "п ФПН, ЛБЛ ЕЗП (ыЕОТБВБ) ЙУЛХЫБМ ДЕНПО (ВДХД)" . еУФШ ФБЛ ОБЪЩЧБЕНПЕ ЗПУХДБТУФЧП "пВМБДБАЭЕЕ МХЮБНЙ УЧЕФБ УЧБУФЙЛЙ (ВПОУЛПК) НТБЛБ". ч ГЕОФТЕ ЮЕТОПК БТНЙЙ НТБЛБ ВЩМ ДЕНПО РП ЙНЕОЙ "рТПОЙЛБАЭЙЕ дМЙООЩЕ ТХЛЙ" (ЛИКБВ РБ МБЗ ТЙОЗ), ЛПФПТЩК ВЩМ ПЮЕОШ ОЕДПЧПМЕО. чУЕ ДЕНПОЩ ПВТБФЙМЙ ОБ ЬФП ЧОЙНБОЙЕ Й УРТБЫЙЧБАФ ЕЗП П РТЙЮЙОЕ РМПИПЗП ОБУФТПЕОЙС. пО ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ, РТПРПЧЕДХС УЧПЕ ХЮЕОЙЕ, ПФЧТБЭБЕФ МАДЕК ПФ ДЕНПОПЧ, ФБЛ ЮФП ЙИ УФТБОБ НПЦЕФ УФБФШ УПЧУЕН РХУФПК. ыЕОТБВ - ЧЕМЙЛЙК МЦЕГ Й ПВНБОЭЙЛ. "с ФПФ, ЛФП УРПТЙМ ЪБ УЧЕФ ПЮЕОШ УФТБДБАЭЙК, ЪБ РПЛПТЕООЩЕ НОПК ЪЕНМЙ Й УФТБОЩ. с ФПФ, ЛФП ТБФПЧБМ ЪБ ФП, ЮФПВЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП УТБЦБФШУС. с ФПФ, ЛФП ЗПТЙФ ПЗОЕН ЪБ ФП, ЮФПВЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП ВЩФШ Ч ЪМПВЕ... мАДЙ УФТБДБАЭЙЕ ФЕРЕТШ ОЕУФТБДБАЭЙНЙ УФБОПЧСФУС, МАДЙ УРПТСЭЙЕ ФЕРЕТШ УФБОПЧСФУС ОЕУРПТСЭЙНЙ, МАДЙ УТБЦБАЭЙЕУС ФЕРЕТШ ЙДХФ Л НЙТХ Й ОЕ УТБЦБАФУС, МАДЙ ЪМПВУФЧХАЭЙЕ ФЕРЕТШ ЙДХФ Л НЙТХ, ОЕ ЪМПВУФЧХАФ, МАДЙ, ЛПФПТЩЕ ЙНЕАФ УЦЙЗБОЙЕ ПЗОЕН, ФЕРЕТШ ЙДХФ Л ОЕУЦЙЗБОЙА. мАДЙ ПФЧТБЭБАФУС ПФ ОБУ, Й НБМП ФБЛЙИ, ЛПФПТЩЕ ПУХЭЕУФЧМСАФ ДЕСФЕМШОПУФШ ДЕНПОПЧ. оЕНОПЗЙЕ ХИПДСФ ПФ ДЕСФЕМШОПУФЙ ЦТЕГПЧ (ЗЫЕО), ОЕНОПЗЙЕ РТПЙЪОПУСФ ЗТХВЩЕ УМПЧБ ДЕНПОПЧ... й НПА ЬФХ ФЕНОХА УФТБОХ ДЕМБАФ УЧЕФМПК, ОЕУХЭЕУФЧХАЭЕК" .

дЕНПОЩ ОБУЩМБАФ ОБ МАДЕК НПТ, ЬРЙДЕНЙЙ Й Ф.Р. хЮЙФЕМШ РТПЮЙФБМ ЪБЛМЙОБОЙЕ Й ФЕН ЙЪВБЧЙМ ЧУЕИ ПФ ОБРБУФЕК ДЕНПОПЧ. уППВЭБЕФУС, ЮФП ВПЦЕУФЧПН-РПЛТПЧЙФЕМЕН ("КЙ ДБН") ыЕОТБВБ ВЩМП ВПЦЕУФЧП-ЦТЕГ вЕМЩК УЧЕФ . дБМЕЕ, ДЕНПОЩ РПД ЧЙДПН ЕЗП ПФГБ, НБФЕТЙ, ВТБФБ Й ДТХЪЕК РПСЧМСАФУС РЕТЕД ыЕОТБВПН Й РЩФБАФУС ЙУЛХЫБФШ ЕЗП, ХВЕЦДБАФ ПФЛБЪБФШУС ПФ УЧПЕК ДЕСФЕМШОПУФЙ. хЮЙФЕМШ РТПЮЙФБАФ НПМЙФЧХ, Й ЧУЕ МАДЙ ЬФПК НПМЙФЧПК УФБМЙ ВМБЦЕООЩНЙ (ХНЙТПФЧПТЕООЩНЙ), Й ЬФПК НПМЙФЧПК ПО РПВЕДЙМ БТНЙЙ ДЕНПОПЧ, ЛПФПТЩЕ ЧПЫМЙ Ч ЕЗП ПЛТХЦЕОЙЕ. лОСЪШ ДЕНПОПЧ Ч ТБУУФТПКУФЧЕ Й ПДЙОПЮЕУФЧЕ ВЕЦБМ Ч УЧПА УФТБОХ. "ъБЛБФЙМПУШ ХЮЕОЙЕ ДЕНПОБ, Б ХЮЕОЙЕ ыЕОТБВБ ТБУРТПУФТБОСЕФУС" .

зМБЧБ ПДЙООБДГБФБС - "п ФПН, ЛБЛ ДЕНПО ЙУЛХЫБМ ПЛТХЦЕОЙЕ ыЕОТБВБ" . дЕНПО "дМЙООЩЕ ТХЛЙ" УЙДЙФ Ч ФЕНОПН ДПНЕ Й РЕТЕЦЙЧБЕФ. л ОЕНХ РТЙИПДСФ ДЕНПОЩ "НБНП" Й ДЕНПОЩ "НБУЙО" ("НБ НП", "НБ УТЙО"). пОЙ РТЕДМБЗБАФ ЕНХ УМЕДХАЭЕЕ: ТБЪ ПО ОЕ НПЦЕФ РПВЕДЙФШ ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ, ФП УФПЙФ ЧЪСФШУС ЪБ ЕЗП ХЮЕОЙЛПЧ. еУМЙ ПЛТХЦЕОЙЕ ХЮЙФЕМС ВХДЕФ РПВЕЦДЕОП, ФП ОБУФХРЙФ ЛПОЕГ Й ВПОУЛПНХ ХЮЕОЙА.

бТНЙС ДЕНПОПЧ ПФРТБЧМСЕФУС Ч РПИПД ОБ УФТБОХ пМНП. оП ВМБЗПУМПЧЕОЙЕН ЮХДЕУОЩН НЙМПУЕТДЙС ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ НЕЦДХ ДЕТЕЧШСНЙ УБДПЧ ЪБРПМЩИБМП РМБНС, Й СЪЩЛБНЙ ЛТБУОПЗП РМБНЕОЙ ВЩМБ РПВЕЦДЕОБ Й ПФЧТБЭЕОБ ЬФБ БТНЙС. дЕНПОЩ ЧФПТЙЮОП УПВЙТБАФУС Ч РПИПД, ОБНЕТЕЧБСУШ ТБЪТХЫЙФШ ЗПТПД, Ч ЛПФПТПН ЦЙЧЕФ ХЮЙФЕМШ. оП ЙЪ ЗПТПДБ ИМЩОХМ РПФПЛ ЧПДЩ, Й ДЕНПОЩ ВЩМЙ РПВЕЦДЕОЩ Й ПФЧТБЭЕОЩ. уОПЧБ ДЕНПОЩ ЙДХФ Ч РПИПД, ТЕЫЙЧ РТЙЛПОЮЙФШ ОБ ЬФПФ ТБЪ ЕЗП ДЕФЕК, ЦЕОХ, ЦЕОЭЙО, УЛПФ, ХЮЕОЙЛПЧ.

хЮЙФЕМШ ЛБЛ ТБЪ Ч ЬФП ЧТЕНС РПДЧЙЪБМУС Ч ТБА. еЗП УЩО Ч ЬФПФ УБНЩК НПНЕОФ Ч УФТБОЕ пМНП Х РПДОПЦЙС ЗПТЩ РТПРПЧЕДПЧБМ ЧЕТХАЭЙН ХЮЕОЙЛБН ХЮЕОЙЕ АОДХО-ВПО (УЧБУФЙЛБ-ВПО) П ОЕРТЕТЩЧОПУФЙ ВЩФЙС ("УТЙД ТЗКХД", ВЩФЙЕ-ГЕРШ). уФП НБМШЮЙЛПЧ УПЧЕТЫЕООЩИ РПСЧЙМПУШ, ЛПФПТЩЕ УПЧЕТЫЙМЙ ЧПЛТХЗ ОЕЗП ЛТХЗ РПЮЕФБ Й ЧПЪДБМЙ РПЮЕУФЙ. пОЙ УЛБЪБМЙ: "нЩ ХЧЕТПЧБМЙ Ч ВПО Й РТЙЫМЙ Л ФЕВЕ. рТПУЙН ТБУФПМЛПЧБФШ ЙУФЙООПЕ ВПО - РТЙЮЙОЩ Й ТЕЪХМШФБФЩ". п УЕВЕ ПОЙ УЛБЪБМЙ, ЮФП ПОЙ ДЕФЙ ДТБЛПОПЧ Й ДЕЧЙ. пО ЙН ПФЧЕФЙМ, ЮФП ОБДП ЧОЙНБФЕМШОП УМХЫБФШ: "лПТПФЛПЕ ФЕМП, РТЙЦБФЩЕ ТХЛЙ, ЧУФБЧ ОБ ЛПМЕОЙ, УМПЦЙФШ МБДПОЙ, ЪБФБЙЧ ДЩИБОЙЕ Й ПГЕРЕОЕЧ - УМХЫБФШ!" ьФЙ УМХЗЙ ДЕНПОБ ЕНХ ЗПЧПТСФ, ЮФП МАВПЧША ОЕ РТПУЧЕФЙФШ ЦЙЧЩЕ УХЭЕУФЧБ, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ РПМЩИБЕФ, УМПЧОП ПЗПОШ ЗОЕЧБ.

уЩО ыЕОТБВБ ЙН ЗПЧПТЙФ, ЮФП ПВМБДБАЭЙЕ ЗОЕЧПН ТПЦДБАФУС Ч БДХ. уМХЗЙ ДЕНПОБ РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ХЮЕОЙЕ ВПО, ЛПФПТПЕ ЛЙРЙФ, УМПЧОП РПФПЛ УФТБУФЕК. пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ПВМБДБАЭЙЕ УФТБУФША МАДЙ ТПЦДБАФУС Ч НЕУФЕ, ЗДЕ УЧСЪБОЩ ДХЫЙ (УЕТДГБ), Б ЕУМЙ ПОЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ВЕДОСЛБНЙ, Б РП УНЕТФЙ РПРБДБАФ Ч ФП УБНПЕ НЕУФП. уМХЗЙ ДЕНПОБ ЗПЧПТСФ: "хНОЩИ-ФП ЧЕДШ ОЕНОПЗП, ТБУУЛБЦЙ-ЛБ РТП ВПО, ЮФП ХРПТСДПЮЙЧБЕФ ОЕЧЕЦЕУФЧП". пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ОЕЧЕЦДЩ-ЛТЕФЙОЩ ("ЗФЙ-НХЗ") ТПЦДБАФУС Ч УФТБОЕ УЛПФПЧ. еУМЙ ЦЕ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП УФБОПЧСФУС ЙДЙПФБНЙ-ЪБЙЛБНЙ, Б РПФПН ТПЦДБАФУС Ч УФТБОЕ УЛПФПЧ. дЕНПОЩ ЕНХ ХЛБЪЩЧБАФ ОБ ФП, ЮФП НОПЗП ЪБЧЙУФМЙЧЩИ, ТПЦДБАЭЙИУС РПЧУЕНЕУФОП, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ РПСЧЙМПУШ, ЛБЛ ЪБЧЙУФШ. чПЪТБЦБС ЙН, ПО ЗПЧПТЙФ, ЮФП ЪБЧЙУФМЙЧЩЕ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ Ч ДБМЕЛЙИ (ЧБТЧБТУЛЙИ) УФТБОБИ. б ЕУМЙ Ч ГЕОФТЕ, ФП ЧПЕОБЮБМШОЙЛБНЙ БТНЙЙ, ДЕТЦБЭЙНЙ ЫЕМЛПЧПЕ ЪОБНС, Б РПФПН ТПЦДБАФУС Ч ДЙЛЙИ УФТБОБИ. дЕНПОЩ ЧЩДЧЙЗБАФ ОПЧЩК ДПЧПД: ЕУМЙ НЙТОП ПВТБЭБФШ ЦЙЧЩЕ УХЭЕУФЧБ, ФП ФБЛЙИ ВХДЕФ ОЕНОПЗП, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ ВХЫХЕФ, УМПЧОП ЧЕФЕТ ЗПТДЩОЙ.

уЩО ыЕОТБВБ ПРТПЧЕТЗБЕФ ЬФП УМЕДХАЭЙН ПВТБЪПН: ПВМБДБАЭЙЕ ЗПТДЩОЕК, РП ЕЗП НОЕОЙА, ТПЦДБАФУС Ч УФТБОБИ БУХТПЧ. еУМЙ ПОЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ПОЙ УПМДБФЩ, ДЕТЦБЭЙЕ ПТХЦЙЕ. дЕНПОЩ ЕНХ ЗПЧПТСФ, ЮФП ОЕНОПЗЙЕ РТЙДЕТЦЙЧБАФУС РТБЧЙМШОЩИ РПХЮЕОЙК, Б ДЕТЦБЭЙИУС ЕТЕФЙЮЕУЛЙИ - НОПЗП. пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ДЕТЦБЭЙЕУС ЕТЕФЙЮЕУЛЙИ РПХЮЕОЙК ТПЦДБАФУС ДПМЗПЦЙЧХЭЙНЙ ДЬЧБНЙ. б ЕУМЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ВЩЧБАФ ОЕДПВТПДЕФЕМШОЩНЙ ОЙЭЙНЙ. б РПФПН, ОБЛПРЙЧ РТЙЮЙОЩ ЛБТНЩ, ТПЦДБАФУС ДПМЗПЦЙЧХЭЙНЙ ДЬЧБНЙ. дЕНПОЩ ЕНХ УЛБЪБМЙ: "чУЕ-ФП ФЩ ЧТЕЫШ!" - Й ЙУЮЕЪМЙ Ч ОЕВЕ.

фПЗДБ ДЕНПОЩ ТЕЫЙМЙ ЧЪСФШУС ЪБ ЦЕОЭЙО Й ПДЕТЦБФШ РПВЕДХ ОБ ЬФПН РПРТЙЭЕ. пОЙ СЧЙМЙУШ Л ЦЕОБН Й ДПЮЕТСН ХЮЙФЕМС Й УФБМЙ ЙИ ЙУЛХЫБФШ, ЗПЧПТС П УМБДПУФЙ УЕЛУХБМШОЩИ ПФОПЫЕОЙК Й РПТЙГБС ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ, ЛПФПТЩК ПУХЦДБМ УМБУФПМАВЙЕ. пДОБ ЙЪ ДПЮЕТЕК ыЕОТБВБ ОЕ ХУФПСМБ ПФ ЙУЛХЫЕОЙС Й ПФДБМБУШ ДЕНПОХ "дМЙООЩЕ ТХЛЙ". х ОЕЕ УП ЧТЕНЕОЕН ТПДЙМПУШ ДЧБ ДЕНПОЕОЛБ, Б ПОБ УБНБ РТЕЧТБФЙМБУШ Ч ЧЕДШНХ Й ПЛБЪБМБУШ Ч УФТБОЕ ДЕНПОПЧ. еЕ ДЕФЙЫЛЙ-ДЕНПОСФБ ПДОБЦДЩ ФБЛ ЙУЛХУБМЙ УЧПА НБНХ, ПФЛХУЙЧ ЕК ЗТХДЙ, ЮФП ПОБ ВЩМБ ВМЙЪЛБ Л УНЕТФЙ. хЮЙФЕМШ, ВХДХЮЙ НЙМПУЕТДОЩН, УЛБЪБМ, ЮФП ЕЕ НПЦОП УРБУФЙ, ЕУМЙ ПОБ ЧЕТОЕФУС Й УПЧЕТЫЙФ ПНПЧЕОЙЕ Ч ПЪЕТЕ. еЕ ХВЕДЙМЙ ЧЕТОХФШУС, Й ПОБ ПФРТБЧЙМБУШ Л УЕВЕ ДПНПК, РТЙОСЧ РТЕЦОЙК ПВМЙЛ ЛТБУЙЧПК ЦЕОЭЙОЩ. дЕНПОСФБ ФПЦЕ ВЩМЙ УРБУЕОЩ Й УФБМЙ МАДШНЙ. рПУТБНМЕООЩЕ ДЕНПОЩ УФБОПЧСФУС ЧПУФПТЦЕООЩНЙ БДПТБОФБНЙ ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ.

ч ЪБЛМАЮЙФЕМШОЩИ ЗМБЧБИ ЙЪМБЗБЕФУС, ЛБЛ ДЕНПО ЙЪЧПДЙМ ЦЙЧПФОЩИ (МПЫБДЕК) ХЮЙФЕМС Й ПРХУФПЫБМ ЕЗП ЪЕНМЙ, Б ФБЛЦЕ ЗПЧПТЙФУС П ТЕЫЕОЙЙ ХЮЙФЕМС ЧЩКФЙ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК. пО ТЕЫЙМ ХКФЙ, ФБЛ ЛБЛ ЧЩРПМОЙМ УЧПА НЙУУЙА ОБ ЪЕНМЕ. лПЗДБ ПО ХНЙТБЕФ, ФП ФЕМП ЕЗП УЦЙЗБАФ: "фЕМП ХНЕТЫЕЗП ыЕОТБВБ ТБУРБМПУШ, Й ВМБЗПДБТС ФПНХ, ЮФП ДХЫБ ПЮЙУФЙМБУШ УПЦЦЕОЙЕН, АОДХО-ВПО (УЧБУФЙЛБ-ВПО) ЪБУФБЧМСЕФ ХЮЕОЙЕ РПМЩИБФШ Й УЙСФШ, ЛБЛ ПЗПОШ" . "рПСЧМСАЭЕЕУС УЦЙЗБЕФУС ПЗОЕН... НХЛЙ ДХИПЧОЩЕ, УПВТБООЩЕ Ч УЕТДГЕ, УЦЙЗБАФУС ПЗОЕН НХДТПУФЙ" .

дТХЗЙЕ ЙНЕАЭЙЕУС Ч ОБЫЕН ТБУРПТСЦЕОЙЙ ВПОУЛЙЕ УЧСЭЕООЩЕ ЛОЙЗЙ НБМП ЮФП РТЙВБЧМСАФ Л ЙЪМПЦЕООПНХ ЧЩЫЕ, РПЬФПНХ ОБ ОЙИ НЩ ЪДЕУШ ПУФБОБЧМЙЧБФШУС ОЕ ВХДЕН. ч ДПРПМОЕОЙЕ РТЙЧЕДЕН ПРЙУБОЙЕ ВПОУЛЙИ УЧСЭЕООПДЕКУФЧЙК ЙЪ ЛЙФБКУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛПЧ.

вПОУЛЙЕ УЧСЭЕООПДЕКУФЧЙС ПРЙУБОЩ Ч ЛЙФБКУЛЙИ ИТПОЙЛБИ . ч ОЙИ ЗПЧПТЙФУС, ЮФП ЛБЦДЩК ЗПД ОБ ГБТУЛПН ЛМБДВЙЭЕ УТЕДЙ УРЕГЙБМШОП РПУБЦЕООЩИ ДЕТЕЧШЕЧ УПВЙТБАФУС ГБТШ Й УБОПЧОЙЛЙ ДМС РТПЙЪОЕУЕОЙС НБМПК ЛМСФЧЩ. цЕТФЧЕООЩН ЦЙЧПФОЩН - ВБТБОБН УПВБЛБН Й ПВЕЪШСОБН - МПНБАФ ОПЗЙ, РПФТПЫБФ (ЦЙЧШЕН) Й ТБЪТХВБАФ ОБ ЛХУЛЙ, Б ЦТЕГ РТПЙЪОПУЙФ РЕТЕД ДХИБНЙ ОЕВБ Й ЪЕНМЙ, ЗПТ, ТЕЛ, УПМОГБ, МХОЩ Й ЪЧЕЪД УМЕДХАЭХА НПМЙФЧХ: "лФП ЙЪНЕОЙФУС Ч НЩУМСИ Й ВХДЕФ РЙФБФШ ЪМПХНЩЫМЕОЙЕ Й ОЕРПУФПСОУФЧП, ДБ ЙУФТЕВСФ ФЕИ ДХИЙ, ЛБЛ УЙИ УЛПФПЧ" .

дБМЕЕ Ч ИТПОЙЛБИ УППВЭБЕФУС, ЮФП ТБЪ Ч ФТЙ ЗПДБ УПЧЕТЫБЕФУС ЧЕМЙЛБС ЛМСФЧБ. оПЮША ОБ ЦЕТФЧЕООЙЛ УФБЧСФ ТБЪОЩЕ СУФЧБ Й ЪБЛБМЩЧБАФ МПЫБДЕК, ТПЗБФЩК УЛПФ Й ПУМПЧ. ч ЪБЛМЙОБОЙЙ ЗПЧПТСФ: "оБДМЕЦЙФ ЧБН ЕДЙОПДХЫОП Й ЧУЕНЙ УЙМБНЙ ПИТБОСФШ НПК ДПН. дХИЙ ОЕВБ Й ЪЕНМЙ ЧЕДБАФ ЧБЫЙНЙ РПНЩЫМЕОЙСНЙ. лФП ЙЪНЕОЙФ УЕК ЛМСФЧЕ, ДБ ВХДЕФ ФПФ ЙЪТХВМЕО, РПДПВОП ЦЕТФЧЕООЩН ЦЙЧПФОЩН" .

ч ТБУУЛБЪЕ П РПУПМШУФЧЕ мА аБОШДЙОБ Ч мИБУХ Ч 822 ЗПДХ ДБОП ПРЙУБОЙЕ ТЙФХБМБ ЛМСФЧЩ РТЙ ЪБЛМАЮЕОЙЙ НЙТОПЗП ДПЗПЧПТБ: "цТЕГЩ У РФЙЮШЙН ХВПТПН ОБ ЗПМПЧЕ Й ФЙЗТПЧЩН РПСУПН ВЙМЙ Ч МЙФБЧТЩ... лМСФЧЕООЩК ЦЕТФЧЕООЙЛ Ч РПРЕТЕЮОЙЛЕ ЙНЕМ ДЕУСФШ ЫБЗПЧ, Ч ЧЩЫЙОХ - ДЧБ ЖХФБ". рТЙ ЮФЕОЙЙ ЛМСФЧЩ РТЙУХФУФЧХАЭЙЕ "РПНБЪЩЧБМЙ ХУФБ ЛТПЧША" .

йФБЛ, НЩ РПМХЮЙМЙ ЧПЪНПЦОП ВПМЕЕ РПМОПЕ ПРЙУБОЙЕ ВПОУЛПК ЧЕТЩ Й ВПОУЛПК ГЕТЛЧЙ Ч РМБОЕ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПН Й ЙУФПТЙЛП-ЛХМШФХТОПН. оП ФЕН ОЕ НЕОЕЕ НЩ ОЕ ПФЧЕФЙМЙ ОБ ПУОПЧОПК ЧПРТПУ: ЛБЛПЗП ВПЗБ РПЮЙФБМЙ Й У ЛБЛЙН ЪМПН ВПТПМЙУШ ТЕЧОЙФЕМЙ ТЕМЙЗЙЙ ВПО?

йЪ РТЙЧЕДЕООЩИ ФЕЛУФПЧ НПЦОП ЙЪЧМЕЮШ ОЕУЛПМШЛП УЧЕДЕОЙК, ПРПТОЩИ РХОЛФПЧ ДМС ДБМШОЕКЫЙИ ЙУУМЕДПЧБОЙК:

1. тПДЙОБ ыЕОТБВБ, дМЙООБС ДПМЙОБ пМНП, УПЗМБУОП ЙУФПЮОЙЛХ, ОБИПДЙМБУШ ОБ ЛПОФЙОЕОФЕ дЦБНВХДЧЙРБ (ФЙВ. ДЪБН ВХ ЗМЙОЗ - ДТЕЧОЕЕ ОБЪЧБОЙЕ йОДЙЙ, Б ЧРПУМЕДУФЧЙЙ Й РТЙМЕЗБАЭЙИ Л ОЕК УФТБО). чП ЗМБЧЕ УФТБОЩ пМНП УФПСМЙ ОЕ ВТБНЙОЩ, Б ЧПЙОЩ-ЛЫБФТЙЙ. л ЛБЛПНХ ВЩ ЧТЕНЕОЙ ОЙ ПФОПУЙМЙУШ УЧЕДЕОЙС ЙЪХЮБЕНПЗП ОБНЙ ФЕЛУФБ, ОП ЛБУФБ ЛЫБФТЙЕЧ ОЙЛПЗДБ ОЕ ВЩМБ УЧСЪБОБ У ДТБЧЙДБНЙ, Й РПЬФПНХ ХЛБЪБОЙЕ ОБ ЗПУРПДУФЧП "ЮЙУФЩИ" УМЕДХЕФ ТБУУНБФТЙЧБФШ ЛБЛ ОБНЕЛ ОБ БТЙКУЛПЕ РТПЙУИПЦДЕОЙЕ РМЕНЕОЙ, ЙЪ ЛПФПТПЗП ЧЩЫЕМ ыЕОТБВ.

2. уППФЧЕФУФЧЕООП ЬФПНХ ЙЪ ЙОДЙКУЛЙИ НЙЖПМПЗЙЮЕУЛЙИ ТЕНЙОЙУГЕОГЙК Ч ФЕЛУФЕ ЧЩУФХРБАФ ФПМШЛП ЮЙУФП БТЙКУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ вТБНБ Й йОДТБ, Б ДТБЧЙДУЛЙЕ ыЙЧБ Й чЙЫОХ ДБЦЕ ОЕ ХРПНСОХФЩ. ьФЙ ДЧБ ПВУФПСФЕМШУФЧБ РПЪЧПМСАФ УПУТЕДПФПЮЙФШ РПЙУЛЙ БОБМПЗЙК УТЕДЙ ДТЕЧОЙИ БТЙКУЛЙИ ЛХМШФПЧ.

3. хЛБЪБОП, ЮФП ыЕОТБВ - ЬНБОБГЙС УЧЕФБ , Б ЕЗП ВПЦЕУФЧП-РПЛТПЧЙФЕМШ - ВПЗ-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ", Й ЬФП РПЪЧПМСЕФ ПФЗТБОЙЮЙФШ ВПОУЛХА ДПЛФТЙОХ ПФ ДТЕЧОЕБТЙКУЛПЗП РПМЙФЕЙЪНБ Й ЪПТПБУФТЙЪНБ, ФБЛ ЛБЛ ОЙ Ч ФПН, ОЙ Ч ДТХЗПН УРЕГЙБМШОПЕ РПЮЙФБОЙЕ УЧЕФБ Ч ДПЗНБФЙЛХ ОЕ ЧЧЕДЕОП. йЪЧЕУФОП, ЮФП Ч ДТЕЧОЕН фЙВЕФЕ Ч ДПВХДДЙКУЛЙЕ ЧТЕНЕОБ ФЙВЕФГЩ ИПТПОЙМЙ ХНЕТЫЙИ Ч ЪЕНМЕ . фТХР ыЕОТБВБ ВЩМ УПЦЦЕО, Й ЬФП ПДОП ХЛБЪЩЧБЕФ ОБ ТБЪОЙГХ НЕЦДХ ВПО Й ЪПТПБУФТЙЪНПН, ЙВП Ч РПУМЕДОЕН ФТХРЩ ЧЩЛМБДЩЧБМЙУШ ОБ ВБЫОА НПМЮБОЙС, ДБВЩ ОЕ ПУЛПТВМСФШ УЧСЭЕООПЗП ПЗОС Й ЪЕНМЙ УПРТЙЛПУОПЧЕОЙЕН У ОЕЮЙУФЩН ФЕМПН.

пФНЕФЙЧ ЬФЙ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛЙЕ ПУПВЕООПУФЙ, РПРТПВХЕН РЕТЕОЕУФЙ РТПВМЕНХ Ч ЙОХА РМПУЛПУФШ Й РПДЩУЛБФШ ПФЧЕФ ОБ ДЧБ ЧПРТПУБ: Ч ЛБЛПЗП ВПЗБ ЧЕТЙМЙ ВПОГЩ Й ЮФП СЧМСМПУШ Х ОЙИ ЪМПН? оЕУНПФТС ОБ ФП, ЮФП ВПМШЫЙОУФЧП ТЕМЙЗЙК ФТБЛФХЕФ ОТБЧУФЧЕООЩЕ РТПВМЕНЩ ДПЧПМШОП УИПДОП, УПЮЕФБОЙЕ ЬМЕНЕОФПЧ Ч ЛБЦДПК ЙЪ ОЙИ ЙОДЙЧЙДХБМШОП Й ОЕРПЧФПТЙНП, Й УБНЩН ЗМБЧОЩН ЙЪ ОЙИ СЧМСЕФУС ХЮЕОЙЕ П РТЙТПДЕ ДПВТБ Й ЪМБ. оЕУНПФТС ОБ ФП, ЮФП РТБЛФЙЮЕУЛБС ЬФЙЛБ Ч ФЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕНБИ ТБЪМЙЮБЕФУС Ч ПЮЕОШ ТЕДЛЙИ УМХЮБСИ Й НБМП, НЕФБЖЙЪЙЮЕУЛЙ ЧПУРТЙСФЙЕ ДПВТПЗП Й ЪМПЗП, Б ОЕ РПМЕЪОПЗП Й ЧТЕДОПЗП УПЧРБДБЕФ ПЮЕОШ ТЕДЛП, Й ФП МЙЫШ Ч ФЕИ УМХЮБСИ, ЛПЗДБ ПДОБ ТЕМЙЗЙС РТПЙУИПДЙФ ПФ ДТХЗПК. дЕНПОЩ, ЧТБЦДЕВОЩЕ ыЕОТБВХ, ЙНЕОХАФУС НБТБ, ФП ЕУФШ ПВНБО, МПЦШ, ЪМП. ьФП ХЛБЪБОЙЕ РПЪЧПМСЕФ УТБЪХ ЦЕ ПФВТПУЙФШ РПЙУЛЙ БОБМПЗЙК Ч ДТЕЧОЕБТЙКУЛПК ТЕМЙЗЙЙ, ЗДЕ ЪМБ ЛБЛ УБНПУФПСФЕМШОПК УЙМЩ ЧППВЭЕ ОЕ ВЩМП, Й Ч ЛБОПОЙЮЕУЛПН ЪПТПБУФТЙЪНЕ, Ч ЛПФПТПН бТЙНБО ЧЩУФХРБЕФ ЛБЛ ТБЧОПГЕООЩК УПРЕТОЙЛ пТНХЪДБ. фПМШЛП Ч ИТЙУФЙБОУФЧЕ ДШСЧПМ ОБЪЧБО ПФГПН МЦЙ, ОП ВПО ЗПТБЪДП ДТЕЧОЕЕ БРПУФПМШУЛПК РТПРПЧЕДЙ, Й ЬФП УПЧРБДЕОЙЕ ОБДП РТЙЪОБФШ УМХЮБКОЩН. ч ЙУФПЮОЙЛБИ РПУФПСООП ПФНЕЮБЕФУС, ЮФП ВПОУЛБС ТЕМЙЗЙС ФТЕВХЕФ ПФ РПУМЕДПЧБФЕМЕК БЛФЙЧОПК РТПРПЧЕДЙ Й ВПТШВЩ ЪБ РТБЧДХ, Б ОЙЛБЛ ОЕ УФТЕНМЕОЙС Л РПЛПА, УЧПКУФЧЕООПЗП ВХДДЙКУЛПК ДПЛФТЙОЕ.

гЕОФТБМШОЩЕ ВПОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ ФТБЛФХАФУС ЛБЛ гБТШ ВЩФЙС, вЕМЩК УЧЕФ, юЙУФПЕ ДЙФС ВЩФЙС, вПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ Й Ф.Д. ьФП ЪОБЮЙФ, ЮФП ФХФ НЩ ЙНЕЕН ОЕ РПЛМПОЕОЙЕ ЛБЛПК-МЙВП ЙЪ УЙМ РТЙТПДЩ, Б ЛПУНПУХ Ч ГЕМПН. чПФ ЧБЦОПЕ ОБВМАДЕОЙЕ, ЛПФПТПЕ РТЙВМЙЦБЕФ ОБУ Л ГЕМЙ. вПОХ ЮХЦДБ ЙДЕС БУЛЕЪЩ, РПЮЙФБАФУС ОБТСДХ У НХЦУЛЙНЙ ЦЕОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ, Й ДБЦЕ ЧЕТИПЧОЩК ВПЗ уБОРП (УБОЗУ РП) ЙНЕЕФ УЧПА ЦЕОУЛХА ЙРПУФБУШ - нБФШ ВЩФЙС юХЮБН (ЮИХ МЮБН) .

й ОБЛПОЕГ, ФЕЛУФ УППВЭБЕФ, ЮФП ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ РТПРПЧЕДПЧБМ ОЕ ФПМШЛП ОБ ЧПУФПЛЕ, ОП Й ОБ ЪБРБДЕ. ч ФПН ЦЕ РТПЙЪЧЕДЕОЙЙ "ъЕТНЙЗ" ЕУФШ ЕЭЕ ПДОП ЧБЦОПЕ НЕУФП, Б ЙНЕООП: Ч ЛБЮЕУФЧЕ ПДОПЗП ЙЪ РЕТЕЧПДЮЙЛПЧ Й ЛПННЕОФБФПТПЧ ВПОУЛЙИ ЛОЙЗ ОБТСДХ У ЙОДЙКУЛЙНЙ Й ЛЙФБКУЛЙНЙ ХЮЕОЩНЙ ОБЪЧБО "нХДТЕКЫЙК Ч тЙНЕ иТЙЪПУФПНПТБФПТ" (ЛИТПН МБ НЛИБУ РБ ЗУЕТ ФИПЗЕ МЮЕ "ВКБНУ) . ъОБЮЙФ, УМЕДХС ФЕЛУФБН, НЩ ДПМЦОЩ ЙУЛБФШ ПРЙУБООХА УЙУФЕНХ ФБЛЦЕ Й Л ЪБРБДХ ПФ рБНЙТБ, Ч йТБОЕ Й уТЕДЙЪЕНОПНПТУЛПН ВБУУЕКОЕ Ч РЕТЧЩЕ РСФШДЕУСФ МЕФ ДП ОБЫЕК ЬТЩ Й Ч РЕТЧЩЕ ЧЕЛБ ОБЫЕК ЬТЩ. рПУЛПМШЛХ ЙУФПТЙС ТЕМЙЗЙЙ БОФЙЮОПЗП НЙТБ ЙЪХЮЕОБ ДПУФБФПЮОП РПМОП, НПЦОП УЛБЪБФШ ДПУФБФПЮОП ХЧЕТЕООП, ЮФП ФПМШЛП ПДЙО ЛХМШФ ПФЧЕЮБЕФ ЧУЕН ХУМПЧЙСН - ЬФП ЛХМШФ нЙФТЩ, ДТЕЧОЕБТЙКУЛПЗП ВПЦЕУФЧБ ЛПУНПУБ, РПЛТПЧЙФЕМС ЧПЙОПЧ, ВПТГБ РТПФЙЧ МЦЙ Й ПВНБОБ.

лХМШФ нЙФТЩ РЕТЕЦЙМ ДМЙООХА ЬЧПМАГЙА. оБ ЪБТЕ ЙУФПТЙЙ нЙФТБ ЧЩУФХРБЕФ Ч РЕТЧПВЩФОПК ЧЕДЙКУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ЛБЛ УЩО бДЙФШЙ (рТЙТПДЩ ЙМЙ вЩФЙС) Й ВТБФ чБТХОЩ, ЬММЙОУЛЙН БОБМПЗПН ЛПФПТПЗП ВЩМ хТБО. чОБЮБМЕ нЙФТБ Й чБТХОБ РПЮЙФБМЙУШ ЧНЕУФЕ , ОП ЪБФЕН ЙИ УХДШВЩ ТБЪПЫМЙУШ. хТБО РБМ ЦЕТФЧПК уБФХТОБ (чТЕНЕОЙ), Б нЙФТБ ПУФБМУС Ч ЙТБОУЛПК НЙЖПМПЗЙЙ Й ДБЦЕ ФЕПМПЗЙЙ ЛБЛ ВПЦЕУФЧП, ИТБОСЭЕЕ ЛМСФЧЩ Й ОБЛБЪЩЧБАЭЕЕ МЦЕГПЧ. ч ДЕУСФПН СЫФЕ "бЧЕУФЩ" ЕУФШ НОПЗП ЗЙНОПЧ, РПУЧСЭЕООЩИ нЙФТЕ. рТЙЧЕДЕН ФПМШЛП ПДЙО, ОП ИБТБЛФЕТОЩК ФЕЛУФ. бИХТБНБЪДБ ПВТБФЙМУС Л уРЙФБНБ-ъБТБФХЫТЕ, ЗПЧПТС: "рПЙУФЙОЕ, ЛПЗДБ С УПФЧПТЙМ нЙФТХ, ЧМБДЩЛХ ПВЫЙТОЩИ РБУФВЙЭ, П уРЙФБНБ, С УПФЧПТЙМ ЕЗП УФПМШ ЦЕ ДПУФПКОЩН ЦЕТФЧПРТЙОПЫЕОЙК Й НПМЙФЧ, ЛБЛ Й С УБН, бИХТБНБЪДБ. ъМПДЕК, ЛПФПТЩК УПМЦЕФ нЙФТЕ (ЙМЙ ОБТХЫЙФ ДПЗПЧПТ), ОБЧМЕЮЕФ УНЕТФШ ОБ ЧУА УФТБОХ, РТЙЮЙОЙФ НЙТХ ФБЛПЕ ЦЕ ЪМП, ЛБЛ УФП ЗТЕЫОЙЛПЧ. п уРЙФБНБ, ОЕ ОБТХЫБК ДПЗПЧПТБ ОЙ У ЧЕТХАЭЙНЙ, ОЙ У ОЕЧЕТХАЭЙНЙ, ФБЛ ЛБЛ нЙФТБ Й ДМС ЧЕТОЩИ, Й ДМС ОЕЧЕТОЩИ" . дТЕЧОЙК нЙФТБ, ЗЕОЙК ОЕВЕУОПЗП УЧЕФБ, РПЮЙФБМУС ОБТБЧОЕ У бИХТБНБЪДПК, Й дБТЙК зЙУФБУР ПФЧЕМ ПДЙОБЛПЧП РПЮФЕООЩЕ НЕУФБ ЬНВМЕНБН пТНХЪДБ Й нЙФТЩ ОБ УФЕОБИ УЧПЕК ХУЩРБМШОЙГЩ (486 З. ДП О.Ь.) .

йОПЗДБ нЙФТБ УЮЙФБЕФУС ВПЦЕУФЧПН, УПЧНЕЭБАЭЙН НХЦУЛПК Й ЦЕОУЛЙК РПМ. оБ ОЕЛПФПТЩИ НЙФТБЙУФУЛЙИ РБНСФОЙЛБИ ЧУФТЕЮБАФУС УЙНЧПМЩ ВПЗБ Й ВПЗЙОЙ. оБ НОПЗЙИ ВБТЕМШЕЖБИ нЙФТБ ЪБЛБМЩЧБЕФ ВЩЛБ ЙМЙ ВБТБОБ, ЮФП ХЛБЪЩЧБЕФ ОБ УЧСЪШ ЛХМШФБ У ЦЕТФЧПРТЙОПЫЕОЙСНЙ, ОП ЗМБЧОЩЕ ЛХМШФПЧЩЕ ДЕКУФЧЙС УПЧЕТЫБМЙУШ ФБКОП. лУЕТЛУ УРЕГЙБМШОЩН ХЛБЪПН ЪБРТЕФЙМ РПЮЙФБОЙЕ ДЬЧПЧ Ч УЧПЕК ЙНРЕТЙЙ, ОП нЙФТБ Й бОБИЙФБ ВЩМЙ ЙУЛМАЮЕОЩ ЙЪ ЮЙУМБ ЗПОЙНЩИ ВПЗПЧ Й ХРПНСОХФЩ Ч ОБДРЙУЙ бТФБЛУЕТЛУБ ЛБЛ УПАЪОЙЛЙ бИХТБНБЪДЩ . пДОБЛП ЛХМШФ нЙФТЩ Ч йТБОЕ ВЩМ ЧЩФЕУОЕО РПЮЙФБОЙЕН бНЕЫБ уРЕОФ, Й ЧРПУМЕДУФЧЙЙ нЙФТБ ЧЩУФХРБЕФ ЛБЛ УБНПУФПСФЕМШОПЕ ВПЦЕУФЧП, ОБИПДСЭЕЕУС РПУЕТЕДЙОЕ НЕЦДХ пТНХЪДПН Й бТЙНБОПН . ъОБЮЕОЙЕ ЛХМШФБ нЙФТЩ Ч йТБОЕ ЪБНЕФОП УОЙЪЙМПУШ, Б ТБУИПЦДЕОЙС ЕЗП У ЪПТПБУФТЙЪНПН ПВПУФТЙМЙУШ. ъБФП Ч нБМПК бЪЙЙ ЛХМШФ нЙФТЩ ТБУГЧЕМ. еНХ РПЛМПОСМУС нЙФТЙДБФ, ЕЗП ЮФЙМЙ ЛЙМЙЛЙКУЛЙЕ РЙТБФЩ, Х ЛПФПТЩИ ЛХМШФ нЙФТЩ ЪБЙНУФЧПЧБМЙ ТЙНУЛЙЕ УПМДБФЩ, ОЕЛПФПТЩЕ ЙНРЕТБФПТЩ, ОБРТЙНЕТ бЧТЕМЙБО, дЙПЛМЕФЙБО, аМЙБО пФУФХРОЙЛ , Б Ч йТБОЕ - РПМЛПЧПДЕГ вБИТБН юХВЙО .

ъБРБДОЩК НЙФТБЙЪН - РПЛМПОЕОЙЕ "оЕРПВЕДЙНПНХ УПМОГХ" - ОЕ ЧЩДЕТЦБМ УПРЕТОЙЮЕУФЧБ У ИТЙУФЙБОУФЧПН Й ЙУМБНПН Й ВЕУУМЕДОП ЙУЮЕЪ. ъБФП ОБ ЧПУФПЛЕ ПО УПИТБОЙМУС Х ЬЖФБМЙФПЧ, ЗДЕ РПВПТОЙЛПН ЕЗП ЧЩУФХРЙМ ГБТШ нЙИЙТБЛХМБ, ВПТЕГ РТПФЙЧ ВХДДЙЪНБ . гБТУФЧП ЬЖФБМЙФПЧ Ч ОБЮБМЕ VI Ч. ЧЛМАЮБМП Ч УЕВС дБТДЙУФБО Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ , ФБЛ ЮФП ЛХМШФХТОПЕ ПВЭЕОЙЕ НЕЦДХ ЬЖФБМЙФБНЙ Й УФТБОПК ыБОЫХО ВЩМП МЕЗЛЙН Й ДБЦЕ ОЕЙЪВЕЦОЩН.

уПЗМБУОП ПУОПЧОПНХ ФЕЪЙУХ НЙФТБЙЪНБ, оЕВП ЧНЕУФЕ УП УЧПЕК УХРТХЗПК ъЕНМЕК РТБЧЙФ ЧУЕНЙ ДТХЗЙНЙ ВПЗБНЙ, РПТПЦДЕООЩНЙ ПУОПЧОЩН ДЧХЕДЙОЩН ВПЦЕУФЧПН . оЕ ЬФПФ МЙ ЛХМШФ НЩ ОБИПДЙН Х ФЙВЕФГЕЧ Й НПОЗПМПЧ ДП РТЙОСФЙС ЙНЙ ВХДДЙЪНБ? дБМШЫЕ, ъЕНМС-РТПЙЪЧПДЙФЕМШОЙГБ, terra Mater, ПРМПДПФЧПТЕООБС ЧПДПК, ЪБОЙНБЕФ ЧБЦОПЕ НЕУФП Й Ч ТЙФХБМБИ, Й Ч ХЮЕОЙЙ НЙФТБЙЪНБ , Б Х ВПОГЕЧ ПДЙО ЙЪ ПУОПЧОЩИ ТЙФХБМПЧ - РПМЙЧБОЙЕ ЪЕНМЙ ЧПДПК: "дЩН ВМБЗПЧПОЙК РТЙУПЕДЙОСЕФУС Л ПВМБЛБН. ч ЮЙУФХА ЛТБУЙЧХА ЮБЫЛХ ОБМЙЧБЕФУС ЮЙУФБС ЧПДБ, Й ДЕТЦБФ (ЕЕ) Ч РТБЧПК (УФПТПОЕ ЙМЙ ТХЛЕ). рПМЙЧБАФ НБМЕОШЛХА ЪЕМЕОХА ФТБЧЛХ Й ДЕТЦБФ (ЮБЫЛХ) Ч МЕЧПК (ТХЛЕ), ЛМБДХФ (РПФПН) Ч ДТБЗПГЕООЩК ЮЙУФЩК УПУХД" . ч НЙФТБЙЪНЕ ЮЕФЩТЕ ПУОПЧОЩИ ЧЕФТБ ЧНЕУФЕ У ЮЕФЩТШНС ЧТЕНЕОБНЙ ЗПДБ ПВПЦЕУФЧМСАФУС ЛБЛ ЗЕОЙЙ РТЙТПДОЩИ УЙМ , Й ФПЮОП ФБЛБС ЦЕ ЛПОГЕРГЙС ЙНЕЕФУС Ч ХЮЕОЙЙ ВПО. й УБНПЕ ЗМБЧОПЕ, У пТНХЪДПН нЙФТБ Ч НЙТЕ, Б ЙОПЗДБ Й Ч ДТХЦВЕ, ОП бТЙНБО ЕНХ ЧТБЗ. оБЪЧБОЙЕ ЪМПЗП ДХИБ ОБ ЫБОЫХОУЛПН СЪЩЛЕ ьТ, Ф.Е. РЕТЧЩК УМПЗ ЙНЕОЙ бТЙНБО . нЙФТБ - ВПЦЕУФЧП УЧЕФБ, УПЗМБУОП "бЧЕУФЕ", ОБ НЕДБМШПОЕ ЙЪ лЙМЙЛЙЙ ЙЪПВТБЦЕО Ч ЧЙДЕ НПМПДПЗП НХЦЮЙОЩ У ЛПТПОПК ОБ ЗПМПЧЕ Й ЛЙОЦБМПН Ч РТБЧПК ТХЛЕ, ЛПФПТЩК ПО РТЙЗПФПЧЙМУС ЧПОЪЙФШ Ч ЗПТМП ЦЕТФЧЕООПНХ ВЩЛХ. оБ ОЕН ОБВЕДТЕООБС РПЧСЪЛБ, ОБРПНЙОБАЭБС ЛПТПФЛХА АВЛХ УП УЛМБДЛБНЙ, ФЕМП ЧЩЫЕ РПСУБ ПВОБЦЕОП. лПТПОБ РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ХЪЛЙК ОЕВПМШЫПК ПВТХЮ РП ТБЪНЕТХ ЗПМПЧЩ, ХЧЕОЮБООЩК ПУФТЩНЙ ЪХВГБНЙ. ьФХ ЛПТПОХ, УЙНЧПМ УЙСАЭЕЗП УЧЕФБ, нЙФТБ РПМХЮЙМ ПФ УПМОГБ, ОБД ЛПФПТЩН ПО ПДЕТЦБМ РПВЕДХ. мЕЪЧЙЕ ЛЙОЦБМБ ЛПТПФЛПЕ Й ЫЙТПЛПЕ, ТХЛПСФЛБ ЪБЛБОЮЙЧБЕФУС ОЕУЛПМШЛЙНЙ, ПДОП ОБД ДТХЗЙН, ЫБТППВТБЪОЩНЙ ХФПМЭЕОЙСНЙ . ч ВПОЕ БОБМПЗПН нЙФТЩ СЧМСЕФУС ВПЦЕУФЧП "вЕМЩК УЧЕФ", РТЙЮЕН ЕЗП ОБЪЩЧБАФ ОЕ РТПУФП ВПЦЕУФЧПН ("МИБ"), Б ВПЦЕУФЧПН-ЦТЕГПН ("МИБ-ЗЫЕО"). уМПЧП "ЦТЕГ" ("ЗЫЕО") Х ВПОГЕЧ ЙНЕМП ЧРПМОЕ ЛПОЛТЕФОПЕ ЪОБЮЕОЙЕ: Ч ДТЕЧОЕН фЙВЕФЕ ЙНЕООП ЬФП МЙГП ЧПОЪБМП ЛЙОЦБМ Ч ЗПТМП ЦЕТФЧЕООПНХ ЦЙЧПФОПНХ РТЙ УПЧЕТЫЕОЙЙ ТЕМЙЗЙПЪОЩИ ТЙФХБМПЧ .

пУОПЧБФЕМШ ВПОБ ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ УЮЙФБЕФУС ЬНБОБГЙЕК УЧЕФБ, РТЙЮЕН ЕЗП ВПЦЕУФЧПН-РПЛТПЧЙФЕМЕН ВЩМ "вЕМЩК УЧЕФ". ыЕОТБВ - ОЕ ЙНС, Б РТПЪЧЙЭЕ - "УПЧЕТЫЕООЕКЫЙК ЦТЕГ", ЕЗП ТПДПЧПЕ ЙНС ВЩМП, ЛБЛ ХЦЕ ЧЩЫЕ ЗПЧПТЙМПУШ, дНХ (РП ДТХЗЙН ЙУФПЮОЙЛБН - дНХТБ). пВПЦЕУФЧМЕОЙЕ ПФДЕМШОЩИ МЙГ ЙНЕМП НЕУФП ФБЛЦЕ Й Ч ЪБРБДОПН НЙФТБЙЪНЕ. йЪЧЕУФОП, ЮФП ГБТА фТДБФХ бТНСОУЛПНХ РПЛМПОСМЙУШ, ЛБЛ ЬНБОБГЙЙ нЙФТЩ, Б ЙНРЕТБФПТ оЕТПО ДБЦЕ УПВЙТБМУС МЙЮОП РТЙОСФШ ХЮБУФЙЕ Ч ГЕТЕНПОЙЙ ЧПЪДБЧБОЙС РПЮЕУФЕК ЬФПНХ ГБТА, ЛБЛ ВПЦЕУФЧХ . йЪНЕОЕОЙЕ ЖПТНЩ ВПОУЛПЗП ЛЙОЦБМБ ПВЯСУОСЕФУС, РП ОБЫЕНХ НОЕОЙА, ФЕН, ЮФП ВПОГЩ ДБЧОП ХЦЕ ПФЛБЪБМЙУШ РПД ЧМЙСОЙЕН ВХДДЙЪНБ ПФ ЛТПЧБЧЩИ ТЙФХБМПЧ, ЛПФПТЩЕ Ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС ХЦЕ ОЕ УХЭЕУФЧХАФ. л ЬФПНХ УМЕДХЕФ ЕЭЕ ДПВБЧЙФШ, ЮФП НЙФТБЙУФУЛЙК ЛЙОЦБМ ВЩМ ЧЧЕДЕО Ч ТЕЛЧЙЪЙФ ФЙВЕФУЛЙИ МБН-ФБОФТЙУФПЧ, ЧЕТПСФОЕЕ ЧУЕЗП, Ч VIII Ч. рБДНБУБНВИБЧПК ДМС РПДБЧМЕОЙС ЪМЩИ ДХИПЧ Й УХЭЕУФЧХЕФ ДП УЙИ РПТ, УПИТБОСС УЧПА ДТЕЧОЕКЫХА ЖПТНХ.

оП ОЕ ФПМШЛП ЛХМШФПЧЩЕ ДЕФБМЙ Й ОЕ УФПМШЛП ПОЙ ПРТЕДЕМСАФ ВМЙЪПУФШ ХЮЕОЙК НЙФТБЙЪНБ Й ВПОБ. чПУФПЮОЩК НЙФТБЙЪН, УПИТБОЙЧЫЙК БТИБЙЮОЩЕ ЮЕТФЩ, ОЕ УДЕМБМУС, РПДПВОП ЪБРБДОПНХ, ТЕМЙЗЙЕК РПВЕДЩ ЙМЙ ЧПЕООПЗП ХУРЕИБ, Б ПУФБМУС ХЮЕОЙЕН ВПТШВЩ ЪБ РТБЧДХ Й ЧЕТОПУФШ. пО ОЕ РТЕЧТБФЙМУС Ч "оЕРПВЕДЙНПЕ УПМОГЕ", Б УПИТБОЙМ УЧПА ЛПУНЙЮЕУЛХА РТЙТПДХ, ЗДЕ УПМОГЕ ВЩМП ФПМШЛП "ЗМБЪ нЙФТЩ", Б УБН ПО - ВПЦЕУФЧП-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ". чТБЗПН ЧПУФПЮОПЗП нЙФТЩ, ЛБЛ Й ВПОУЛПЗП "вЕМПЗП УЧЕФБ", ВЩМЙ МПЦШ, ПВНБО Й РТЕДБФЕМШУФЧП, РТЙЮЕН РПМ РПУМЕДОЙН РПОЙНБМПУШ ЪМПХРПФТЕВМЕОЙЕ ДПЧЕТЙЕН. йНЕООП ЬФБ ДПЗНБФЙЮЕУЛБС Й ПДОПЧТЕНЕООП РУЙИПМПЗЙЮЕУЛБС ЮЕТФБ ТПДОЙФ НЙФТБЙЪН У ТЕМЙЗЙЕК ВПО Й ПФЧЕФЧМЕОЙСНЙ ВПОБ Х ДТЕЧОЙИ НПОЗПМПЧ .

й ОБЛПОЕГ, РПУМЕДОЙК ЧПРТПУ: РПЮЕНХ НЙФТБЙЪН ФБЛ ОЕ МБДЙМ У ВХДДЙЪНПН, ИПФС ДПЧПМШОП УРПЛПКОП РПЪЧПМЙМ РПЗМПФЙФШ УЕВС ИТЙУФЙБОУФЧХ Й ЙУМБНХ? пВЭЕЕ Ч ВХДДЙЪНЕ Й ВПОЕ (НЙФТБЙЪНЕ) - ХЛБЪБОЙЕ ЧЕТХАЭЙН ДЕМБФШ ДПВТЩЕ ДЕМБ Й УФТЕНЙФШУС Л УБНПХУПЧЕТЫЕОУФЧПЧБОЙА, ОП РПОЙНБОЙЕ ДПВТБ Й ГЕМЙ, ТБДЙ ЛПФПТПК УМЕДХЕФ УПЧЕТЫЕОУФЧПЧБФШУС, ДЙБНЕФТБМШОП РТПФЙЧПРПМПЦОП. вХДДЙУФЩ УЮЙФБАФ ДПВТПН МЙВП "ОЕДЕМБОЙЕ", МЙВП РТПРБЗБОДХ УЧПЕЗП ХЮЕОЙС, ЛПФПТПЕ Ч ЛПОЕЮОПН УЮЕФЕ ЧЕДЕФ Л ФПНХ ЦЕ "ОЕДЕМБОЙА" ТБДЙ РПМОПЗП ЙУЮЕЪОПЧЕОЙС ЙЪ ЦЙЪОЙ. нЙФТБЙУФЩ, ОБПВПТПФ, РТЕДРЙУЩЧБАФ ВПТШВХ ЪБ РТБЧДХ Й УРТБЧЕДМЙЧПУФШ, Ф.Е. ЧПЕООЩЕ РПДЧЙЗЙ, Б ЧП ЧТЕНС ЧПКОЩ ПФЫЕМШОЙЛЙ ТБУУНБФТЙЧБАФУС ЙНЙ ЛБЛ ДЕЪЕТФЙТЩ. у ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ВХДДЙУФБ, НЙТ - ПВЙФЕМШ НХЮЕОЙК, ЙЪ ЛПФПТПК ОБДП ВЕЦБФШ; РТЕЛТБЭЕОЙЕ РТПГЕУУБ ЧПУУФБОПЧМЕОЙС ЦЙЪОЙ, Ф.Е. ВЕЪВТБЮЙЕ, - ПВСЪБФЕМШОПЕ ХУМПЧЙЕ УРБУЕОЙС. ч НЙФТБЙЪНЕ нЙФТБ - "ИПЪСЙО ПВЫЙТОЩИ РПМЕК", ЛПФПТЩН ПО ДБЕФ РМПДПТПДЙЕ. пО ДБЕФ РТЙТПУФ РПЗПМПЧША УФБД, ПО ФБЛЦЕ ДБЕФ ФЕН, ЛФП ЮЕУФЕО, ЪДПТПЧШЕ, ЙЪПВЙМЙЕ Й ВПЗБФУФЧП. пО - ФПФ, ЛФП ТБЪДБЕФ ОЕ ФПМШЛП НБФЕТЙБМШОЩЕ, ОП Й ДХИПЧОЩЕ ВМБЗБ . лПТПЮЕ ЗПЧПТС, НЙФТБЙЪН - ЦЙЪОЕХФЧЕТЦДБАЭБС УЙУФЕНБ. оП ЕУМЙ ФБЛ, ФП РТПРПЧЕДШ ВПТШВЩ У ЦЙЪОША, ХФЧЕТЦДЕОЙЕ, ЮФП РТЕЛТБУОЩК НЙТ, ПЛТХЦБАЭЙК ОБУ, - НБКС (ЙММАЪЙС), ЮФП РПМОПЕ ВЕЪДЕМЙЕ - УБНПЕ РПДИПДСЭЕЕ ЪБОСФЙЕ ДМС ФБМБОФМЙЧПЗП ЮЕМПЧЕЛБ Й ЮФП МХЮЫЕЕ УТЕДУФЧП ДМС ФПТЦЕУФЧБ ДПВТБ - ЬФП ОЕРТПФЙЧМЕОЙЕ ЪМХ, - ЧУЕ ЬФП РТЕДУФБЧМСМПУШ НЙФТБЙУФБН-ВПОГБН ЮХДПЧЙЭОПК МПЦША, Б У МПЦША ОБДП ВЩМП ВПТПФШУС, ФБЛ РТЕДРЙУЩЧБМ ЙИ ЪБЛПО. чПФ РПЮЕНХ ВХДДЙЪН ЧУФТЕФЙМ ФБЛПЕ СТПУФОПЕ УПРТПФЙЧМЕОЙЕ Ч фЙВЕФЕ Й нПОЗПМЙЙ Й РПВЕДЙМ, ДБ Й ФП ОЕ РПМОПУФША, ФПМШЛП ФПЗДБ, ЛПЗДБ ЧОХФТЕООЙЕ ЧПКОЩ ХОЕУМЙ Ч ВЕЪДОХ УБНХА ДЕСФЕМШОХА ЮБУФШ ОБУЕМЕОЙС, Б Х ПУФБЧЫЙИУС ХЦЕ ОЕ ВЩМП ОЙ УЙМ, ОЙ ЦЕМБОЙС РТПФЙЧПУФПСФШ ОПЧПНХ ХЮЕОЙА, ЛПФПТПЕ УХМЙМП НЙТ Й РТЙЪЩЧБМП ЧЩКФЙ ЙЪ ЬФПЗП ЦЕУФПЛПЗП НЙТБ УФТБДБОЙК. фПЗДБ Ч бЪЙЙ Й ЧПУФПТЦЕУФЧПЧБМБ ЦЕМФБС ЧЕТБ.

хЦЕ РПУМЕ ФПЗП ЛБЛ ОБЫБ УФБФШС ВЩМБ ЪБЛПОЮЕОБ, ОБН ХДБМПУШ ТБУЫЙЖТПЧБФШ ДТЕЧОАА ФЙВЕФУЛХА ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛХА ЛБТФХ, ЛПФПТБС ВЩМБ ПРХВМЙЛПЧБОБ Ч фЙВЕФУЛП-ЫБОЫХОУЛПН УМПЧБТЕ . чЩСУОЙМПУШ ВМБЗПДБТС ЬФПК ЛБТФЕ, ЮФП УФТБОБ пМНП - ЬФП ОЕ ЮФП ЙОПЕ, ЛБЛ ьМБН, РПД ЛПФПТЩН ЙНЕЕФУС Ч ЧЙДХ йТБО ЧТЕНЕО бИЕНЕОЙДПЧ, ЗПТПД, Ч ЛПФПТПН ТПДЙМУС ыЕОТБВ, - рБУБТЗБДЩ. хДБМПУШ ФБЛЦЕ ХУФБОПЧЙФШ, ЮФП ОБЮБМП ЧПЪОЙЛОПЧЕОЙС ВПОУЛПЗП ХЮЕОЙС ПФОПУЙФУС ЛП ЧТЕНЕОЙ ЪБЧПЕЧБОЙС РЕТУБНЙ нЙДЙЙ Й чБЧЙМПОБ (ЬФЙ ЬРЙЪПДЩ ЕУФШ Ч ФЙВЕФУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛБИ), Ф.Е. ЛП ЧТЕНЕОЙ лЙТБ II. уПЗМБУОП ФЙВЕФУЛЙН ЙУФПЮОЙЛБН, ЛПФПТЩЕ ЛПТТЕЛФЙТХАФУС ДТЕЧОЙНЙ ЙТБОУЛЙНЙ, ВПОУЛПЕ ХЮЕОЙЕ Ч йТБОЕ ВЩМП РПЮФЙ РПМОПУФША ХОЙЮФПЦЕОП лУЕТЛУПН (V Ч. ДП О.Ь.), ЛПФПТПЗП ФЙВЕФГЩ ОБЪЩЧБАФ лИТЙЫЙ, Б ФБЛЦЕ ыТЙИБТЫБ (ДТ.-РЕТУ. иЫБСТЫБ). хДБМПУШ ФБЛЦЕ ТБЪПВТБФШ ПДОП ФЕНОПЕ НЕУФП ЙЪ ВЙПЗТБЖЙЙ ыЕОТБВБ, Ч ЛПФПТПК, ЛБЛ НЩ ФЕРЕТШ РПОЙНБЕН, ЗПЧПТЙФУС П ФПН, ЮФП ЬФП УПЮЙОЕОЙЕ ВЩМП РЕТЧПОБЮБМШОП УПУФБЧМЕОП Ч ьМБНЕ, ЗДЕ ПОП Й ВЩМП ЪБРЙУБОП ЖЙОЙЛЙКУЛЙНЙ ВХЛЧБНЙ . мЙФЕТБФХТБ

1. вЕФФБОЙ Й дХЗМБУ. чЕМЙЛЙЕ ТЕМЙЗЙЙ чПУФПЛБ. н., 1899.

2. йБЛЙОЖ (о.с. вЙЮХТЙО). йУФПТЙС фЙВЕФБ Й иХИХОПТБ. ф. 1. урВ., 1833.

3. зХНЙМЕЧ м.о. ьЖФБМЙФЩ Й ЙИ УПУЕДЙ Ч IV ЧЕЛЕ //чЕУФОЙЛ ДТЕЧОЕК ЙУФПТЙЙ, N 1, 1959.

4. зХНЙМЕЧ м.о. мЕЗЕОДБ Й ДЕКУФЧЙФЕМШОПУФШ дТЕЧОЕЗП фЙВЕФБ //чЕУФОЙЛ ЙУФПТЙЙ НЙТПЧПК ЛХМШФХТЩ, N 3.1960.

5. зХНЙМЕЧ м.о. дТЕЧОЕНПОЗПМШУЛБС ТЕМЙЗЙС //дПЛМ. ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛПЗП ПВЭЕУФЧБ ууут. чЩР. 5, м.,1968.

6. зХНЙМЕЧ м.о. чЕМЙЮЙЕ Й РБДЕОЙЕ дТЕЧОЕЗП фЙВЕФБ //уФТБОЩ Й ОБТПДЩ чПУФПЛБ. чЩР. VIII, 1969.

7. зХНЙМЕЧ м.о., лХЪОЕГПЧ в.й. пРЩФ ТБЪВПТБ ФЙВЕФУЛПЗП РЙЛФПЗТБЖЙЮЕУЛПЗП РЙУШНБ. уВПТОЙЛ УФБФЕК РП УЕНЙПФЙЛЕ.

8. йЧБОПЧУЛЙК б.п. нБФЕТЙБМЩ ДМС ЙУФПТЙЙ ЙОПТПДГЕЧ аЗП-ъБРБДОПЗП лЙФБС. урВ., 1887.

9. оЙЛПМБЕЧ а. ч РПЙУЛБИ ЪБ ВПЦЕУФЧПН. пЮЕТЛЙ РП ЙУФПТЙЙ ЗОПУФЙГЙЪНБ. урВ., 1913.

10. уЕВЕПУ. йУФПТЙС ЙНРЕТБФПТБ йТБЛМЙС, РЕТ. л. рБФЛБОПЧБ. урВ., 1862.

11. Bell Ch. The Religion of Tibet, Oxford, 1931.

12. Cumont F. Les misteresde Mithra, Bruxelles, 1913.

13. "Dus-parin-po-che"irgyund gzer-mig, Delhi, 1965.

14. "Dzangs bilin oder der Weise und der Thor, aus dem tibetischen ubersetzt... von I.J. Schmidt, Th. I, SPb., 1843.

15. Encyclopaedie of Religions and Ethics, vol. IV, Chicago, 1915.

16. Francke A.H. A History of Western Tibet, L, 1907.

17. Francke A.H. Das Christentum und die tibetische Bon-Religion //Deutsche Forchung, Heft 5, ч. 1928.

18. Ghirschman R.M. Les Chionites-Hephthalites, Caire, 1948.

19. Hoffinann H. Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, Mainz-Wesbaden, 1950.

20. Laufer ч. Uber ein tibetisches Geschichtwerk der Bonpo //T"oung Pao. Ser. II, 1901, vol. II.

21. Stein R.A. La civilisation tibetaine, P., 1962.

22. Thomas F.W. Tibetan Literary Texts and Documents concerning Chinese Turkestan. Pt. III, L„ 1955.

23. Tibetan-Zang-zung Dictionary, Delhi, 1967.