Святые «О молчании. Храм казанской иконы божией матери в глебово - оптинские старцы о молчании
«Благое говорить - серебро рассыпать, а благоразумное молчание - золото.
Лучше предвидеть и молчать, чем говорить и потом раскаиваться.
Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит.
Молчание хорошо, да благовременное и благоразумное, за которым не следует раскаяние.
Когда чувствуешь, что желаешь что-нибудь сказать по страсти, - молчи. Удержись, не говори. Ведь это брань, победить нужно, тогда только отстанет».
«Больше молчите»
 |
«Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида».
Преподобный Никон писал:
«Помни монашеское правило: не начинать говорить самому, не быв спрошенным».
И хоть эти слова старца относятся к монашествующим, но и живущим в миру нужно чаще вспоминать о них. Ведь как часто мы даем непрошеные советы, задаем лишние вопросы, рассказываем что-то глубоко личное (что следовало бы сберечь лишь для близких людей), а потом раскаиваемся в этом.
«От неосторожных слов более бед, нежели от самих дел»
Преподобный Амвросий предупреждал:
«Слово не воробей: вылетит - не поймаешь. Нередко от неосторожных слов бывает более бед, нежели от самых дел. Человек словесным потому и называется, чтобы произносил слова разумно обдуманные».
Молитвенное настроение и мир в душе
Преподобный Никон учил молчанию для сохранения молитвенного настроения и мира в душе:
«После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.
Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина - как она благотворно действует на душу!»
Преподобный Моисей наставлял:
«Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений».
Многоглаголание и уныние
Оптинские преподобные предупреждали: те, кто не может удержаться от многоглаголания, не смогут освободиться и от множества мучительных прилогов и следующих за этими прилогами уныния и отчаяния. Преподобный Лев писал:
«W. когда не положится совершенно сохранять двери ограждениями о устнах своих, то иначе не возможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и таких же мыслей и от оной происходящей скуки и уныния, влекущих в помыслы всепагубнейшей отчаянности».
Пустословие и любопытство
Старцы Оптинские предостерегали и от пустословия и неосторожных слов. Преподобный Никон напоминал духовным чадам:
«Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Это оговаривание и пустословие может обратиться в привычку».
 |
«Любопытствовать о чужих мыслях грешно и может быть вредно. Это никак не должно дозволяться».
Преподобный Варсонофий говорил о том, что любопытство, несмотря на кажущуюся невинность, тем не менее, является смертным грехом, потому что от него бывают гибельные последствия:
«Святые отцы говорят: любопытство есть смертный грех. Некоторым кажется странным, как это любопытство ставится наряду с тягчайшими грехами, например убийством, грабительством и т.д., - а оттого, что от него бывают гибельные последствия».
Безрассудное молчание
Бывает и безрассудное молчание от обиды, злости или по тщеславию, и такое молчание может быть даже хуже многоглаголания.
Преподобный Никон писал:
«Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».
Преподобный Макарий предупреждал:
«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».
Предостережения Оптинских старцев о вреде многоглаголания, пустословия, неосторожных шуток и любопытства актуальны и в наше время.
Будем же помнить: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 36-37).
«Вот занесешь пальцы над клавиатурой, уже хочешь что-то высказать по поводу — а потом думаешь: “Ну его, лучше промолчу”. И слышишь, как за спиной ангел-хранитель отчетливо вздыхает с облегчением» .Это из блога Сергея Худиева , писателя, публициста, богослова. Таких высказываний в интернете все больше. Вот еще одно, журналист Анна Айвазян:
«Трясет от колонок, трясет от сплетен, трясет от ожидания краха и ожидания неожиданного. Хочется спрятаться в маленьком зале в исторической библиотеке, вдыхать запах дубовой мебели и ветхих книг, которые рассказывают о тех временах, когда в мире еще было достоинство» .
Боюсь спугнуть тенденцию, но, похоже, в России становится модно высказываться о том, что хватит уже высказываться. Еще немного — и станет модно . Люди начнут практиковать информационную диету, бросятся уничтожать свои аккаунты в соцсетях, появятся курсы психологов: «Учу молчать. Результат уже на первой неделе»; «Обучу мужа держать язык за зубами. С гарантией»; «Курсы анонимных троллей. Собрания по субботам».
Но пока у нас в стране культ говорящего человека. И как любой культ, он снабжает своих адептов лишь сладкой энергией саморазрушения.
«Полноценная личность обязана иметь мнение по всем ключевым вопросам современности» — я помню, как на излете советской эпохи эта мысль, как великое откровение, завоевывала умы и души. «Не мочь молчать» — святой долг гражданина и неотъемлемый ингредиент активной жизненной позиции. Вы до сих пор так думаете? Я уже нет.
Футбол, образование, медицина, внешняя политика, внутренняя политика — вы что, правда, думаете, что во всем этом разбираетесь?
Футбол, образование, медицина, внешняя политика, внутренняя политика, современное искусство, блокада Ленинграда, перевооружение армии, история Византии, надо ли кормить Кавказ, надо ли сдавать Украину, что делать Путину, что делать Ходорковскому — вы что, правда, думаете, что во всем этом разбираетесь? Я уже так не думаю.
Почему популярный актер должен давать публичные советы о том, как бороться с терроризмом? На основании каких знаний и компетенций великий писатель земли русской выносит заочный приговор сирийскому президенту? Сколько дней и ночей провел ведущий гламурного ток-шоу за анализом ситуации в стране, чтобы потом ответственно заявить, что она катится в пропасть? И почему, когда мне задают вопрос «Как вы оцениваете политику России в Чечне?», и я отказываюсь отвечать, на меня смотрят с высокомерным сочувствием: «Ну, да, конечно... Вы не можете себе позволить откровенные высказывания...»
Да могу я себе позволить откровенные высказывания! Но я, во-первых, никогда не был в Чечне. Во-вторых, я не изучал эту тему даже на уровне журналистского исследования. А в-третьих, едва ли сегодня в России найдется больше десятка человек, которые обладают всей полнотой информации по этому вопросу и достаточно беспристрастны, чтобы выносить ответственные суждения.
Среди многих естественных прав человека, в которых мы регулярно отказываем окружающему нас человечеству — право хранить молчание. У нас вообще какое-то извращенное представление о простом человеческом «не знаю». Со времен Грибоедова воздержание от суждения и осуждения является признаком подлости. «Молчалины блаженствуют на свете!» «Возненавидим воздержавшихся!» «Промолчи — попадешь в палачи!»
Между тем все религии мира, все народные мудрости мира и даже такая сомнительная наука как психология свидетельствуют: — это безотказный метод духовного (или душевного — кому как нравится) оздоровления. И наоборот, перепроизводство слов — признак серьезной болезни, которое способно довести человека и даже общество до реального безумия.
«Душа обычно после празднословия пустеет, а ум мельчает, и человек празднословный бывает не способен ни к какому важному и истинно полезному делу» (архимандрит Кирилл (Павлов)).
«Я часто жалею о том, что говорю, и редко о том, что молчу» (Омар Хайам).
«Кто меньше толкует, тот меньше тоскует» (поговорка).
Едва ли можно найти кого-нибудь из Святых Отцов, кто не предостерегал бы от празднословия, как от очень опасной ловушки гордыни. Человек мыслит себя настолько значимым, что при помощи слов стремится пометить как можно большую территорию окружающего мира, в итоге — теряет самого себя. И наоборот: благое молчание, как внутренний генератор, обогащает человеческую душу вниманием, ясностью мысли, деятельной энергией. Даже чтобы уметь говорить, надо сначала научиться молчать. По крайней мере, так считал Пифагор, который заставлял своих учеников провести три года в полном безмолвии, прежде чем вступать в его общину.
Даже чтобы уметь говорить, надо сначала научиться молчать
Теперь, когда единственная преграда между человеком и его высказыванием — это кнопка «опубликовать», ловушка многословия стала еще опасней. Лишние слова не только иссушают мозг и душу, они еще отнимают у человека репутацию, друзей, родственников, профпригодность. Каждое безответственное суждение порождает еще десять — плодятся мифы и иллюзии, преумножается градус всеобщей ненависти, публичное пространство страны превращается в какую-то массовую оргию каннибализма.
Ученые уже всерьез изучают соцсети по законам развития инфекционных заболеваний. «Лихорадка фейсбук» — такое понятие недавно ввели в обиход исследователи Принстонского университета. Симптомы недуга — чрезмерно активный обмен информацией, утрата критического мышления, «лайк» как главный критерий истины, прогрессирующая потребность в реакции на собственные слова и поступки. Группа риска — большинство населения планеты. Метод лечение — ожидание и наблюдение. Исследователи-оптимисты полагают, что к 2017 году человечество само выработает иммунитет к этой напасти, увлечение соцсетями станет таким же признаком «лузерства», как алкоголизм или ожирение, а фейсбук потеряет около 80 процентов своей аудитории. Пессимисты пока благоразумно молчат.
Писать этот текст было очень трудно. Мешало сопротивление логики: если ты жалуешься на вирус словоблудия, почему бы тебе для начала не заткнуться самому. И сказать в оправдание мне решительно нечего, кроме одного...
Впрочем, ну его — лучше .
К тому, чтоб навыкнуть молчанию, укажу тебе одно самое прямое и простое средство: берись за дело сие, - и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду почаще размышляй о пагубных следствиях безразборной говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания. Когда же дойдешь до вкушения спасительных плодов молчания, тогда не потребуется более для тебя никаких в этом отношении уроков.
Никодим Святогорец
Другой хранит молчание, но неразумно, ибо он думает, что совершает добродетель, между тем как вовсе не совершает ее. А разумно молчащий думает, что он недостоин говорить, как сказали отцы, и это есть разумное молчание.
Авва Дорофей
Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой гордец, даже говорить с тобой не хочет». А это вовсе не так. Отсюда скорби. Поэтому кто решается на этот подвиг, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само оно не скоро и нелегко дается. А почему оно так высоко и необходимо, то это потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века», кто молчит, тот прямо готовится к будущей жизни. Батюшка о. Макарий это часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал. Да потому он и Великий, что молчал. Когда его спросили, почему он все время молчит, он отвечал: «Поверьте, братия, что я вас всех люблю, да не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас». И святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда я говорил даже о душеполезном, я часто раскаивался, а в том, что молчал, – никогда».
Варсонофий Оптинский (Плиханков)
Между собой храните молчание, кроме нужного, ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно, и уничижайте, и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений.
Моисей Оптинский (Путилов)
Грядущих Бога ради принимать надо, покуда позволяет положение места и общая потребность, только бы единомысленными быть могли. Беседа с приходящими должна научить вас искусству в словах и познанию пользы молчания. Праздному и гнилому слову обыкновенно последует уныние, а в разуме сказанному – тщеславие, почему молчание спасает от обоих. По святых же отец рассуждению все делать – молчать и говорить Бога ради – полезно.
Моисей Оптинский (Путилов)
Паче всего должно украшать себя молчанием, ибо Амвросий Медиоланский говорит: «Молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни одного». И паки некто из отцов говорит, что молчание есть таинство будущего века, словеса же орудие суть мира сего (Добротолюбие. Ч.2. Патриарх Каллиста и сподвижник его Игнатий, Ксанфопулы).
Серафим Саровский
Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище Божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерен, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений, неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение.
Иоанн Лествичник
Не знаете, какой дар Божий - молчание! Как хорошо не иметь необходимости во всяком слове, но пользоваться свободою, иное избирать, а другого избегать и быть для себя сокровище-хранителем и слова и молчания! Ибо всякое слово по природе своей гнило и удобоколеблемо и по причине сопротивного ему слова не имеет свободы: а слово о Боге - тем паче, чем выше предает, тем сильнее ревность и тяжелее опасность. Но что же мы, устрашенные, на что можем положиться, на ум ли, на слово ли, на слух ли, когда от всех трех предстоит опасность? Ибо постигать умом трудно, изобразить словами невозможно, а найти очищенный слух всего труднее.
Григорий Богослов
Когда мы в молчании пребываем, тогда враг – диавол ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку; сие же должно разуметь о молчании в разуме.
Проходящий таковый подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению Апостола: «Всю печаль вашу возверзгше нань, яко Той печется о вас» (1Пет.5,7).
Таковой [человек] должен быть постоянен в сем подвиге, последуя в сем случае примеру святого Иоанна – молчальника и пустынника, который в прохождении пути сего утверждался сими Божественными словами: «Не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити» (Евр.13,5).
Серафим Саровский
Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя бы некоторое время, оставшееся от послушания, должно посвящать уединению и молчанию, и за сие малое [дело] Господь Бог ниспошлет благодатную Свою милость.
Серафим Саровский
От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: «Воды Силоамли текущим тисе» (Ис.8,6).
Серафим Саровский
Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том, и в другом приносит весьма великий вред.
Макарий Оптинский (Иванов)
Приходит пост Великий, которому прилично более всего благоразумное молчание (не то чтобы быть аки рыба безгласная, но вещание в меру). Потому что, по слову Василия Великого, всякую вещь украшает мера, то есть соразмерность, которая потребна будет более всего к предлежащему Великому посту.
Сама ты написала, что скорбишь о своем излишнем глаголании и ревнуешь о благоразумном молчании, а с компаньонкой и поневоле должна будешь лишнее говорить. Конечно, нужно взять только кого попроще, чтобы могла послужить твоему слабому благородию. Впрочем, я хорошо не знаю М. Г. … Поэтому сама смотри, как лучше и полезнее. Есть старинная пословица: «Ум хорошо, а два лучше, а три хоть брось». Но это человеческое замечание. Господь же глаголет в святом Евангелии: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Мф. 18, 20). Посмотри на свое чувство внутреннее повнимательнее: как будет покойнее и ближе к твоему устроению, так и сотвори. Один мудреный юродивый толкует: «Гусь да гагара – неладная пара». Впрочем, у нас на скотном дворе умер столетний старец Пахомий, который и среди множества людей умел сохранять глубокое молчание. Случалось, что некоторые станут приставать к нему с разными вопросами, он встанет и пропоет им: «Ангел вопияше Благодатней», – и опять сядет молча, почесывая в голове или роясь в своей сумке, как будто бы что-то отыскивает. Если, бывало, кому что-либо скажет, то помни и не забывай. На многих сбывались слова его.
Амвросий Оптинский (Гренков)
Приучай себя как можно больше молчать и все тверди в мыслях: «Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою…» (всю до конца), и тем самым избегать будешь многих грехов. Святые отцы учат так: кто тебя ни смущает, тому не говори. Лучше молись о сестре, чем ее учить, считай себя негожей и худшей всех на свете.
Иосиф Оптинский (Литовкин)
Любящий молчание пребывает близ Бога и Ангелов Его, и в вышних место его. Господь говорит, что Он тогда сохранит пути твои, – когда ты сам будешь хранить уста свои (см.: ) (прп. Антоний Великий , 89, 59–60).
* * *
Преславное дело хранить молчание, подражая Господу, Который хранил молчание, несмотря на сан Ирода (прп. Антоний Великий , 89, 105).
* * *
Храни уста свои, да честным будет пред тобою ближний твой... (прп. авва Исаия , 89, 327).
* * *
Хранение уст восторгает ум к Богу, если молчать с разумом... (прп. авва Исаия , 89, 350).
* * *
Если возлюбишь молчание, то будешь любим многими (прп. Ефрем Сирин , 30, 161).
* * *
Молчание юному то же, что узда коню, а необузданный впадет в беды (прп. Ефрем Сирин , 30, 203).
* * *
За трапезою должно молчать. Люби молчание, возлюбленный, чтобы пребывало в тебе благоговение (прп. Ефрем Сирин , 31, 294).
* * *
Будем молчать, когда должно, чтобы узнать пользу безмолвия (прп. Ефрем Сирин , 31, 626).
* * *
Люби молчание, чтобы совесть была в тебе, как учитель (прп. Ефрем Сирин , 31, 631).
* * *
Не знаете, какой дар Божий – молчание! Как хорошо не иметь необходимости во всяком слове, но пользоваться свободою, иное избирать, а другого избегать и быть для себя сокровище-хранителем и слова и молчания! Ибо всякое слово по природе своей гнило и удобоколеблемо и по причине сопротивного ему слова не имеет свободы: а слово о Боге – тем паче, чем выше предает, тем сильнее ревность и тяжелее опасность. Но что же мы, устрашенные, на что можем положиться, на ум ли, на слово ли, на слух ли, когда от всех трех предстоит опасность? Ибо постигать умом трудно, изобразить словами невозможно, а найти очищенный слух всего труднее (свт. Григорий Богослов , 14, 196).
* * *
Блаженна та жизнь, в которой уста беззакония, как некий источник грязи, навсегда заградятся и человеческой жизни не будут уже осквернять зловонием! (свт. Григорий Нисский , 19, 54).
* * *
Иногда молчание полезнее слов, иногда слово полезнее молчания (свт. Иоанн Златоуст , 48, 485).
* * *
Молчание... благотворно, будучи матерью премудрых помышлений (блж. Диадох , 91, 47).
* * *
Молчаливый языком во всей наружности своей приобретает смиренномудрую чинность, и он без труда возобладает над страстями (прп. Исаак Сирин , 58, 45).
* * *
Паче всего возлюби молчание, потому что приближает тебя к плоду, язык же немощен изобразить оное (прп. Исаак Сирин , 58, 176).
* * *
Велик тот человек, который терпением членов своих приобрел внутренне в душе своей чудный сей навык <молчание> (прп. Исаак Сирин , 58, 176).
* * *
От упражнения в сем делании <молчании> со временем рождается какое-то удовольствие и насильно ведет тело к тому, чтобы пребывать в безмолвии (прп. Исаак Сирин , 58, 176).
* * *
Молчание есть тайна будущего века; а слова суть орудие этого мира (прп. Исаак Сирин , 58, 185).
* * *
Другой хранит молчание, но неразумно, ибо он думает, что совершает добродетель, между тем как вовсе не совершает ее. А разумно молчащий думает, что он недостоин говорить, как сказали отцы, и это есть разумное молчание (прп. авва Дорофей , 29, 160–161).
* * *
Не будь безрассудно молчалив, чтобы не причинить другим смущения и огорчения... (прп. Иоанн Лествичник , 57,48).
* * *
Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище Божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерен, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений, неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение (прп. Иоанн Лествичник , 57, 99).
* * *
Молчание Иисусово постыдило Пилата; и безмолвие уст благочестивого мужа упраздняет тщеславие (прп. Иоанн Лествичник , 57, 100).
* * *
Любитель молчания приближается к Богу, и тайно с Ним беседуя, просвещается от Него (прп. Иоанн Лествичник , 57, 100).
* * *
С молчанием сплетается кичливость учительства... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 185).
* * *
Молчание и безмолвие – враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия (прп. Иоанн Лествичник , 57, 211).
* * *
Наисильнейшие оружия для безмолвствующего с терпением суть воздержание, любовь, и чтение (авва Фалассий, 91, 297).
* * *
...<Молчание> душу молчащего исполняет радованием паче всякой радости, ибо таковой имеет собеседником Духа Святаго (прп. Феодор Студит , 92, 120).
* * *
Храни молчание и от всех устраняйся, что и есть истинное странничество (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 211).
* * *
Молчание сохранишь, если будешь говорить сам в себе: что хорошего имею сказать я, столь малосмысленный и дурной, что и говорить-то недостоин, недостоин даже и к людям причисляться? (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 212).
* * *
Оно <молчание> есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости (прп. Никодим Святогорец , 70, 107).
* * *
К тому, чтоб навыкнуть молчанию, укажу тебе одно самое прямое и простое средство: берись за дело сие, – и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду почаще размышляй о пагубных следствиях безразборной говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания. Когда же дойдешь до вкушения спасительных плодов молчания, тогда не потребуется более для тебя никаких в этом отношении уроков (прп. Никодим Святогорец , 70, 108).
* * *
Сказывали об авве Агафоне, что он в течение трех лет влагал камень в уста свои, доколе не научился молчанию (98, 13).
* * *
В другой раз, во время собрания в Скиту, отцы хотели испытать авву Моисея. С презрением к нему говорили они между собою: «Для чего этот эфиоп ходит в наше собрание?» Моисей, услышав это, молчал. Когда братия разошлись, отцы спросили его: «Ужели ты нимало не смутился, авва?» Он отвечал им: смятохся и не глаголах () (97, 157).
* * *
Когда авву Памво просили сказать назидание посетившему Скит архиепископу, он ответил: «Если молчание мое не принесет ему пользы, то не принесет пользы и слово мое» (106, 347).
Возможно, он вспоминал при этом о годах, проведенных в столице, в ее блеске, в ее «высшем свете», в котором света на самом деле так мало и так много самой настоящей тьмы - мало правды и много лживых, льстивых, неискренних речей. Возможно, ему на ум приходили ситуации, когда его собственные слова, произнесенные под влиянием определенных обстоятельств и чувств, спустя какое-то время оказывались не соответствующими действительности, что не могло не уязвлять его чистую душу. Возможно, когда-то ему случалось давать кому-либо не очень удачные советы, и впоследствии он об этом скорбел… Но всё это относилось к прежней - многозаботливой, многопопечительной, наполненной суетой жизни, а уж никак, кажется, не к тому преподобническому житию, которое проводил он в пустыне.
Почему это «раскаяние в сказанном» оставалось для подвижника по-прежнему живым и сильным? Отчего он, безмолвник, напоминал об опасности, которую таит в себе наш собственный язык, - другим и наравне с ними себе самому? Или даже в первую очередь - себе самому?
Когда мы говорим безудержно и беспорядочно, нам очень трудно уследить за всем, что взошло откуда-то из недр нашего сердца на язык, покрутилось на нем да и сорвалось с него. Мы чувствуем вечером опустошенность, усталость, какую-то неясную тяжесть на душе и относим всё это к впечатлениям прошедшего дня, к его обстоятельствам - иногда непростым, иногда прямо искусительным. Но нам часто невдомек, что в значительной степени усталостью и опустошенностью этими обязаны мы самим себе - тому, что и как мы говорили, тому, насколько невнимательными мы были по отношению к «исходящему из уст».
Это кажется нам настолько естественным, настолько привычным - общаться, поддерживать разговор, беседовать… Это представляется нам чем-то совершенно необходимым, видится неотъемлемой частью нашей жизни, пребывания в сообществе с другими людьми. И, пожалуй, именно так это и есть. Но редко, редко кто отдает себе отчет в том, что каждый раз, прежде чем произнести то или иное слово, необходимо хотя бы немного поразмыслить, взвесить его на весах своего сердца, понять, будет ли сказанное правдой или окажется ложью, принесет оно кому-то пользу или навредит, доброе оно или злое. Мы чаще всего говорим просто потому, что захотели что-то сказать, повинуясь внутреннему импульсу, не проанализировав его, не оценив - прежде всего с точки зрения евангельской.
«От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37) - это предупреждение зачастую кажется нам иносказанием: что такое слово, важны дела! Но Господь - не мы. И если что-то сказано Им, то сказанное - истина.
Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует
Есть огромная, теснейшая связь между тем, что мы говорим, и нами самими. «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется…» - не только в жизни, судьбе других людей, но и, прежде всего, в нашей собственной. Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует - неким вторичным, но очень действенным образом. И либо мы управляем своим словом, сознательно и ответственно относясь к нему, либо оно управляет нами.
То, что мы говорим, всегда так или иначе проявляет какую-то часть содержания нашей жизни, нашего сердца, нас самих - в том числе и сказанное «случайно», между делом, без рассуждения и осмысления. Проявляет, а вслед за тем закрепляет, взращивает это содержание в нас, и горе нам, если закрепляемое и взращиваемое - не лучшее из того, что вообще может быть в человеке. Оттого-то и образуется это единство произносимого и жизни человека, даже в том случае, если он лжет.
Можно снова вспомнить : «Бог хранит тебя до тех пор, пока ты хранишь уста свои». То есть хранимы мы до тех пор, пока готовы созидать, пока внимательны к себе, пока продолжается внутренняя работа, и не хранимы - когда начинаем сами свое внутреннее разорять, перестаем следить за тем, что рождается в сердце и исходит потом из уст. Потому что близок Бог к боящимся Его, и далеки от Него те, кто говорит необдуманно, бесстрашно и много.
Уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит
Много говорить небезопасно ведь не только оттого, что внимание трудно сохранять и посему «во многословии не избежишь греха» (Притч. 10: 19). Преподобные Варсонофий Великий и объясняют своему ученику, впоследствии известному всему христианскому миру наставнику аскетической жизни, в то время еще не авве, а просто Дорофею: «Ты так много говоришь только потому, что не познал еще, какой это приносит вред». Какой? Помимо выше приведенного объяснения из Священного Писания отцы дают объяснение свое, не менее, пожалуй, убедительное: уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит.
Тепло… Это то самое тепло, радующее наше сердце и сообщающее жизни ощущение ее подлинности, которое мы испытываем, хорошо помолившись, умилившись сердцем при чтении святоотеческих книг или же во время богослужения, когда поемое и читаемое особенно сильно трогает душу. То, которое мы так быстро теряем и даже не замечаем - как и почему. Были бы внимательнее, замечали бы: теряем сразу же, как только начинаем много и «неосторожно» говорить, причем не только о вещах суетных и пустых, но и о вещах душеполезных - просто много. Были бы внимательнее - многое бы и помимо того замечали…
…Очень важно - понять эту огромную внутреннюю связь, связь между тем, что пребывает внутри нас, и тем, что исходит вовне. Понять, насколько одно влияет на другое. Насколько зависит наше слово от нашей жизни и жизнь - от нашего слова. Потому, опять же, за каждое слово праздное, то есть лишнее, и дадим мы ответ на Суде (см.: Мф. 12: 36). Если лишним, ненужным было оно, то лишнее и ненужное взрастило и укрепило оно в нас, вытеснив из нашего сердца то, что было жизненно необходимо, не оставив для него достаточно места. Если, хуже того, злым, гнилым оно было, то умножило и утвердило оно в нас злобу и гниль. Как же научиться оценивать то, что ты хочешь сказать прежде, чем вырвется оно на волю?.. Как овладеть искусством взвешивать слова на весах своей совести?.. Как же это трудно…
Лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова
И как же хорошо понимал это тот, кто часто сожалел о сказанном и никогда не раскаивался в ! Потому что лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова. Парадоксально, но так.
И потому - еще парадоксальней: чтобы научиться правильно говорить, обязательно нужно научиться молчать.