Çakralar var mı? Çeşitli geleneklerdeki çakralar.

Çakralar belirli bir frekansta titreşen spesifik plazma alanları olarak düşünülebilir. Swami Satyananda Saraswati, her biri diğerlerinin aktivitelerini kontrol eden, yönlendiren ve değiştiren nörokimyasal süreçlerin çakra anahtarlarını çağırır.

Tantrik gelenek yedi büyük çakraya ve yüzlerce küçük çakraya işaret eder. Her çakra endokrin ve sinir sistemiyle ilişkilidir ve belirli fizyolojik ve zihinsel işlevleri yerine getirir.

Evrensel yaşam gücü veya kundalini, manevi yetenekler geliştikçe omurga boyunca yükselir, yavaş yavaş çeşitli çakralara nüfuz eder ve bunların her biri, gelen enerjiyi belirli yaşam işlevlerini yerine getirmeye uygun bir forma dönüştürür.

Tibet Budizminde Çakra Teorisi

Tantrik Budizm (Vajrayana), daha ilk aşamalarında Hint tantrasından ayrılır. Dört (göbek, kalp, boğaz, baş), beş, yedi veya on çakra, "tekerlek", her biri değişen miktarlarörgü iğneleri Örneğin göbek bölgesindeki çakranın 64 teli, kalp bölgesindeki çakranın 8 teli, boğaz bölgesindeki çakranın 16 (Hint konseptinde olduğu gibi) ve baş bölgesindeki çakranın 32 teli vardır. Hint tantrasında vücut ve fiziksel bilinçle ilişkili olan perine bölgesi değil, baş merkezi esas alınır. Boğaz merkezi bilincin daha süptil bir durumunu, uyku durumunu temsil eder ve kalp merkezi diğer tüm durumları birleştirir: derin meditasyon, rüyasız uyku, huzurlu tanrılar ve saf ışık.

Kundalini teorisi, göbek ve baş çakralarında sırasıyla kırmızı ve beyaz damlaların varlığı olarak anlaşılmaktadır. Bazen başka damlalar da belirtilir. Bu damlalar merkezi kanalda çözündüğünde kişi aşkın bilgiye ulaşacaktır. Bu durum ancak yoğun uygulamalar sonucunda ve ölüm anında da meydana gelir ve saf ışık olgusu olarak bilinir.

Radha Swami çakra teorisi (site matı)

Hintli yogi Huzur Swamiji Maharaj (Seth Shiv Dayal Singh) (1818–1878) tantrik, Hint, Sihist ve Sufi geleneklerine dayalı kendi kozmogonisini ve yolunu geliştirdi ruhsal gelişim. Daha sonra görüşleri, şu anda Kuzey Hindistan'da birkaç milyon insan tarafından takip edilen Sant Mat ("Azizlerin Öğretisi") veya Radha Swami ("Ruhun Efendisi") adlı bir dinde şekillendi.

Huzur Swamiji, altı alt çakra ve altı yüksek dünyayla ilişkili altı dünya olduğunu öğretti. Bu dünyaların en aşağısı, Hint çakra sistemindeki en yüksek enerji merkezi olan koroner çakra ile ilişkilidir.

Alt dünyalar maddi ve Linda "beden" adı verilen alt manevi evrenden oluşur. Her biri ilahi bir melodi veya titreşimle (shabda veya nada) ilişkilendirilen yüksek dünyalar, evrensel aklın (Brahman) en yüksek manevi alemleridir. Her dünya, karşılık gelen bir tanrı tarafından yönetilen göksel bir bölgedir. İnsan belli bir dünyanın üstüne çıkana kadar bu onun için yücedir. Kendini daha yüksek veya göksel dünyaların titreşimlerine ayarlayarak, kişi tüm dünyaların ötesinde olan Tanrı'nın seviyesine ulaşana kadar çeşitli varoluş planlarından geçebilir.

Aşağıdaki tablo Huzur Swamiji'nin kozmolojisini göstermektedir.

1. Radha Swami - Tanrı

2. Ara alan -

3. Ara alan -

4. 1. göksel bölge - Sat Nam veya satya-loka, İlahi dünya

5. 2. gök bölgesi - Banwar gupha (ara bölge)

6. 3. göksel bölge - Mahashunya, Büyük Boşluk

7. 4. göksel bölge – Dashvan dvar, Özgürleşmiş ruhların boşluğu

8. 5. Cennet Bölgesi – Trikuti, İlahi Cennet Bölgesi

9. 6. göksel bölge – Sahasradala Kamala, Koroner Çakra, alt gökler

10. 1. ganglion – Ajna, alt göklerin ruhunun meskeni

11. 2. ganglion – Vishuddha; prana, uyku

12. 3. ganglion – Anahata, Shiva, ince beden

13. 4. ganglion – Manipura, Vişnu, kaba prana

14. 5. ganglion – Svadhisthana, Brahma, fiziksel dünya

15. 6. ganglion – Muladhara, Ganesha

Bu terimler çeşitli kaynaklardan alınmıştır. Örneğin Dashama-dvara terimi (burada Dashvan dvar, yukarıdan 7. bölge), Natha tantra'dan gelir ve talu çakranın (palatal çakra) tepesindeki küçük bir deliğe veya boşluğa atıfta bulunur; meditasyon üzerine bilinç getirir. aşkın bir duruma. Koroner çakranın üzerinde bulunan beş çakra mutlaka daha yüksek bilinç durumlarını temsil etmez. Huzur Swamiji'nin satya-loka dediği şeyle bağlantı kurabilirler. 13 çakra sisteminde çok sayıda ara çakra vardır.

Taocu enerji merkezleri kavramı

İnce kanallar ve bunların içinden dolaşan yaşam gücü fikri Çin'de yüzyıllar öncesine dayanıyor. Taocu kavram iç enerji Hint'e benzer, yalnızca terimler farklıdır.

Nadi yerine meridyenlerden, prana yerine qi'den, ida ve pingala yerine güneş ve ay meridyenlerinden bahsediliyor.

Hint manevi kültürü esas olarak dışarıya (fiziksel dünyayla ilişkili olarak) yöneliktir. Amaç, uzayın dışında bulunan ebedi varoluş durumuna, nirvana veya moksha'ya (kurtuluş) ulaşmaktır. Hintli bir aziz bilge bir keşiştir; dünyevi şeylerden vazgeçmiş ve sadakayla yaşayan bir sadhu veya sannyasindir. O antisosyal. Çoğu Hint uygulaması aşkın bir özgürleşme durumuna ulaşmayı amaçlamaktadır.

Çin kültürü ve maneviyatı bu dünyaya yöneliktir. Çin azizi Konfüçyüs'e benziyor. Bu, ailesine saygı duyan, saygı duyulan ve dindar bir kişidir. sosyal normlar ve siyasi durumun farkındayız. Çin meditasyonu barışı, sağlık, uzun ömür ve refah (tai chi chuan) veren yaşam gücünü yönetmeyi amaçlar. Çinli usta simyasal ölümsüzlük arayışına dalmış durumda ve kendisini kozmik akımlarla dengeliyor.

Hintli ve Tibetli yogiler aşkın bir özgürleşme durumuna ulaşmak için ince bedeni kullanma konusunda bilgi ve beceri geliştirirken, Taocu iç simyayı uygulayan Çinli bilgeler bedenin gençleşmesini ve ruhsal ölümsüzlüğü elde etmeye çalıştılar.

Bir yanda Tao Te Ching'in tamamen mistik Taoizmi, diğer yanda köy şamanizmi ve büyüsü ile birlikte, Çin'de Taoizm olarak da adlandırılan metafizik bir gelenek vardı. Bu, simya sembolizmini kullandığı ve ölümsüzlüğü elde etmeyi amaçladığı için içsel simya adı verilen, yaşam gücünün yogik dönüşüm sistemiydi. Bu ezoterik Taoizm, Hint ve Tibet tantralarını yansıtıyor.

Taocu simyanın ana fikri, yaşam gücü qi'sini kontrol etme ihtiyacıdır.

Eğer qi ustalıkla kullanılmazsa vücuttan dışarı akar ve kişi erken ölür. Ancak qi'yi korumak, onu vücudun içine yönlendirmek ve omurga boyunca beyne iletmek mümkündür. Bu kundalini fikrine çok benzer. Qi yükseldikçe geçer çeşitli eyaletler Sarı Salon veya Cennet gibi özel isimleri olan. Bu, çakra kavramıyla rezonansa girer. Ancak Shakta Tantra'dan bir fark var. Başın tepesine ulaşan qi, göbeğe doğru inmeye başlar ve bir enerji zinciri oluşturur. Böyle bir zincire "ışığın dolaşımı" veya mikrokozmik yörünge denir. Taocu yogiler ritmik nefes alma ve görselleştirme yoluyla chi'nin hareketini kontrol edebilir, yin ve yang kutuplarını uyumlu hale getirebilir, kozmik bilince ve ölümsüzlüğe ulaşabilir ve ardından Tao'ya geri dönebilir.

İskandinav mitlerinin dokuz dünyası

Eskiler Cermen kabileleri Vikingler ise, yaşayan ilk yaratık olan katledilen dev Ymir'in bedeninden Dünya'nın oluşumundan söz ediyordu. Hintli kozmik adam Purusha'nın aksine, eski efsanelere göre Ymir, elementlerin birleşiminden oluşan, açılan bir uçurum olarak tanımlanan boşlukta yaratılmıştı. Ymir'den çocuklar çıktı ve bunlardan üçü - Vili, Ve ve Odin - Ymir'i öldürdü.

çakra, muladhara çakra yoga
(Sanskritçe: चक्र, cakra EN SON, yaktı. Hinduizm'in manevi uygulamalarında "daire", "tekerlek", "disk", "mandala"), bir kişinin içsel (ince) bedeninde bulunan güç ve bilinç merkezleridir. Hinduizm'de insan vücudunda çakraların çeşitli sinir pleksuslarına ve bezlerine karşılık geldiğine inanılmaktadır. Hinduizm'in manevi uygulamalarında çakralar, insan vücudunda hayati enerjinin (prana) aktığı nadilerin kesişme noktalarıdır. Hinduizmin yanı sıra Budizm'in bazı sistemlerinde ve birçok modern okült sistemde çakra kavramı kullanılmaktadır.

Çakraların varlığı kavramı Ayurveda'da ve diğer bazı alternatif tıp formlarında kabul edilmektedir, ancak modern bilim açısından bakıldığında insan vücudunda çakraların tanımlanabileceği hiçbir fiziksel veya fizyolojik yapı yoktur.

  • 1 Hinduizm
    • 1.1 Anlamı
    • 1.2 Ana çakralar
    • 1.3 Tarih
      • 1.3.1 Muladhara
      • 1.3.2 Svadhisthana (Svadhisthana)
      • 1.3.3 Manipura
      • 1.3.4 Anahata
      • 1.3.5 Vishuddha
      • 1.3.6 Ajna (Üçüncü Göz)
      • 1.3.7 Sahasrara
    • 1.4 Diğer çakralar
  • 2 Budizm
  • Diğer 3 okul ve öğretiler
  • 4 Ayrıca bakınız
  • 5 Not
  • 6 Edebiyat

Hinduizm'de

Anlam

Kelimenin tam anlamıyla Sanskritçe'den tercüme edilen çakra, "daire", "tekerlek" veya "disk" anlamına gelir. Yoga uygulamaları bağlamında, bu kelime genellikle çakraların zihinsel (kozmik, hayati) enerji - prana girdapları olduğu fikrini yansıtan "girdap" olarak çevrilir. “Padma” (lotus) kelimesi “çakra” kelimesinin eşanlamlısı olarak kullanılmaktadır.

Yoga geleneğinde ve hatta Upanişadların daha önceki dönemlerinde çakralar, prananın dolaştığı bir nadi kanalları sistemiyle ilişkilendirilir. Nadiler prananın iletkenleridir, çakralar ise onun konsantrasyon merkezleri ve kendine özgü "aktarıcılardır"; "açılma" veya "temizlenme" süreci insanın ruhsal gelişimi ve bedensel iyileşme aşamalarına eşlik eder. Kundalini enerjisinin tantrik kavramı, alt çakra - muladhara'dan üst sahasrara'ya kadar sushumna boyunca "uyanışı" ve "yükselişi" ruhsal evrimin eşlik ettiği çakralarla yakından ilgilidir.

Ana çakralar

Farklı Hint kaynakları, bir kişideki farklı toplam çakra sayısını gösterir, ancak geleneksel olarak bu toplam sayıdan yedi ana çakra ayırt edilir. Aşağıda karşılaştırma tablosu ana çakralar:

Temel işlevler Renk Elementlerle ilişki
Muladhara
muladhara
मूलाधार 		yaşamı koruma içgüdüsü, her türlü saldırganlık ve olumsuz tepkiler, hayatta kalma, güvenlik, sağlık, üreme içgüdüsü; kundalini enerjisinin kökü koyu kahverengi, kırmızı, gri, bordo, kiraz Toprak
Svadhishthana
svādhiṣṭhāna
स्वाधिष्ठान 		duygular, cinsel enerji, neşe, kendiliğindenlik, arzular, zevkler, Kundalini enerjisi turuncu, kırmızı, pembe, leylak su
Manipura
maṇipura
मणिपूर 		güç, kontrol, özgürlük, kariyer, güven, içgörü, zeka sarı ateş
Anahata
anahata
अनाहत 		bağlılık, sevgi, şefkat, empati, neşe, nezaket yeşil, turkuaz, mavi hava
Vishuddha
viśuddha
विशुद्ध 		iletişim, kendini ifade etme, yaratıcılık, uyum çivit rengi eter
Ajna
ajna
आज्ञा 		Buddhi - sezgi, zihinsel işleyiş, en yüksek seviye farkındalık, duyu dışı yetenekler ametist ışık
Sahrara
sahasrāra
सहस्रार 		evrenle bağlantı, tam kurtuluş, nirvana (Budizm'de) menekşe; belki baskın çakranın rengini alır tezahür etmemiş element - Purusha - yüksek bilinç - metal -

Hikaye

Modern Reiki ustalarının fikirlerine göre 7 ana çakranın çizimi. Bu konuyla ilgili bazı yazarların kitaplarındaki açıklamalara göre çakraların konumunu gösteren diyagram (tüm ayrıntılar üzerinde fikir birliği yoktur, örneğin, renk)

Çakraların manevi uygulamalarda yoğunlaşma merkezleri veya psişik enerjinin yoğunlaşması merkezleri olarak anılması daha sonraki Upanişadlarda, özellikle Yogatattva Upanişad ve Brahma Upanişad'da ve ayrıca bazı Puranalarda bulunabilir.

Çakra kavramı, tantrik metinlerde yeterli ayrıntı ve çeşitlilikle geliştirilmiştir ve kundalini ve onun uyanış süreci ile yakından birleştirilmiştir. Ancak bu metinlerde çakraların sayısı ve konumları ya da bunlara karşılık gelen sembolizm konusunda hala bir istikrar yoktur.

Şu anda Batı'da, John Woodroffe tarafından "Snake" kitabında çevrilen "Shatchakra-nirupana" ve "Paduka-panchaka" metinlerinde oldukça eksiksiz bir biçimde ortaya konan 6 veya 7 çakra kavramının yerleşik olduğu düşünülebilir. Güç".

Çakra sistemine benzer kavramlara diğer dini ve tedavi edici geleneklerde de rastlamak mümkündür. özellikle Çin tıbbı Akupunkturdaki bazı aktif merkezlerle bazı benzerlikler kurabiliriz. Tasavvufta da insan bedeninde (lataif) altı süptil merkezden oluşan benzer bir anlayış vardır. Kabala bazen sefirot'u vücudun bölümleriyle ilişkilendirir. Qigong enerji merkezleri dantianlardır.

6 çakranın üzerindeki yaprak sayısı 50 olup, bu yaprakların taşıdığı nitelik ve yetenekler Daksha'nın kızlarıyla özdeşleştirilir.

Muladhara

Bija mantraları olan Muladhara çakra.

San. मूलाधार mūlādhāra EN SON: mūla - kök, taban; adhāra - temel, temel, destek - cinsel organların yanındaki perine bölgesinde bulunan enerji potansiyelinin (kundalini) ilk kırmızı çakrası. En önemli nadilerin Muladhara'dan çıktığına inanılıyor: Şuşumna(diğer çakralardan geçerek), Ida Ve Pingala.

Sembolik olarak dört yapraklı ve Sanskritçe harflerden oluşan koyu kırmızı bir nilüfer olarak temsil edilir. vaṃ, Sam, Sam, Sam onların üzerinde. Lotus çiçeğinin ortasında, Kama-yoni'nin sembolü olan, tepe noktası aşağıya doğru bakan bir üçgenin yazılı olduğu, "toprak" elementinin amblemi olan sarı bir kare vardır. üçgenin ortasında uyuyan yılan-Kundalini'nin etrafında üç buçuk tur saran bir lingam (svayambhulingam, lingam veya dhumralingam - dumanlı lingam) bulunur. Bazen yedi gövdeli bir fil de burada güç ve kuvvetin sembolü olarak tasvir edilmiştir.

Yantranın içinde bija (tohum) mantra harfini görebilirsiniz. laṃ.

Muladhara, en düşük tezahürlerinde (kendini koruma ve rahatlık) hareketsiz, kibirli dünyayla ilişkilidir.

Muladhara hayatta kalmaktan sorumludur. Gerçek korku hissi, Kundalini enerjisini bu çakra seviyesinde bloke eder (daha yüksek bilinç merkezlerine giden yolu kapatır), bu da kişiyi hayatta kalma içgüdüleri de dahil olmak üzere tam bir sersemliğe sokar.

Muladhara'yı geliştirmek için disiplin, çalışkanlık ve dakiklik gibi nitelikleri geliştirmek gerekir.

İÇİNDE fiziksel vücut rejeneratif süreçlerden ve bağışıklık sisteminden sorumludur.

  • Organlar: kolon, mesane, prostat, rahim, bacaklar, prostat bezi.
  • Endokrin sistemi: böbrekler, adrenal bezler.
  • Renk: kırmızı.
  • Kristaller: yakut, garnet, obsidiyen, mercan.

Diğer isimler

  • Tantralarda: Adhara, Brahmapadma, Bhumichakra, Chaturdala, Chatukhpatra, Mulachakra, Mulapadma
  • Upanişadlarda: Adhara, Brahma, Mulakanda
  • Puranalarda: Adhara

Svadhisthana (Svadhisthana)

Bijalı Svadhisthana çakra

San. स्वाधिष्ठान svādhiṣṭhāna: “sva” - kendi; “adhiṣṭhāna” - barınma; kelimenin tam anlamıyla - “kendi konutu”. Bu çakraya aynı zamanda "jalamandala" ("jala" - su; svadhisthana bu elementle ilişkilidir) veya "medhradhara" ("medhra" - penis) de denir.

Çakra yaklaşık olarak kasık kemiğinin üst kenarı ile göbek arasında bulunur (Çin geleneğinde alt dantian'a veya xia dantian'a karşılık gelir).

Svadhisthana Yantra, açık kırmızı renkte altı yapraklı bir nilüfer olarak tasvir edilmiştir. Sanskritçe harflerle yazılmış lotus baṃ, bhaṃ, maṃ, yaṃ, Veri deposu Ve laṃ. Nilüferin ortasında, mistik olarak Varuna ve su elementiyle ilişkilendirilen beyaz bir hilal vardır. Varuna beyaz timsah Makara'ya binerken tasvir edilmiştir. Bu çakranın Bija (tohum) mantrası - vaṃ. Bazı yantralarda tanrı Vishnu'yu şiddetli Chakini Shakti ile kucaklaşırken de görebilirsiniz.

Bu çakra yemek, seks, alkol ve benzeri şehvetli zevkleri alma güdüleriyle ilişkilidir. Muladhara çakra seviyesinde kişi dünyadaki güvenliğiyle ilgilenirken, varoluşun temel rahatlığını yaratırken, Svadhisthana seviyesinde dünya ve içindeki her şey onun tarafından belirli maddi zevklerin kaynağı olarak kabul edilir. Svadhisthana seviyesi aynı zamanda “samskaraların”, yani bilinçaltı ve bilinçdışı arzuların aktivasyonuyla da ilişkilidir.

Svadhishthana neşeden sorumludur. Suçluluk duygusu Kundalini enerjisini bu çakra düzeyinde bloke eder, bu da kişinin daha yüksek bilinç merkezlerini, özellikle de Manipura çakrasını iradesini ifade etmek için kullanmasını engeller. Suçluluk bilinci ve kaba eylemlerin sonuçlarının kabulü, kişinin ikinci çakranın kelepçelerini serbest bırakmasına olanak tanır ve bu da Manipur'da Kundalini'nin aktivasyonuna katkıda bulunur.

Svadhishthana'yı geliştirmek için alçakgönüllülük, fiziksel zevklerde ölçülülük, yoksunluk, fiziksel bedenin hijyeni ve özlülük gibi nitelikleri geliştirmek gerekir.

Fiziksel bedende metabolik süreçlerin hızından ve “sıvıların” hareketinden sorumludur.

  • Organlar: cinsel organlar, çölyak pleksus, ek;
  • Endokrin sistemi: gonadlar;
  • Renk: turuncu;
  • Kristaller: akik, kehribar.

Diğer isimler

  • Tantralarda: Adhisthana, Bhima, Shatpatra, Skaddalapadma, Svadhishthana, Vari;
  • Upanişadlarda: Medhra, Svadhishthana;
  • Puranalarda: Svadhishthana.

Manipura

Bijas ile Manipura çakra

San. मणिपूर maṇipura EN SON: mani - mücevher; pur - şehir - güç, zenginlik, zeka ve iradenin göbek çakrası. Manipura'nın solar pleksusun bulunduğu fiziksel beden bölgesine yansıtıldığı genel olarak kabul edilir.

Manipura, on yapraklı, parlak sarı bir nilüfer olarak tasvir edilmiştir. Yaprakların üzerinde Sanskritçe harfler Dam, Dham, Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam, Pham bulunur. Lotus'un ortasında gamalı haçlı kırmızı bir üçgen var, ortasında bir boğa (veya koç-Agni) üzerinde kırmızı bir Rudra ve "göğsü ağzından akan kandan kırmızı olan Lakini Shakti var. ” Bu çakrayla ilişkili element ateştir. Bu çakranın bija mantrası Ram harfidir.

Manipura çakranın ruhsal evrimi düzeyinde kişi yaşamın anlamı, yaşamdaki yeri gibi sorularla ilgilenmeye başlar. genel şema yapı. Tantrik gelenekler, Kundalini bu çakraya ulaştığında gerçek ruhsal evrimin başladığına inanır.

Manipura zekadan sorumludur. Öfke hissi Kundalini enerjisini bu çakra seviyesinde bloke ederek Kundalini'nin kırılmasını engeller. manevi merkez insan (kalp çakrası). Öfkeyi fark eden ve kabul eden kişi, Kundalini'nin bilincin daha yüksek merkezlerine akmasına izin verir. Öfke, kızgınlık ve hiddet bu merkezi mümkün olan en yüksek güçle harekete geçirir ve bu da kişiyi tutku durumuna sokabilir.

Manipura çakra, “yapamam” yoluyla, yani dayanıklılığa ihtiyaç duyulduğunda hareket ederken (insan canlılığının en önemli merkezi olduğu için) depolanan enerji miktarını geliştirir ve arttırır.

Manipura'nın gelişmesiyle birlikte dayanıklılık, farkındalık, kararlılık, dürüstlük, açıklık, kararlılık, açık sözlülük, sorumluluk ve cömertlik gibi nitelikler gelişir.

Manipura, Kundalini için insan bilincinin manevi merkezine - Anahata çakraya giden bir sıçrama tahtası olduğundan, kişi yalnızca aktif Manipura ile diğer insanlara karşı gerçek duyguları gösterebilir.

Yeterince ustalaşmış Manipura ile kişi, huzursuz zihninden çok duygularına güvenmeye başlar. Sonuç olarak, duyuların gerçeğini ve zihnin yanıltıcı doğasını fark eder, bu da onun içsel gerçeklik duyumlarına dayalı eylemler gerçekleştirmesine olanak tanır.

Fiziksel vücutta sindirim sisteminden sorumludur.

  • Organlar: mide, pankreas, safra kesesi, karaciğer.
  • Endokrin sistemi: pankreas ve karaciğer.
  • Renk: Sarının tüm tonları.
  • Kristaller: kehribar, sarı turmalin, sitrin ve topaz.

Anahata

San. anāhata EN SON- Dokunulmaz, bozulmamış, ilahi ses - Sevginin kalp çakrası.

Çakra göğüs kemiğinin merkezinde bulunur (Çin geleneğinde orta dantian'a veya zhong dantian'a karşılık gelir).

Anahata çakra, on iki yaprakları ve üzerlerindeki harflerle yeşil (veya altın) bir nilüfer olarak tasvir edilir: Kam, Kham, Gam, Gham, Nam, Cham, Chham, Jam, Jham, Jnam, Tam, Tham. ortada iki çapraz üçgen var. Tepesi yukarı doğru olan bir üçgen, ruhsal gelişimin yolunu veya eril prensibi (Shiva) sembolize eder ve tepesi aşağı doğru olan bir üçgen, maddi gerileme yolunu veya içsel gücü ve dişil prensibi (Shakti) sembolize eder. Çapraz üçgenler manevi gelişimin “orta noktasını” simgelemektedir. ortada parlayan bir banalingam var. Onun üstünde, "kalbi nektar içerek yumuşatılan, insan kemiklerinden oluşan bir çelenk içinde" kırmızı Kakini Shakti'yle Ishvara var. Anahati'nin Bija Mantra'sı Pam veya Yam harfidir. Çizimlerde sıklıkla beyaz bir antilop görebilirsiniz, bu çakranın elementinin sembolü havadır.

Fiziksel vücutta dolaşım sisteminden sorumludur.

  • Organlar: kalp, akciğerler, dolaşım sistemi.
  • Endokrin sistemi: timus.
  • Renk: yeşil.
  • Kristaller: aventurin, gül kuvars.

Vishuddha

San. विशुद्ध viśuddha EN SON- temizlik - boğaz çakrası uyum.

Çakra, Am, Am (aspire edilmiş), Amkh, Aam, Im, Iim, Um, Uum, Rim, Riim, Lrim, Lriim, Em, Aim, Om, Aum harfleriyle on altı yapraklı bir lotus olarak tasvir edilmiştir.

Nilüferin ortasında bindudan vishuddiye akan bir damla nektar vardır. Bija mantra Ham damlaya yazılmıştır. Onun altında beyaz bir filin üzerinde beyaz cübbeli Akasha var. İlahi nektarın Vishuddhi çakraya biraz daha yüksekte bulunan ve Bindu (Sanskritçe: बिन्द bindu) adı verilen bir yerden aktığına inanılır. EN SON). Bu sembolik nektar gerçeği, satchyananda'yı temsil eder ve Sahasrara'da oluşur.

Burası Shiva'nın nektarı ve zehri emdiği merkezdir. Bu, hem iyi hem de kötü tüm duyguların bir bütünün tezahürü olarak değerlendirildiği anlamına gelir.

Lalana çakra, Bindu ve Vishuddhi çakrayla yakından ilişkili küçük bir çakradır. Dilin tabanındaki omurgada lokalizedir. Nektar Bindu'dan ayrıldıktan sonra Vishuddhi'ye ulaşmadan önce Lalana çakrada depolanır. Bu çakra için nektar, Lalana ve Vishuddha çakralarının ne kadar uyanmış ve aktif olduğuna bağlı olarak ya zehire ya da mutluluğa dönüşür.

Vishuddha gerçeklerden sorumludur ve yalanlar tarafından engellenir. Aynı zamanda irade çakrası olarak da adlandırılır. Kişi ne kadar doğruyu söylerse çakra da o kadar gelişir.

Fiziksel bedende işitme ve nefes almaktan sorumludur.

  • Organlar: gırtlak, tiroid bezi, ses telleri, üst kısım akciğerler.
  • Endokrin sistemi: gırtlak, tiroid bezi.
  • Renk: mavi.

Kristaller: sölestin, akuamarin, krisopraz.

Ajna (Üçüncü Göz)

Ajna çakra

San. आज्ञा ājnā EN SON- düzen, emir - tarafsızlığın ve doğaüstü yeteneklerin kaş çakrası (basiret, hipnoz) (Çin geleneğinde üst dantian'a veya shan dantian'a karşılık gelir). Üç ana nadi - Sushumna, Ida ve Pingala - yine Ajna çakrada birleşiyor.

Bu çakra, yapraklarından biri Güneş, diğerinde Ay olan iki yapraklı bir lotus şeklinde tasvir edilmiştir ve ayrıca üzerinde gösterilen toplam sayıda 49 ve 50 olan ham ve ksham harfleri bulunmaktadır. 6 çakranın tümünün yaprakları bir araya gelerek Sanskrit alfabesinin tamamını oluşturur. Lotus, yukarıdan aşağıya doğru beyaz bir üçgen içerir - yoni'nin sembolü ve üçgenin içinde siyah (diğer geleneklere göre beyaz) bir lingam - itaralingam ("başka, farklı, farklı") vardır. Bu çakranın bija mantrası Aum'dur. Ajna, geleneksel olarak bhrumadhya (bhru - kaşlar ve madhya - merkezden) olarak adlandırılan kaş merkezi ile özel bir nadi - mahanadi aracılığıyla bağlanır. Bu iki merkez son derece önemli. meditasyon uygulamaları ve prensip olarak bir bütün olarak kabul edilebilirler - "üçüncü göz".

"Üçüncü gözü" - Ajna çakrayı - uyandırmak, çok sayıda dini ve psikolojik gelenekte son derece popüler bir motiftir ve ilgili teknikler, ilgili literatüre geniş ölçüde yansımaktadır. özellikle Buda heykelleri genellikle kaşların arasındaki bölgeye değerli bir taşla yapılır. Bu merkez, şu ya da bu şekilde Hinduizmin birçok tanrısı (ve sadece değil) ve efsanevi kahramanlar tarafından belirlenmiştir.

Ajna çakra (ve herhangi bir ek sembolizmden bağımsız olarak genel olarak “üçüncü göz”) sıklıkla epifiz bezi (epifiz, epifiz bezi) ile ilişkilidir - bezelye büyüklüğünde özel bir bez (insanlarda yaklaşık 8 mm), arasında yer alan serebral hemisferler kaş merkezinin karşısındaki beyin. Epifiz bezinin retina ile ganglion bağlantısı vardır ve sirkadiyen ritimlerin düzenlenmesinde rol oynayan melatonin hormonunu üretmeye yarar.

Ajna içgörüden sorumludur ve dünyanın yanıltıcı algısı tarafından engellenmiştir. Kişi kendisini çevreleyen çeşitli illüzyonları yok ederek altıncı çakrayı geliştirir.

İle ek kaynaklar Ajna'yı açan kişi ideal bir akıl ve sezgi dengesinin sahibi olur.

Fiziksel vücutta sinir sistemindeki dengeden ve karaciğer sağlığından sorumludur.

  • Organlar: bitkisel sinir sistemi, gözler, burun, omurga.
  • Endokrin sistemi: hipofiz bezi, epifiz gövdesi (epifiz).
  • Renk: mavi veya çivit mavisi.
  • Kristaller: florit, indigo turmalin.

Sahrara

San. सहस्रार sahasrāra EN SON- bin. Bin yapraklı bir nilüfer olarak tasvir edilmiştir; üzerinde 50 harften (50 x 20) oluşan Sanskrit alfabesinin olası tüm ifadeleri yer almaktadır, ancak bu muhtemelen onun yapraklarının gerçekte sonsuz sayısı için bir metafordur. Tasvir ettikleri nilüferin içinde dolunay, bir üçgeni çevreliyor. Sembolik olarak, burada Ruhun bedensel kabuktaki ruhsal evriminin nihai amacı olan Shiva ve Shakti'nin tam birleşmesi elde edilir; Kundalini altı çakranın tümünden geçerek yolunu burada bitirir.

Sahasrara'nın yorumlarında da farklılıklar vardır. Genel kabul gören versiyona göre, diğer altı çakra maksimum seviyeye ulaştığında Sahasrara etkinleştirilir. Bu durumda, çoğunlukla spektrumun tüm renklerini içeren beyaz olarak görünür. Ana işlevi Ruhun süper bilincini Yüce Bilinçle birleştirmektir. Sahasrara çakranın diğerlerinden bağımsız olarak maksimum gelişime ulaşabileceği ve tam olarak açığa çıkmasının güç ve yaratım için belirli yetenekleri arttırdığı görüşü, onun en yüksek manevi işlevi hakkındaki görüşle çelişmektedir. Sahasrara çakranın zayıf aktivitesi sıklıkla kendisini Ajna çakranın rengini maviye ve Vishuddha çakranın rengini maviye dönüştüren menekşe rengi bir parıltı şeklinde gösterir.

Sahasrara, Ruhun yüksek akıl, astral ve ruhsal bilinçle bağlantısını yansıtır ve Ruhu dünyevi bağlılıklara, tutkulara ve arzulara bağlayan alt ruhsal varlıklar tarafından engellenir.

Fiziksel bedende zihni ve daha yüksek zihinsel işlevleri kontrol eder.

  • Endokrin sistemi: epifiz bezi.
  • Renk: beyaz veya mor.
  • Kristaller: berrak elmas.

Diğer çakralar

Bazı kaynaklar diğer “küçük” çakraları da hatırlatır. Bunların en önemlileri arasında hem Lalana çakrayı hem de Bindu'yu ve örneğin Ajna çakranın yakınında bulunan Manas çakrasını ve Soma çakrasını, Muladhara'nın yakınında bulunan Yonishthana'yı vb. hatırlamak gerekir.

Ayrıca, fiziksel bedende yerleri olmayan ve ruhsal gelişim düzeyleri açısından Sahasrara'nın "üstünde" olan beş sözde "tezahür etmemiş" çakrayı daha ele alıyorlar. Bunlar Dünyanın (ve onun tüm sakinlerinin) Bilincini, tüm gezegenlerin Bilincini birleştiren merkezlerdir. güneş sistemi(Güneş Bilinci dahil) vb.

Budizm'de

Budist kozmolojisinde, genel kabul görmüş "enerji" versiyonundan farklı olan ve Budizm'de tekerlek fikrine uyan çok geniş bir sembolizmle ilişkilendirilen bir "çakra" kavramı vardır. Bu, özellikle Buda'nın dört gerçeğini simgeleyen "yasa çarkı" (dharmachakra), ölüm ve doğumun döngüsel süreçlerini yansıtan "yaşam çarkı" (sansarachakra), "zaman çarkı"dır. ” (kalachakra), vb.

Tibet tantrik geleneğinde, genellikle bir yorumda Buda'nın üç bedenine karşılık gelen üç çakra dikkate alınır. diğerine ise Düşünce (kalp merkezi), Konuşma (boğaz merkezi) ve Buda Bedenine (beyin merkezi) karşılık gelirler. Budizm'de en yüksek durum, kalp merkezine (anahata veya hrdaya) karşılık gelen durum olarak kabul edilir. Tantradaki ek bir dördüncü çakra, Budist bilgin E. A. Torchinov'un önerdiği gibi "omurganın dibinde" bulunan "gizli" bir çakra olarak kabul edilir.

Budist yogada, bu çakraların aktivasyonunun, takipçinin havaya yükselme, görünmezlik ve diğerleri gibi süper güçleri (siddhis) almasına yol açabileceğine inanılır.

Diğer okullarda ve öğretilerde

Eski ve modern meditasyon ve tantra okulları, küçük merkezler de dahil olmak üzere kendi çakra sistemlerini dikkate alabilir, bazen sayıları düzinelerceye ulaşır.

"Sol el tantrası" olarak adlandırılan çakra kavramı, grup üyelerinin belirli bir sembolün etrafına yerleştirildiği, özel gruplarda gerçekleştirilen belirli ritüellerle ilişkilidir.

çakra, anahata çakra, taç çakra, Wikipedia çakra, aşk çakra, manipura çakra, muladhara yoga çakra, sahasrara çakra, swadhisthana çakra, test çakra

Çakra Hakkında Bilgiler

İÇİNDE klasik psikoloji bilinç 3 parçaya ayrılarak düşünme, hissetme ve irade açısından ele alınır.

Çin - Taocular

En kaba bölüm, bilincin 2 parçaya bölünmesidir - “Yin” ve “Yang”, yani. - dişi ve erkek parçalar.

Tasavvuf

Sufizmde (İslam'ın ezoterik kısmı) bir kişinin 7 ruhu (çakra) olduğu söylenir.

4 özel Algı Organının (lataif) harekete geçirilmesi Sufi metodolojisinin bir parçasıdır:
- Kalp (kalb),
- Bilinç (efendim)
- Sezgi (khafi),
- Bilincin derin algısı (ikhfa).

Kabala

Kabala öğretileri de Bilincin 5 merkezine bölünmesini kullanır:
- Keter (başın üstünde),
- Daat (boğaz),
- Tiferet (kalp),
- Yesod (genetalia),
- Malhut (ayaklar yerde).

İşte 7 çakra ile 10 sefirot arasındaki başka bir yazışma:

7. Sahasrara - Keter
6. Ajna – Hohma, Bina
5. Vishuddha – Hesed, Gevurah
4. Anahata - - Tiferet
3. Manipura – Hod, Netzach
2. Svadhisthana - Yesod
1. Muladhara – Malhut

Kabala öğretilerine göre maddi dünya 10 sefirot'a (adıma) bölünmüş 4 seviyeye bölünmüştür:
dünya Adam Kadmon (Kether),
Atzilut dünyası (Chochma),
Beria dünyası (Bina),
Yetzira dünyası (Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod),
Assiya (Malhut) dünyası – fiziksel dünyamız
"Mistik Kabala" kitabı

Slavlar (büyücülerin öğretileri) (Slavların ve Aryanların Vedik kültürü)


Slavlar çakralara “Büyüler”, “Kasırgalar” veya “Güç Merkezleri” adını verdiler ve onları dönen bir Slav sembolü olan gamalı haç şeklinde temsil ettiler. 9 ana güçlü gamalı haç enerji-bilgi girdapları vardı. Günümüzde çeşitli Slav geleneklerinde farklı çakra sistemleri sunulmaktadır. işte onlardan biri:

DÜNYAYI YÖNET (4. Tanrıların Dünyası)
...

ŞEREF DÜNYASI (3. Dünyanın hükümdar kısmı, şanlı ataların dünyası)
9. (7) Yay (gümüş-beyaz, tepenin üstünde)
8. (6) Kaş (mor, beyin hizasında, kaş hizasında)
7. (5) Ağız (mavi, omurilik ile beyin arasındaki bağlantı seviyesi)

GELİR DÜNYASI (2. Maddi dünyamız)
10. (5). (biyolojik saat, boğaz seviyesinde)
6. (4,5) Lelya (göğsün solunda, güç merkezi, kalp) (mavi)
5. (4) Lada (göğüs sağ, jeneratör) (yeşil)
4. (3) Percy (göğüs) (altın rengi, solar pleksus seviyesi)

NAVI DÜNYASI (1. ölülerin dünyası, alt dünya, aydınlık ve karanlık)
3. (2) Göbek, Hayat (turuncu, göbek seviyesi)
2. (1) Tomurcuk (kırmızı, kasık seviyesinde)
1. (10) Kaynak (siyah, kuyruk sokumunda)

Eski Mısır

Drunvalo Melchisidek, eski Mısırlıların 12 çakra sistemini kullanıyor (vücudun yüzeyindeki çakralar, aralarındaki mesafe gözler arasındaki mesafeye eşittir - yaklaşık 7,23 cm)
« ...Moleküler emisyon tarayıcısını kullanarak vücuda bakabildik ve her çakradan gelen mikrodalgaları görerek çakraların tam yerini belirleyebildik. Sonuç olarak bu çakralardan yayılan görüntülerin her zaman bazı ders kitaplarındaki açıklamalara göre olması gereken yerde olmadığını keşfettik...»

Drunvalo Melchizedek, kitap " Antik gizem Yaşam Çiçeği" cilt 1 ve cilt 2.

Mistik yoga

Eski yogiler 7 ana çakraya bölünmeyi kullandılar.
7. Sahasrara çakra
6. Ajna çakra,
5. Vishuddha çakra
4. Anahata çakra,
3. Manipura çakra,
2. Svadhisthana çakra,
1. Muladhara çakra,
ve birçok küçük çakra (birkaç nadinin kesişimi) ve nadiler (kanalların incelikli enerji sistemi)

1. Muladhara çakra

"2.64. "Destek" (adhara) olarak adlandırılan ilk merkez dört yapraklıdır ve altına benzer. Konsantrasyonla [bedenin bu yerindeki] yılanı (kundalini) düşünerek suçluluk duygusundan (kilbisha) kurtulur.”"Gorakşa Paddhati"

"733.Anüs üzerinden iki parmak uzunluğunda,
Dışkı maddesi nereden geliyor?
Ve erkek organlarının altında,
Linga, Muladhara'da yer almaktadır.
Bu merkez üzerinde meditasyon yapın.
Altı adharanın efendisi orada ikamet ediyor.
Bu benim Upadesha'm, nadiren ortaya çıkar.
Bunu al ve Rab'bin vizyonunu al.". "Thirumandiram tantra 3"

“5.56. Anüsün iki parmak üstünde, lingamın (penis) iki parmak altında, dört parmak genişliğinde soğana benzer bir alandır.

5.57. İçinde yüzü geriye dönük bir yoni vardır. Bu alan köktür. Tanrıça Kundalini orada yaşıyor. Nadi'nin tamamını kucaklıyor ve üç buçuk dönüşü var. Kuyruğu kendi ağzında tutarak Sushumna'nın açıklığında dinleniyor.

5.58. Orada yılan gibi uyuyor ve kendi ışığıyla parlıyor. Bu konuşma tanrıçasıdır ve ona tohum (Bija) denir.

5.59. Enerji dolu ve alevli altın gibi olan, Vişnu'nun gücüne (Shakti) sahip olan bu Kundalini'yi bilin. Bu Sattva, Rajas ve Tamas'ın annesidir.

5.60. Bandhuka çiçeği kadar güzel Kama-bija (sevgi tohumu) vardır. Hecesi KLIM'dir. Cilalı altın gibi parlıyor ve yogiler tarafından ebedi kabul ediliyor.

5.61. Sushumna da onu koruyor. Güzel tohum burada duruyor, bir milyon güneşin parlaklığında ve bir milyon ayın soğuğunda sonbahar ayı gibi parlıyor. Tanrıça Tripura Bhairavi bu üçüne sahiptir: ateş, güneş ve ay. O, yani İlksel Güç'e aynı zamanda Bija da denir.

5.62. Hareket ve hissetme güçleriyle donatılmıştır ve vücutta dolaşır. İncedir ve alev görünümündedir. Bazen yükselir, bazen düşer. Bu, yoni'de oturan ve Swayambhu-linga, yani "kendi kendine doğan" (hiç kimse tarafından yaratılmayan) olarak adlandırılan İlkel Güç'tür.

5.63. Bütün bunlara Adhara padma (lotusu destekleyen) denir ve 4 yaprağı Va Sha, Sha, Sa harfleriyle gösterilir.

5.64. Swayambhu Lingam'dan çok da uzak olmayan Kula'nın altın bölgesidir. Efendisi Dviranda ve tanrıçası Dakini'dir. Lotusun merkezinde Kundalini'nin bulunduğu Yoni bulunur. Kama-bija'nın (sevgi tohumu) parlak enerjisi burada dolaşıyor. Sürekli olarak Muladhara'ya odaklanan bilge bir yogi, Darduri Siddhi'yi ("kurbağa atlama gücü") kazanır. Yavaş yavaş yerden ayrılabilecek (ve havaya yükselebilecek).

5.65. Beden parıldar, ateş güçlenir, hastalıklardan kurtuluş, üstün yetenek ve her yerde bulunma gelir.

5.66. Bir yogi geçmişini, bugününü, geleceğini ve bunların nedenlerini bilir. Bilinmeyen ilimlere ve sırlarına hakim oldu.

5.67. Öğrenme tanrıçası diliyle dans eder ve mantralarda başarı kazanır.

5.68. Gurunun söylediği budur. Bu, yaşlılığı ve ölümü yok eder. Pranayama uygulayıcısı her zaman bunun üzerinde düşünmelidir. Bu gerçek tefekkür sayesinde yogi günahlardan kurtulur.

5.69. Bir yogi Muladhara üzerine meditasyon yaptığında günahları yok olur.

5.70. Zihin ne isterse onu alır. Özgürlük vereni, içte ve dışta en iyi olanı, en çok ibadet edilmesi gerekeni görür. Ondan daha iyi kimseyi tanımıyorum.

5.71. Dış putlara tapan ve Şiva'yı kendi içinde bırakan kimse, elinde yiyecek olan, onu çöpe atıp yiyecek aramaya çıkan kimse gibidir.

5.72. Kişi her gün Swayambhu Lingam üzerine meditasyon yapmalıdır. Bu ihmal edilemez. Bütün güçler bu tarafa gelecek.

5.73. Günlük pratikle altı ay içinde başarı gelecek ve Vayu Sushumna'ya girecek.

5.74. Yogi zihnine, nefesine ve menisine hakim olacaktır. Hem bu dünyada hem de ahirette başarı olacak» . "Şiva Samhita"

2. Svadhisthana çakra

« 2.65. Benliği, gerçekten kıymetli bir taşa benzeyen altı yapraklı “kendi çerçevesinde” (svadhisthana) [genital bölgede yer alan merkezde] düşünen yogi, burnunun ucuna [hareketsiz] bakarak, [gerçekten] ] mutlu.""Gorakşa Paddhati"

“5.75. Bu çakra lingamın (genital organlar) tabanında bulunur. 6 yaprağı vardır: Ba, Bha, Ma, Ya, Ra, La. Rengi kan kırmızısıdır. Efendisi Bala, tanrıçası Rakini'dir.

5.76. Her gün Svadhisthana üzerinde meditasyon yapan kişi, tüm güzel tanrıçaların sevgisinin ve hayranlığının efendisi olur.

5.77. Çeşitli Shastraları ezbere biliyor ve bilmediği hiçbir bilim yok. Tüm hastalıklardan kurtulur ve dünyada cesurca hareket eder.

5.78. Ölüm onun tarafından emilir, ancak o hiçbir şey tarafından emilmez. Siddhi güçlerini kazanır, Vayu tüm vücudunda uyumlu bir şekilde hareket eder ve vücudun yetenekleri artar. Soma çakradan akan nektar miktarı artar.”"Şiva Samhita"

3. Manipura çakra

"2.66. Benliği mücevherlerle dolu, yükselen güneş gibi parlayan bir merkez olarak düşünmek, [yoginin] burnunun ucuna [hareketsiz] bakması dünyayı sarsıyor.". "Gorakşa Paddhati"

« 5.79. Manipura Lotus göbeğe yakın bir yerde bulunur. Rengi altındır: on yaprak: Evet, Dha, Na, ta, tha, evet, dha, na, pa, pha.

5.80. Efendisi tüm bereketleri veren Rudra'dır ve tanrıçası Lakini'dir.

5.81. Bir yogi Manipura üzerine meditasyon yaptığında Potala Siddhi'yi (kalıcı mutluluk) alır. Arzuların efendisi olur, üzüntüleri ve hastalıkları yok eder, ölümü aldatır ve bir başkasının bedenine girebilir.

5.82. Altın yaratabilir, inisiyeleri görebilir, hastalıklara çare bulabilir ve gizli hazineleri bulabilir.". "Şiva Samhita"

4. Anahata çakra

"2.67. Kalbin boşluğunda (akasa) bulunan ve yanan güneş gibi parlayan Şambahu'yu düşünerek ve burnunu burnun ucunda tutarak Mutlak (brahman) biçimini alır.

2.68. Şimşek gibi parıldayan, kalp nilüferindeki Öz'ü düşünerek, nefes almanın çeşitli [türlerini] düzenlemeyi [gerçekleştirerek] ve burnunun ucuna bakarak, Mutlak'ın biçimini alır.. "Gorakşa Paddhati"

“5.83. Anahata lotus kalp bölgesinde bulunur. Rengi koyu kan kırmızısıdır. Tohum Vayu'dur. On iki yaprak: Ka, Kha, Ga, Gha, Na, Cha, Chha, Ja, Jha, nya, Ta, Tha.

5.84. Bu nilüferde Bana Linga adında bir alev var. Meditasyon yoluyla görünen ve görünmeyen dünyanın nesnelerini elde ederiz.

5.85. Nilüferin efendisi Pinaki, tanrıçası Kakini'dir. Her zaman kalbinde bu nilüfer üzerinde meditasyon yapan kişi, göksel bakireler tarafından arzulanır.

5.86. Ölçülemez bilgi kazanır, geçmişi, bugünü ve geleceği bilir, basiret ve basiret yeteneğine sahiptir ve havada seyahat edebilir.

5.87. Yogini olarak bilinen inisiyeleri ve tanrıçaları görür. Khechari'nin gücünü kazanır ve havada hareket eden her şeyi yener.

5.88. Gizli Bana Linga üzerinde her gün meditasyon yapan kişi Khechari ve Bhuchari'ye (dünyadan kendi isteğiyle ayrılma) ulaşır.

5.89. Bu nilüfer üzerinde meditasyon yapmanın önemi kelimelerle anlatılamaz. Brahma gibi tanrılar bile bu tefekkür yöntemini gizli tutuyor.". "Şiva Samhita"

5. Vishuddha çakra

"2.69. Sürekli olarak çanın (ghantika) merkezinde, saf (visuddha) [merkezde], bir lamba gibi parlak olan Öz'ü düşünerek, mutluluk (ananda) biçimini alır.. "Gorakşa Paddhati"

« 5.90. Vishuddha lotus boğazda bulunur. Rengi altın renginde parlıyor, 16 yaprağı var: A, Aa, I, Ii, U, Uu, Ri, Rii, Li, Lii, E, Ai, O, Au, Am, Ah.

5.91. Her zaman bunu düşünen kişi, gerçekten yogilerin efendisidir ve bilge olarak anılmayı hak eder. Yogiler, Vishuddha üzerine meditasyon yaparak dört Yoganın tümünü sırlarıyla birlikte anında kavrarlar. Bu Çakranın efendisi Chhagalanda, tanrıçası ise Shakini'dir.

5.92. Bu gizli yere odaklanan yogi öfkelendiğinde üç dünya da titremeye başlar.

5.93. Yoginin zihni yanlışlıkla bu yere odaklansa bile dış dünyayı algılamayı bırakıp iç dünyaya odaklanır.

5.94. Vücudu asla zayıflamaz ve binlerce yıl boyunca güç dolu kalır. Elmas gibi sertleşir.

5.95. Bir yogi böyle bir tefekküre girdiğinde onun için bin yıl bir dakika gibidir.”. "Şiva Samhita"

6. Ajna çakra

"2.71. Yaşam gücüne hakim olan ve kaşlarının arasındaki koyu mavinin Yüce Zatı'nı sürekli düşünen yogi, burun ucuna bakarken [en yüksek hedefe] ulaşır.

2.73. Eter/uzayda [içsel] sesin duyulabildiği yere, o yere “güç merkezi” (ajna çakra) denir. Yogi oradaki iyi (şiva) Benliği düşünerek özgürleşmeye ulaşır.". "Gorakşa Paddhati"

“5.96. Ajna Lotus kaşların arasında bulunur. Efendisi Shukla Mahakala ve tanrıçası Hakini'dir. İki yaprak: Ha ve Ksha.

5.97. İçinde sonbahar ayı gibi parlayan sonsuz Bija var. Bunu bilen bilge asla aşağıya doğru çabalamaz.

5.98. Tüm Tantralarda sır olarak saklanan en parlak (parlak) ışık vardır. En büyük başarı bunu düşünerek elde edilir.

5.99. Ben özgürlüğü verenim. Ben Turiya'daki üçüncü lingamım (Turiya vecddir ve aynı zamanda Sahasrara'nın bin yapraklı nilüferinin sembolüdür). Yogi bunu düşünerek Benim (Shiva) gibi olur.

5.100. İki kanal - Ida ve Pingala - Varana ve Asi'dir. Aralarındaki boşluk Varanasi'dir (Benares, Şiva'nın kutsal şehri). Vishvanatha'nın (dünyanın efendisi) burada sahip olduğu söyleniyor.

5.101. Gerçeği anlayan bilgeler bu kutsal mekanın büyüklüğünden defalarca bahsetmişlerdir.

5.102. Sushumna, omurga boyunca Brahmarandhra'nın (Brahma deliği) bulunduğu yere kadar yükselir. Buradan sağa doğru kıvrılarak Ajna çakraya ve oradan da sol burun deliğine gider ve Ganga olarak adlandırılır (Ganga, Hindistan'da akan kutsal bir nehirdir).

5.110. Ajna'da Mahesvara (Yüce Efendi) ikamet ediyor. Tanrılar onun üzerinde üç kutsal adım daha tasvir ediyor: Bindu, Nada ve Shakti - alnın nilüferinde bulunurlar.

5.111. Ajna'nın gizli nilüferi üzerinde sürekli meditasyon yapan kişi, direnmeden anında geçmiş yaşamının tüm karmalarını yok eder.

5.112. Bir yogi bu yer üzerinde meditasyon yaptığında tüm formlar dış dünya ona işe yaramaz görünüyor.

5.113. Yakshasalar, Rakshasalar, Gandharvalar, Apsaralar ve Kinnaraslar; hepsi onun ayaklarını korur ve emirlerinin itaatkar uygulayıcıları haline gelirler.

5.114. Dilini damağın girintisine çevirerek yoginin tüm korkuları yok eden tefekkür etmesine izin verin. Burada aklı bir an bile hareketsiz kalan kimsenin bütün günahları anında yok olur.

5.115. Diğer beş nilüfere yoğunlaşarak elde edilen her şey, yalnızca Ajna'nın bilgisiyle elde edilebilir.

5.116. Sürekli Ajna tefekküründe yaşayan bilge, arzuların zincirlerinden kurtulur ve mutluluğun tadını çıkarır.

5.117. Yogi ölüm anında Ajna'yı düşünürse Paramatma'ya kapılır.

5.118. Bunu düşünen kişi, suç işlemiş olsa bile günaha karışmaz.

5.119. Böylece yogi kendi çabalarıyla kendini zincirlerden kurtarır. Ajna'yı düşünmenin önemini anlatacak kelime yok. Benimle (Shiva) çalışan Brahma gibi tanrılar bile bu sanatta yalnızca kısmen ustalaşabiliyorlar.”. "Şiva Samhita"

7. Sahasrara çakra

"2.72. Uzaydaki [başın tepesindeki psikoenerjetik merkez] niteliksiz, sakin, iyi (şiva), çok yönlü [en yüksek Varlık] üzerinde düşünürken, burnun ucuna bakarken Mutlak formunu alır.

2.74. Yogi, saf, uzay görünümüne sahip ve ışıltılı bir sıvı gibi göz kamaştıran, her yerde mevcut olan Benliği düşünerek özgürleşmeye ulaşır.. "Gorakşa Paddhati"

« 5.103. Brahmarandhra'da bulunan nilüfere Sahasrara denir. Merkezinde ay bulunmaktadır. Nektar üçgen alandan sürekli olarak akar. Ayın ölümsüzlük sıvısı İdu'dan akar ve bu akıntıya yogiler tarafından Ganga adı verilir.

5.104. Ajna'nın sağ tarafından sol burun deliğine doğru akan Ida akar. Buraya Varana denir (Ganj'ın kuzeyine akan).

5.105. Yoginin Ida ile Pingala arasındaki yer üzerinde Varanasi olarak meditasyon yapmasına izin verin. Pingala, Ajna'nın sol tarafından sağ burun deliğine geçer ve Asi olarak adlandırılır.

5.106. Muladhara'nın dört yaprağı arasındaki boşlukta "güneş" bulunur.

5.107. Pingala'dan ısı şeklinde akan zehiri yayar.

5.108. Ölümün "güneş" sıvısı sağ burun deliğine gider ve ay ölümsüzlük sıvısı sola akar.

5.109. Ajna'nın sol tarafından yükselen ve sağ burun deliğine doğru ilerleyen Pingala'nın bu "kuzey" akıntısına Asi denir.

5.120. Bin yapraklı nilüfer, Sushumna'nın açıklığının bulunduğu damağın tabanında, Ajna'nın üzerinde yer alır.

5.121. Sushumna damağın tabanından Muladhara'ya kadar uzanır. Nadya'nın tüm kanalları onu çevreliyor. Bu Nadiler gizemin tohumlarıdır ve insanı oluşturan ve Brahman'a yol gösteren tüm ilkelerin kaynağıdır.

5.122. Sahasrara'nın merkezinde yüzü aşağıya dönük Yoni var.

5.123. Sushumna'nın kökü ve Brahmarandhra adı verilen açılışı buradadır.

5.124. Sushumna boşluğunda yaşıyor iç güç Kundalini. Üstelik Sushumna'da Chitra (Chitrini) adında bir güç var.

5.125. Bunu hatırlayan kişi Brahman'ı kavrar ve artık ne günahı vardır, ne doğumu, ne de insan varlığı. ». "Şiva Samhita"

Toltekler - Hint şamanları

Carlos Castaneda kitaplarında Toltekler arasında Bilincin 8 merkeze bölündüğünü anlatıyor

İlk Güç Yüzüğü:
6. Zihin
5. Konuşma

İkinci Güç Yüzüğü:
4. Duygu
4a. Görüş
4b. Rüya
3. Vasiyet

2. Nagual
1. Tonal

« ...Sonra o (Don Juan Matus - Toltek şamanı, Castaneda'nın öğretmeni) lambanın yakınındaki yere yaklaşık iki metrekarelik bir alanı kaplayacak şekilde kül döktü ve parmağıyla sekiz noktanın birbirine bağlı olduğu bir diyagram çizdi. çizgilerle. Geometrik bir figürdü.

Birkaç yıl önce aynı figürü bana çizmişti ve aynı ağacın art arda dört kez düşmesini izlediğimde bunun bir yanılsama olmadığını anlatmaya çalışıyordu. Küllerin üzerindeki diyagramın iki merkez üssü vardı. Birine “akıl”, diğerine “irade” adını verdi. "Akıl" doğrudan "konuşma" denilen bir noktaya bağlıydı. "Konuşma" yoluyla "zihin" dolaylı olarak diğer üç noktaya bağlanıyordu: "duyum", "rüya" ve "görü". Diğer merkez üssü olan "irade" doğrudan "duyum", "rüya görme" ve "görü" ile bağlantılıydı, ancak "konuşma" yoluyla yalnızca dolaylı olarak "zihin" ile bağlantılıydı. Diyagramın birkaç yıl önce gördüğümden farklı olduğunu fark ettim.

- Dış formönemli değil, dedi. Bu noktalar bir insanı temsil ediyor ve istediğiniz şekilde çizilebiliyor.

- İnsan vücudunu mu temsil ediyorlar? - Diye sordum.

"Ona ceset deme" dedi. Nurlu yaratığın lifleri üzerinde sekiz nokta vardır. Sihirbaz, bu şemada da görebileceğiniz gibi, insanın her şeyden önce bir irade olduğunu, çünkü iradenin üç noktayla doğrudan bağlantılı olduğunu söylüyor: duyum, rüya ve vizyon. O halde insan akıldır. Bu merkez gerçekten iradeden daha azdır. Yalnızca konuşmaya bağlıdır.

- Diğer iki nokta nedir don Juan? Bana baktı ve gülümsedi.

"Şu anda bu şema hakkında ilk konuştuğumuz zamana göre çok daha güçlüsün ama henüz sekiz noktanın tamamını bilecek kadar güçlü değilsin." Bir gün Genaro (Castaneda'nın ikinci öğretmeni) sana diğer ikisini gösterecek.

- Bu sekiz puan her insanda mı var yoksa sadece sihirbazlarda mı var?

- Her birimizin dünyaya sekiz puan getirdiğini söyleyebiliriz. Bunlardan ikisi - akıl ve konuşma - herkes tarafından bilinmektedir. Ne kadar tanıdık olursa olsun bu duygu her zaman belirsizdir. Ancak yalnızca sihirbazların dünyasında rüya görme, vizyon ve irade ile tamamen tanışırsınız. Ve sonunda, bu dünyanın bir ucunda diğer ikisiyle tanışırsınız. Sekiz puan kendine bütünlük verir.

Bana diyagramda aslında tüm noktaların dolaylı olarak birbirine bağlanabileceğini gösterdi.

Geriye kalan iki gizemli noktayı tekrar sordum. Duygudan, rüyadan ve hayalden, konuşma ve akıldan çok daha uzak. Parmağını işaret ederek hem herkesten hem de birbirlerinden izole olduklarını belirtti.

- Bu iki nokta hiçbir zaman konuşarak veya akılla ulaşılamaz. Onlarla ancak irade başa çıkabilir. Akıl onlardan o kadar uzaktır ki, onları anlamaya çalışmak tamamen faydasız. Bu anlaşılması en zor sorunlardan biridir. Sonuçta zihnin gücü her şeyi anlamlandırmaktır.

Ona sekiz noktanın insandaki bölgelere mi, yoksa belirli organlara mı karşılık geldiğini sordum.

"Karşılaşıyorlar," diye cevap verdi kuru bir sesle ve diyagramı sildi. Başıma dokundu ve bunun "zihnin" ve "konuşmanın" merkezi olduğunu söyledi. göğsün üst kısmı "hissetmenin" merkeziydi. Göbeğin altındaki alan "irade" idi. "Rüya" kaburgaların sağ tarafındaydı. "Vizyon" - solda. Bazen bazı savaşçıların hem "rüyası" hem de "vizyonu" aynı tarafta olduğunu söyledi...

- Diğer iki nokta nerede? - Diye sordum. Bana tamamen sindirilemez bir cevap verdi ve kahkaha attı.

"Çok kurnazsın" dedi. – benim uykulu yaşlı bir keçi olduğumu düşünüyorsun, değil mi?

Ona sorularımın kendi ataletini yarattığını anlattım.
"Acele etmeye çalışmayın" dedi. Uygun zamanda bunu bileceksiniz ve o zaman kendi başınıza olacaksınız.

"Seni bir daha görmeyeceğimi mi söylüyorsun, don Juan?"
"Asla" dedi. "Genaro ve ben o zaman her zaman olduğumuz gibi olacağız; yollardaki toz."
Midemde bir sarsıntı hissettim. -Neden bahsediyorsun, don Juan?
- Diyorum ki hepimiz ölçülemez varlıklarız; nurani ve sınırsız. Sen, Genaro ve ben, bizim kararımız olmayan bir amaçla birbirimize bağlıyız.

-Ne hedefinden bahsediyorsun? – Savaşçının yolunun öğretilmesi hakkında. Siz onu bırakamazsınız ama biz de bırakamayız. Başarımız ileride olduğu sürece beni ya da Genaro'yu bulacaksınız. Ancak tamamlandığında özgürce uçacaksınız ve kimse yaşamınızın gücünün sizi nereye götüreceğini bilemez.

-Don Genaro'nun bu konuda ne işi var? “Bu konu henüz sana göre değil” dedi. - bugün Genaro'nun sana sapladığı pençeyi - bizim parlak varlıklar olduğumuz gerçeğini - derinleştirmeliyim. Biz algılayıcıyız. Biz farkındalığız. Biz nesne değiliz, katılığımız yok, sınırsızız. Nesnelerin ve sertliğin dünyası, dünyaya geçişimizi kolaylaştırmanın bir yoludur yalnızca. Bu sadece bize yardımcı olmak için oluşturduğumuz bir açıklamadır. Biz, daha doğrusu zihnimiz, bir betimlemenin yalnızca bir betimleme olduğunu unutuyor ve böylece kendi bütünlüğümüzü, hayatımız boyunca nadiren kaçabildiğimiz bir kısır döngünün içerisine hapsediyoruz.

İÇİNDE şu andaörneğin kendinizi zihninizin pençesinden kurtarmakla meşgulsünüz. Genaro'nun birdenbire çalılığın kenarında belirmesi sizin için inanılmaz ve düşünülemez bir şey ama yine de buna tanık olduğunuzu inkar edemezsiniz. Siz bu olayı böyle algıladınız.

Don Juan kıkırdadı. Küllerin üzerine dikkatlice başka bir şema çizdi ve ben onu kopyalayamadan onu şapkasıyla kapattı.

"Algıladığımız dünya bir yanılsama olsa da biz algılayıcıyız" diye devam etti. Doğduğumuz andan itibaren bize anlatılan tarifle yaratılmıştır.

Biz ışık saçan varlıklar iki güç yüzüğüyle doğarız. Ama dünyayı yaratmak için yalnızca birini kullanırız. Doğumdan hemen sonra takılan bu yüzük, zihin ve onun yoldaşı olan sohbettir. Birbirleriyle işbirliği yaparak dünyayı yaratırlar.

Bu nedenle, özünde, zihninizin sürdürmek istediği dünya, zihnin kabul etmeyi ve savunmayı öğrendiği, tanımlamanın ve onun dogmatik ve ihlal edilemez yasalarının yarattığı dünyadır.

Aydınlık varlıkların sırrı, asla kullanmadıkları başka bir güç yüzüğüne sahip olmalarıdır: irade. Sihirbazın numarası ortalama insanınkiyle aynı numaradır. Her ikisinin de açıklaması var. Bir - ortalama insan, aklıyla onu destekliyor. Bir diğeri - bir sihirbaz - kendi isteğiyle. Her iki tanımın da kendi yasaları vardır ve bu yasalar nesneldir. Ancak sihirbazın avantajı iradenin akıldan daha heyecan verici olmasıdır. Şu anda yapmak istediğim öneri, bundan sonra algılamanıza, tanımlamayı zihniniz veya iradenizle desteklemenize izin vermenizdir. Seninkini kullanmanın tek yolunun bu olduğunu düşünüyorum gündelik dünya bir meydan okuma ve yeterince biriktirmenin bir yolu olarak kişisel güç kendi bütünlüğünü kazanmaktır.

Belki bir dahaki sefere geldiğinde yeterli olur. Her durumda, iç sesinizin size bunu söylediğini hissedene kadar bekleyin. Başka bir ruhla gelirsen, bu senin için zaman kaybı ve tehlike olur...” Carlos Castaneda 4. kitap. “Güç Masalları” (Carlos Castaneda Güç Masalları)
Bölüm 1. Güç eylemine tanık olun. Bölüm 3. Aydınlık yaratıkların sırrı.

"Sana tonal ve nagual'dan bahsedeceğim," dedi ve delici bakışlarla bana baktı.

Bana her insanın doğduğu anda aktif hale gelen iki tarafı, iki ayrı varlığı, iki karşıt tarafı olduğunu anlattı. Birine “tonal”, diğerine “nagual” denir.

- tonal halka açık bir yüzdür. Sanırım kafa karışıklığıma güldü.

- Tonal, haklı olarak bir koruyucudur, bir koruyucudur. Çoğunlukla gardiyana dönüşen bir gardiyan.

"Tonal dünyanın düzenleyicisidir" diye devam etti. - Belki en iyi yol Onun anıtsal eserinin açıklamaları, dünyanın kaosuna düzen getirme görevinin omuzlarında olduğunu söylüyor. Ancak büyücülerin yaptığı gibi, insanlar olarak bildiğimiz her şeyin tonalın işi olduğunu iddia etmek aşırılık olur.

Örneğin şu anda konuşmamızda anlam bulmaya yönelik her şey sizin tonalınızdır. O olmasaydı sadece anlamsız sesler ve yüz buruşturmaları olurdu ve söylediğim hiçbir şeyi anlayamazdın.

Ayrıca tonalın paha biçilemez bir şeyi, yani kendimizi koruyan bir koruyucu olduğunu da söyleyeceğim. Bu nedenle muhafazakar olmak ve eylemlerini kıskanmak tonalın doğuştan gelen özelliğidir. Ve onun eylemleri olduğundan
Hayatımızın en önemli parçası olan bu duygunun her birimizde yavaş yavaş koruyucudan koruyucuya dönüşmesi şaşırtıcı değil.

"Muhafız geniş düşünüyor ve her şeyi anlıyor" diye açıkladı; diğer taraftan muhafız tetikte, dar görüşlü ve çoğunlukla bir despot. Ayrıca, hepimizin içindeki tonalın, açık fikirli bir koruyucu olması gerekirken, dar görüşlü ve zalim bir koruyucuya dönüştüğünü de söyleyeceğim.

"Tonal bizim her şeyimizdir," diye devam etti -adını verin! Tek kelimemiz tonaldır. Ve tonal kendi eseri olduğuna göre, o zaman her şey açıkça onun sınırları dahilinde kalır.

"Tonal bildiğimiz tek şey," dedi. "Bunun başlı başına tonalın bu kadar süper güçlü bir şey olması için yeterli bir neden olduğunu düşünüyorum."

- Bu anı hatırlamalısın. Bütün bunları anlamak çok önemlidir. Tonal doğumla başlar ve ölümle biter.

- Tonal dünyanın yaptığı şeydir.
- Tonal dünyanın yaratıcısı mı? Don Juan şakaklarını kaşıdı.
- Tonal dünyayı yalnızca mecazi anlamda yaratır.

Hiçbir şeyi yaratamaz ya da değiştiremez ama yine de dünyayı yaratır çünkü onun işlevi yargılamak, tanık olmak ve değerlendirmektir. Tonalın dünyayı yarattığını söylüyorum çünkü ona tanıklık ediyor ve kendi tonal yasalarına göre değerlendiriyor. Çok tuhaf bir şekilde, tonal tek bir şey yaratmayan bir yaratıcıdır; başka bir deyişle tonal, dünyayı algıladığı yasaları yaratır, böylece mecazi anlamda dünyayı yaratır.

- Kendimiz ve dünyamız hakkında bildiğimiz tek şey tonalsa, nagual nedir?

- Nagual bizim hiçbir ilgimizin olmadığı parçamızdır.

- Kusura bakmayın anlamadım. - Nagual bizim hiçbir şeyin olmadığı parçamızdır.
açıklamalar. Kelime yok, isim yok, duygu yok, bilgi yok.

- Ama bu bir çelişki, don Juan. Bana göre hissedilemiyor, tanımlanamıyor, isimlendirilemiyorsa var olamaz.

- Bu yalnızca sizin görüşünüze göre bir çelişkidir. Bunu anlamaya çalışırken kendini kandırmaya çalışmaman konusunda seni daha önce uyarmıştım.

Nagual gücün bulunduğu yerdir.

Doğduğumuz andan itibaren iki parçamızın olduğunu hissederiz. Doğduğumuz anda ve sonrasında bir süre tamamen nagualız. Daha sonra, işleyebilmek için sahip olduğumuz şeyin tam tersi kısmına ihtiyacımız olduğunu hissederiz. Tonalın eksik olması bize daha baştan bir eksiklik hissi veriyor. Daha sonra tonal gelişmeye başlar ve işleyişimiz için kesinlikle gerekli hale gelir. O kadar gerekli ki nagual'ın parlaklığını karartıyor. Bu onu bunaltıyor. Tamamen tonal olduğumuz andan itibaren, doğumumuzdan beri bize eşlik eden ve sürekli olarak bize bütünlüğü verecek başka bir parçamızın olduğunu söyleyen eski eksiklik duygumuzu geliştirmekten başka bir şey yapmazız.

Tamamen tonal hale geldiğimiz andan itibaren çiftler oluşturmaya başlarız. İki yanımızı deneyimliyoruz ama onları her zaman tonalın nesneleri olarak hayal ediyoruz. İki parçamızın ruh ve beden, ya da akıl ve madde, ya da iyi ve kötü, tanrı ya da şeytan olduğunu söylüyoruz. Ancak, şeyleri aynı tonal adasında eşleştirdiğimizi asla fark etmeyiz.

"Nagual'ın yaratıcılıktan sorumlu olduğunu söyleyebiliriz" dedi sonunda ve bana dikkatle baktı. - Nagual bizim yaratabilen tek parçamızdır.

Bana bakarken sakinliğini korudu. Beni kesinlikle daha iyi ele almasını dilediğim bir alana yönlendirdiğini hissettim. Tonalın hiçbir şey yaratmadığını, yalnızca tanık ve değerlendirici olduğunu söyledi. Ona üst yapılar ve makineler inşa ettiğimizi nasıl açıkladığını sordum.

“Bu yaratıcılık değil” dedi. - bu sadece lehimleme. Dilediğimiz her şeyi kendi ellerimizle veya başka tonalların elleriyle birleştirerek lehimleyebiliriz. Bir grup tonal her şeyi lehimleyebilir. Süper yapılar, sizin de söylediğiniz gibi.

- Peki yaratıcılık nedir o zaman don Juan? Bana baktı, gözlerini kısarak. Hafifçe kıkırdayarak sağ kolunu başının üzerine kaldırdı ve sanki bir kapı tokmağını çeviriyormuş gibi bileğini keskin bir hareketle büktü.

“Yaratıcılık burada,” dedi ve avucunu göz hizamda tuttu.

Gözlerimi eline odaklamam inanılmaz derecede uzun zaman aldı. Şeffaf bir zarın tüm vücudumu sabit bir konumda tuttuğunu ve bakışımı eline odaklamak için onu kırmam gerektiğini hissettim. Gözlerime boncuk boncuk terler dolana kadar denedim. Sonunda bir patlama sesi duydum ya da hissettim, gözlerim ve başım fırladı.

onun üzerinde sağ avuç içi gördüğüm en meraklı kemirgen vardı. Gür kuyruklu bir sincaba benziyordu. Ancak kuyruk kürkü sert kıllar içeriyordu.

"Dokun ona" dedi don Juan sessizce. Otomatik olarak itaat ettim ve parmağımı yumuşak sırt boyunca okşadım. Don Juan elini gözlerime yaklaştırdı ve sonra beni sinir kasılmalarına sürükleyen bir şeyi fark ettim. Sincabın gözlükleri ve büyük dişleri vardı.

“Japona benziyor” dedim ve histerik bir şekilde gülmeye başladım.

Sonra kemirgen don Juan'ın avucunda büyümeye başladı ve gözlerim hâlâ kahkahadan yaşlarla doluyken kemirgen o kadar büyüdü ki ortadan kayboldu. Kelimenin tam anlamıyla görüş alanımın ötesine geçti. O kadar hızlı oldu ki beni bir kahkahanın ortasında yakaladı. Tekrar baktığımda ya da gözlerimi kurulayıp düzgün bir şekilde odakladığımda don Juan'a bakıyordum. O bankta oturuyordu, ben de onun önünde duruyordum ama ne zaman ayağa kalktığımı hatırlamıyorum. Bir an için sinirim kontrol edilemez hale geldi. Don Juan sakince ayağa kalktı, beni oturmaya zorladı, çenemi pazısıyla sol elinin dirseği arasına sıkıştırdı ve eklemleriyle başımın üstüne vurdu. sağ el. Etkisi elektrik şoku gibiydi ve beni anında sakinleştirdi. Sormak istediğim o kadar çok şey vardı ki. Ancak sözlerim tüm bu soruların içine giremedi.

"Büyücülerin açıklamasının son kısmına geldik," dedi. "Dün gece, Genaro ve ben sana bir kişinin bütünlüğünü oluşturan son iki noktayı gösterdik - nagual ve tonal." Bir keresinde size bu noktaların bizim dışımızda olduğunu ve aynı zamanda öyle olmadığını söylemiştim. Bu, ışık saçan varlığın paradoksudur.

Her birimizin tonal'ı, tarif edilemez ve bilinmeyenin düzenle dolu bir yansımasıdır. Her birimizin nagual'ı, her şeyi içeren o tarif edilemez boşluğun yalnızca bir yansımasıdır...»

Castaneda Carlos. 4. Kitap. "Güç Masalları" (Carlos Castaneda Güç Masalları)
Bölüm 2. Tonal ve nagual. Bölüm 2. Tonal adaları.