Her türlü öfke ve şüphe günah mıdır? Yaşlı Paisiy Svyatogorets: Şüpheli düşüncelerin arkasına soru işaretleri koyun.

Holy Mountain'ın internet sitesine göre, yakın gelecekte bir aziz olarak yüceltilecek. Yaşlı Porfiry Kavsokalivit'in kanonlaştırılması yakın zamanda gerçekleşti; diğer Athos münzevilerinin de yüceltilmesi bekleniyor. Yaşlı Paisios özellikle Rusya'da seviliyor - öğretilerini içeren kitaplar büyük miktarlarda satıldı. Yaşlı Paisius'un şüphe ve şüpheye karşı mücadeleyle ilgili bir konuşmasını dikkatinize sunuyoruz.

- Geronda, şüphe düşüncelerini uzaklaştırmama ne yardım edecek?

Her şeyin gerçekte hayal ettiğiniz gibi olduğundan emin misiniz? Genellikle her şeyde kötüyü gördüğünüz için, her düşüncenizin arkasına daima bir soru işareti koyun. Ayrıca, yargılamalarınızda günah işlememek için, başkaları hakkında iyi düşünceleri çalışmalarınıza dahil edin. Düşüncelerinizin arkasına bir değil iki soru işareti koymaya başlarsanız daha da iyi olacaktır. Ve eğer üç tane varsa, o zaman kesinlikle iyidir. Bunu yaparak huzura kavuşacak ve fayda göreceksiniz. Ve sadece kendinize değil, başkalarına da fayda sağlayacaksınız. Aksi takdirde “soldan” gelen düşünceleri kabul ederek sinirlenir, endişelenir, üzülür ve kendinize manevi zarar verirsiniz. Etrafınızda olup biten her şeye iyi düşüncelerle yaklaşırsanız, kısa bir süre sonra, her şeyin aslında iyi düşünceleri işinize dahil ettiğinizde gördüğünüz gibi olduğunu göreceksiniz. “Sol” [kötü] bir düşüncenin neler yapabileceğini anlamanız için size bir vaka anlatacağım.

Bir gün kalivama bir keşiş geldi ve şöyle dedi: “Yaşlı Haralampius bir büyücüdür. Onun nasıl büyü yaptığını bizzat gördüm.” - “Ne diyorsun, utanmaz gözlerin! - Onu azarladım. "Ve bunu taşımaktan utanmıyorsun!" - "Evet! Evet! - ısrar etti. “Bir gece, Ay ışığında Yaşlı'nın nasıl mırıldandığını gördüm: "M-mm-ben... M-mm-ben..." - ve aynı zamanda büyük örgülü bir şişeden çalıların içine biraz sıvı döktü! ” Boş bir gün seçip Yaşlı Haralampy'nin kalivasına gidiyorum. "Peki," diye soruyorum, "Peder Haralampie, nasılsınız?" Hayat nasıl? Ne yapıyorsun? Sonra bir kişi senin büyük bir şişeden çalıların arasına bir şey döktüğünü gördü ve hatta mırıldandı: "Hımm-ben!" Yaşlı bana "Orada, çalılıkların arasında birkaç zambak büyüyor, ben de onları suladım" dedi. "Sevin, Evlenmemiş Gelin!" şarkısını söyleyerek bir çiçeğe biraz su döktüm, sonra tekrar şarkı söyledim: "Sevin, Gelinsiz Gelin!" - ve diğerine biraz su döktüm... Sonra şişeyi doldurdum, şişeye geri döndüm. çiçekleri alıp tekrar suladım...” Görüyorsunuz Nasıl! Ve bir başkası tüm bunları gördü ve Yaşlı'yı bir büyücü zannetti!..

Bazılarının ne gibi iyi düşünceleri var? dünyevi insanlar! Ve diğerleri - talihsiz olanlar - doğada var olmayan, hatta şeytanın bile icat edemeyeceği şeylerden o kadar çok acı çekiyorlar ki! Bir defasında korkunç bir kuraklığın ardından yağmur yağmaya başlayınca Allah'a öyle bir şükran duydum ki, kalivada oturarak durmadan haykırdım: "Allah'ım sana milyonlarca, milyarlarca kez şükrediyorum!" O zamanlar dünyevi bir adamın pencerenin altında durup dinlediğini bilmiyordum. Sonra benimle tanıştıktan sonra şunu itiraf etti: “Baba, ayartıldım. Bütün bu “milyonları”, bütün bu “milyarları” duydum ve şöyle düşündüm: “İşte bu! Bu Peder Paisiy ne meyvedir!” Peki ona açıklanacak ne vardı? Yağmur için Tanrı'ya çok teşekkür etmek istemiştim ama bu adam para saydığımı sanıyordu. Ve onun yerinde başkası olsaydı gece gelip beni soyabilirdi! İlk numarayı ben alırdım ve sonunda hiçbir şey bulamazdı.

Başka bir sefer hasta bir çocuğun babası yanıma geldi. Onu kalivamın kilisesine götürdüm, acısını dinledim ve ona yardım etmek isteyerek şöyle dedim: “Çocuğunuzun sağlıklı olması için kendiniz bir şeyler yapmalısınız. Ama ne? Rükû etmiyorsun, oruç tutmuyorsun, yaratacak paran da yok... Allah'a şöyle yönel: “Allah'ım, benim sağlığım için feda edecek hiçbir şeyim yok. çocuğum, ama en azından sigarayı bırakmayı deneyeceğim.” Bu sözler talihsiz babayı duygulandırdı ve tavsiyeme uyacağına söz verdi. Ben kilitle uğraşıp onu tencereden çıkarırken o cebinden bir çakmak ve sigara çıkarıp tapınaktaki Kurtarıcı ikonunun altına koydu. Bunu fark etmedim. Bir sonraki ziyaretçi bana söyleyecek bir şeyi olan genç bir adamdı. Konuşmanın ardından tencereden ayrılmaya bile vakit kalmadan bir sigara çıkarıp yaktı. "Burada sigara içemezsin dostum" dedim. "Yana doğru ilerleyin." - “Kilisede sigara içebilir misin?” - yanıt olarak sordu. Kilisede bir paket sigara ve çakmak gören bu adam benim sigara içtiğimi sanıyordu! Ve onu caydırmaya çalışmadım, düşünceleriyle gitmesine izin verdim. Tamam, gerçekten yapsaydım bile bunu gerçekten tapınakta yapar mıydım? Düşüncenin ne olduğunu görüyor musun?

- Geronda, şüphe, güvensizlik ve şüphe ruha ne gibi zararlar verebilir?

Bu nasıl bir şüphe, bu tür bir zarar. Güvensizlik ve şüphe ise hastalık ve zayıflığı getirir.

- Bu zayıflığı nasıl iyileştirebiliriz?

İyi düşünceler.

Geronda, eğer kişi bir gün bir şeyi kaçırdığını, yani şüphelerinin doğrulanmadığını görürse, bu onun hatasını fark etmesine yardımcı olmaz mı?

- Geronda, ya birisiyle ilgili şüphe düşüncesi gerçekte doğrulanırsa?

Böyle bir düşünce bir kez doğru çıkıyorsa, bu gerçekten benzer düşüncelerin her zaman doğru olacağı anlamına mı gelir? Ayrıca, nereden biliyorsunuz: Belki de Tanrı, şüphelendiğiniz kişinin tevazu sınavını geçebilmesi için böyle bir düşüncenin pratikte haklı çıkmasına izin vermiştir?

Elbette bizim de dikkatli olmamız gerekiyor. İnsanlara hatalı sonuçlara varmaları için bir neden vermemeliyiz. Örneğin, bir kişinin sizin hakkınızda "solcu" [kötü] bir düşüncesi varsa, bunun nedeni ya kendi kötü niyeti olabilir ya da sizin hakkınızda kötü düşünmesi için ona kendiniz sebep vermiş olmanız olabilir. Ancak dikkatli davranmanıza rağmen bir kişi sizin hakkınızda kötü düşünüyorsa, o zaman Tanrı'yı ​​\u200b\u200byüceltin ve onun için dua edin.

Kutsanmış anılardan Yaşlı Paisiy Svyatogorets. "Kelimeler". Hacim BEN BEN I. "Manevi mücadele." Yayınevi "Kutsal Dağ", M., 2008

Pazar günleri, St. Petersburg'daki Optina Metochion'da, Pazar Ayini'nin ardından cemaatçiler ve cemaatin konuklarıyla manevi sohbetler yapılıyor. Toplantılar, başrahip Arseny'nin (Mosalev) liderliğinde, soru ve cevaplardan oluşan canlı bir diyalogun parçası olarak yapılıyor.

Bu kez sohbetin ilk bölümü İncil'den bölümlerin ezberlenmesine ayrıldı. Cemaatçiler sırayla Matta İncili'ndeki (5-7. Bölümler) ve Yuhanna'daki (14-17. Bölümler) anlayışı okurlar. Daha sonra Başrahip Arseny ve Başrahip Ephraim cemaatçilerle manevi konular hakkında konuştu. Ayin sonrası yemekhanede toplanan kilisemizin cemaatçileri tarafından sorular soruldu. 22 Ocak 2017 Pazar günü gerçekleştirdiğimiz sohbetten bir bölümü dikkatinize sunuyoruz.

Bir sonraki toplantıda Eyüp Kitabı'nın en önemli anlamının ne olduğu, İncil'de neden bu kadar çok sembolizm bulunduğu, Kutsal Yazılar'daki "sevgi her şeye inanır" ve "herkesin imanı vardır" sözlerinin nasıl anlaşılması gerektiği gibi sorular gündeme getirildi. Yalandır” diyerek şüpheci düşünceleri vicdanın sesinden nasıl ayırt edebileceğinizi öğrenmek için inananların psikologlardan ve başka kişilerden yardım alması gerekip gerekmediğini anlayabilirsiniz.

SORU: Eyüp Kitabı'nı şuradan okudum: Eski Ahit ve ruhumda o kadar büyük bir etki bıraktı ki aklım alt üst oldu. Sizden Peder Arseny'den bunun anlamının ne olduğunu daha ayrıntılı olarak açıklamanızı rica ediyorum. Eyüp'ün arkadaşlarının neden desteklemediği hiç de açık değil mi?..

IGUMENE ARSENY: Şimdi daha detaylı anlatmak mümkün değil çünkü Eyüp Kitabı gerçekten karmaşık ve ben de buna katılıyorum, ruhta, derin düşünce ve duygularda derin bir iz bırakıyor. İlk okuduğumda bana da öyle oldu. Ve burada tek bir anlam yok, birçok anlam var - yorumları okumalısınız. Arkadaşlara gelince şunu söyleyebiliriz: Eyüp sadece acı çekmedi, tüm çocuklarını kaybetti, bir anda öldü, tüm evini ve birikimlerini kaybetti ki buna da alışıldığında katlanılması çok zor. refah ve sonra o kadar korkunç bir hastalığa yakalandım ki - tüm bunlar fiziksel olarak dayanılmaz. Ve dışarıdan izleyen, hiçbir şeyi olmayan insanlar kişisel deneyim tavsiyelerde bulunmaya başlarlar. Yani bilen ama tecrübesi olmayan kişi öğüt vermeye başlar ve bu “akıllıca” öğütten de bu çıkar. Bazen insanlar kederlidir ve burada ne söyleyeceğinizi açıkça anlamanız gerekir. Bilmiyorsanız hiçbir şey söylememek, tavsiyede bulunmamak daha iyidir. Tek yapmanız gereken sabırlı olmak ve dua etmek.

SORU: O halde Eyüp Kitabı'nın en önemli anlamı nedir?

IGUMENE EFREM: Bu Kitabın sonunda yazılanları, Eyüp'ün kendisi hakkında en sonunda söylediklerini hatırlayın: "Kendimi kınıyorum ve yıprandım ve kendim için toprağı ve külü düşünüyorum."(Eyub 42:6). Yani, Rab'bin sözlerinden sonra o, Eyüp, yalnızca toz ve küldür. Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu, Tanrı'nın İlahi Takdirini en büyük olarak tanıdı! Ve sizin - önemsizliğiniz! En önemli şey bu. Onun üzüntülere karşı sabrına dikkat etmek elbette önemlidir; ancak Eyüp bir inanlı olsaydı farklı davranabilir miydi; Dolayısıyla Allah'ın gönderdiklerine katlandı, zayıflığını anladı ve bu tür üzüntüler karşısında günah işlemediğini anladı.

IGUMENE ARSENY: Ve arkadaşları ona ne söylerse söylesin, Tanrı'nın onu cezalandıracağı hiçbir günahı olmadığını anlamıştı. Ve Tanrı, sabreden Eyüp'ü herkese görünür kıldı ve onu herkes için parlasın diye bir şamdan üzerine yerleştirilen bir kandil gibi yükseltti (Matta 5:15-16'ya göre). Ve işte başka bir düşünce.

IGUMENE EFREM: Yorumları okursanız muhtemelen siz de fark etmişsinizdir. Kutsal Yazı, o zaman her kutsal babanın bir tür ilavesi vardır, her biri kendi gizli anlamlarını ortaya çıkarmıştır. Diyelim ki, Mısırlı Büyük Keşiş Macarius'tan. O, Beatitudes hakkında yazıyor ve örneğin, “Alçakgönüllülüğün kutlu olsun, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar”(Matta 5:5) bunu öyle yorumluyor ki, “yer” bizim yüreğimizdir. Ve tahmin edin ne oldu... okuyoruz, ibadetleri dinliyoruz ve eğer yumuşak davranırsak Rab'bin bize toprak ya da oturacağımız bir yer vereceğini düşünüyoruz. Ve Büyük Macarius, buradaki dünyanın kalbimiz, insanın manevi kalbi anlamına geldiğini söylüyor. Aziz Macarius'un çok derin yorumları vardır; o, Kilise'nin en büyük Babalarından biridir.

SORU: Peki kişi tövbe etmezse, o zaman acı çekmenin bir anlamı olmaz mı?

IGUMENE EFREM: Elbette. Acı çekmenin anlamı tövbedir.

SORU: Baba, Eski Ahit'teki her şey neden bu kadar derin semboliktir? Aziz Ignatius'u (Brianchaninov) okudum ve Eski Ahit'te her şeyin, hatta kıyafetlerin bile sembolik bir anlamı olduğunun söylendiği pasajlar vardı. Ve bu beni şaşırttı, tıpkı kıyafetler ve içinde gizlenmiş bir tür sembol gibi. Eski Ahit'teki her şey neden bu kadar semboliktir?

IGUMENE EFREM: Ve Yeni Ahit'te her şey semboliktir. Bir kişinin anlayabilmesi için bunu başka nasıl ifade edebilirim?

SORU: Neden her şey en küçük ayrıntısına kadar bu kadar simgesel, anlamıyorum?

IGUMENE EFREM: Ancak bir kişi muhtemelen Kutsal Yazıları başka bir şekilde anlayamayacaktır, özellikle de ilahi ayinler sırasında. İnsan iki parçalıdır; maddi ve manevi, beden ve ruhtan oluşur. Hatta lütuf armağanları bile bize maddi şeylerin (ekmek ve şarap) kisvesi altında sunulmaktadır. Vaftizde su nedir, hangi sembolü taşır? Temizlik. Ya da Unction'ı ele alalım. Daha önce ağrılı yerler her zaman yağ (yağ) ile yağlanırdı ve Unction'da yağ kullanırdık. Kutsal Ruh maddi maddeye yayılır ve yağ da Kutsal Ruh'un bir simgesidir.

SORU: Baba, ayrıca Yusuf'un İsa Mesih'in prototipi olduğu gibi semboller de okudum. Eski Ahit'in Yeni'yi yansıttığı ortaya çıktı ve her şey insanlar için bu kadar sembolik, anlaşılır ve erişilebilir olduğundan, neden o zaman Yahudiler, Ferisiler, Eski Ahit'in halkı Kutsal Yazıları anlamadı, bunu görmedi? ilişki ve İsa Mesih'i kabul etmedin mi?

IGUMENE EFREM: Neden şimdi göremiyorlar?! Bu konuyu kendiniz okuyabilirsiniz. Teolojik ilahiyat okullarında ve akademilerde incelenen bir kitap veya el kitabı olan “Ahlak Teolojisi” vardır. Sadece bir kişinin neden Tanrı'ya yaklaşmadığına ve Mesih'i tanımadığına dair o derin gizemden bahsediyor ve orada bunun en derin, anlaşılmaz gizem olduğu yazıyor. Rabbin Kendisi şöyle dedi: “O zaman sahada iki kişi olacak; biri alınır diğeri bırakılır; iki değirmen taşı; biri alınır, diğeri bırakılır.”(Mat. 24:40-41). Bu aynı zamanda biz insanlar için de tamamen açık değildir. Günümüzde bunun çok sık gerçekleştiğini görüyoruz: Ailenin yarısı inançlı, yarısı inançsız, koca inançlı ve karısı inançsız ya da tam tersi.

SORU: İnsan, Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir ve insana da verilmiştir. yaratıcı olanaklar ve yeni şeyler yaratma gücü. Ve yanılmıyorsam, acemi Nikon Optinsky'nin günlüğünde, Yaşlı Barsanuphius Optinsky'nin, tüm ruhunu işine koyan, onunla yaşayan bir müzisyenden bahsettiğini okudum ve bu müzisyen, zirveye ulaşmış bir adam gibi. saraya girmedi ama kapının arkasında kaldı. Yaratıcı olan her şey bana yakın ve insanların yaratıcı yeteneklerine her zaman hayran kalıyorum. Ve bir sorum var: Bir insanın en yüksek yaratıcılığının dua olduğu ortaya çıktı?

IGUMENE EFREM: Elbette. Ve Rabbimizin bize verdiği tüm hediyeleri Allah'a adamalı ve bu hediyelerle Allah'ı yüceltmeliyiz. Rab size bir ses verdi, şarkı söyleyin ve bununla Tanrı'yı ​​​​yüceltin. Sana bir sanatçı armağanı verdim, nasıl çizileceğini, ikonları boyayacağını biliyorsun - ve bununla Tanrı'yı ​​\u200b\u200byücelt. Ve eğer dua etmek için çabalıyorsanız, o zaman hayatınızı değiştirmeniz gerekir, ancak yine de manastırda itaat sırasında bir kişinin yeteneklerini ve yeteneklerini de kullanırlar: kim şarkı söylerse, koroda şarkı söylerse, marangozlar manastırın inşaatını yapacak ve böylece tüm meslekleri listeleyebilirsiniz. Ve insanlara birinin vasat olduğunu, her birimizin bir yeteneği olduğunu, Rab'bin bir kişiye kurtuluşu için tüm armağanları verdiğini söyleyemezsiniz. Bir manastırda her şey birdir, her şeyin tek bir amacı vardır, ancak dünyada yaşarken yeteneklerinizi kendiniz dağıtabilmelisiniz. Şimdi pek çok örneğin Ortodoks aktör var ve tüm bunlar nasıl birleştirilir? Ama insanlar bir şekilde birleşiyor.

SORU: Bir soru sorabilir miyim baba? Korintoslulara Mektup'ta aşktan bahsediliyor. aşk her şeye inanır"(1 Korintliler 13:7). Bu ne anlama gelir? Ve aynı zamanda şunu da biliyoruz ki “ her insan bir yalandır"(Mezm. 116:2).

IGUMENE ARSENIY: “ Eğer gözünüz açıksa, o zaman her şey vücudun hafif olacak"(Matta 6:22). Bize bir şey söylesen ve sana inanırsak ve bizi aldattığını bile düşünmüyorsak, çünkü seni seviyoruz... Seven insan, bütün insanları kendisinden daha iyi, kendisini ise her türlü yaratıktan daha kötü görür.

IGUMENE EFREM: İnandığı için seviyor. Bazen insanlar hakkında insanların basit olduğunu söylerler. Neden? Çünkü insan içtenlikle inanır ve güvenir. Ve eğer bir başkasının kendisini aldattığını görürse, onu hemen affeder.

IGUMENE ARSENY: Aşk, kesinlikle Evanjelik aşk, o kadar derin bir duygudur ki, en yüksek erdemdir, manevi armağanların toplamıdır.

IGUMENE EFREM: Optina'lı Yaşlı Musa'nın hayatından, ona farklı bir çeşit olan Antonovka kisvesi altında elma sattıkları durumu hatırlayın. Ve Yaşlı bunu biliyordu ama yine de bu elmaları aldı. Ve neden artık işe alınmayan en kötü işçileri seçti? Bu neden oldu? Şimdiki anlayışımızda bile, sokaktan hiçbir iş bilmeyen, marangoz veya marangoz olduğunu söyleyen bir insanı alıp götüren, size bir şeyler hazırlamış demektir! Ve bazı nedenlerden dolayı büyükler bunu onlara inandıkları için aldılar. Şimdi o kadar pratikleştik ki, bu kişinin kötü olduğunu hemen kınayacağız, ona güvenemeyiz, başkasını alalım. Nitekim bir iki gün içinde böyle bir çalışanı işten atacağız ve bu bir gerçek. Ancak Optina yaşlıları farklı davrandılar çünkü Tanrı'ya inandılar, dua ettiler ve onunla yaşadılar; İnsanların mutsuz olduğunu gördüler ve eğer Yaşlı onları almazsa, o zaman onlara kimin ihtiyacı var, bu yüzden aşkın her şeye inandığı ortaya çıktı. Ve herkesin bize inanması için çabalamalıyız. Aksi takdirde, Yaşlı Ambrose'un herkesi aldatan eksantrikten bahsettiği ve kendi evi yandığında ve yardım istemeye başladığında kimsenin ona inanmadığı veya ona yardım ettiği ortaya çıkacak.

SORU: Baba, düşüncelerle nasıl başa çıkılır? Daha doğrusu şüpheci düşünceleri vicdanın sesinden nasıl ayırt edebiliriz?

IGUMENE EFREM: Sizi rahatsız eden ve tekrarlanan düşünceleriniz varsa, o zaman rahibe gidin ve ona açılın çünkü biz kendimiz günahkar düşüncelerle baş edemeyiz. Ve vicdan konuşuyor ve Rab'bin bizi bir şey için affetmediği şüphesi hemen ortaya çıkıyor, Rab'bin bizi bir şey için cezalandırdığına dair pişmanlık başlıyor. Bu şüpheciliktir; kötü olan bizde şüphe uyandırır, kafamızı karıştırır ve dinleriz, kafamız daha da karışır, düşman bizi daha çok görür ve kafamızı karıştırır, gideriz, gideriz ve büyük bir utanca ulaşırız. Burada ne yapmalı? Rahibe gidip ona söylemelisin.

Manastırda işler güzel, orada herkesin itirafçıları var; keşiş itirafçısının yanına gider ve konuşur, böylece her gün itirafta bulunabilir. Ayrıca istediğiniz gün kiliseye gelebilirsiniz, eğer bir şey size eziyet ediyorsa, rahibe söyleyin, sizi sürekli itiraf eden bir rahip varsa iyi olur, sonra ona söyleyin. Ona yaklaştılar ve falanca düşüncenin beni rahatsız ettiğini söylediler ve bunun ne olduğunu bilmiyordum, pişmanlık mı yoksa sadece günaha mı? Tövbe ettiniz, itirafta bulundunuz, sakinleştiniz ve artık bunu düşünmüyorsunuz. Çünkü yıllar geçer ama düşünce günahın affedilmediğini söyler ve öyle bir günah anısı gelir ki, azap görmeye başlarız. O halde ne yapmalısınız? Günahı itirafçıya tekrar açıklayıp itiraf edin ve itiraf ettiğimi söyleyin ama günah yine beni rahatsız ediyor. İtiraf et ve savaş azalacak. Ama bu her zaman mantıklı olmalı ki, iş bir sivrisineği süzme noktasına gelmesin, aksi takdirde bazen şöyle bir şeyi itiraf ederler: falanca bana yan gözle baktı, bir şeyler söyledi vb. Optinalı Yaşlı Ambrose'un dediği gibi kolum ağrıyor, bacağım ağrıyor ve herkes bana geliyor. Ancak Yaşlı'nın kendisi zar zor hayattaydı, her yeri ağrıyordu ve yorgundu ve sabahtan akşam geç saatlere kadar insanlar ihtiyaçları, soruları ve üzüntüleriyle Yaşlı'ya ulaştı.

IGUMENE ARSENIY: Düşüncelerden kaynaklanan bir kafa karışıklığı durumunda test kelimesi “barış”tır. Eğer iç huzurunuzu kaybetmişseniz, o zaman şeytanın varlığı, kötü olanın ayartması mutlaka oradadır. Günahkar bir düşünceyi keşfettiğinizde ve o düşünce ortadan kaybolmadığında, bu düşünceyi içinizde bırakmışsınız, fikrinize yerleşmişsiniz ve şüpheye sarılmışsınız demektir. Bu sıklıkla başımıza gelir: Bir yerde gerçekten günah işledik ama düşman bunu o kadar abarttı ki, şüpheye düşeriz. Aziz Ignatius'un (Brianchaninov) yazdığı gibi, içimizdeki her şey, hem duygular hem de düşünceler, kötüyle iyiyle karıştırılmıştır. Ve bu nedenle yaşlılar bile düşüncelerini birbirlerine açıkladılar.

SORU: Peki şüphecilik insanın sadece karakter özelliği değil, günah mıdır?

IGUMENE EFREM: Eğer bu seni utandırıyorsa, özünü kaybetmene sebep oluyorsa manevi dünya, umutsuzluğa, o zaman elbette bu bir günahtır. Ama düşüncelerinizi açmak daha iyidir - hepsi bu. Aksi halde ruhsal bozukluklara yol açabilir.

IGUMENE ARSENY: İsa Duasını unutma, sessizce, kendini suçlayarak, dua etmelisin ve dua etmelisin.

IGUMENE EFREM: Ve şunu anlamalıyız ki, eğer günlük bir durumda hata yaparsak ama dua edersek, Rab bizi bunun için gerçekten cezalandırır mı? Öyle olur ki, Tanrı'nın iradesiyle, Tanrı'nın izniyle bir şey oldu, ama biz deneyim, dua deneyimi, Tanrı ile birlik deneyimi kazanıyoruz - yoksa nasıl? Rüya? Bunu ya da bu şekilde, şu şekilde ya da bu şekilde yapmak için? Veya bir rahibe sorularla eziyet etmek mi?

SORU: İnanmayanlar ve inananlar çoğu zaman acı çeker ve zorluklar yaşarlar. yaşam durumları ve psikolog mesleği hakkında ne düşünüyorsunuz? Bir psikoloğun insanları acıdan ve depresyondan kurtardığını mı düşünüyorsunuz? Öte yandan, insanların bir şekilde Tanrı'ya ve muhtemelen acı çekerek gelmesi gerekir... Burada açıkça söylemek mümkün mü? Ve inananların muhtemelen psikologlara ihtiyacı yok mu?

IGUMENE EFREM: Bir kişinin acil yardıma ihtiyaç duyduğu durumlar vardır, örneğin Acil Durumlar Bakanlığı'nın çalışmalarında. Bu bölümde sadece profesyonel psikologların değil, aynı zamanda felaketlerin meydana geldiği yerlere gidecek rahiplerin de olması iyi olurdu ve sonuçta orada, kurbanlar arasında hem inanan hem de inanmayan insanlar olabilir ve Acil Durumlar Bakanlığı'nın yardımlarıyla diğer ülkelere hizmetler gidiyor. Muhtemelen, bu gibi durumlarda, acil durumlarda, insanlara profesyonel olarak yardım etmek, desteklemek, söylemek için psikologlara ihtiyaç vardır. doğru kelimeler, konsol.

Ancak diyelim ki bir karı koca ailelerinde anlaşılmaz bir şey olduğu için psikoloğa geldiğinde birbirlerini anlayamazlar ve ailede huzuru olmayan psikolog da yaşamaları gerektiği gibi tartışacaktır. barış içinde, o zaman saçma görünüyor. Ve çoğu zaman psikologlar kadındır ve hangi pozisyondan konuştuğu, nasıl bildiği, hangi deneyimden, hangi kitaptan, bunları kimin yazdığı her zaman açık değildir. Psikologların bazı kitaplarına dokunulamıyor Ortodoks HıristiyanÇünkü bunlar günaha, yalana dayanmaktadır. Yani acil durumlarda psikologların yardımına ihtiyacınız olduğunu düşünüyorum ve bu tür yardım için özel programlar ve yöntemler var. Ve ailede huzuru sağlamaya çalışmak, karı kocayı barıştırmak için eşlerin manevi yapısını bilmeniz gerekiyor ve burada bir rahibe ihtiyacınız var.

SORU: Baba ama gerçek şu ki birçok psikoloğun uygulamaları işe yarıyor! İnsan gerçekten mutlu oluyor, neşeleniyor, sorunlara takılıp kalmıyor, tüm dünyayı seviyor, sadece iyi şeyleri düşünmeyi öğreniyor, vicdanını rahatlatıyor. Hatta bazı psikologların teknikleri dine dayanmaktadır; kiliseye gitmeyi yasaklamamaktadırlar. Ama anlıyorum ki bu Ortodoksluk değil, bu o aşk değil, o dünya değil... Ama baba, çalışıyorlar!?

IGUMENE ARSENY: Havari Pavlus, şeytanın kendisinin bir ışık meleğine dönüştüğünü söylüyor, bu nedenle hizmetkarlarının doğruluğun hizmetkarlarına dönüşmesi şaşırtıcı değil (2 Korintliler 11:14-15'e göre). Burada oyuncu değişikliğini hissetmeniz gerekiyor. Derin bir yanılsama içinde olan bir kişi her zaman neşelidir, ancak bu neşeye Kutsal Babalar tarafından "ıslak sevinç", "kanlı sevinç" denir, baştan çıkarılmış bir kişi bunu lütuf olarak alır. Bu nedenle Kutsal Babalar, kişinin sağlam akıl yürütmesi, ayık olması, olup biteni anlaması ve eylemlerini İncil'e ve Kutsal Babalara dayandırması gerektiğini söylüyor. Kendimizi bilinçli olarak bir pratiğe kaptırırsak, o zaman elbette bizi etkileyecektir, yöntemleri bizi etkileyecektir. Ama bu bir yalan. Diyelim ki bize bu psikolojik uygulamanın iyi olduğu, bizi mutlu ettiği, Hıristiyanlıkla hiçbir anlaşmazlığın olmadığı söylendi. Ama aslında, aklımızı ataerkil okumaya ayık bir şekilde daldırdığımızda, bu uygulamanın temelinde ve eylemlerinde var olan çekicilik ortaya çıkar.

SORU: Baba, işte benim kişiliğim, Tanrı'nın Kişiliği, düşmanın kişiliği. Ve bize gelen düşünceleri kendimizinmiş gibi alıyoruz ama aslında bunlar, sanki yokmuş gibi görünmez kalan düşman tarafından içimize aşılanıyor. Düşmanın kimliğini nasıl anlayabilirim? Bir düşüncenin düşmandan olduğu nasıl anlaşılır? Düşüncelerle baş etmek o kadar zor ki...

IGUMENE EFREM: Peder Arseny ve ben size ilk defa değil, her yıl bu tür soruları yanıtlayarak, düşüncelerinizi anlamanıza gerek olmadığını söylüyoruz. Sahibiz en büyük silah- Bu, Allah'ın adını anmaktır. Ancak, bunun düşmandan gelen bir düşünce olup olmadığını araştırmaya ve anlamaya başladığınız ortaya çıktı. Bir çileci ne kadar yetenekli olursa olsun, 100 yıl bir manastırda yaşasa bile çilecilik ve dua konusunda onun kadar yetenekli olmayacağını söyleyen en büyük aziz, manastır öğretmenimiz Ignatius'a (Brianchaninov) dönelim. 7.000 yıldan fazla bir süredir insanlıkla savaşan şeytan kadar yetenekli. Hangi düşüncelerin Tanrı'nın Şahsından mı, yoksa kötü olandan mı geldiğini neden anlamaya ihtiyacınız var? Söyle bana. Kutsal Babalar diyor ki - Tanrı'nın adını çağırın, düşüncelerle röportaj yapmayın, yine de kaybedersiniz: bir argüman söyleyeceksiniz, kötü olan size bin argümanla cevap verecektir.

Bugün pişmanlık ile şüphe arasındaki farklardan bahsettik: "Günahtan tövbe ettim" diyeceğiz ve kötü olan "ama Rab seni affetmedi" diyecek - ve 30 saniye içinde tamamen utanacağız. Bu bir gerçek mi? Hakikat. Peki bir düşünce geldiyse neden onunla çelişelim? Neden kötü olanı düşünelim ya da kötü olanı düşünmeyelim? Dua etmek: “Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, günahkar bana merhamet et”. Ve apaçık küfürlü, kirli düşünceler vardır ve bunlar size ait değildir; bunların hiç dikkate alınmadan reddedilmesi gerekir. İster keşiş olsun ister rahip olsun, nefes alırken, bakarken, yürürken, araba sürerken her zaman İsa Duasını söylemeye çalışmalıyız.

SORU: Baba, heyecan verici bir düşüncenin rahibe anlatılması gerektiğini söylemiştin ama basitçe söylemek mümkün mü? sıradan bir insana yakınlarda kim vardı?

IGUMEN EFREM: Hayır. Burada son derece dikkatli olmanız gerekiyor. Düşüncelerinizi ve şüphelerinizi ona söylediğinizde etrafımızdakilerin hiçbiri buna katlanamayacak.

IGUMENE ARSENIY: Bazı yanlış anlaşılmalarınız ve şaşkınlıklarınız olduğu için utanmayın. Hayat bu, mücadele, Allah için çalışıyorsun; ve düşseniz bile tekrar kalkın ve bu nedenle tüm düşüşlerinizde kalkın, daima nefes alırken kalkın! Böyle bir şey yok. Biz insanız. Şüphelenemeyeceğimiz için mi? Böylece yavaş yavaş kendimizi, zayıf noktamızı tanımaya başlıyoruz.

SORU: Biz Hıristiyanların şiir ve kurgu kitapları okumasının faydası var mı? Sonuçta, günahın yazarların eserlerine yansıdığı ve sanatsal imgelerin hem yazarın hem de kurgunun günahlarını ortaya çıkardığı ortaya çıktı. En azından genel gelişim okuyabilir misin?

IGUMENE EFREM: Rahiplerin buna ihtiyacı yok. Ama sanat kitapları okumanızı ya da Rus Müzesi'ndeki bir sergiyi ziyaret etmenizi yasaklayamam. Birisi yalnızca manevi kitapları okuyabiliyor ve dünyevi kitapları okuyamıyorsa, o zaman Tanrıya şükürler olsun. Bu tartışmalı bir konudur; güzellikle, estetikle, yaratıcılıkla ilgili... Güzellik insan ruhu yalnızca Mesih'le birliktelik halinde ortaya çıkar. Kutsal Babaların söylediği budur ve Büyük Keşiş Macarius bunun hakkında özellikle insanın günahkar karanlıkta kaldığını, ancak Rab onu aydınlatır aydınlatmaz insan ruhunun güzelliğini gördüğünü yazmıştır. Düşünün ne kadar güzel söyleniyor, bu şiir. Rab, insanı ve ruhunu Kendisiyle iletişim kurabilmesi için yarattı. Ve ruh günahtan arındığında, Tanrı'nın önünde ne kadar güzel olur.

Hegumen Arseny, Hegumen Ephraim

:
Manevi şüphe

Bazı Hıristiyanların kolayca kabul etmeyeceği başka inanç nesneleri de vardır: Hepsini listelemek imkansızdır, ancak gayretli bir itirafçının bu dört örnekten Hıristiyanların bu tür şüphelerine karşı nasıl savaşacağını öğreneceğini umuyoruz.

Gerçek küfür ve şüphe ile hayali veya zahiri inançsızlık ve şüphe arasında ayrım yapmak onun için daha da gereklidir ki bu, bazen deneyimsiz Hıristiyanlara ciddi şekilde baskı yapar ve onları çaresiz duruma düşürür. Bir başka inanan ve dua eden Hıristiyan da itirafçısına şöyle yakınıyor: Bazen Cemaat'e inanıyorum, bazen Tanrı'ya inanıyorum, bazen de sanki hiç inanmıyorum. Bu tür şikâyetlere yanıtları, Şubat 1917'de Kutsal Sinod altında yayınlanan Cemaat Listesi'nin son veya sondan bir önceki sayısında ve ardından yazılarımın IV ek cildinde (Kiev, 1918) "Öğretme konusunda rahibe mektup" bölümünde yayınladım. dua”. Bütün duyularını araştırmayı seven ve bir şeyi gözden kaçırmak, bir şeyde kusurlu çıkması korkusuyla sürekli boş bir korkuyla dolu olan şüpheli kişilerin ruhlarında bu tür küfür düşünceleri ortaya çıkar. O zaman onlara kendilerinin hasta olduğu veya çocukları hastalanmaya başladığı veya hastalanmak üzere olduğu vb. gibi gelir. Çoğu zaman, kafalarında, tamamen kendi iradeleri dışında, Mesih'in veya Tanrı'nın Annesinin adı düşüncesiyle bazı küfürlü sözler oluştuğunda, sözde "küfür düşüncelerine" daha da büyük bir belaya düşerler ve Elbette bu tür saçma kombinasyonlara karşı ne kadar mücadele ederlerse, ikincisi de o kadar ısrarla kafalarına toplanıyor. Deneyimsiz insanlar kendilerini dehşetle kafir olarak görmeye başlarlar ve deneyimsiz itirafçılar onlara tüm günahların en büyüğü olarak küfürün ağır günahını, Kutsal Ruh'a karşı küfürü anlatmaya başlarlar. Bundan sonra, bu zavallı şeyler derhal Kutsal Ruh'a karşı küfürlü ifadelerde bir artış yaşamaya başlarlar, acı çekerler, kilo verirler ve hatta intiharı düşünürler, kendilerinin zaten sonsuza dek kaybolmuş olduklarını düşünürler. Ve itirafçı, düşüncelerden eziyet çekenlere, manevi yaşamda daha bilgili bir kişiyle tanışana kadar yardım etmeyecek ve onlara bunu açıklayacak. en iyi ilaç her manevi kitapçıda mevcuttur ve ucuzdur; aynı Aziz Demetrius'un broşüründe "Küfür Düşünceleri Üzerine" deniyor; burada büyük eski Babaların sözlerinden, bu tür düşüncelerin Tanrı'ya ve azizlere karşı nefretin meyveleri değil, sadece kombinasyonlar olduğu açıklanıyor. Şüpheli bir kişinin kafasında küfürlü söz veya seslerin bulunması günah teşkil etmez ve bunlara dikkat edilmemeli, kafada ne kadar aptalca sözler veya görüntüler kalabalık olursa olsun sakince dua edilmeli ve komün edilmelidir.

Bazen bir kişiye görünen Komünyona, hatta Tanrı'nın kendisine olan inanç eksikliği de benzer bir anlama sahiptir. İman çok ince, ruhsal bir duygudur. Ne kadar içimizde olursa olsun, eğer onu kendi içimizde hissedersek, sanki Allah'a ya da Allah'a karşı olan duygularımızın tüm niteliklerinin hesabını kendimize veririz. Tanrı'nın annesi, o zaman bu duygu bir süreliğine doğrudan duyumsadığımız bölgeden buharlaşıyor gibi görünüyor, ama elbette ruhumuz ve kalbimizden değil. Bunu en sert hislerle bile yapın, elinizi acı verici bir şekilde sıkıştırın ve bu anda bu ağrının diş ağrısından, baş ağrısından ne kadar farklı olduğunu düşünmeye başlayın ve artık acınızı hissetmeyi bile bırakacaksınız. Bir Alman filozof dayanılmaz diş ağrısı ataklarından muzdarip olduğundan, bu şekilde hissetmeyi bıraktı. Bu nedenle, bir Hıristiyan, eğer inançları inanç hakikatlerinin kesin bir reddini içermiyorsa, kendisine geçici olarak öyle görünse bile, inancının olmadığını düşünmemeli, sakin bir şekilde dua etmeli ve Kutsal Gizemlere ilerlemelidir. şüpheciliğine önem veriyor ve şüpheciliğe karşı kasıtlı bir mücadeleyle daha da yoğunlaşıyor.

Bazı manastır itirafçıları bana, on, yirmi yıl boyunca daha önceki itiraflarda açıklamaya cesaret edemedikleri bu tür günahları tövbe edenlerin itirafından elde etmelerinde Tanrı'nın onlara yardım ettiğini ve bu nedenle tüm hayatları boyunca acı çektiklerini ve kendilerini kurtuluşa kaybolmuş olarak gördüklerini söylediler. Kilise'nin sözleri: "Eğer benden bir şey gizlediyseniz, böyle bir günah, hastaneye geldiğiniz için dikkatli olun ki, iyileşmeden ayrılmayasınız." 7. emir, örneğin: ensest, hayvanlarla cinsel ilişki, çocuklara taciz (tümü). Bu çok sık olur ve bazen başkalarının saygısından hoşlanan insanlar arasında olur veya cezai anlamda suçtur: cinayet, çocuk öldürme, hırsızlık, soygun, teşebbüs. zehirleme, kıskançlık veya kıskançlık nedeniyle kötü niyetli iftira, sevdiklerine karşı nefret uyandırma, komşuları Kiliseye ve inanca karşı kışkırtma vb. İtirafçı doğrudan böyle bir günah sorununu gündeme getirirse, o zaman tövbe eden kişi belki de feragat etmeyecek, ancak kendisi suçunu itiraf etmeye cesaret edemeyecek. Bu arada herkese bu kadar iğrenç günahlar hakkında soru sormak da imkansızdır. Her zamanki soruların sonunda yumuşak ve alçak bir sesle şunu söylemelisiniz: “Belki de itiraf etmekten utandığınız bir günahınız vardır? Belki daha önceki itiraflarınızda günahlarınızla ilgili bir şey söylemeye cesaret edemediniz veya unuttunuz ve sonra hatırladınız. zaten itirafçına söylemeye cesaret edemedin mi?” Cemaatin olumlu cevap vermesi oldukça muhtemeldir, ancak yine de sorunun tam olarak ne olduğunu söylemekte tereddüt edecektir. Bazen bu sırada onlar (özellikle kadınlar) ağlamaya ve titremeye başlarlar, terden sırılsıklam olurlar ama konuşmaya cesaret edemezler. Sonra sevginizi ve sempatinizi artırın ve şunu söyleyin: Utanmamak için utancı bir kenara bırakın. Son Karar herkesten önce, ama burada ben ve Melekler dışında hiç kimse bir şey bilmeyecek ve rahip kardeşimizi günahla şaşırtmayacaksınız; Bir günde o kadar çok şey duyduk ki artık bizi şaşırtacak hiçbir şey kalmadı. İtiraf eden kişi hala sorunun ne olduğunu doğrudan söylemeye cesaret edemiyorsa, o zaman ona şunu söyleyin: “Peki, size emirlere göre sorarsam itiraf etmeniz sizin için daha kolay olacaktır: günahınız bedensel zevke karşı yedinci emirle ilgili mi? Günahın türüne genel cevap verildiğinde, ne tür bir günah olduğunu sorun ve bazen basit insanlar günahlarını isimlendiremezler. , sonra bunu açıklayıcı bir şekilde sorun; yüzünüze korkunç bir suçlayıcıya değil, ona sempati duyan bir arkadaşınıza sorun, sonunda suçu hakkında konuşacak, dehşete kapılmayın ve kızmayın, çünkü kendisi epeyce kınadı, ama sadece bundan neden daha önce bahsetmediğinden, neden bunu önceki itiraflarında sakladığından şikayet edin: sonuçta itiraf etmeden ölebilir ve ruhunu sonsuza kadar mahvedebilir; Rab'bin onu günahını itiraf etme fırsatından mahrum bırakmaması nedeniyle Tanrı'nın kendisine olan merhametini görün. Daha sonra Nomocanon'a göre bunun için ne tür bir kefaret ve Kutsal Komünyondan yoksun kalmanın ne kadar süreceği gerektiğini ona söyleyin; ancak, bir kişinin derin bir tövbe ettiğini görürseniz ve eğer günah uzun zaman önce işlenmişse, o zaman onun yarın Komünyon almasına izin verip vermeyeceğinize karar verin ve ondan günahın sonuçları için derhal veya kademeli olarak kefaret talep edin: eğer kendisine yasa dışı bir şekilde bir şey tahsis ettiyse onu iade etsin; eğer birinin şerefini lekelediyse, onu tatmin etsin ya da af dilesin; Gayri meşru çocuk doğurduysa onlara baksın vs. Sonra, eğer bir kişi duygulanırsa ve görünüşe göre vicdanını günahtan kurtarmak istiyorsa, önce ona dua edip etmediğini, kiliseye gidip gitmediğini ve ikisini de yapmıyorsa, ona kefaret verin. Elbette ona oruç tutmanın bir anlamı olmayacak, ancak ona sabah ve akşam en az üç veya dört dua okuyacağına ve düşüşünü Tanrı'nın önünde tövbe ile sürekli anacağına kefaret şeklinde bir antlaşma verin. Eğer dindar biriyse, ona uzak bir manastırda bir kanon veya dua töreni atayın, ancak önce hayatının ve günlük yaşamının koşullarını öğrenin ve bir peygamber gibi kefaret kehanetinde bulunmayın, şifayı akılla uygulayın.

Muhtemelen kefarete geri döneceğiz, ancak şimdi tövbe edenlerin taşlaşmış duyarsızlığından daha az olmamak üzere umutsuzluğa ve umutsuzluğa karşı dikkatli olmamız gerektiğini söylemek yerinde olur. Bu duygular, onarılamaz günahlardan sonra onlara baskı yapar, örneğin: bir çocuğun öldürülmesi veya bir fetüsün yok edilmesi, birine onarılamaz zarar verilmesi, talihsizlik ve bazen insanlar sadece kendi üzüntüleri nedeniyle umutsuzluğa kapılırlar - Tanrı'nın önceki günahlar için cezası olarak kabul edilen çocukların ölümü, karmaşık koşullar vb. s. Ruhsal çocukların bu şeytani ayartmalardan - umutsuzluk ve umutsuzluktan iyileşmesi, örneğin İhtiyatlı Hırsızın, Zacchaeus'un, fahişenin vb. kurtuluşunun bir hatırlatıcısı gibi Tanrı'nın gerçeklerini açıklayarak elde edilmez. ama kardeşçe katılımın ve insana şefkatin tezahürüyle: “Eğer yazıksa, Cennetteki Baba sana acımaz mı? Bil kardeşim, ümitsizlik şeytandandır, bu yüzden secdelerle oruç dua ediyoruz. Tanrı umutsuzluğa kapılmamıza izin vermesin diye, umutsuzluğun ve umutsuzluğun, sanki izin veren bir tür mırıltı ve suçlamanın başlangıcı gibi, gururun veya öz sevginin gizli zehirinin her zaman var olduğunu unutmayın. belaya ya da günaha düşmeniz, Tanrı'ya ya da insanlara karşı bu küskün duyguyu kendinizden uzaklaştırmanız, kendinize dalmanız ve şeytanın kötü iftirasına yenik düştüğü her şey için kendinizin suçlanacağını kabul etmeniz. kötü insanlar ve sizi gücendirenin Tanrı olmadığını, Tanrı'yı ​​gücendiren, O'na karşı günah işleyen ve O'nun birçok kez sağ elinden yardımını reddeden siz olduğunuzu fark ettiniz. O zaman yüreğinizden ağır acılık taşı düşecek ve onunla birlikte umutsuzluk da düşecek ve şefkatli bir pişmanlıkla Rab'be tövbe duasını sunacak ve ardından sevinçli şükran sunacaksınız.

O. Seraphim:Çağımızda genel bencillik ve gurur ruhundan dolayı insanlarda kibir oldukça artmıştır. Bu nedenle size tavsiyem kibir ve şüphecilikle mücadele etmenizdir, çünkü çoğu zaman bir insana kafasında olmayan, hatta düşünmediği bir şeyi atfedersiniz. Bunun nedeni kibir ve şüpheciliktir. Ancak tam olarak bu ana tutkularla savaşmazsınız ve bu nedenle şeytanların büyüsüne kapılırsınız ve gerçekte olmayanı görmeye başlarsınız; ve sonra zihninizde oluşturulan bununla savaşmaya başlarsınız. Bununla mücadele etmezseniz, edindiğiniz tüm bilgiler sizin tarafınızdan ters yönde hareket etmek için kullanılacaktır.

İlim sahibi, ihtiraslarla mücadele eden, fakat kibir ve şüpheden kurtulamadığı için sonradan manevî vesveselere kapılan pek çok kimse gördüm ve görmeye de devam ediyorum. İblisin gerçekte var olmayan bir şeyi kibir yoluyla zihinlerinde çarpıtması nedeniyle bu noktaya geldiler, ancak onunla savaşmadılar; ve böylece iblislerin büyüsüne kapıldılar. Böyle bir durumda olan bir insana bir şeyi ispatlamak imkansızdır. Genellikle bunu gördüğümde, talimatlarımla veya kanıtlarımla kendimi empoze etmiyorum, geri çekiliyorum ve sadece dua ediyorum çünkü bunların hepsinin faydasız olduğunu biliyorum.

En başından beri sende aynı kibri, şüpheyi ve güç arzusunu gördüm, ama bir gün onlardan kurtulmaya başlayacağını umuyordum ve umuyordum. Çünkü bu, kişisel yaşamınızda birçok sıkıntıya, acıya ve talihsizliğe neden olur. Bundan kurtulduğunuz takdirde işiniz yüzde 80-90 oranında çok daha kolaylaşacak ve hayat daha mutlu hale gelecektir. Ve şimdi sizi bir kez daha tutkulu bir duruma getirdiler ve bu nedenle ruhunuzun huzurunu kaybettiniz ve içsel azap ve ıstırap başladı. Bu tutkulu durumda: ruhsal görüş bozulur ve kişi bu ruhun prizmasından bakar. Zihninizde bir düşmanın şu veya bu düzensizlikle nasıl resmedildiğini ve onunla savaşmaya başladığınızı sık sık gözlemledim. Bu, kibir ve şüphe takıntısı nedeniyle kişinin başına gelen ve sonuçta kişiyi manevi yanılsamaya sürükleyebilecek şeytani büyü ve baştan çıkarmadır.

Zamanımız öyle ki, iblisler insanlara büyü yapıyor, hem de kibir ve şüphe yoluyla. Ve kişi bunun altına düştüğünde, neye odaklandığını ona kanıtlamak imkansızdır. Ve eğer kişi bu kibir ve şüpheye takıntılı olmaya devam ederse, o zaman er ya da geç iblisler onu bir şeyler yaparken yakalarlar ve bu herkesin başına gelir. Bu, günahın kökü olan kibir ve şüpheyi ortadan kaldırmayan tüm insanların düştüğü, zamanın sonundaki şeytani baştan çıkarmadır. Bu temelde Deccal mucizeleri gerçekleşecek ve insanlar gerçekte olmayan bir şeyi göreceklerdir.

“O (Deccal) pek çok ayet gerçekleştirecektir, fakat yalan ve gerçek olmayan bir şekilde. Ve rüya gibi mucizelerinden dolayı kendisini övecek kalabalık bir kalabalığın huzurunda, karşısındaki kalabalığın toplandığı yer sarsılacak kadar güçlü bir ses çıkaracak ve şöyle diyecek: Bütün milletler, benim gücümü bilin ve güç! Seyircilerin gözü önünde dağları yerinden oynatacak ve denizden adaları çağıracak ama bunların hepsi bir aldatmaca, hayal ve gerçek değil; ancak dünyayı aldatacak, herkesin gözünü aldatacak, birçok kişi ona inanacak ve kudretli bir Tanrı olarak O'nu yüceltecek” (Suriyeli Aziz Ephraim, cilt 2, “Rabbin Gelişi Üzerine Söz...”) . Bu aldanma ve kendini kandırmanın sebebi kibir ve şüphecilik, bencillik ruhuna olan takıntı ve gururdur.

Doğru hüküm verebilmek için kibir ve şüpheden kurtulmak gerekir. Yukarıda yazdıklarım. Kibirden kurtulmak için ilk kural, vizyonunuza ve hislerinize inanmayı değil, onları sorgulamayı öğrenmelisiniz. Çünkü görmemize ve hissetmemize karışan, görüşümüzü çarpıtan benliktir. Ve kişi, görme ve duyumsal olarak bu benlik ruhundan kurtuluncaya kadar doğru yargıda bulunamaz. Beğenseniz de beğenmeseniz de, kibir ve şüpheden kurtulma yolunu seçmedikçe yanlış bir yargıdan kurtulamazsınız.
Yargılama yeteneği bir kişi için doğaldır ve bunu her zaman bir şeyle ilgili olarak şu veya bu yargıda bulunarak gösterir. Allah, yargılama yeteneğinin bir tezahürü olan yargılamayı başlı başına yasaklamamakta, sadece haksız yargılamayı yasaklamaktadır: “Doğru yargıyla yargılayın” (Yuhanna 7:24). Bu konuda

Aradaki fark, görme ve duyumun insan için doğal olması, fakat bencillik, yani ilk günahın da bunlara karışmış olmasıdır. Bir kişi bu benlik ruhunun bir karışımını görüp hissettiğinde, bu vizyon bozulur. Bir kişi kişisel yaşamında bu benlik ruhuyla mücadele ederek kendisini bundan kurtardığında, görme ve duyumları da bu ruhun karışımından kurtulur. Ve sonra doğru görebilir ve doğru sonuçları çıkarabilir; doğru hükmü telaffuz edin.

Manevi vizyon kelimelerle açıklanamaz. Bu, bazı vizyonların veya olayların vizyonu değildir. Bu biraz duyumsamaya benzer, ancak tam olarak aynı değildir. Eğer kişi kendini gözlemlerse bazı durumlarda bunun tezahürlerini görebilecektir. Ancak vizyonun benliğin ruhuyla birleşmesi başka bir şeydir; ve başka bir şey de, bu vizyon ondan arındığında, o zaman kibir ve şüpheden arınmış olur. Görüş farkı bundan kaynaklanıyor. Nitekim ortaya çıkan tüm sorun ve sorunların çözümü buna bağlıdır. Ve tüm anlaşmazlıklar bunun etrafında dönüyor. Bu insan doğasını ifade eder ve bundan uzaklaşmak imkansızdır. Bütün soru, doğanın bu tezahürlerinde yalnızca yön, renk açısındandır.

Mantıksal olarak size anlattığım gibidir ama gerçekte bunu yalnızca bunu deneyimlemiş olanlar bilir ve hisseder. Ve bunu "parmakla" kimseye açıklamak neredeyse imkansızdır.

Sık sık gözlemliyorum ve gözlemliyorum: hakkında hiçbir fikri olmayan insanlar geliyor iç yaşam Talimatlar verirsiniz, onları içsel çalışmayla tanıştırırsınız, zihinsel, rasyonel düzeyde onlara iç yaşamın kavramlarını açıklarsınız, tüm bunları öğrenirler. Ve sonra kişisel yaşamlarında kibir ve şüpheyi, özgüven ruhunu ortadan kaldırmadıkları için, tüm bu bilgiyle ve komşularıyla ilişkilerde hareket etme tutkularına karşı mücadeleye başlarlar. kibir ve şüphecilik, ruh halinize göre kendini onaylama arayışı. Aynı zamanda görmüyorlar. Böylece manevi bir yanılgı durumuna girerler.

Siz soruyorsunuz: “Kendinizdeki bu kibir ve şüpheyi nasıl görebiliyorsunuz? Eğer bu, akıl hastası olmak gibi bir şeyse, çevresindeki herkese göre o hastadır ama kendisi bunu göremiyor mu? Ve Rab'be küçük şeylerde bile bunu yapıp yapmadığımı, bunun Tanrı'nın iradesine uygun olup olmadığını sorarak her şeyden şüphe etme yönünde içsel bir dürtüye sahip olmak doğru mudur? Yoksa bu da bir şüphe mi?”

Bu yalnızca deneyimle ve doğru içsel çalışmayla sağlanır. Yani, nefsin ruh haline göre yapılan bu iş, nefsin ruhuna dayanmayacaktır. Burada hatalar ve düşmeler kaçınılmazdır, ancak her şey basirete ve dikkatliliğe bağlıdır. Bunların hepsi deneyimlerden ve hatalarınızdan ve düşmelerinizden elde edilen doğru sonuçlara dayanmaktadır.

Şüphe, takıntısı, saplantısı nedeniyle kendini kurtaramadığı her türlü soruya tutunan kibirdir, çünkü bir şeye bu saplanma yoluyla kendini olumlama ruhu aranır.
Kibir, duruma ve koşullara bağlı olarak, Allah'ın iradesine uygun olmayan bir görüştür. Yani, her özel durumda, Tanrı'nın iradesini ayırt etmeyi ve ona göre hareket etmeyi öğrenmek gerekir - bu, Tanrı'nın emirlerinin yerine getirilmesi olacaktır. Yardım için bunlar bize yazılı olarak verilir; Bu, genel olarak dışarıdan ifade edilen Tanrı'nın iradesidir. Ancak bunların ayrıntılara uygulanması, belirli bir durumda veya yaşam koşullarında Tanrı'nın iradesine ilişkin manevi vizyonumuza bağlıdır.

Şüphecilik, bir şeye takılıp kalarak kendini onaylama ruhunu arayan kibirle başlar. Kibir ise, zamanın belli bir anında Allah'ın iradesine uymayan bir görüştür.
Aynı şekilde şüphe, şüphe yoluyla da kendini gösterebilir. Şüphe, doğası gereği insanlar için doğaldır. Ancak kişi bunu yersiz, zamansız ve ölçüsüz bir şekilde tecelli ederse günaha dönüşür. Bu, şüphe yoluyla kendini onaylama ruhu arandığında olur. – Yersiz, zamansız, ölçüsüz bir şekilde kendini gösteren şüphe yoluyla bir şeye karşı takıntı olduğunda şüphe ortaya çıkar. Bu da alışkanlığa dönüştüğünde şüphe tutkusu oluşur. Bazen bu olduğunda, o kadar da kötü değildir. Ancak bu bir sistem, bir alışkanlık haline geldiğinde, o zaman zaten acı verici bir şüphe tutkusu haline gelir, ruh için yıkıcıdır.

Hâlâ bir topluluk içinde yaşarken öğretmeye başladığım ilk şey, kibire dayalı yargılama yapmamayı öğrenmekti. Bunu yapmak için, bir kişi bir şeyi veya birini yargılamaya çalıştığında her zaman iki kuralı tekrarladım.

Kendinize şu soruları sormanız gerekiyor:
1) “Şahsen benim, kurtuluşum için bu konuyu veya bu kişiyi yargılamam gerekli mi?” Ve eğer gerekli değilse, bu konuyla ilgili tüm düşünceleri kesin.

2). “Doğru kararı vermek için bu davanın tüm koşullarını ve nüanslarını biliyor muyum? Belki bir şey, herhangi bir koşul bilmiyorum ve bu yüzden taahhütte bulunabilirim mahkemeyanlış".

Dolayısıyla buna ihtiyaç varsa bunu bir inanç olarak değil, bir varsayım olarak bırakmalıyız. Varsayım şöyle diyor: "Bu falan, ama belki de yanılıyorum, bu davanın veya davanın koşullarından hiçbirini bilmiyorum." Varsayım nihai bir karar değildir; şüpheyle çözülen bir karardır.

Yargı ve kanaatlerini kendi kendilerine haklı çıkaranlar ya da ifşa edildiler ve yanlış kararlarını sürekli olarak benim koşulları bilmediğim ve bu nedenle yanlış yargıladığım gerçeğiyle haklı çıkardılar. Daha sonra kibri, bencillik ve gurur ruhunu geliştirmeye ve alevlendirmeye devam ettiler ve böylece manevi bir yanılsama durumuna girdiler. Bazen tövbeye gelseler de, sonra beceriksizce, alışkanlıkla yine aynı şeye düştüler. Sonuçta hepsi ortaya çıktı. Çünkü hiçbir şey iz bırakmadan geçmez.

Bu iki noktada kibirden kurtulmayı öğrenenler, belli bir gönül ve ruh huzuruna kavuşmuşlardır. Ve böylece kişisel hayatımızdaki birçok sorundan kurtulduk.

Sinodlardaki hizipleşmeler arasındaki tüm işlemler, tam olarak bu nedenlerden dolayı ve aynı zamanda ritüellere, kanon mektuplarına, kurallara ve organizasyonlara bağlı oldukları için çözülemez. Ve bu konuda kendilerini savunurlar ve kurtuluşlarına güvenirler. Hıristiyanlık, Ortodoksluk, bir ruh olarak hissedilmez: “Ortodoksluk, Tanrı'ya Ruh ve Hakikat yoluyla tapınmaktır; Ruh, Hıristiyanların yüceliğidir (bkz. Yuhanna 7:39). Ruhun olmadığı yerde Ortodoksluk da yoktur.”(St. Ignatius Brianchaninov, cilt 4, “Ortodoksluğun Zaferi Haftasında Öğretim”). Bu noktada Hristiyanlık ve Ortodoksluk adeta bir ruh gibi kaybolmuştur. Bütün sorun bu.

Bu durumda normalleşme kilise hayatı asla olmayacak; ve sonra her şey daha da büyük bir zayıflamaya uğrayacak. Tanrı, bunun altında yatan kendini onaylama ruhunu, benlik ruhuna dayalı istikrarı ortadan kaldırmasına izin verir. – Herkesi istikrarsızlığa, zayıflık ve çaresizlik duygusuna sürüklemek. Buna izin veriliyor çünkü modern adam yani, hiçbir zayıflık hissi yoktur ve bunun yerine, duyumda bir kendini olumlama ruhu vardır. Ancak ruh olan Hıristiyanlığın yerine ritüellerin, kanunların ve doğru dogmatik formülasyonların getirilmesi işe yaramayacaktır.

Suriyeli Aziz İshak şöyle dedi: “Zayıflığını bilmeyen tevazudan yoksundur” (f. 61), yani. onda kaçınılmaz olarak kibir, özgüven ve kibir ruhu, bencillik ve gurur ruhu olacaktır. Ve zühd dahil bütün faaliyetleri bu ruhla feshedilecektir. Böyle bir faaliyet ve bu tür çilecilik, kişinin zayıflığı hakkında deneyimli bir bilgi olmadan duaları ve ayinleri okumak, kişinin kibrini ve bencillik ruhunu daha da alevlendirir ve onu ruhun ruh haline göre Tanrı ile değil, şeytanlarla birleştirir. ; sonsuz yıkıma yol açar. İstikrarsızlığın nedeni bu modern toplum ve kilise organizasyonları: kibir, bencillik ve gurur ruhu.

Soruyorsunuz: Çağımızda, modern yaşamda karşımıza çıkan fanatizm olgusunu nasıl açıklayabiliriz?

Bazen İsa uğruna ölüme giden şehitlerin fanatik olduklarını duyarsınız. Ancak diğer zamanlarda, örneğin bir savaş sırasında, birinin vatanı için, bazı fikirler için, parlak bir gelecek için ölmesi için halk vatanseverliği gerektiğinde, o zaman bunun fanatizm olmadığını, bu normal olduğunu, bu olduğunu söylüyorlar. kahramanlıktır. Ve eğer Cennetteki Anavatan için, Mesih içinse, o zaman bunun fanatizm olduğunu söylüyorlar.

Ancak burada bu kavramın terimlerini ve anlamını tanımlamak gerekir.

Şehitler aslında fanatik değillerdi çünkü kıskançlık gücüne sahiptiler, bencillik ruhundan uzaklardı. Yani kıskançlığın gücünü gösterdiler ve bunu Allah'ın iradesine uygun olarak, yerinde, zamanında ve ölçülü olarak kullandılar.

Fanatizm, yanlış yerde, yanlış zamanda, ölçüsüz ve doğru ruh hali içinde olmayan bir şekilde ortaya çıkan kıskançlığın gücüdür. Fanatizme kan ateşi eşlik edebileceği gibi soğukkanlılık da olabilir.

kendi başıma Kıskançlığın gücü bir günah değildir, çünkü insan doğasının bir özelliğidir - ruhun gücüdür, onun enerjisidir. Ve bir insan kıskançlığın gücünü kullanmadan en az bir gün nasıl yaşayabilir? Herhangi bir işe karar vermek için kıskançlık gücüne - vücuda iletilen ruhun bu enerjisine - sahip olmanız gerekir. Kişinin kullanım amacına ve niyetine göre renk alır.

Kıskançlığın gücü, Tanrı'nın insanın yaratılışında ortaya koyduğu doğamızın bir özelliğidir. Onun yardımıyla tutkuları, günahkar alışkanlıkları, alışkanlıkları ortadan kaldırabilirsiniz; veya tam tersi - onların memnuniyetini arayın.

Bir kişi ikonların önünde dua ettiğinde, eğildiğinde kıskançlığın, ısınan kanın gücünü de kullanır. Ama bu bir günah değil. Günah, kişi bundan zevk almaya başladığında veya bu sayede kendi içinde kibir, zihinsel ve fiziksel şehvet, bencillik ve gurur ruhunu alevlendirmeye başladığında ortaya çıkacaktır.

Bir kişi kıskançlık gücünü alçakgönüllü ve pişman bir ruh hali içinde kullanırsa, kendisine hiçbir şey yüklememeye çalışırsa ve manevi şehvet arayışı hedefini koymazsa, o zaman kıskançlık gücü doğru bir şekilde yönlendirilecek ve harekete geçecektir. tutkuyla değil: basitçe söylemek gerekirse, kendi zamanı, yeri ve ölçüsü olacak.

İnsanlar kıskançlığın gücünü yanlış yerde, yanlış zamanda kullandıklarında ve zarar verici bazı eylemlerde bulunduklarında; sağduyuya, manevi sağduyuya sahip olmadıklarında fanatik oldukları ortaya çıkar.

Basiret, manevî akıl yürütme ve akla uygun davranmayan kıskançlığın gücünü kesme,onlar. aklı ve aklı bulandırdığında.

Ve bu sadece din alanında geçerli değil, çünkü siyasette de, günlük yaşamda da, sadece insanlar arasındaki iletişimde de aynı şey geçerli. Bilinci ve zihni bulandıran çılgın ve aptal kıskançlığın gücü, bazı kesinlikle fanatik eylemlere yol açabilir.

Aşırı sağın fanatiği olabilirsiniz, dolayısıyla aşırı Nazizm ve faşizm olgusu olabilirsiniz. Ama fanatik bir liberalist de olabilirsiniz. Veya fanatizmi yok etmeye çalışarak fanatiklere fanatik bir şekilde zulmetmeye de başlayabilirsiniz. Yani hem aşırı sağda hem de aşırı solda fanatik olabilirsiniz.

Fanatizmin kökeninde özgüven takıntısı vardır. Fanatizm, benlik ruhundan arınmış olmayıp, kendini olumlama ruhunu getiren bir görüştür. Yani kişi, iradesinde, bencillik ve gurur ruhuna göre nefsine sempati duyar. Bu kibrin neye odaklandığı önemli değil. Her şeyde mümkündür, en azından aynı liberalizmde.

Fanatizmin temel nedeni özgüven takıntısıdır. Bir insan kibirden kurtulursa, o zaman ona hiçbir bağnazlık yapışmaz. Kibir de şizofreninin başlangıcıdır. Şizofreni, özgüvene dair bir takıntıdır. Bu takıntının derecesine göre şöyle olur değişen derecelerşizofreni. Modern toplumda şizofreni hastalarının "oldukça sık" olmasının nedeni, kendini beğenmişlik takıntısıdır ve ruh halinde, kendini onaylama ruhu, benlik ruhuna yönelik bir takıntı vardır. Bağnazlıktan ancak kibirle, bencillik ve gurur ruhuyla mücadele ederek kurtulabilirsiniz. Ondan kurtulmanın ve tedavi etmenin başka yolu yok. Aynı şey şizofreninin nihai kurtuluşu ve tedavisi için de geçerlidir.

Tanrım, kurtuluşa giden yolda, kibir ve bencillik ruhuna karşı mücadelede sana yardım et.

Her türlü öfke ve şüphe günah mıdır?

Kilise dükkânlarımızda günah çıkarmaya gitmek isteyenler için “tam bir itiraf”, daha doğrusu günahların bir listesini sunan broşürler var. Elbette yeryüzünde hiç kimse sizin tüm günahlarınızı sayamaz; her şeyi yalnızca Tanrı bilir. Ve bu küçük kitaplar elbette tamamlanamaz. İçlerinde en azından tuhaf olan bazı şeylerin olması çok kötü; bazı derleyiciler bunu açıkça günah ilan ediyorlar, örneğin: kızmak, küfretmek, şüphelenmek. Aşağıda bu eylemlerin her zaman günah olmadığını kanıtlayacağım.

Ailelerde, evde, işte, sokakta çeşitli çatışma durumları yaşanmaktadır. Yaşlı kuşak gençleri eğitmeli. Eğer çocuklarımızı eğitmezsek hem ebeveynleri hem de toplumu kırbaçlayacak bir “kırbaç” büyüyecek.

Hapishanelerde ve bölgelerde suçlular var ama onlar bir zamanlar çocuktu, çok tatlı ve iyiydiler. Onlara ne oldu? Hiçbir şey, sadece kendilerine günah işleme isteği verdiler. Kendinizi özgür bırakın - sonunda esaret altında kalacaksınız. İrade ne kadar büyük olursa, pay da o kadar kötü olur. İradeyi ver - hiçbir iyilik görülmeyecek. Akıllarıyla değil iradeleriyle günah işlerler. Popüler bilgelik böyle söylüyor. Ebeveynler, çocuklarında günah işlemeye zamanında engel olmalıdır. Ama piyano çalmayı bilmiyorsam, birine nasıl öğretebilirim? Tabii ki değil. Eğitimde de durum aynı; kendinizden başlamalısınız.

Tanrı tarafından insana hakikati, hakikati vb. anlama duygusu verilmiştir. manevi kanunlar ihlal edilirse, o zaman haklı olarak yüreğinde öfke doğar. Ne yazık ki Düşüşle birlikte insanda her şey bozuldu, ters yüz oldu, her şey alt üst oldu. Hıristiyan doğru bir manevi yaşamla bu hasar yavaş yavaş iyileşir, kişi ıslah olur, kutsallaşır ve saygıya yaklaşır. Ve öfke bir erdem haline gelir, kişinin iyi bir niteliği haline gelir.

Mesih'in kızgın olduğunu görüyoruz.

Mesih dirildiğinde, öğrenciler bunu kendilerine anlatan Mecdelli Meryem'e inanmadılar. Ayrıca şöyle diyor: "Ve onları inançsızlıkları ve katı kalpleri nedeniyle kınadı, çünkü O'nun dirildiğini görenler iman etmiyorlardı" (Markos 16:14). “İnançsızlıklarını kınamak” ne demektir? - bu onun kızgın olduğu, azarlandığı, kınandığı vb. anlamına gelir.

Daha sonra Mesih'in küfrettiğini ve öğrencilerine şöyle dediğini görüyoruz: "Ah, aptal ve hareketsiz bir yürek!" (Luka 24:25). "Saçma" olanlar kimler? elbette mantıksız. Mesela: “Ey vefasız ve sapkın nesil, ben ne kadar seninle birlikte olacağım ve dayanacağım?” (Luka 9:41).

Şabat günü İsa havraya girdiğinde orada eli kurumuş bir adam vardı. Mesih burada bulunanlara Cumartesi günü iyileşip iyileşmeyeceğini sordu. Sessizler. Ve denilir ki: "Ve onlara bakmak öfkeyle , kalplerinin taşlaşmasından dolayı acı çekiyorlar. Ve adama, "Elini uzat" dedi. Uzandı ve eli diğeri kadar sağlıklı oldu. (Markos 3:5).

Mesih'in gazabından bir başka söz: tüccarların tapınaktan kovulmasına ilişkin bölümler (Matta 21:12, Markos 11:15, Luka 19:45, Yuhanna 2:15).

Evet öfke mümkündür. Neredeyse tüm Müjde anlatısı boyunca, Mesih'in yazıcıları ve Ferisileri kınadığı ve azarladığı söylenir - bu, Tanrı ile bu çağın ruhunun sahip olduğu insanlar arasında sürekli, sert bir çatışmadır.

« Öfkelendiğinde günah işleme ... doğruluk kurbanını sunun ve Rab'be güvenin” (Mez. 4:5-6), (Ef. 4:26), yani belirli koşullar altında öfke iyi bir niteliktir. Boş öfke günahtır çünkü tutkulu bir temeli vardır: rahatsız edici gurur, kendini sevme, para sevgisi, şehvet vb. Bu tür bir öfke insanın yozlaşmasından, tanrısızlıktan kaynaklanır; o kördür, yetersizdir ve kötülük ruhuna, yani şeytana bulaşmıştır. “...Size söylüyorum ki, kardeşine kızan herkes boşuna yargıya tabidir” (Matta 5:22). "İnsanın gazabı (günahtan zarar gören) Tanrı'nın doğruluğunu yaratmaz" (Yakup 1:20); “(Boş) öfkenizin üzerine güneş batmasın ve şeytana yer vermeyin”, “Ağzınızdan hiçbir kötü söz çıkmasın”, “tüm kızgınlık, öfke ve (boşuna) öfke ve bağırışlar ve iftira atmaları kötülük yüzünden sizden uzaklaştırılsın” (Ef. 4:29;31).

Bütün bunlar, kişi duayı unuttuğunda olur. Tutkusu yüzünden takılıp düşüyor ve alnını kırıyor. Nasıl ki ormanda ayaklarınızı kaldırmadan yürümek imkansızsa, aksi takdirde engellere, ölü ağaçlara, köklere takılıp kalırsınız, aynı şekilde hayatta dua etmeden yürümek de imkansızdır. Herhangi bir günaha düştüğünüzde hemen sebebini arayın: Namazı unutmak.

“Ayarılmaya düşmemek için dua edin” (Luka 22:40), “çünkü ben olmadan hiçbir şey yapamazsınız” (Yuhanna 15:5).

Ve doğruların gazabı olmadan hem kendimizdeki hem de toplumdaki günahlarla nasıl mücadele edebiliriz? "Tevazu" ve "öfke" gibi kavramlar nasıl birleştirilir? ama Mesih hem öfkeyi hem de alçakgönüllü sevgiyi birleştirdi, daha doğrusu öfkesi bir sevgi eylemiydi.

Haklı öfkenin ne olduğunu, gerçek alçakgönüllülüğün ne olduğunu anlarsak tüm bu zorluklar aşılacaktır.

Gerçek bir Hıristiyan bir savaşçıdır ve her şeyden önce bu çağın ruhuna, her şeyden önce kendi içindeki günaha karşı savaşır. Kilisenin ve devletin bir üyesi olarak aktif bir sivil konuma sahip olmalıdır (elbette, Mesih'in “ölüleri ölülerini gömmeye bırakın” (Matta 8:22), (Luka 9:60) sözleri aşağıdakiler için geçerli değilse: o).

Tevazu bir tür değersizlik, mazlumluk, şekilsizlik değildir. Alçakgönüllülük, kişinin günahkarlığına, Tanrı olmadan önemsizliğine, derin anormalliklerine ve yozlaşmışlığına dair açık ve net bir vizyondur.

Öfke olmadan günahla mücadele etmek mümkün değildir ve bu öfke, kişisel günahlara, komşuların ve toplumun günahlarına karşı verilen doğal bir tepkidir. şunu not ediyorum kişi günahkardan değil, o kişiden, onun içinde yaşayan günahtan nefret etmelidir . “Kardeşinden nefret eden herkes katildir” (1 Yuhanna 3:15).

Elbette kendi sokağınız ölçeğinde bile kötülüğü durdurmak mümkün değil. Ancak size en yakın olanları bile yok etmek imkansızsa, o zaman yavaşlamanız tavsiye edilir; ve eğer başarılı olursa, o zaman herkes için iyi olacaktır.

Aile yetiştirilmesinden daha önce bahsetmiştim. Yaşlılara çocuk yetiştirme sorumluluğu emanet edilmiştir; ve onlarla mantık yürütmenin gerekli olduğu zamanlar vardır - bazen yumuşak, nazik ve bazen sert, keskin; bazen kelimenin tam anlamıyla "kolundan yakalar", hatta yoldaki kötülüğü durdurmak için güç kullanır, vurur. Aynı şeyi yetişkinler için de yapmak gerekebilir. Ve bu bir günah değil, bir sevgi eylemi olacak. Kötülüğü durdurmak için güç kullanarak direnişin, hatta bazen savaşın gerekli olduğunu unutmayın. Ve bu Hıristiyan. Bir alçağı, bir hödüğü, bir alçağı durdurursanız herkese iyilik yapmış olursunuz çünkü biz insanlık tek bir organizmayız.

“İnsanların size yapmasını istediğiniz her şeyi onlara da yapın, çünkü yasa ve peygamberler böyledir.” (Matta 7:12), (Luka 6:31).

Ve eğer günaha düşersem ve birisi bana günahlarımın farkına varmam ve onları görmem için yeterli önlemleri getirirse, bu kişiye içtenlikle minnettar olacağım - o sevgiyle hareket etti ve yok olmama izin vermedi.

Bir rahip kendisine soran kişiye mükemmel bir cevap verdi genç adam: "Birinin bir kızı zorla çalıların arasına sürüklediğini görürsem ne yapmalıyım: vaaz mı okuyacağım yoksa suratıma yumruk mu atacağım?" Mantıklı cevap, "Önce yüzüne vurun, sonra vaazı okuyun" oldu. Azizlerin yaşamlarını hatırlayın - "iman kuralları ve alçakgönüllülük imajı" - Aziz Nikolaos ve Arius'a darbesi; Unutma Kutsanmış Fesleğen Moskova ve Çar Korkunç İvan. İnsanlardan korkmuyorlardı ve bazen çok sert davranıyorlardı. Evet durumlar farklı. Sana kendimden biraz bahsettiğim için beni bağışla, aptalca bir kibir uğruna değil, hayır, bir örnek olsun diye. Şehirde çoğunlukla cüppeyle dolaşmaya çalışıyorum ki insanlar bir rahibin yürüdüğünü görebilsinler ve özgürce yaklaşabilsinler, bir şeyler sorabilsinler, yalvarsınlar, öneride bulunsunlar. Cüppeyle yürümenin bir tür vaaz olduğunu biliyorum. Ulaşımda, otobüs duraklarında, sokakta uygundurlar farklı insanlar: iş konusunda, ciddi manevi sorularla bazen mezhepçiler, ateistler, kabalar, ayyaşlar ve diğerleri gündeme gelir. Bana hitap ettiklerini görürsem, zihinsel olarak Tanrı'dan cevap vermeme yardım etmesini isterim. Ve eğer kısaca böyle dua edersem, Rab bana neye ve nasıl cevap vereceğimi verir. Eğer ciddi bir konuysa, o zaman Tanrı ciddi, gerekli bir cevap verir, sorunun anahtarını verir ve öyle ki siz de şaşırırsınız ve dinleyiciniz şefkat ve neşeye kapılır veya cevapla teselli bulur. Bir mezhepçi ya da ateist inancına saldırırsa, Ortodoks argümanları tarafından rezil edilmiş ve mağlup edilmiş halde kalır. Bir kaba ya da sarhoş da yeterli bir cevap alır ve dudakları susar. Ama ihmal ve dalgınlık yüzünden dua etmeyi unutup sadece aklımda kalırsam, cevabım saçmalığa, bir tür karmaşaya dönüşür ve "kayma" başlar. Durmak! Dua etmeyi unuttum! Tanrım bana yardım et! Ve doğru sözler ve örnekler geliyor ve durum kökten değişiyor. "Bana seslenecek ve onu duyacağım... ve ona kurtuluşumu göstereceğim." (Mezmur 90:15). “Dileyin, size verilecektir” (Matta 7:7). “Bensiz hiçbir şey yapamazsınız” (Yuhanna 15:5). Öfkelendiğinde günah işlememenin bir yolu var: dua etmektir.

İçten dua ederek günahkar kişiye bir açıklama yaparsanız, onu kınarsanız veya başka bir şekilde onu günahtan uzaklaştırmaya çalışırsanız, o zaman bu kişi büyük olasılıkla günahının farkına varacak, yanıldığını hissedecek, öyle hissetmeyecektir. Duanız sayesinde hem zihniyle hem de kalbiyle.

Dua her zaman gerekli şeyözellikle zor bir çatışma durumunda.

Dua et dostum, Tanrı'ya ne yapman gerektiğini sor : Yumuşak veya sert bir şekilde, sözle veya eylemle durumu düzeltin mi? Rabbim seni cevapsız bırakmayacaktır.

Sevgi ve dua olmazsa insan yabancılaşır, kalpleri küser, çatışma durumu kötüleşiyor. Ama dua edersen her şey değişir. Önemli olan, öfke de dahil olmak üzere komşumuza duyduğumuz sevgiyle motive olmamızdır.

Bu nedenle, itirafta boş yere, sevgisiz öfkeden, boşuna tacizden tövbe etmeniz gerekir.

Ayrıca bazı kitaplarda şüphenin her zaman günah olduğunu yazıyorlar. Bu belirsiz ve çelişkili sağduyu. Tabii şüphe, kişinin ihtiyatlı, basiretli ve sağduyulu olduğunu göstermez mi? Hayattan biliyoruz ve Kutsal Yazılar şöyle der: “Her insan bir yalandır” (Mez. 116:2). Aşağılık, düzenbaz, iki yüzlü insanların var olduğunu biliyoruz. Neden zihninizi kör edip onlara boş yere güvenip aptal çocuklar gibi davranasınız ki? Çok eski zamanlardan beri katil olan şeytanın, çoğu zaman insanlar aracılığıyla kurnazca ve kurnazca hareket ettiğini biliyoruz. Şüphe, güvensizlik bir yabancıyaÖlmememiz, başkalarının dolandırıcılıklarına ve suçlarına kör alet olmamamız için örgüt, gizli cemiyet, mezhep doğal ve gereklidir. Bize istihbarat verilmesi tesadüf değil. Mesih şunu söylüyor: “Yılanlar gibi bilge olun” (Matta 10:16). "Kardeşler! Aklınızda çocuk olmayın” (1 Korintliler 14:20). Kör, çocuksu saflık insan için felakete dönüşebilir. Evet, Allah'a imanda, İncil'e imanda çocuklar gibi olmalıyız ama bu zina yapan, günahkar, kötü dünyada yaşarken akıllıca, dikkatli ve ihtiyatlı yaşamalıyız. “Bu nedenle dikkatli olun ve aptallar gibi değil, bilgeler gibi dikkatli yürüyün, zamanı değerlendirin, çünkü günler kötüdür” (Ef. 5:15).

Şüphe ve güvensizlik ihtiyacıyla ilişkilendirilen çok sayıda meslek vardır ve bunların çoğu bireyi ve toplumu koruma alanındadır. Buna kolluk kuvvetleri (suçları çözerken şüphelileri tespit etmeleri gerekir), ordu, politikacılar, öğretmenler ve girişimciler dahildir. Peki tüm bu meslekler günah sayılmalı mı? Tabii ki değil. Çocuklar hemen şüphelenmezler, ancak yaşam deneyimleri onlarda belirli bir koşullu koruyucu refleks geliştirir. Ama manevi yaşamda, "Kimsin sen: Tanrı'dan mı, doğamızdan mı, yoksa şeytandan mı?" Sonuçta burada da kendine karşı bile güvensizlik ve şüpheye ihtiyaç var.