Tavan
Sembollerin ve işaretlerin anlamı. Dünya halklarının eski sembolleri ve anlamları

Sembollerin ve işaretlerin anlamı. Dünya halklarının eski sembolleri ve anlamları

Birlik sembolleri

Bugün kişisel bütünlüğü bulmak sadece psikoterapötik çalışmanın görevi değil, aynı zamanda ruhsal gelişim yolunda ilerlemedir. Zıtlığın birliğini iletmek ve ifade etmek için çeşitli dini uygulamalarda birlik sembolleri her zaman mevcut olmuştur.
Zıtlıkların birliği genellikle dini sembollerde kendini gösterir.
Görünüşte zıt semboller dinamik olarak tek bir sembol oluşturur - iki sembol bir sembolden çıkar ve bir süre sonra iki sembol bir Tek sembolde birleşir. Bu dinamizm, tüm insanlarda vücut bulan sonsuz yaratma oyununu içerir. Bu sembolleri okursanız, sonsuz yaratılış oyununun tüm dinlerin ana mesajı olduğundan emin olabilirsiniz.

Aşağıda sık karşılaşılan birlik ve dualizm sembollerini veriyoruz.

Heksagram: Yahudilikte, heksagram veya başka türlü adlandırıldığı gibi Davut Yıldızı, üst ucu yukarı ve alt ucu aşağı olacak şekilde üst üste bindirilmiş iki eşkenar üçgendir. Heksagram, yeryüzü ve cennet yasalarının, maddi ve manevi dünyanın birliğini sembolize eder. Dr. Kathy Burns'ün bu konuda yazdığı şey şudur: “Heksagram, Su ve Ateş Üçgenlerinin birleşmesinin bir sonucu olarak oluşur ve altı köşeli bir yıldızı, Davut Yıldızı'nı, Süleyman'ın Mührü'nü vb. temsil eder. İki üçgen (Su Üçgeni ve Ateş Üçgeni) bir sembol oluşturduğunda, çift üçgen, heksagram, Süleyman'ın Arması, mikro kozmosun yıldızı ve Kalkan olarak adlandırılan altı köşeli bir yıldız elde edilir. David'in. Su ve ateşin, erkek ve dişi enerjilerin evrendeki birleşimi en büyük gizemlerden biridir. Fiziksel varoluş düzleminde birleştiklerinde, birleşmenin simgesi olan buhar oluşur, çünkü buhar yukarı doğru hareket eder ve bir hiç olur. Zihinsel düzeyde, birleşme bizi aşkın bir duruma götüren bir meditasyondur.

Tekerlek, kozmik birliğin, astrolojinin ve ruhsal evrimin evrensel bir sembolüdür.

Kanatlı top, diğer halkların dinlerinde de bulunan bir başka eski Mısır birlik sembolüdür. Ruh, ruh ve beden arasındaki ilişkiyi karakterize eder. Ruh bedeni sarar. Ruh - bir atmosfer gibi, bedenin ve ruhun meskenini sarar ve bu da ondan ilham alır.

Kuyruğunu yiyen yılan, erkek ve dişi, bir yüzük veya bir bütünün birleşimini karakterize eden önemli, uğursuz bir sembol, sonsuzluğun bir işaretidir.

Bir sembol olarak piramidin sayısız yorumu vardır. En iyi yorumlardan biri Bulgar mistik Mikael Aivanhov (Omram Mikael Aivanhov) tarafından yapılmıştır:

“Piramit, evrenin hiyerarşik yapısının bir sembolüdür, bize yaşamın her alanında çeşitlilik ve dağılım bulduğumuz düzlemin üzerinde, daha yüksek bir birlik düzlemine yükselmeyi öğreten bir semboldür. Ve bu, şeylerin gerçek özünü kavramamız ve sorunlarımıza en iyi çözümleri bulmamız gereken basit ve aklı başında bir bakış açısından kaynaklanmaktadır. “Destek bulmayı ve kararlı davranmayı öğrenmeye çalışıyorsanız, aynı anda iki çatışan düşünce veya arzunun olduğu bir duruma izin vermeyin. Çalışmalısınız, birlik yaratmalısınız ve eğer kendinizi Tanrı ile, içinizdeki ilahi merkezle birleştirirseniz bunu başaracaksınız. Birlik, tüm parçalar çalıştığında ve bütünün düzgün çalışmasını sağladığında veya sembolik olarak, çevredeki tüm noktalar merkezde birleştiğinde var olur. Sadece bu durumda etkili eylem hakkında konuşabiliriz. Etrafınızda olup bitenlere bakın ve birlik birleştirip güçlenirken tüm bu bölünmelerin yok ettiğini ve yok ettiğini göreceksiniz. İster atom olsun, ister insanlar, her şey tek bir merkeze yöneltilmelidir. "Piramit" kelimesinin etimolojik anlamı çok ilginçtir. Bu kelime iki eski Yunanca kelimeden oluşur: "pyros" - ateş ve "amid" - ortada. Bu nedenle "piramit" kelimesinin etimolojik anlamı "ateşin ortasında"dır.

Tek boynuzlu at: Tek boynuzlu at birçok efsanede, efsanede ve peri masalında bulunur. Eski efsanelerden biri şöyle der: “Bir varmış bir yokmuş yeryüzünde sinsi sinsi dolaşan bir canavar varmış. Canavarın vahşi ruhu ancak bir bakirenin dokunuşuyla evcilleştirilebilir (tabii ki, iki karşıt gücün entegrasyonundan bahsediyoruz). Bu entegrasyon sonucunda canavar, başında tek boynuzlu görkemli beyaz bir ata dönüşür. Ruhsal bir yükselişte, tek boynuzlu atın onu dünyevi bağlardan kurtaran kanatları vardır. Bir sembol olarak tek boynuzlu atın çeşitli geleneklerde başka birçok anlamı vardır. Eski Çin'de, tek boynuzlu at, Avrupa'da ilahi bir beyan olan kraliyet niteliklerinin bir sembolü ve daha sonra psikanalizde fallik enerjiydi. Ancak bu sembolün ana anlamı, insanın ikili doğasının üzerine yükselmesinde yatmaktadır.

Latince "balık balonu" anlamına gelen Vesica Balık sembolü, ortaçağ sanatında ve mimarisinde çok sık görülür. Ancak kökleri tarihin derinliklerinde yatmaktadır. Sembol, birinin çevresi diğerinin merkezinden geçen, üst üste binen iki halkadır. Bu sembole dikey olarak bakarsanız, balığın ana hatları belirir. İlk Hıristiyanlar balık sembolünü komplo amacıyla kullandılar. Ayrıca ortaçağ sanatında ve mimarisinde İsa ve azizlerin tasvirleri için bir çerçeve olarak kullanılmıştır. Bu sembol, İsa'nın göğe yükselişinin gerçekleştiği yer ile gök arasındaki kapıyı gösteriyordu. Bu sembole yatay olarak bakarsanız, Mandala İlahi dişil sembolü ve "balık balonu" sembolü - Tanrıça'nın vulvası olur.

Badem, doğurganlığın ilkel bir sembolüdür. Orta Çağ'da İsa, Meryem'in rahmine yerleştirilmiş bir Mandala'nın içinde bir çocuk olarak tasvir edilmiştir. İşte Greg Braden, Awakening to Zero Point (Sıfır Noktasına Uyanmak) adlı kitabında (Belleview, Washington, 1977) şöyle yazıyor: “Şekil, bilinenin bilinmeyende tezahürünün hareketini çemberin kenarındaki bir noktadan gösteriyor. İki mükemmel daire birbiriyle örtüşür ve her biri diğerinin çapının yarısını içerir, böylece bir örtüşme alanı, ortak bir alan oluşturur. Mandala'nın şekli bir Mısır glifi olarak kullanılmış ve "ağız"ı ve Yaradan'ı temsil etmiştir. Ayrıca bu glif, Samanyolu galaksimizle ilişkilendirilen Masonik sıfır glifine benzer." Vesica Balık genellikle Tanrı'nın Gözü olarak anılır. Bu sembolün birçok yorumundan biri, cenneti ve yeri, ruhu ve maddeyi temsil eden iki dairedir. Bu çemberler, iki dünya arasında bir ara adım olan Mesih'te birleşir. Vesica Balık'ın aynı zamanda dualite ve birlik sembolü olması bizler için çok önemlidir. J. Johnson, iyi yapılandırılmış bir cümlede Mandala sembolünün görünümüne işaret ediyor. Bu nedenle, birçok sorunla boğuşan bir kişinin normalden daha fazla konuşmaya ihtiyacı vardır ve konuşmanın iyileştirici bir işlevi vardır. Güzelce formüle edilmiş bir konuşma, parçalanmış bir dünyada birliği içerir. Johnson, güzel bir şekilde ifade edilmiş bir teklif yaratmanın birlik inşa etmekle eşdeğer olduğunu savunuyor. Stres altında olduğumuzda doğru konuşma şifadır. Tüm öğretici hikayeler aynı zamanda Mandala'dır. Hikayemiz ilerledikçe, kutuplar birleşir ve sonunda tamamen birleşirler. Bu ve benzeri fikirlerin yardımıyla son zamanlarda Sözlü Kısaltma ve Genişletme yöntemini oluşturdum.

Spiralin bir dizi şaşırtıcı özelliği vardır. Spiral, doğal ve kozmik güçlerin dinamik ifadesini somutlaştırır. Çevremizdeki nesnelerde izlenebilecek geometrik bir şekle sahiptir: aynı deniz kabuklarında, atomların içindeki parçacıkların yörüngelerinde, embriyolarda ve DNA kodunda. Evrendeki galaksiler bile spiral şeklindedir. Spiral, Evrendeki temel hareketlerin bir sembolü olan doğanın yapısının alfabesinin ebedi glifidir. Spiral kaynağı terk eder ve ona geri döner. Uç noktaları aynı ama zıt olan sürekliliği temsil eder. Süreklilik içindeki döngüsel değişiklikleri ve her döngü içindeki polarite değişikliklerini gösterir. Spiral, genişleme ve büzülme ilkelerini, herhangi bir yönde iki uç noktaya eşzamanlı hareket potansiyelini gösterir. Girdap geometrisinde uç noktalar çeperde ve merkezdedir ve dinamiklerde birbirine geçer, yani birbirinin yerine geçebilir. Spiral Dynamics, insan bilincinin aynı şekilde temsil edilebileceğini, yani artan karmaşıklık seviyelerinde daha yüksek ve daha yüksek spiraller oluşturan evrimsel düşünce sistemlerimizi çizen dinamik bir yukarı doğru spiral yoluyla temsil edilebileceğini ileri sürer. Muhtemelen, sarmal, kökeni gereği, insanlığa doğuşunun karşıtların uzlaşmasından kaynaklandığını bildirir...

Chandra Mandala - ay lekeleri olmayan dolunay, manevi saflığın sembolü. Chandra Mandala, Özgürlüğe giden yoldur, çünkü bu yolu takip eden aday, pratik olarak tüm cehalet perdelerini kaldırır ve zihnini ruhsal kirden arındırır. Bu gerçekleştiğinde, insanın her şeyi ve her şeyi karşıt çiftlere göre sınıflandırma alışkanlığı ortadan kalkar ve gerçek realitenin sarsılmaz Birliğinin tamamen farkında olur.

Kutuplardan bilincin özgürlüğünün Doğu sembolü olan Sadha Shiva, formda hermafrodittir, yani yarı erkek ve yarı kadındır. Sembol, birlik içinde saf ve birleşik beş duyu ve beş elementi karakterize eden beş başlı beyaz bir boğa üzerinde tasvir edilmiştir. Bu sembol bize merkezine ulaşmış ve insan varlığını bütünüyle anlayan bir adamın vizyonunu bu şekilde gösterir.

Astrolojik Semboller: Çoğu astrolojik işaretin ikili bir doğası vardır. Hepsi orijinal Birlik'ten gelir, ancak dünyamızdaki kutupluklara ve ikiliklere işaret eder. Koç ve Boğa'nın iki boynuzu, İkizler'in ikili doğası, Yengeç'in çift kıskacı, Terazi'nin iki kasesi, Kova'nın iki paralel çizgisi, zıt yönlerde yüzen iki Balık, yarı at olan Yay'ın centaur'u ve yarım adam, vb. Bütün bu semboller, en derin Birlik'ten ortaya çıkan ikiliğe işaret eder.

Quetzalcoatl, tüylü bir yılan, eski bir tanrı ve Meksika'daki Tolteklerin efsanevi hükümdarıdır. Mısır, sanat, bilim ve takvimin keşfiyle tanınan Toltek hükümdarının adı buydu, bu yüzden ona medeniyet tanrısı denir. Doğası tüylü bir yılandır, bu da onun bir bütün halindeki ikili özünü gösterir. Freud ve Jung'un insanın ikili doğası hakkındaki ifadelerini biliyoruz, ancak ortaçağ Meksika'sındaki Tolteklerin eski uygarlıklarının insan bilincinin ikili doğasını zaten bildiği gerçeği hakkında çok az şey biliyoruz. Tolteklerin ana sembolü Quetzalcoatl veya tüylü yılandı. Gerçekliğin ve insan bilincinin ikili doğasının sembolik bir fikriydi. Uçan ve sürünen bir yaratık olan kartal ve yılanın, iki zıtlığın birleşimi, insanın hem bireysel hem de toplumsal evriminin sembolik bir tanımıydı. Toltekler, Quetzalcoatl sembolünün yardımıyla, insanın temel ihtiyacına, bireyin ve dünyanın geri kalanının ayrılığının aşkınlığına işaret ettiler.

Yang ve Yin: Tai Chi'nin sembolü, Yin ve Yang, felsefe ve dövüş sanatlarında yaygın olarak kullanılan Taoizm'in kutsal sembolüdür. Yin, sonsuzluğu, karanlığı, dişiliği, vücudun sol tarafını vb. temsil eder. Yang - Yin'in tersi, vücudun geçmişi, ışığı, erkeksi, sağ tarafını temsil eder. Evrenin iki temel kutbu olan Yang ve Yin'in döngüsel ve aralıklı doğası çok şey ifade ediyor. Mevcut tüm fenomenlerin ve durumların karşıtlarına dönüşmesi döngüsel bir değişim içindedir. Bir temel kutupluluk başka bir ek yarattığı için, tüm fenomenler kendi içlerinde zıt durumların başlangıcına sahiptir. Örneğin, genişleme, daralma filizlerini içerir, ilerleme, gerilemenin temellerini içerir, vb. Zıt durum yokmuş, yokmuş gibi göründüğünde, böyle bir izlenim yanıltıcıdır, çünkü bir kutupluluk aktif olarak diğerini yaratır, çünkü özünde bu kutupların her ikisi de Bir'dir. Tek bir fenomen değil, tek bir devlet kutupluluğundan yoksun bırakılamaz. Bazıları buna yoklukta mevcudiyet der. Yüksek bilinç formlarından doğan fikirler Yang'dır ve bu fikirlerden kaynaklanan maddi formlar ve tezahürler Yin'dir. Yang her nesneyi başlatır ve Yin bitirir. Birbirleri olmadan var olamazlar. Yang ve Yin, kutupların dinamiklerini ve tamamlayıcılığını gösterir. Onlar iki kutuptur. Kutuplar tüm kutuplarda ifade edilir: iyi ve kötü, erkek ve dişi, Öz ve Öz olmayan, vb. Kutuplar dönüşümlü olarak çalışır. Biri ilerlediğinde, diğeri geri çekilir ve potansiyel durumunu işgal eder. Zamanla potansiyel büyür ve gerçek bir tezahüre dönüştüğünde kritik bir noktaya ulaşır ve bu zamanda ikinci kutup gerilemeye başlar. Salıncak görüntüsü bu kelimelerin anlamını taşır. Bir kutupluluk büyüyüp güçlendikçe, diğeri zayıflar ve gözden kaybolur ve sonra tam tersi ve bu, çağlar boyunca böyle devam eder. Yang ve Yin, Evrendeki dualitenin temel temelleridir. Ancak, özellikle biri diğerini kendi iç doğasının bir parçası olarak içeriyorsa, onları kötünün aksine iyi olarak almak yanlış olur. Bir kutupluluğun diğerine dönüşme süreci döngüsel ve süreklidir, bu nedenle bir kutupluluğun diğerine üstün gelmesi imkansızdır. Böyle bir hakimiyet elde etme arzusu başarısızlığa mahkumdur. Kutuplar arasında gerilim vardır, ancak bir bütünün tamamlayıcı parçaları olarak birbirlerini dengelerler. Birbirlerine nüfuz ederler ve birbirlerinin içinde bulunurlar. Kutupların birbirini tamamlamasına rağmen, ayrılmaz ve birbirine bağımlıdırlar ve bu nedenle çevremizdeki dünyanın tek bir temeline işaret ederler. Temel Birliklerini kabul ettikten sonra, onları sonsuz bir döngüsel sürecin aşamaları olarak düşünebiliriz. Bu süreçte kutupların her biri diğeriyle ilişkilendirilir ve gelişim sürecinde diğerine dönüşür, Hermafroditizm: Antik Yunan filozofu Pisagor'un bakış açısına göre evrensel hermafrodit veya ilahi androjen bir semboldür. İlkel Birlik. O zamandan beri ve bu güne kadar, her iki cinsiyetin sembolü, Batı mistisizminde ve simyada, bütünleşmiş kutuplulukların temel sembollerinden biri olarak kullanılmıştır. Aynı şey Doğu mistisizmi için de geçerlidir. Çoğu Doğu felsefi sistemi, Yüksek Bilincin biseksüel olduğunu düşünür. Çin'de, aynı gerçekliğin dönüşümlü olarak görünür hale gelen ve kaybolan iki yönü olan ışık ve karanlığın eşzamanlı varlığını yansıtır. Aynı fikir Gnostiklerde de görülebilir. Dünyanın kökeniyle ilgili çeşitli efsanelerde, bölünmemiş Birliğin sembolleri olan androjenler bulunabilir. Dünyanın ve daha sonra insanlığın kökeni ancak bu Birlik ayrı zıt parçalara bölünmeye başladığında mümkündür. Bu ayrılma süreci, tüm karşıtların birleştiği ve uzlaştığı bölünmez Birliğin varlığının merkezi, son ve başlangıç evrelerinde gerçekleşir. Seçkin bir mistisizm araştırmacısı olan Mircea Eliade, karşıtların kaynaşması fikrini, kozmosun iki temel ilkesinin - ilahi birlik içinde kadın ve erkeğin nötrleştirilmesinin bir sembolü olarak alır. Bu sembolün eski Mısır, Çin ve Hindistan dinlerinde ve ayrıca Avrupa simyasında varlığına işaret ediyor. En başta karşıtlar tezahür etme potansiyeli olan bir formda sunulur ve sonunda nihai uzlaşma ve bütünleşmeye ulaşırlar. Nihai kurtuluşun eskatolojik vizyonunda, birey, artık kutupsal farklılıkların olmadığı bütünle birleşir. Simyada böyle bir sonuca "mistik evlilik" denir.

Tanrı kutuplardan özgürdür, çünkü O bağımsızdır, tek kaynak olarak Kendinden kaynaklanır. En yüksek hedef olarak mükemmelliğe odaklanan bir kişi, mükemmelliği yalnızca Tanrı'nın suretinde gerçekleştiğinden, gelecekte androjen bir duruma ulaşır. Günlük dilde, bir hermafrodit veya androjen, biseksüel bir yaratıktır, bir kadın ve bir erkeğin kaynaşmasıdır. "Andrgyne" kelimesi Yunanca "andros" - "erkek" ve "cin" - "kadın" kelimelerinden gelir. "Hermafrodit" kelimesi, iki Yunan tanrısı Hermes ve Afrodit'in adlarından gelir. Tarihsel bir bağlamda, androjen, sadece cinsel olanların değil, tüm niteliklerin ilahi bir birlik içinde veya "kozmik bir insanda" birliğidir, bu adam ya uzak zamanlarda var olmuştur ya da gelecekte var olacaktır. İki yüzü veya iki kafası vardı. Kısacası androjen, yaşamın iki temel kuralını içerir ve iki kutuplu bir varoluş durumunu gösterir. Aynı zamanda androjen, varlığın birleşik yönlerine işaret eder. Ya karşıtlar, henüz tezahür etmemiş potansiyel bir varlık halinde birleşmiştir ya da tezahür etmiş varlık, ilkel Birlik ile yeniden bütünleşmiş ve yeniden birleşmiştir. Başlangıçta, "Varlık", Birlik'te birleşmiş karşıtların dışındaydı. Kutupların üzerinde olduğu için bu varlık ne eril ne de dişildi, açıkçası herhangi bir fiziksel hermafroditizm belirtisi yoktu. Aslında, fiziksel Evrenin dışında, Ruhsal Birlik düzeyinde duruyordu. "Varlığın" ayrılması, herhangi bir nesnenin veya fenomenin tezahürünün başlangıcında orijinal Birliğin kutuplaşmasını sembolize eder. İncil'e göre Adem'in bir androjen olduğunu ve Tanrı Havva'yı Adem'in kaburga kemiğinden yarattığında insan olduğunu unutmayın. Yunan filozof Plato, "Sempozyum" adlı çalışmasında, eski zamanlarda sadece karşı cinsleri birleştiren androjenlerin yaşadığını yazdı. İkili doğalarıyla övündükleri için tanrılar ve Zeus kızmış ve onları ikiye bölerek cezalandırmıştır. İnsanlar böyle ortaya çıktı ve aşk, insanların geçmişte kaybettikleri bütünlüğü yeniden kazanma konusundaki ebedi arzusudur. O zamandan beri, erkek ve kadın birbirlerini arıyorlar ve bütünlüğün doğasında var olan nostaljik duygular yaşıyorlar. Bir erkek ve bir kadının cinsel ilişkide deneyimlediği birliktelik, bu kayıp Birliğin başarısının bir yansımasıdır. Androjenler hakkında yazan ve spekülasyon yapanlar sadece antik düşünürler değildi. Birçok modern bilim insanı, bizi evrimsel bir androjen türü yapacak olan, içimizdeki tüm kutupların entegrasyonuna duyulan ihtiyacı kabul ediyor. Modern filozof ve gerçeküstücülüğün babası André Breton, On Surrealism in Living Works (1953) adlı kitabında bu konuda şöyle yazıyor: “İçimizde, hakkında tüm efsanelerin konuştuğu ilkel androjeni yeniden yaratmak çok önemlidir.”

Zhivorad Slavinsky'nin "Dürüstlüğe Dönüş" kitabından

Lada-Meryem Haçı- Ailede Sevgi, Uyum ve Mutluluğun sembolü olan insanlar ona Ladinets derdi. Bir muska olarak, "nazar" dan korunmak için çoğunlukla kızlar tarafından giyilirdi. Ve böylece Ladin'in gücünün gücü sabit kaldı, Büyük Kolo'ya (Çember) yazılmıştır.

Dişilinin Armonisi olarak da bilinen Ladinets, dişi özü uyumla buluşturan dişi bir Muskadır. Ruhtaki sakinlik ve neşe hemen görünüme yansır - daha güzel ve çekici olursunuz ve en önemlisi - daha sağlıklı olursunuz.
Muska Kadın olarak huzur, neşe ve öz farkındalık verir.

Kırmızı ışın her durumda değişmeden kalır, ikinci ışının rengi Zodyak'ın işaretine bağlı olarak değişir.
Ateş - Koç, Aslan, Yay,
Su - Yengeç, Akrep, Balık,
Dünya - Boğa, Başak, Oğlak,
Hava - İkizler, Terazi, Kova

Dünya'nın unsurları için - klasik siyah renk (birçoğu koyu yeşil nakış yapar).
Ateş elementi için siyah da kullanılır (birçoğu koyu kahverengi nakış yapar).
Hava elementi için - mavi.
Su elementi için - mavi veya turkuaz.

Ladinetler genellikle güllerle birlikte işlenir.

Muska Ladinets veya Dişil Uyumu ile sunulan bir kız, bir kadın, hediyeyi aldıktan sonra 40 gün boyunca bir etekle yürümeli ve giyinmelidir !!! Evde bile, pantolon, şort vb. İçinde bornoz veya sundress giymeniz gerekir. yasaktır! Bu kendiniz için de geçerlidir! Bu çok önemli!
Başka bir Ladinets, muska "Kolo-Ladnik" için popüler ve basitleştirilmiş bir isimdir.
Ladinets, Kolyadnik (Rodovich) ile bir çifttir. Birlikte dişil (Ladinets) ve eril (Kolyadnik) ilkeleri kişileştirirler ve göksel bir aile oluştururlar.

Slavlar, Tanrıça Lada'ya büyük Ana Tanrıça veya Doğumdaki Kadın adını verdiler. Tılsımın dişil karakterini, ahengi ve tüm canlıların ve her şeyin sonsuzluktaki cisimleşmesini vurgulayan Kolo (daire, dişil) ve 8 elementtir (sonsuzluğun simgesi).
Kolo-Ladnik veya Ladinets, aile evinin içinde Kolyadnik ile eşleştirilmiş olarak görülebilir - bunlar verme ve alma başlangıçlarının sembolleridir, bir erkek ve bir kadının birliğini kişileştirir ve somutlaşan bir güneş hareketi kasırgasında bükülürler. 2 muska içinde.
Ladinets, medeni durumuna bakılmaksızın bir kadına verilir. Ladinets, bekar bir kız tarafından giyilirse, bir kız, kadınlığı, kadınsı nitelikleri ve karakter özelliklerini ortaya çıkarır. Evli bir kadın için Ladinets sağlıklı çocuklar doğurmaya, aile refahını artırmaya, evde Barış, Uyum ve Rıza tutmaya yardımcı olacaktır.
Bakire Lada'nın Haçı (Ladinets) ailede Sevgi, Uyum ve Mutluluğun Sembolüdür. Bu muska, "nazar" dan korunmak için esas olarak kızlar tarafından giyildi. Ladin'in gücünün ve gücünün sabit kalması için muska Büyük Kolo'ya (Çember) yazılmıştır.
Evde bir Ladinets tılsımı varsa, ona asla bela gelmez. Bu desen için geleneksel renkler mavi ve zümrüt yeşilidir.
Ne zaman nakış yapılır: 10, 14 ay günü.

Slav muskaları, atalarımızın varlıklarını nasıl algıladıkları hakkında bize birçok ilginç şey anlatmaya hazır. Atalarımız Slavlar, karanlık güçlerin yıkıcı etkisinden korkarak doğanın amansız gücüne ve gücüne tapıyorlardı. Kendini karanlık taraftaki varlıkların etkisinden korumak için, nazar, kıskançlık ve büyülü bir doğanın kötü niyetli enerji mesajlarından da korunan özel muskalar yaratıldı.

"Belobog ve Çernobil" – ressam Vsevolod Ivanov'un resmi. Slavlar her iki tanrıya da eşit derecede saygı duyuyorlardı.

Bazı Rus halk tılsımlarının anlamı zamanla kayboldu, ancak çoğu bize atalarımızın kullandığı biçimde geldi. Slav sembolizminin bu zengin mirası, sadece merakı tatmin etmekle kalmaz, aynı zamanda atalarımızı daha iyi anlamayı, onlarla yüzyıllar boyunca bir bağlantı bulmayı sağlar.

Slav sembollerinin anlamı tek bir şeye indirgenemez. Bazı işaretler diğerlerini birleştirir veya tüm Slav halkını ve biriktirdikleri bilgileri kişileştirir. Bununla birlikte, eski sembollerin her birinin kendi yorumu vardır.

Bazıları sadece erkekler tarafından giyilir, diğerleri kadınlar için tasarlanmıştır, evrensel olanları da vardır. Sadece bu özelliği değil, onları kullanacak kişinin yaşını da hesaba katmak önemlidir. Örneğin, diğer savaşçı tanrılar çocuklar tarafından giyilmemelidir. Ve Makosh gibi bazı kadın tılsımları, genç deneyimsiz kızlar için pek uygun değildir.

"Perun'un Dünya'ya Gelişi", sanatçı Vsevolod Ivanov. Atalarımız, gök gürültüsü ve gök gürültüsü tanrısının sembollerinden birini tılsım olarak kullanarak himayesini elde etmenin mümkün olduğuna inanıyorlardı.

Slav muskalarının tarihi çok yönlü ve ilginçtir, atalarımızın kültürüyle çok yakından iç içedir. O günlerde gelişen paganizm kültü, belirli tanrılara ve hatta bayramlara adanmış sembollerin ortaya çıkmasına neden oldu. En popülerleri, çoğunlukla vücut takıları şeklinde giyilen güneş sembolleri olarak kabul edildi.

Muskalar her zaman dekorasyon değildi - ev eşyalarına ve hatta hayvanlara da koruyucu işaretler uygulandı.

Rusya'da tılsımlar neydi

Eski Rus muskalarıyla ilgili en yaygın sorulardan biri, üretimlerinin malzemesidir.

oluşturmak için kullanılır:

çeşitli metaller (altın, gümüş, bakır veya bronz);
Odun;
hayvanların veya boynuzlarının kemikleri ve dişleri;
kil;
iplikler (keten, pamuk ve hatta ipek);

Malzeme seçimi önemlidir, ancak çok önemli değildir. Bazıları, altından yapılan Slav tılsımlarının, basit hammaddelerden yapılmış benzer bir şeyden daha büyük bir büyülü potansiyele sahip olduğuna aldatıcı bir şekilde inanıyor. Bu bir yanılsama. Bir tılsımın doğru seçimi, aktivasyonu ve başarıya olan inancı, statü göstermeye yapılan vurgudan çok daha verimli bir sonuç getirecektir.

Tılsım yapmak için bir ağaç türü seçerken, amaçlanan kişinin cinsiyeti dikkate alındı.

Eski günlerde şimdiki kadar malzeme bolluğu yoktu. Slavlar, eldekilerden koruyucu özelliklere sahip ürünler yaptılar. Bu bir eksi olarak kabul edilebilir, ancak bu sınırlama bazı faydaları da beraberinde getirdi.

En yaygın hammadde gümüştü. Gümüş muska evrenseldir - bu metal nadiren fiziksel veya enerji düzeyinde reddedilmeye neden olur. Ayrıca Slav inançlarına göre gümüş, kötü ruhları korkutup kaçırırdı. Antik çağda bu metalden koruyucu nesnelerin bu kadar yayılmasına katkıda bulunan şey budur.

Bakırdan yapılmış tılsımlara sıklıkla rastlanır, ancak bu metalin kadınsı olduğu düşünülür. Tahtadan yapılmış muskalara gelince, burada cins seçimi, kime yönelik olduğuna bağlıydı. Eski semboller gibi, Slavlar da benzer şekilde tüm ağaçları dişi ve erkek olarak ayırdı. Buna göre ağaç türü seçilmiştir.

Muskanın amacı da dikkate alınmalıdır. Bireysel bir muska için malzeme cinsiyet dikkate alınarak seçildi. Ve aile olanlar da erkeksi bir karaktere sahip ahşaptan yapılabilir. Günlük yaşamda veya giysilerde bulunan çekicilik işaretleri çok sık iplikten yapılmıştır. Bu durumda iğne onaylanmadı - koruyucu alanı "delebilir". Bazen bir dikişçi böyle bir alet olmadan yapamazdı, ancak işlem sırasında veya kesintiye uğradığında iğneyi nakışta bırakmasına izin verilmezdi.

İplik tılsımı yapan zanaatkarın sağlığı ve morali yerinde olmalıdır. Konsantrasyona müdahale etmemek için işten dikkatini dağıtmamalıdır, aksi takdirde enerjisini muskaya koyamaz, böylece onu şarj eder.

Erkekler ve kadınlar için takılar

Slav muskaları nadiren evrenseldi, bu da bir kez daha ana kuralı izleme ihtiyacını doğruluyor - muska seçimine ciddiyetle yaklaşmak. Çoğu zaman erkeğe veya kadına aitti ve yalnızca belirli bir cinsiyetin temsilcisi tarafından kullanılıyordu.

Ancak Slavlar arasında muskaların anlamı değişme özelliğine sahipti. Kadim işaretin özü tamamen değişmedi, ancak yeni özellikler gösterebilir. Bu, esas olarak kadınlar erkek işaretleri giydiğinde oldu. Bazı yaşam durumları, daha zayıf cinsiyetin temsilcilerinin, kendilerine özgü olmayan erkeksi güce sahip olmalarını gerektirebilir. Bu durumda, muska, yakınlarda bu görevi yerine getirebilecek bir erkek yoksa, kader denemelerine dayanmaya ve ailelerini korumaya yardımcı oldu.

Ancak Slav erkekleri pratik olarak kadın muskalarını kullanmadılar. Bunun nedeni, çoğunun kadınlığın gelişmesine, aile meselelerinde yardıma ve anneliğe yönelik olmasıdır. Erkeklerin güç, cesaret, kararlılık ve müzakere yeteneği kazanmaları gerekiyordu.

İlkel olarak erkeksi işaretler şunları içerir:

Perun Kalkanı;
Svarog'un Çekici;
Douhobor;
Vseslavets.

Yukarıdakiler, erkekler için yalnızca en yaygın eski Rus muska türleridir. Slav kültüründe, erkek ailenin başıydı, koruyucuydu - tam olarak bu işlevlerin başarılı bir şekilde yerine getirilmesinde, çoğu erkek sembolün eylemi yönlendirilir. Ek olarak, bu tür muskalar bir adamı fiziksel olarak daha güçlü hale getirebilir.

Kadınların Slav muskaları, aile ocağını korumayı amaçlıyor. Gençliği ve güzelliği korumaya, bebek sahibi olmaya, aile üyelerini kötü insanlardan ve karanlık güçlerden korumaya yardımcı olurlar.

Evin bir başka geleneksel koruyucusu, Slav sembolü Alatyr olarak kabul edilir. Ev eşyalarına uygulanan bu işaret, evi negatif enerjiden koruyarak, sakinlerin bilgelik kazanmasına yardımcı olan bir kalkan görevi gördü.

Slavlar arasında çeşitli muska türleri

Eski Rusya'nın tılsımları ve muskaları birkaç hedefe ulaşmak için kullanıldı. Slavlar ailelerine çok saygı duyuyorlardı. Diğer aile üyelerine yardım etmek ve onları korumak için ellerinden geleni yaptılar. Bu sadece eylemlerde değil, aynı zamanda kız kardeşler, erkek kardeşler, kızlar, oğullar, eşler veya kocalar için özel koruyucu şeylerin imalatında da ifade edildi.

Ayrıca başka bir muska türü daha vardı - koruyucu. Bu tür öğeler, düşmanca komşular ve Chernobog'un tarafını tutan çeşitli varlıklar - su, deniz kızları, hortlaklar ve diğer kötü ruhlar - karşısında görünür kötülüğe karşı korunmak için tasarlandı.

Bu koruyucu eserleri oluşturmak için birçok malzeme kullanılmıştır. Alabilecekleri formlar da çoktur:

vücut takıları;
giysi ve mücevherlerdeki düğümler veya son olarak (bulantılar);
muska bebekleri;
dövmeler;
iç eşyalara, giysilere ve şapkalara nakış;
çanak boyama;
konutta demetler halinde asılı bitki koleksiyonları;
evlerde eski sembollerin görüntüsü;

Aşağıda ana olanları ele alacağız.

Bir başka popüler Slav muska türü – mide bulantısı. Slav kadınları sadece örgülere olan sevgileriyle değil, aynı zamanda düğümleriyle de ünlüydü. Bu özel büyü, özel beceriler gerektiriyordu. Düğümlerin kesinlikle belirli bir sırayla örülmesi gerekiyordu. Bu eski Rus muskaları farklı şeyleri simgeliyordu. Bazıları iyi şanslar içindi, diğerleri nazardan, diğerleri sevgiyi çekmek içindi.

Nauzes dokuma, Slav büyüsünün yöntemlerinden biridir. Atalarımız, dokuma düğümlerin hayatın çeşitli yönlerinde yardımcı olabileceğine inanıyordu.

Aileyi ve içinde yaşayan herkesi korumaya yardımcı olan klasik yerli Slav muskalarından biri oyuncak bebek olarak kabul edilir. Atalarımız, bebeklerin yüzlerinde kirli ruhların yaşayabileceğine inanıyordu - bu yüzden tılsım ve tılsım olarak yapılan tüm bez bebeklerin yüzü yoktur. Bireysel veya genel olabilirler.

Yeni doğanlara ve annelerine bir Hemşire bebek verildi. Çocuklar ayrıca Kuvadok bebeklerinin ilk oyuncak muskasını aldı. Birkaç kez yapıldılar, her zaman tek bir sayı ve sonra beşiğe bağlandılar. Ayrıca hastalıklara karşı korunmak için bir bebek vardı - Ateş bebeği ve ayrıca zaten hasta olanların iyileşmesine yardım eden - Bitki Uzmanı. Evli çiftler için, kişisel mutluluğu korumaya yardımcı olan Lovebird bebeğinin muskası yapıldı.

Muhabbet kuşları bebekleri bir aile tılsımıdır.

Slav dövmeleri

Doğrudan cilde takılan Rus muskaları hakkında çok az şey biliniyor. Sadece atalarımızın dövmelerinde kullanılan ortak motifin Thunderer Perun ve Serpent arasındaki savaşta zafer sahnesi olması gerçekliğini koruyor.

Şimdi, eski Slavlarla herhangi bir şekilde bağlantılı olan hemen hemen her şey bir kalite olarak kullanılıyor - tanrıların veya her türlü efsanevi yaratıkların görüntüleri, savaş sahneleri, güneş sembolleri ve hatta Slav rünleri. Dövmelerin anlamı çoğu zaman giyen kişi için bir sır olarak kalır; kaderinize yanlış müdahale ile hayatınızı mahvetmek istemiyorsanız, hiçbir durumda izin verilmemelidir.

giyilebilir takı

Muska ile Slav takıları, bir tılsım takmanın en uygun yoluydu ve öyle kaldı. Mücevher, dövmelerden farklı olarak, başka bir sembolle etkileşime girmek gerekirse, kolayca çıkarılabilir veya değiştirilebilir. Ayrıca temizlenmesi ve şarj edilmesi kolaydır. Özellikle metalden yapılmışsa.

Çoğu zaman, Slavlar bir kolye şeklinde muska yaptılar. Bu yöntem, erkekler ve kadınlar için eşit derecede uygun kabul edildi. İkincisi daha hafif bir malzemeyi tercih etti - ahşap, erkekler ise genellikle metali seçti. Böyle bir tılsımı savaşta kaybetmek veya bozmak kolay değildi.

Daha az yaygın olan, ancak yine de talep gören bilezikler ve yüzüklerdi. Küçük zarif kadın yüzüklerine Slav işaretleri koymak zordu. Sadece runik sembolleri uygulamak için uygunlardı. Bu nedenle, yüzükler genellikle erkekler tarafından giyilirdi.

Runik semboller

Kutsal sembollere ek olarak birçok Eski Slav muska, runik sembollerin imajını taşıdı. Slav tanrılarının isimlerini yazmak için sıklıkla kullanılmasına rağmen, Slav rünlerini sıradan bir alfabe olarak düşünmek yanlış olur. Bu işaretler, hem tek tek hem de birlikte yorumlanabilen, rünleri kelimelere veya kelimelerden tüm büyülere birleştiren özel bir anlam taşıyordu.

Hemen hemen her rune, diğer Slav sembolleri gibi, çifte bir anlama sahipti - doğrudan veya ters işaretin konumuna bağlıydı.

Slav runik sembollerinin oldukça yaygın bir kullanımı, bir tılsım olarak silahlara işaretlerin uygulanması ve bunların nakışta benzer kullanımlarıydı.

Bir tılsım olarak nakış

Eskiden iğne işi, kadınlara sunulan birkaç eğlenceden biriydi. Buna dayanarak, Slavların muskaları nakışta somutlaştırıldı. O günlerde insanlar basit, doğal kumaşlardan yapılmış giysiler giyerlerdi, bu nedenle nakışlarla süslemek modern malzemelerden daha kolaydı.

Slav kıyafetlerindeki nakışlar tamamen dekoratif değildi. Genellikle desenlerde gizli bir anlam gizliydi. Mutluluk ve sağlık için bir dilek, koruma talebiyle tanrılara bir çağrı veya atılgan her şeye karşı koruyucu büyüler olabilir. Bazı ev eşyaları da özel nakışlarla süslendi - yastıklar ve battaniyeler, havlular ve küçük dekoratif yastıklar ve hatta daha sonra çerçevelenip duvara asılan bütün tablolar.

Nakış şeklindeki Slav tılsımları zamanımızda popülerdir ve modern modacıların kıyafetlerine özel bir çekicilik kazandırır.

Eski bir Slav muska nasıl seçilir ve giyilir

Eski Slavların pagan muskaları her şeyde özen gerektirir. Bunları sadece doğru yapmak ve seçmek değil, aynı zamanda yüklemek de önemliydi. Atalarımız sembolleri seçerken birkaç faktöre güvendiler. Bir kişinin doğum zamanını hesaba kattılar - yani muskayı koruyucu tanrıya göre seçtiler.

Herkes Slavların özel bir Slav takvimi olduğunu bilmiyor - Kolyada hediyesi ve hatta kendi zodyakları - Svarog çemberi. 16 salon-işaret içerir. Böyle bir zodyak ilkesi, bize tanıdık olanla aynıdır, eski Slavlardan ödünç alındığına dair bir görüş bile vardır ve takımyıldızların sayısı on ikiye düşürülmüştür.

Daha yüksek güçlerin desteğine ihtiyaç duyan kişinin statüsü ve yaşı da önemliydi. Sonuçta, Slav sembollerinden bazıları evrenseldir ve herkes tarafından kullanılabilir, diğerleri ise belirli bir cinsiyete yöneliktir. Bütün bunlar zaten yukarıda söylendi.

Bir tılsım seçiminde en önemli, belirleyici faktör, onunla manevi akrabalıktır. Birçoğu, beğendikleri bir sembolü, özelliklerini incelemeden giymenin mümkün olup olmadığıyla ilgileniyor. Hayır, bunu yapmamalısın. Eski işaretler, birçok neslin enerjisiyle doyurulur ve insan yaşamı üzerinde güçlü bir etkiye sahiptir. Anlama olmadan, bu eylem istenmeyen olabilir.

Belli bir işaret belli bir manyetizma yayıyor ve yardım istiyor gibi görünüyor. Ancak bu durumda bile, sembolün anlamını incelemeniz ve kullanımının hayatınızı nasıl etkileyeceğini düşünmeniz önerilir.

Hangi Slav muskasını giyeceğinizi anlamak için neyi kaçırdığınızı belirleyin ve onu çekebilecek doğru muskayı seçin. Veya size neyin veya kimin zarar verebileceğini düşünün, bu durumda doğru koruyucu sembolü seçin.

Muska aktivasyonuna da dikkat etmelisiniz. Geleneksel olarak, bu amaçlar için dört doğal elementten biri kullanılır. Bazen bunları birleştirmek mümkündür ve bazı durumlarda onsuz yapmak imkansızdır. Belirli bir muska hakkındaki bir makaleden web sitemizde bu prosedür hakkında daha fazla bilgi edinebilirsiniz.

Doğru muskayı seçerek hayatınıza uyum ve iyi şanslar getirecek, daha sağlıklı ve daha mutlu olacak ve ruhsal gelişimin yeni bir aşamasına geçebileceksiniz.

Slav sembolizmi şaşırtıcı derecede zengin ve kapsamlıdır. Atalarımızın Aile güçleri, tanrılar ve doğal güçlerle derin bir bağlantısını içerir. Bu veya diğer semboller Slavları her yerde kuşattı - kıyafetler, ev eşyaları, ev eşyaları, dini ibadet ve mimaride tasvir edildiler.

Günümüze ulaşan işaret ve sembollerin anlamı ve tarihsel kökeni hakkında günümüzde farklı görüşler bulunmaktadır.

En yaygın bakış açısı, tarihlerinin binlerce yıl olmasa da yüzlerce yıl geriye gittiğini söylüyor, ancak bazı şüpheciler, işaretlerin çoğunun son yıllarda neo-pagan güçleri tarafından ortaya çıktığına ve kültürle ilgili olmadığına inanma eğilimindedir. Slavların mirası.

Bununla birlikte, bu işaretlerin gerçekten antik çağa dayandığını anlamak için sadece korunmuş koruyucu iğne işi örneklerine ve Slavların ev eşyalarına dikkat etmek gerekir.

Slav sembolizminin anlamını anlamak, her şeyden önce, atalarımızın nasıl yaşadığını, Hıristiyanlık öncesi zamanlarda inançlarının ve dünya görüşlerinin nasıl olduğunu anlamak için son derece önemlidir - bu mirası korumak için gereklidir.

Ayrıca eski Slavların muskalarının anlamını bilmeye ve anlamaya değer o zamanların ritüel nesneleri hakkında fikir sahibi olmak, desen ve süs eşyalarını okuyabilmek, belirli nesnelerin ve muskaların ne için gerekli olduğunu tespit edebilmek için. Bu, yerli toprakların tarihinin önemli bir yönüdür.

Ve tanrılara ve doğanın güçlerine adanmış işaretlerin kutsal anlamına hala inananlar için, kendileri ve sevdikleri için koruyucu semboller seçebilmek için anlamlarını anlamak önemlidir.

Günlük yaşamda pagan runik sembollerinin sınıflandırılması ve kullanımı

Her biri kendi özellikleriyle öne çıkan çok sayıda farklı sembol grubu vardı.

İlk olarak, çoğu işaret kadın ve erkek olarak ayrılabilir.- örneğin, Rodimich gibi semboller sadece erkeklerin giymesi için tasarlandı ve aksine, tanrıça Makosh'un işlemeli sembolleri sadece kadınların iğne işlerinde kullanıldı. Cinsiyet, yaş ve mesleğe bakılmaksızın herkes tarafından kullanılabilecek evrensel semboller de vardı.
İkinci olarak, sembolizm gündelik ve ritüel olarak ikiye ayrılabilir.. Evi, aileyi korumak için bazı semboller kullanıldı, tüm atalarımız anlamlarını tam anlamıyla beşikten bilirken, sadece rahiplerin ve büyücülerin bildiği kutsal işaretler vardı. Bu tür özel semboller, sunakların, putların ve tapınakların üretimine yönelikti.
Üçüncüsü, hemen hemen tüm semboller, Slavların yaşamına katılımlarına göre iki büyük gruba ayrılabilir.- Çekici ve koruyucu. İlki, eve iyi şans ve mutluluğu “çekmeye”, refahı artırmaya, zengin bir hasat vermeye çağrılırken, ikincisi her türlü kötü ruhtan ve kötü olaylardan korunur.

Özel işaret gruplarından aşağıdakiler ayırt edilebilir:

güneş (veya gamalı haç)- güneşin kişileşmesi, sonsuza dek gökyüzünde hareket etmesi, ateşi, zaman döngüsünü ve ilahi gücü simgelemesi;
cennet gibi- doğanın enerjisini ve elementlerin güçlerini taşımak.

Ve elbette, Slav panteonunun bir veya başka bir tanrısına adanmış çok sayıda işaret vardı. Genellikle kendilerini belirli bir tanrının himayesine veren veya faaliyet alanıyla ilişkili olanlar tarafından giyilirlerdi. Bu semboller, putların ayaklarına oyulmuş sunaklara, türbelere ve tapınaklara yerleştirildi.

Sıradan yaşamda, Rusların kutsal atamaları en çok koruyucu iğne işlerinde kullanıldı.:

nakış, bebek ve ev tılsımlarının yaratılması;
süs eşyası olarak dokundular;
çeşitli mutfak eşyaları üzerine oyulmuş;
mutfak eşyaları ve silahlar üzerine basılmıştır.

Kadim Magi kutsal sembolizm hakkında derin bir bilgiye sahipti.:

güçlü muskalar yapın;
onları enerji ile doldurun;
güçlü büyüler ve büyüler yapın.

Bu tür muskaların çok daha büyük bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Aynı zamanda hemen herkes kendini ve sevdiklerini korumak için en basit tılsımları yapabilirdi.

Çoğu zaman, muskalar kadınlar tarafından yapıldı, bu nedenle bugüne kadar yaşayan özel nakış geleneği ortaya çıktı.

Resimlerle açıklama, atama ve yorumlama

Eski Slav sembolleri, Aile ile iletişimde kalmak, ataların sözleşmelerini hatırlamak ve ilahi gücün inancını ve hafızasını korumak için tasarlandı. Zorluklara rağmen, atalarımızın dünyaya nasıl baktığı hakkında bilgi kaydetmeyi başardık.

Kolovorot (Kolovrat)

Kolovrat, en ünlü Slav sembollerinden biridir.. Güneş (güneş) işaretleri grubuna aittir. En yaygın tarzda, saat yönünde veya saat yönünün tersine bükülmüş sekiz ışına sahiptir (yönüne bağlı olarak, sembolün yorumu değişti).

Güneşin, sürekli hareketin, tüm doğal fenomenlerin döngüsünün bir sembolüdür.

Işınları "tuzlama" veya Güneş'in seyri boyunca yönlendirilen Kolovrat için, aşağıdaki yorumlar karakteristiktir:

maddi zenginlik, zenginlik;
ilahi ile bağlantı;
eylemlerin ve düşüncelerin doğruluğu;
karanlıktan ve kötü ruhlardan korunma.

Kolovrat'ın ışınları "güneş karşıtı" (saat yönünün tersine, sağdan sola) yönlendirilirse, şunu demek istedi:

sahibinin mistik gücü;
geleceği tahmin etme yeteneği;
diğer dünya ve Naviu ile bağlantı.

Bazı kaynaklara göre "ters" Kolovrat, cadıların vazgeçilmez bir özelliği olarak kabul edildi - böyle bir sembolü takan bir kadın, türünün ve ailesinin mistik bir koruyucusuydu.

Kolovrat, metalden yapılmış bir vücut muska olarak giyilebilir, ayrıca koruyucu süslerin bir parçası olarak giysilere işlenirdi.

cins

Cinsin işareti veya kısaca "Çubuk", hem saat yönünde hem de saat yönünün tersine yönlendirilen ışınlarla tasvir edilebilir. İlk seçenek erkek gücünü sembolize etti ve güneşle ilişkilendirildi, ikincisi ise bir kadının gücünü kişileştirdi ve aya adandı.

Çok işareti, yaş veya cinsiyetten bağımsız olarak herkes tarafından kullanılabilir, Slavların inanışlarına göre aile ve atalarla olan bağı güçlendirir, güç kazanmaya yardımcı olur. Aynı zamanda çok çocuk sahibi olmak isteyen kadınlar tarafından da giyilirdi.

Ailenin işareti genellikle evlere işlenirken, halk işlemelerinde de yaygın bir semboldür.

Slavlar arasında İşaret Çubuğunun anlamı hakkında bir video izlemenizi öneriyoruz:

Gromovik

Gromovik muska şeklinde Kolovrat'a benziyordu, ancak sadece altı ışını vardı. Başlangıçta, bu işaret sadece askeri savaşlara katılanlar için tasarlandı, ancak zamanla her yerde koruyucu bir muska olarak kullanılmaya başlandı.

En sık Zırh ve silahlarda yıldırım görülebilir ve daha sonraları, içeriye kötülük girmesin diye evlerin kapılarına oyulmuştur.

Perun'un Büyüsü

Sembol anlamı:

sahiplerine sağlam bir karakter, özgüven verdi;
hem savaş alanındaki düşmanlardan hem de kötü ruhlardan ve kötü ruhlardan korudu.

İşaret, yetişkin erkeklerin yanı sıra, metanet ve karakter gücü geliştirmesi gereken kadınlar için uygundur. Çok güçlü bir enerjisi olduğu için çocuklar için uygun değildir.

Siyah güneş

Bu gizemli ve belirsiz bir antik semboldür. Uzun süre sadece büyücüler ve rahipler tarafından kullanıldı, günlük hayatta hiç tasvir edilmedi, sıradan insanlar bunu bilmiyordu. Muhtemelen bu yüzden ona çok fazla referans yok. Bu işareti güneşe (gamalı haç) atıfta bulunur Bununla birlikte, diğer birçok sembolden farklıdır, çünkü ışınların her tarafı bir kısır döngü ile çevrelenmiştir.

Slavlar arasındaki bu işaret, Navi dünyasından (ruhlar ve ölüler alemi) güneşi tasvir ediyor.

İnsanların aile ve atalarla olan derin bağını sembolize ederek, koruyucuların ölülerin dünyasından korunmasını istedi.

Daha sonra, Kara Güneş sadece bir grup din adamının temsilcileri tarafından kullanılmaya başlandığında, asıl işlevi ani sıkıntılardan ve başarısızlıklardan korunmanın yanı sıra manevi yeteneklerin geliştirilmesine yardım etmekti.

Rus tanrısı Svarog'un çekici

Bu muska, üzerinde Alatyr runik işareti bulunan küçük bir metal çekiç gibi görünüyor.

Bu, erkekler için herhangi bir işte yardım almalarına ve göksel demirci tanrı Svarog'un korunmasına izin veren klasik muskalardan biridir. Ayrıca bu muska, atalarla olan bağlantıyı ve onların korunmasını sembolize etti.

Tılsım ancak faaliyetleri adil ve düşünceleri saf olanlara yardım edebilirdi. Uyumun elde edilmesine katkıda bulundu ve en zor durumların çözülmesine yardımcı oldu.

Lada'nın Yıldızı

Bu sembol, iki ovalin simetrik olarak iç içe geçtiği bir kareye benziyor. Bu, hemen hemen her yerde bulunabilen klasik kadın tılsımlarından biridir: işlemeli desenlerde ve ev süslerinde.

Kızlar ve kadınlar, barış ve bilgelik bulmak için Lada Star'ı giydiler., çocukları ve ocağı her türlü sıkıntıdan korumak için.

Muska ancak kadın ailesinin ve atalarının anısını onurlandırırsa işe yarayabilirdi - aksi takdirde gücünü kaybederdi.

Valkyrie

Bu, koruyucu bir anlam taşıyan en eski ve güçlü sembollerden biridir. Bir versiyona göre, İskandinav mitolojisinden Slav-Aryan kültürüne geldi.

Savaşta ölümden kaçınmak, zaferi yakınlaştırmak için savaşçılar tarafından giyildi. Valkyrie tılsımı, sahibinin gerçek ve adalet adına hareket ettiği anlamına geliyordu. ihsan etti:

bilgelik;
metanet;
asalet.

Eğrelti otu çiçeği (Perunov rengi)

Bu, tanrı Perun'a adanmış başka bir sembol. Eğreltiotu çiçeği manevi saflığı simgeliyordu, şifa törenlerinde kullanılıyordu., ve iç gücü kazanmak ve hayatınızda doğru yolu bulmak için bir muska olarak giyilir.

Ivan Kupala gecesinde çiçekli bir eğrelti otu gizli bir hazine bulmaya yardımcı olacağına dair bir efsane var - bu yüzden efsaneye göre bu tılsım sadece maddi değil aynı zamanda manevi bir hazine bulmaya yardımcı oldu.

Triglav - Veles'in işareti

Triglav, üç dünyanın da Evrendeki birliği anlamına geliyordu.:

gerçeklik- yaşayan insanların dünyası;
Gezinti- ölülerin krallığı;
kural- tanrıların evi.

Bu en güçlü muskalardan biridir, evrenseldir ve herkes tarafından kullanılabilir. Triglav'ın maksimum güç kazanması için gümüşten yapılmıştır.

Bu sembol yardımcı olur:

diğer insanlarla anlayış kazanmak;
bilgelik, huzur ve iç uyumu bulun.

Triglav ayrıca sahibine iç güç ve metanet de verir.

Hayat Ağacı

Bu sembol, düz bir daire içinde yazılı, şematik olarak tasvir edilmiş simetrik bir ağaç şeklinde yapılır.

Hayat Ağacının kutsal anlamı, maddi ve manevi dünyanın birliğidir.. Pratik anlamda, kullanıldı:

sevdiklerinizle birlikte sağlık ve anlayışı hayata geçirmek için;
aileyi güçlendirmek;
ebeveynler ve çocuklarla manevi yakınlık kazanmak.

Muska sayesinde ataların ve ailenin gücüyle bağlantı kurabilirsiniz. Kurallara göre, ya kalp seviyesinde bir süspansiyon şeklinde ya da sol elde bir yüzük olarak giyilirdi. Böyle bir tılsım bir çocuk için tasarlandıysa, o zaman meraklı gözlerin göremeyeceği bir yere işlendi.

Mutluluk dulavratotu - iyi şanslar, şans ve zenginlik için

Bu, doğanın güçleriyle doğrudan ilgili ilginç ve parlak bir semboldür. Böyle bir işaret, sahibinin zorlu yaşam koşulları karşısında dayanıklılık kazanmasına izin vermekle kalmaz, aynı zamanda şans, iyi şanslar ve serveti de çeker.

Atalarımız, böyle bir tılsımın taşıyıcısının:

arkadaş canlısı ve girişken oldu;
insanlar ona ulaşmaya başladı;
çevresindekilerin sevgisini ve güvenini kazandı.

Mutluluk dulavratotu, koruyucu nakışlarda en yaygın süslerden biridir.

Chur

Chur, kötü ruhlara karşı koruyan evrensel bir muskadır. Açıklanamaz olana karşı güçlü bir korku yaşayan atalarımız, "Benden uzak dur!" diye haykırdı. Böylece tanrı Chur'un gücünün ve atalarının ruhlarının korunmasını istediler.

Bu muska, sahibinin yanı sıra evinin ve ailesinin etrafında bir tür büyülü koruyucu daire yarattı., kişisel alanı kötü ruhların ve kaba insanların istilasından korumak.

Chura sembolü, büyülü ayinler gerçekleştirirken ve tanrılara ibadet ederken alanı arındırmak için yaygın olarak kullanıldı. Bunun için tuz, su ve ateşle birlikte kullanılabilir.

Alatır

Alatyr eski bir büyülü taştır, efsaneye göre, tanrılar ve kahramanlar, Svarog'un çekiciyle bir darbeden doğdu.

Sekiz köşeli muska Alatyr, tüm dünyaların birliğinin bir işareti olan Evrendeki tüm yaşamın sembolü olarak kabul edilir.

Böyle bir işaret atalarımız tarafından her yerde kullanıldı - dokuma ve işlemeli süslemelerde, mücevher şeklinde ve hatta Slavların kulübelerindeki basit resim ve çizimlerde. Ana işlevi korumadır. Ve cesur savaşçılardan küçük çocuklara ve zayıf yaşlılara kadar herkes orijinal taş-Alatyr'da himaye bulabilir.

Muskayı sevdiklerine vermeyi sevdiler - tüm kalpleriyle verildiğine inanılıyordu, çok daha büyük bir güç kazanıyor. Ayrıca barışmak isteyenlere hediye olarak da sunulabilir.

Muska Alatyr hakkında bir video izlemenizi öneriyoruz:

Paskalya keki

Atalarımızın gelenekleri, Rusya'da Hıristiyanlığın ortaya çıkmasıyla hiçbir yerde kaybolmadı - yıllar içinde birbirleriyle karmaşık bir şekilde iç içe geçmeye başladılar. Bu nedenle, Paskalya'da (veya geçmişte Büyük Gün olarak adlandırıldığı gibi), Paskalya kekleri yapma geleneği bilinir, ancak çok az kişi bunun kısmen bir pagan ayini olduğunu bilir ve pastanın kendisi bir erkek fallik sembolünü sembolize eder. , doğurganlık belirtisi.

Paskalya keklerini renkli yumurtalarla pişirmek, doğurganlığın ritüel anlamını ve ilkbaharda doğanın uyanışını taşıyan eski bir Slav geleneğidir.

Düğün Damat - aşk ve aile için

Bu işaret, çoğunlukla nakışta bir desen olarak kullanıldı. İki renkte (geleneksel olarak kırmızı ve mavi) yapıldı ve iki aile ve klanın birleşmesini sembolize etti.

Bu muska tamamen durumsaldı - normal şartlar altında tılsım olarak giyilmedi, ancak sadece evlilik sırasında yeni evlilerin kıyafetlerinde kullanıldı.

Düğün adamı, evlilik birliğinin gücünü ve dokunulmazlığını sembolize ediyordu.

Tanrıça Bereginya - bebek ve nakış

Beregini Slav çekicilik bebekleridir. Aileyi herhangi bir kötülükten korumak için evde ya da sevilen birine hediye olarak kişisel olarak yapıldılar. Bu tür bebekler, kutsal, yüce anlamı korumak ve zararlı ruhların muska içine girmesine izin vermemek için özel olarak yüzsüz yapılmıştır.

Beregin'in imalatında asla makas veya iğne kullanılmamıştır.

Koruyucu iğne işinin ana rengi kırmızıydı - en güçlü koruyucu gölge olarak kabul edildi.

Beregini bebekleri kötü ruhları uzaklaştırdı, haneyi uzlaştırdı ve sahiplerinin başına gelen tüm kötü olayları önledi.

Tılsım nakışı çoğunlukla tanrıça Makosh'a adanmış en yaygın koruyucu sembolleri ve süsleri içeriyordu. Yani iğne işi geleneksel olarak sadece kadınlar tarafından yapılırdı- erkeklerin aile ve ev muskaları oluşturma sürecine izin verilmedi.

kullanma yolları

Geleneğe göre, kutsal sembolleri kullanmak için aşağıdaki seçenekler mevcuttu:

ahşap, metal veya kemikten yapılmış muskalar- boyuna takılırlardı veya yüzük şeklinde yapılırlardı;
nakış- giyim eşyalarını ve ev eşyalarını süslemek için süs eşyaları hazırlarken, her zaman desene koruyucu semboller ve işaretler örmeye çalıştılar;
resim- işaretler çeşitli nesnelere veya doğrudan evin kapı ve duvarlarına oyulabilir veya boyanabilir.

Aynı zamanda, işaretlerin çoğu için bir yer vardı - örneğin, tanrıların sembollerinin metalden yapılması ve muska ve mücevher şeklinde kullanılması tavsiye edildi, Slavların güneş işaretleri her yerde kullanıldı, bunlar semboller oldukça evrenseldir. Kadın ve çocuk tılsımlarının yanı sıra doğal semboller, en çok nakış ve sarma bebekleri olan ev ve aile tılsımlarının üretiminde kullanılmıştır.

Muskalar ve tılsımlar nadiren kendileri için yapılırdı - genellikle akraba ve arkadaşlara hediye olarak sunulurlardı. Her burcun kendi üretim kuralları, enerji verici ritüelleri ve uygun malzemeleri vardı. Bu incelikler, muska imalatında mutlaka dikkate alındı.

Günümüzde, Slav işaretleri dövme şeklinde yaygın olarak kullanılmaktadır.. Bu uygulama yasak değildir ancak bu tür kararlara çok dikkatli yaklaşmak gerekir. Onlar için bir kural var - hiçbir durumda kutsal semboller kemer çizgisinin altına yerleştirilmemelidir, bu eski güçlere karşı güçlü bir saygısızlık olarak kabul edilir.

Doğum tarihine göre hayvanların eski Slav totem burçları

Slavların burçları, her yıl kendi totem hayvanına sahip olduğu bir döngüde yer alan 16 işaretten oluşur. Bu fenomen için daha doğru bir isim bir yıllık veya yıllıktır. Takvimde ilginç isimlerle - çömelmiş bir tilki, gizlenen bir kurt, tıslama ve diğerleri ile yıllara göre Slavların patronlarının tam bir listesi:

kara geyik(Cox) - 1912, 1928, 1944, 1960, 1976, 1992, 2008. Güçlü iradeli, aktif bireylerin koruyucu azizi, liderlik niteliklerine sahiptir.
ısıran eşekarısı- 1913, 1929, 1945, 1961, 1977, 1993, 2009. Bu işaret altında doğan insanlar, tutumluluk, karakterin sıkılığı, amaçlılık ile ayırt edilir.
gizlenen kurt- 1914, 1930, 1946, 1962, 1978, 1994, 2010. Kurt burcunda doğanlar, soğukkanlılık ve konsantrasyon, sabır ve cömertliğe eğilimlidir.
ateş sincabı(Veksha) - 1915, 1931, 1947, 1963, 1979, 1995, 2011. Sincap, hünerli, kurnaz ve kıvrak zekalı insanları koruması altına alır. Tanrılar tarafından tercih edildiğine inanılır.
İnci Turna- 1916, 1932, 1948, 1964, 1980, 1996, 2012. Bunlar sakin, her zaman barışçıl insanlardır. Ataların ruhlarının koruması altındadırlar.
sakallı kurbağa- 1917, 1933, 1949, 1965, 1981, 1997, 2013. Kurbağa burcunda doğan insanlar mütevazı, samimi ve misafirperverdir, hayattan istedikleri her şeyi nasıl alacaklarını bilirler.
yaban domuzu(Vepr) - 1918, 1934, 1950, 1966, 1982, 1998, 2014. Bu yıllarda doğduğu için şanslı olanlar, inatçılık, dayanıklılık, atılganlık ve korkusuzluk ile karakterizedir.
Beyaz baykuş- 1919, 1935, 1951, 1967, 1983, 1999, 2015. Baykuş'un gizemli işareti altında doğan insanlar, iyi sezgi, mistik bir zihniyet ve izolasyon ile karakterize edilir.
Zaten Tıslama- 1920, 1935, 1952, 1968, 1984, 2000, 2016. Felsefi bir zihniyete sahip pratik ve tutumlu insanlar.
çömelmiş tilki- 1921, 1936, 1953, 1969, 1985, 2001, 2017. Bu insanlar kurnaz, ilginç ve maceracıdır. Onlardan sıkılmak imkansız.
Kıvrılmış Kirpi- 1922, 1937, 1954, 1970, 1986, 2002, 2018. Kirpi burcunun insanları çok aktif, telaşlı ve aktiftir. En sadık eşleri ve arkadaşları yaparlar.
Süzülen kartal- 1923, 1938, 1955, 1971, 1987, 2003, 2019. Kartal burcunda doğanlar cesaret, güçlü liderlik ve gurur ile ayırt edilir.
Dönen Örümcek(Mizgir) - 1924, 1939, 1956, 1972, 1988, 2004, 2020. Bu tür insanlar yalnızlığı sever, güçlü ve kalıcı bir karaktere sahiptir ve yaratıcılık için güçlü bir potansiyele sahiptir.
çığlık atan horoz- 1925, 1940, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021. Horoz burcunda doğan insanlar yaratıcı, dürtüsel, duygusal ve hırs doludur.
Altın Boynuzlu Boğa(Tur) - 1926, 1941, 1958, 1974, 1990, 2006, 2022. Öküz, büyük bir sabır ve sükunet kaynağı olan inatçı, ancak cömert ve enerjik insanların koruyucu azizidir.
itfaiyeci at- 1927, 1942, 1959, 1975, 1991, 2007, 2023. Bu yıllarda doğanlar cesaret, aktivite ile ayırt edilir, hareket halinde olmayı severler.

Yukarıdaki listeden de görebileceğiniz gibi, Slav takvimine göre 2019'un sembolü Yükselen Kartal'dır.

Totem tabelanızı kontrol ederken, Slav kronolojisine göre, yılın modern insanlar için geleneksel olduğu gibi Ocak ayında değil, Bahar Ekinoksu gününün kutlandığı Mart ayında başladığını hatırlamalısınız.

Doğum tarihine göre hayvanların Eski Slav totem burcunun anlamı hakkında bir video izlemenizi öneriyoruz:

Slav sembollerinin kullanımı, atalarımızın hatırasını onurlandırmanın ve ülkemizin zengin mirasını hatırlamanın iyi bir yoludur. Neyse ki, bugün Hıristiyanlık öncesi mirasa ilgi var, bu nedenle Slavların sembolizmini anlamak son derece önemlidir.

Slav sembolleri, geleneksel nakış ve ev süslemelerinin yanı sıra Slav Tanrıları ile ilişkili öğelerdir. Doğru muska seçimi için Slav sembolleri bilinmeye değer. Büyülü öğelerin sembolizmini anlamak, Slav mitolojisini, geleneklerini ve işaretlerini anlamaya yardımcı olur.

Slav sembollerini neden bilmeniz gerekiyor?

Slav sembolizmi şaşırtıcı derecede zengindir. Geleneksel kıyafetleri süsleyen nakışlara bakın. İçindeki her şey tesadüfi değildir, desenin her dönüşü, genel nakış deseninde yazılı işaret - her şeyin kendi anlamı vardır. Bununla birlikte, deneyimsiz bir kişi için nakış, bir kıyafeti süslemenin modası geçmiş bir yolu olmaya devam ediyor, Slav sembollerinin sırrı gizli kalıyor.

Slav sembolizmi bunun için çalışmaya değer:

Slav mitlerini ve efsanelerini anlamak için görsel algıları.
atalarımızın dünya görüşünü anlamak için.
giysiler, ev eşyaları, ev dekorasyonları üzerindeki Slav sembollerini okuyabilme, ritüel nesnelerinin amacını belirleyebilme.
kendinize ve sevdiklerinize bir tılsım seçebilmek.

Slav sembolizmi hakkında bilgi kaynakları

Slav sembollerinin kökenleri hakkında anlaşmazlıklar var. Bazı kaynaklar, kalıplarımıza eski kökler atfeder, onları dünyanın yapısını tanımlayan karmaşık şemalar olarak görür. Aksine, diğerleri Slav sembollerine, hatta Kolovrat veya Rusya'nın Yıldızı gibi ünlülere bile güvenmezler ve onları yeniden yapım olarak adlandırırlar.

Gerçek nerede? Yüzyıllar önce ortaya çıktığından emin olmak için kuzey evlerinde korunan Slav sembolleriyle zengin bir şekilde dekore edilmiş eski el yapımı kıyafetlere bakmak yeterlidir. Bununla birlikte, hala geleneksel desenleri nasıl işleyeceğini ve keseceğini bilen büyükanne ve büyükbaba, anlamlarını kozmosla, karmaşık hesaplamalarla ilişkilendirmez, desenlerin kökenini karmaşık teorilerle açıklamaz.

Antik kentlerin kazılarında bulunan evlerin dekorasyonunda, halk işlemelerinde, muskalarda karşılaştığımız tüm Slav sembollerini doğru görüyoruz. Ve doğaya yakın, mitlerimizle bağlantılı basit bir açıklama arıyoruz. Ancak basit, ilkel anlamına gelmez. Slav kalıbının sadeliğinde, küçük bir çocuğa bile geleneksel kalıpların anlamını açıklama yeteneğinde derin bir bilgelik vardır.

Hangi Slav sembollerini biliyoruz?

Slav karakterlerini farklı şekillerde gruplara ayırabiliriz. Örneğin, Slav tanrıları ile ilgili olarak. Ardından Thunder Cross olarak da bilinen Gromovik ve sahte bir balta yan yana olacak. Her iki işaret de Slav Yıldırım Tanrısı Perun'a atıfta bulunur.

İşaretleri paylaşabiliriz yürütmelerine göre. Daha sonra muskalarda tasvir edilen, giysilere işlenmiş, Slav kulübelerinin dekorasyonuna oyulmuş Slav sembollerini ve işaret nesnelerini seçeceğiz. Örneğin, keskin uçlu Rusya Yıldızı ve Demirci Tanrı'nın sembolü olan çekiç, Svarog'un işareti olacak.

Bazı tanrıların hayvan resimleriyle ilişkili Slav sembolleri vardır. Bu işaretlerin çoğu Tanrı Veles'e atfedilir. Karşılaştığımız sembolleri arasında, bir ayı ve bir kurt pençesi şeklinde Veles mührü. Ters çevrilmiş bir "A" harfi biçimindeki Veles'in işareti bile, aksi takdirde "boğa başı" olarak adlandırılır.

En evrensel olanı işaretlerin bölünmesidir. şekillerine göre.

Dairesel güneş sembolleri

Swastik güneş sembolleri

Diğer güneş sembolleri

İnsan figürüne dayalı semboller

Kare veya haç temelli Slav sembolleri

"Yaz eğik çapraz" sembolü

- Tanrıça Canlı olan Lada'nın başka bir kızının işareti. Bu işaret, Yaz ve Yaşam Tanrıçasına adanmıştır, bu nedenle tüm kötü şeylerin geride kaldığına, hayattaki “kışın” bittiğine dair güven verir. Bu işaret ve Tanrıça Zhiva'nın etkisi hakkında daha fazla bilgiyi "Zhiva - Büyük Yaşam Tanrıçası, Yaz Tanrıçası" makalesinde okuyun.