Потолок
Значение символов и знаков. Древние символы народов мира и их значение

Значение символов и знаков. Древние символы народов мира и их значение

Символы единства

Обретение личной целостности сегодня становится не только задачей психотерапевтической работы, но и продвижением на пути духовного роста. Символы единства всегда присутствовали в различных религиозных практиках для передачи и выражения единства противоположного.
Единство противоположностей часто проявляется в религиозных символах.
Кажущиеся противоположными символы образуют динамически единый символ - из одного символа выходят два, а по истечении некоторого времени два символа сливаются в Единый символ. В этом динамизме заключается воплощенная во всех людях вечная игра созидания. Если прочесть эти символы, можно убедиться, что вечная игра созидания является главным посланием всех религий.

Ниже мы приведем часто встречающиеся символы единства и дуализма.

Гексаграмма: В Иудаизме гексаграмма или, как ее величают иначе, Звезда Давида, представляет собой два наложенных друг на друга равносторонних треугольника, с верхним концом вверх и нижним концом вниз. Гексаграмма символизирует единство законов земли и небес, материального и духовного мира. Вот что пишет об этом доктор Кэти Бэрнз: «Гексаграмма образуется в результате объединения Треугольников Воды и Огня и представляет собой шестиконечную звезду, Звезду Давида, Соломонову Печать и т.д. Когда два треугольника (Треугольник воды и Треугольник огня) образуют один символ, то получается шестиконечная звезда, которую называют двойным треугольником, гексаграммой, Гребнем Соломона, звездой микрокосмоса и Щитом Давида». Объединение воды и огня, мужской и женской энергий во Вселенной является одной из величайших тайн. Когда они объединяются на физической плоскости существования, образуется пар, символ объединения, ибо пар перемещается вверх и превращается в ничто. На ментальном уровне объединение представляет собой медитацию, которая переносит нас в трансцендентальное состояние.

Колесо - вселенский символ космического единства, астрологии и духовной эволюции.

Крылатый шар - еще один древнеегипетский символ единства, присутствующий также в религиях других народов. Он характеризует отношение между духом, душой и телом. Душа окрыляет тело. Дух - словно атмосфера окутывает обиталище тела и души, которые в свою очередь берут из него вдохновение.

Змей, пожирающий свой хвост, важный, зловещий символ характеризует соединение мужского и женского, кольцо или целое, является признаком вечности.

Пирамида как символ имеет многочисленные толкования. Одно из самых лучших толкований было дано болгарским мистиком Микаэлем Айванховым (Омрам Микаэль Айванхов):

«Пирамида - это символ иерархической структуры Вселенной, символ, обучающий нас подниматься в каждой области жизни над плоскостью, на которой мы находим разнообразие и рассеивание, к более высокой плоскости единства. А происходит такое благодаря простой и здравой точке зрения, что нам необходимо объять истинную суть вещей и найти лучшие решения для наших проблем». «Если вы стремитесь научиться находить опоры и действовать решительно, не допускайте состояние, в которой одновременно существуют две противоречащие мысли или желания. Вы должны работать, созидать единство, и вы достигнете его, если объедините себя с Богом, с божественным центром внутри вас. Единство существует, когда все части работают и обеспечивают плавный ход всего целого, или, выражаясь символически, когда все точки на периферии сходятся в центре. Только в этом случае можно говорить об эффективном действии. Посмотрите, что происходит вокруг вас, и вы увидите, что все эти разделения разрушают и уничтожают, тогда как единство объединяет и укрепляет. Будь это атомы или люди, все должно быть устремлено к единому центру». Очень интересно этимологическое значение слова «пирамида». Это слово состоит из двух древнегреческих слов: «пирос» - огонь и «амид» - посреди. Поэтому этимологический смысл слова «пирамида» - «посреди огня».

Единорог: Единорог встречается во многих легендах, мифах и сказках. В одной из древних легенд говорится: «Жило-было свирепое чудовище, рыскающее по земле. Дикий дух чудовища могло укротить лишь прикосновение девы (речь идет, очевидно, об интеграции двух противоположных сил). В результате этой интеграции чудовище превращается в статного белого коня с одним рогом на голове. В духовном подъеме у единорога появляются крылья, которые освобождают его от земных уз». У единорога как символа имеются много других значений в различных преданиях. В древнем Китае единорог был символом королевских атрибутов, в Европе - божественного заявления, а позднее в психоанализе - фаллической энергии. Но главное значение этого символа заключается в возвышении человека над своей двойственной природой.

Символ Vesica Pisces, означающий по-латыни «рыбий пузырь», очень часто появляется в средневековом искусстве и архитектуре. Однако корни его залегают глубоко в истории. Символ представляет собой перекрывающиеся два кольца, периферия одного из которых проходит через центр другого. Если посмотреть на этот символ вертикально, то вырисовывается контур рыбы. Первые христиане пользовались символом рыбы в целях конспирации. Им также пользовались в средневековом искусстве и архитектуре в качестве рамки для изображений Иисуса и святых. Этим символом показывали врата между небом и землей, через которые происходило вознесение Иисуса. Если посмотреть на этот символ горизонтально, то Мандала становится символом Божественного женского начала, а символ «рыбьего пузыря» - вульвой Богини.

Миндаль - первобытный символ плодородия. В средние века Иисуса-ребенка изображали внутри Мандалы, которую накладывали на утробу Марии. Вот что пишет Грег Брейден в своей книге «Пробуждаясь к Нулевой Точке» (Белльвью, штат Вашингтон, 1977): «На рисунке показано действие проявления известного в неизвестном с выгодной точки на краю окружности. Две совершенные окружности перекрывают друг друга, причем каждая из них содержит половину диаметра другой, образуя при этом участок перекрытия, участок общности. Форма Мандалы использовалась в качестве египетского глифа и олицетворяла «рот» и Творца. Кроме того, этот глиф похож на масонский глиф нуля, связанный с нашей галактикой Млечного Пути». Vesica Pisces часто называют Глазом Божьим. Одним из многих толкований этого символа являются две окружности, представляющие небо и землю, дух и материю. Эти окружности объединяются в Христе, который является промежуточной ступенью между двумя мирами. Для нас очень важно то, что Vesica Pisces является одновременным символом двойственности и объединения. Дж. Джонсон указывает на появление символа Мандалы в хорошо структурированном предложении. В этом-то и причина, почему человек, обремененный многими проблемами, имеет нужду говорить больше, чем обычно, и беседа имеет исцеляющую функцию. Прекрасно сформулированная речь содержит единство во фрагментарном мире. Создать прекрасно сформулированное предложение, утверждает Джонсон, равнозначно созиданию единства. Когда мы находимся в состоянии стресса, правильно построенная речь является исцелением. Все поучительные истории тоже являются Мандалами. По мере нашего рассказа происходит слияние полярностей, а в конце они полностью сливаются в единое. С помощью этой и подобных идей я недавно создал метод Словесного Сокращения и Расширения.

Спираль обладает рядом удивительных свойств. Спираль воплощает собой динамическое выражение природных и космических сил. Она имеет геометрическую форму, которая прослеживается в окружающих нас объектах: в тех же морских ракушках, в траекториях частиц внутри атомов, в эмбрионах и коде ДНК. Даже галактики во Вселенной имеют спиралевидную форму. Спираль - вечный глиф азбуки строения природы, символ фундаментальных движений во Вселенной. Спираль выходит из источника и возвращается в него. Она олицетворяет непрерывность, конечные точки которой одинаковы, но противоположны. Она показывает на циклические изменения в пределах непрерывности и изменения полярностей в пределах каждого цикла. Спираль показывает принципы расширения и сжатия, потенциал одновременного движения в любом направлении к двум крайним точкам. В геометрии водоворота крайние точки находятся на периферии и в центре, а в динамике они переходят друг в друга, то есть они взаимозаменяемы. Динамика спирали утверждает, что таким же образом можно представить сознание человека, а именно посредством динамической поднимающейся вверх спирали, которая схематизирует наши эволюционные системы мышления, по мере того как они продвигаются по спирали выше и выше через уровни возрастающей сложности. Наверное, спираль своим происхождением сообщает человечеству, что ее рождение возникла из примирения противоположностей...

Чандра Мандала - полнолуние без лунных пятен, символ духовной чистоты. Чандра Мандала - путь к Свободе, ибо идущий по этому пути кандидат практически снимает все завесы невежества и очищает свой разум от духовной грязи. Когда это происходит, исчезает та самая привычка человека классифицировать все и вся через пары противоположностей, и он полностью осознает непоколебимое Единство истинной реальности.

Садха Шива, восточный символ свободы сознания от полярностей, по форме своей гермафродитичен, то есть наполовину он мужчина, а наполовину - женщина. Символ изображен на белом быке с пятью головами, характеризующих пять чувств и пять элементов, чистых и объединенных в Единстве. Именно таким образом этот символ показывает нам видение человека, который достиг своего центра и который понимает человеческое существование во всей его целостности.

Астрологические символы: Большинство астрологических знаков имеет двойную природу. Они все исходят из первоначального Единства, но указывают на полярности и дуализмы в нашем мире. Два рога Овна и Тельца, двойственная природа Близнецов, двойные клещи Рака, две чаши Весов, две параллельные линии Водолея, две Рыбы, плавающие в противоположных направлениях, кентавр Стрельца, который является наполовину лошадью и наполовину человеком и т.д. Все эти символы указывают на двойственность, которая появилась из самого глубокого Единства.

Кецалькоатль - пернатый змей, древнее божество и легендарный правитель Толтеков в Мексике. Так звали и правителя Толтеков, которому приписывают открытие кукурузы, искусства, науки и календаря, поэтому его называют богом цивилизации. Его природа - это пернатый змей, что указывает на его объединенную в одном двойную суть. Нам известны высказывания Фрейда и Юнга о двойной природе человека, но нам мало что известно о том, что древние цивилизации Толтеков в средневековой Мексике уже знали о двойной природе человеческого сознания. Главным символом Толтеков был Кецалькоатль или пернатый змей. Он был символической идеей двойственной природы реальности и человеческого сознания. Слияние двух противоположностей, орла и змея, существо, которое летает и ползает, явилось символическим обозначением как индивидуальной, так и общественной эволюции человека. С помощью символа Кецалькоатля Толтеки указывали на фундаментальную потребность человека, трансцендентальность разделения индивидуального и остального мира.

Ян и Инь: символ Тай Цзи, Инь и Ян - священный символ Таоизма, широко используется в философии и в боевых искусствах. Инь представляет собой вечность, мрак, женское, левую сторону тела и тд. Ян - противоположность Инь, представляет собой прошлое, свет, мужское, правую сторону тела. Циклическая и перемежающая природа Ян и Инь, двух фундаментальных полярностей Вселенной, означает многое. Именно в циклическом изменении все существующие явления и состояния трансформируются в свои противоположности. Так как одна фундаментальная полярность создает другую, дополнительную, все явления имеют в себе зачатки противоположных состояний. Например, расширение заключает в себе ростки сокращения, прогресс - зачатки регресса и т.д. Когда противоположное состояние кажется отсутствующим, несуществующим, такое впечатление обманчиво, потому что одна полярность активно создает другую, ибо по сути обе эти полярности Едины. Ни одно явление, ни одно состояние не может быть лишено своей полярности. Некоторые люди называют это присутствием в отсутствии. Идеи, возникающие из более высоких форм сознания, являются Ян, а материальные формы и проявления, которые следуют из этих идей, являются Инь. Ян начинает каждый объект, а Инь его завершает. Они не могут существовать друг без друга. Ян и Инь показывают динамику и взаимодополняемость полярностей. Они являются двумя полюсами. Полюсы выражаются во всех полярностях: добре и зле, мужчине и женщине, в Я и не-Я и т. д. Полярности срабатывают поочередно. Когда одна наступает, другая отступает, занимая свое потенциальное состояние. Со временем потенциал растет и достигает критической точки, когда она трансформируется в реальное проявление, а вторая полярность в это время начинает отступать. Образ качелей передает смысл этих слов. По мере роста и усиления одной полярности, другая слабеет и исчезает с поля зрения, а потом наоборот, и так целую вечность. Ян и Инь - фундаментальные устои двойственности во Вселенной. Но было бы неправильным принимать их как добро, противостоящее злу, особенно если одно из них содержит другое в самом себе, как часть своей внутренней природы. Процесс трансформации одной полярности в другую и наоборот является циклическим и непрерывным, поэтому невозможно превалирование одной полярности над другой. Стремление достигнуть такого преобладания обречено на провал. Между полярностями имеется напряженность, но они также уравновешивают друг друга как дополняющие друг друга части единого целого. Они проникают друг в друга и существуют внутри друг друга. Несмотря на то, что полярности дополняют друг друга, они неразделимы и взаимообусловлены и потому указывают на единую основу окружающего нас мира. Приняв их фундаментальное Единство, мы можем рассматривать их в качестве фаз вечного циклического процесса. В этом процессе каждая из полярностей связана с другой и преобразовывается в другую в процессе своего развития, Гермафродитизм: Согласно точке зрения античного греческого философа Пифагора, универсальный гермафродит или божественный андрогин - символ Первобытного Единства. С тех самых времен и по сей день символ обоеполости используется в западном мистицизме и алхимии как один из фундаментальных символов интегрированных полярностей. То же присутствует и в восточном мистицизме. Большинство восточных философских систем считают Высшее Сознание обоеполым. В Китае оно отражает одновременное существование света и тьмы, двух аспектов одной и той же реальности, которые поочередно становятся видимыми и исчезают. Ту же идею можно увидеть у гностиков. В различных преданиях о происхождении мира можно найти андрогинов, символов неразделенного Единства. Происхождение мира, а позднее и человечества, возможно лишь тогда, когда это Единство начинает делиться на отдельные противоположные части. Этот процесс разделения происходит в центральной, конечной и начальной фазах существования неделимого Единства, в котором сливаются и примиряются все противоположности. Мирче Элиаде, выдающийся исследователь мистицизма, принимает идею слияния противоположностей как символ нейтрализации двух фундаментальных принципов космоса - мужчины и женщины в божественном единстве. Он указывает на существование этого символа в религиях древних Египта, Китая и Индии, а также в европейской алхимии. В самом начале противоположности представлены в форме, потенциальной для проявления, а в конце они достигают конечного примирения и интеграции. В эсхатологическом видении конечного спасения индивид объединяется с целым, в котором больше нет полярных отличий. Такой результат в алхимии называют «мистическим браком».

Бог освобожден от полярностей, потому что Он независим, исходит из Себя как единственного источника. Ориентируясь на совершенство как на наивысшую цель, человек в будущем достигает андрогинного состояния, так как его совершенство реализуемо лишь в образе Бога. В повседневном языке гермафродитом или андрогином называют двуполое существо, слияние женщины и мужчины. Слово «андрогин» происходит от греческого слова «андрос» - «мужчина» и «гин» - «женщина». Слово «гермафродит» происходит от имен двух греческих богов Гермеса и Афродиты. В историческом контексте андрогин - это союз всех атрибутов, не только сексуальных, в божественном единстве или в «космическом человеке», причем этот человек либо существовал в далекие времена, либо будет существовать в будущем. У него было два лика, или две головы. Короче говоря, андрогин содержит два основных правила жизни и указывает на биполярное состояние бытия. В то же время андрогин указывает на объединенные аспекты бытия. Либо противоположности слились внутри потенциального состояния еще не проявленного бытия, либо проявленное бытие реинтегрировалось и воссоединилось с первозданным Единством. Первоначально «Бытие» стояло вне противоположностей, объединенных в Единстве. Будучи над полярностями, это бытие не было ни мужским, ни женским, очевидно, что оно не имело никаких физических признаков гермафродитизма. На самом деле оно стояло вне физической Вселенной, на духовном уровне Единства. Разделение «Бытия» символизирует поляризацию первородного Единства в начале проявления любого объекта или явления. Заметим, что по Библии Адам был андрогином, и стал мужчиной тогда, когда Бог сотворил Еву из ребра Адама. Греческий философ Платон в своем труде «Симпозиум» писал, что в древности жили лишь андрогины, которые объединяли в себе противоположные полы. Так как они хвастались своей двойственной природой, боги и Зевс разозлились и наказали их разделением надвое. Так произошли люди, а любовь является вечным стремлением людей обрести целостность, которую они потеряли в прошлом. С тех пор мужчина и женщина ищут друг друга и испытывают ностальгические чувства по своей природе целостности. Единение, которое испытывают мужчина и женщина в сексуальной связи, является отражением достижения этого потерянного Единства. Не только древние мыслители писали и размышляли об андрогинах. Многие современные ученые признают потребность в интеграции всех полярностей внутри нас, что сделает нас эволюционно развитым видом андрогина. Вот что пишет современный философ и отец сюрреализма Андре Бретонь об этом в своей книге «О сюрреализме в живых трудах» (1953): «Очень важно воссоздать первозданный андрогин внутри нас... о котором говорят все предания».

Из книги Живорада Славинского «Возвращение к целостности»

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

Славянские обереги готовы рассказать нам много интересного о том, как наши предки воспринимали свое существование. Наши предки славяне поклонялись неумолимой мощи и силе природы, опасаясь губительного влияния темных сил. Чтобы обезопаситься от воздействия сущностей с темной стороны, создавалсь специальные обереги, которые также защищали от дурного глаза, зависти и недоброжелательных энергетических посылов магического характера.

«Белобог и Чернобог» – полотно художника Всеволода Иванова. Cлавяне одинаково почитали оба божества.

Значение некоторых русских народных оберегов со временем затерялось, но большая часть из них дошла до нас в таком виде, в каком их использовали наши пращуры. Это богатое наследие славянской символики позволяет не только удовлетворить любопытство, но и лучше понять наших предков, отыскав с ними связь сквозь глубину веков.

Значение славянских символов нельзя свести к чему-то одному. Некоторые из знаков объединяют в себе другие или олицетворяют весь славянский народ и накопленные им знания. Тем не менее каждый из древних символов имеет свою интерпретацию.

Некоторые носятся только мужчинами, другие предназначены для женщин, есть также универсальные. Важно учитывать не только эту особенность, а и возраст того, кто будет их использовать. К примеру, или других воинственных богов не следует носить детям. А некоторые женские обереги, такие как Макошь, не очень подходят юным неопытным девушкам.

«Прилет Перуна на Землю», художник Всеволод Иванов. Наши праотцы верили, что получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

История славянских оберегов многогранна и интересна, она очень тесно переплетается с культурой наших предков. Культ язычества, процветавший в те времена, привел к появлению символов, посвященных определенным божествам и даже праздникам. Наиболее популярными считались солярные символы, чаще всего носимые в виде нательных украшений.

Амулеты не всегда представляли собой украшения – обережные знаки наносились также на предметы быта и даже на скот.

Из чего делали обереги на Руси

Одним из наиболее частых вопросов, связанных с древними русскими оберегами, является материал для их изготовления.

Для создания использовались:

различные металлы (золото, серебро, медь или бронза);
древесина;
кости и зубы животных или их рога;
глина;
нитки (льняные, хлопковые и даже шелковые);

Выбор материала важен, но не имеет первостепенного значения. Некоторые обманчиво полагают, что славянские обереги из золота обладают большим магическим потенциалом, чем аналогичная вещь из простого сырья. Это заблуждение. Правильный подбор талисмана, его активация и вера в успех принесут гораздо более плодотворный результат, чем акцент на демонстрации статуса.

При выборе породы дерева для изготовления талисмана учитывался пол того, кому он предназначался.

В былые времена не было такого обилия материалов, как сейчас. Славяне изготавливали предметы с защитными свойствами из того, что было под рукой. Это можно счесть минусом, но такая ограниченность принесла и некоторую пользу.

Наиболее распространенным сырьем было серебро. Обереги из серебра универсальны – этот металл редко вызывает неприятие на физическом или энергетическом уровне. К тому же, согласно славянским поверьям, серебро отпугивало нечисть. Именно это поспособствовало такому распространению обережных предметов из этого метала в древности.

Нередко попадались талисманы из меди, но этот металл принято считать женским. Что касается оберегов из дерева, здесь выбор породы зависел от того, кому он предназначался. Подобно древним символам, славяне аналогично разделяли на женское и мужское все деревья. Тип дерева выбирали, исходя из этого.

Следовало учитывать и предназначение амулета. Материал для индивидуального оберега подбирался с учетом пола. А семейные могли выполняться и из древесной породы с мужским характером. Обережные знаки, встречающиеся в быту или на одежде, очень часто делались из ниток. Игла в этом случае не одобрялась – она могла «проколоть» защитное поле. Иногда без подобного инструмента рукодельнице было не обойтись, но не разрешалось оставлять иглу в вышивке во время процесса или при его прерывании.

Мастерица, выполняющая ниточный талисман, должна находиться в добром здравии и хорошем расположении духа. Ее нельзя отвлекать от работы, чтобы не помешать концентрации, иначе она не сможет вложить в амулет свою энергию, тем самым зарядив его.

Обереги для мужчин и женщин

Славянские обереги редко являлись универсальными, что еще раз подтверждает необходимость следовать главному правилу – подходить к выбору амулетов серьезно. Чаще всего они относились к мужским или женским и использовались лишь представителем определенного пола.

Однако значение оберегов у славян имело свойство видоизменяться. Полностью суть древнего знака не менялась, но могла проявлять новые свойства. В основном это случалось, когда женщины носили мужские знаки. Некоторые жизненные ситуации могут потребовать от представительниц слабого пола мужской силы, не свойственной им. В таком случае амулеты помогали выдержать испытания судьбы и защитить свой род, если рядом не было мужчины, способного выполнить эту миссию.

А вот славянские мужчины практически не использовали женские обереги. Это связано с тем, что большая часть из них направлена на развитие женственности, помощь в семейных делах и материнство. В то время как мужчинам необходимо было получить силу, мужество, решительность и умение вести переговоры.

К исконно мужским знакам, относят:

Щит Перуна;
Молот Сварога;
Духобор;
Всеславец.

Выше перечислены лишь наиболее распространенные виды древнерусских оберегов для мужчин. В славянской культуре мужчина был главой семьи, защитником – именно на успешное выполнение этих функций и направлено действие большинства мужских символов. Кроме того, такие амулеты способны сделать мужчину сильнее физически.

Женские славянские обереги направлены на сохранение семейного очага. Они помогают поддерживать молодость и красоту, вынашивать малыша, защищать членов семьи от злых людей и темных сил.

Еще одним традиционным защитником дома принято считать славянский символ Алатырь. Нанесенный на бытовые предметы, этот знак выступал в роли щита, защищая дом от негативной энергетики, помогая жильцам обрести мудрость.

Различные виды оберегов у славян

Обереги и амулеты древней Руси использовались для достижения нескольких целей. Славяне очень почитали свой род. Они старались всячески оказать помощь и защиту другим членам семьи. Это выражалось не только в поступках, но и в изготовлении специальных защитных вещей для сестер, братьев, дочек, сыновей, жен или мужей.

Также существовал другой тип оберегов – защитный. Подобные предметы были призваны оберегать от видимого зла в лице недоброжелательных соседей и различных сущностей, принявших сторону Чернобога – водяных, русалок, упырей и прочей нечисти.

Для создания таких защитных артефактов использовалось множество материалов. Форм, которые они способны принимать, тоже предостаточно:

нательные украшения;
узелки на одежде и украшениях или в качестве последних (наузы);
куклы-обереги;
татуировки;
вышивка на предметах интерьера, одежде и головных уборах;
роспись посуды;
сборы трав, подвешенные пучками в жилище;
изображение древних символов на домах;

Ниже мы рассмотрим основные из них.

Еще один популярный вид славянских оберегов – наузы. Славянские женщины славились не только любовью к плетению кос, но и узелков. Эта особая магия требовала специальных умений. Узелки заплетать нужно было строго в определенном порядке. Эти древнерусские обереги символизировали разные вещи. Одни были на удачу, другие от сглаза, третьи на привлечение любви.

Плетение наузов – один из приемов славянской магии. Наши праотцы верили, что сплетенные узелки способны помочь в различных жизненных аспектах.

Одним из классических домашних славянских оберегов, помогающих защитить семью и всех живущих в нем, считается кукла. Наши предки верили, что в лица кукол могут вселяться нечистые духи – именно поэтому все тряпичные куклы, изготавливаемые в качестве талисманов и оберегов, не имеют лица. Они могут носить индивидуальный или общий характер.

Новорожденным и их мамам дарили куклу Кормилицу. Дети также получали в качестве первой игрушки оберег кукол Кувадок. Их делали несколько, обязательно нечетное количество, а потом цепляли над люлькой. Была и кукла для защиты от болезней – кукла Лихорадка, а также та, что помогала выздороветь уже заболевшему – Травница. Для семейных же пар изготавливался оберег куклы Неразлучники, способствующий защите личного счастья.

Куклы «Неразлучники» – семейный оберег.

Славянские татуировки

О русских оберегах, носимых непосредственно на коже, известно довольно мало. Доподлинным остается лишь факт, что распространенным мотивом, обыгрываемым в татуировках наших праотцов, была сцена победы в сражении громовержца Перуна и Змея.

Сейчас же в качестве используют практически все, что каким-либо образом связано с древними славянами – изображения богов или всяких мифических созданий, сцены битв, солярные символы и даже славянские руны. Значение татуировок часто даже остается загадкой для ее носителя, чего ни в коем случае не следует допускать, если не хотите испортить себе жизнь неправильным вмешательством в судьбу.

Нательные украшения

Славянские украшения с обережными знаками были и остаются наиболее удобным способом ношения оберега. Украшение, в отличие от татуировок, без проблем можно снять или заменить, если возникла необходимость во взаимодействии с другим символом. Также его легко очистить и подзарядить. Особенно, если оно выполнено из металла.

Чаще всего славяне изготавливали обереги в виде кулона. Этот способ считался одинаково подходящим для мужчин и женщин. Последние предпочитали более легкий материал – дерево, а мужчины обычно выбирали металл. Такой амулет было нелегко потерять или испортить в бою.

Менее распространены, но все-равно востребованы, были браслеты и перстни. На маленькие изящные женские кольца было сложно нанести славянские знаки. Они подходили разве что для нанесения рунических символов. Поэтому перстни зачастую носили представители мужского пола.

Рунические символы

Многие старославянские обереги, помимо сакральных символов, несли на себе изображение рунических символов. Считать славянские руны обычным алфавитом будет неправильно, несмотря на то, что их часто использовали для написания имен славянских богов. Эти знаки несли в себе особый смысл, который можно трактовать как по отдельности, так и вместе, объединяя руны в слова или целые заклинания из слов.

Практически каждая руна, подобно другим славянским символам, имела двойное значение – оно зависело от того, в каком положении находится знак, прямом или перевернутом.

Довольно распространенным вариантом применения славянских рунических символов было нанесение знаков на оружие в качестве оберега, а также их схожее использование в вышивке.

Вышивка в качестве оберега

Раньше рукоделие было одним из немногих развлечений, доступных женщинам. Исходя из этого, обереги славян обрели воплощение в вышивке. В те времена люди носили одежду из простых, натуральных тканей, поэтому украшение вышивкой было проще осуществить, чем на современных материалах.

Вышивка на славянской одежде не носила сугубо декоративный характер. Обычно в узорах скрывался тайный смысл. Это могло быть пожелание счастья и здоровья, обращение к богам с просьбой о покровительстве или же защитные заклинания против всего лихого. Некоторые предметы быта также украшались особой вышивкой – подушки и одеяла, рушники и маленькие декоративные подушечки и даже целые картины, которые затем вставляли в рамку и вешали на стену.

Славянские обереги в виде вышивки пользуются популярностью и в наше время, придавая нарядам современных модниц особый шарм.

Как выбрать и носить древнеславянский оберег

Языческие обереги древних славян требуют внимательности во всем. Важно было не просто правильно их изготовить и подобрать, но и зарядить. В выборе символов наши предки опирались на несколько факторов. Они учитывали время рождения человека – то есть, подбирали оберег согласно богу-покровителю.

Далеко не всем известно, что у славян был и особый славянский календарь – Коляды дар и даже собственный зодиак – Сварожий круг. В нем представлены 16 чертогов-знаков. Принцип такого зодиака тот же, что и у привычного нам, есть даже мнение, что именно у древних славян он был позаимствован, а количество созвездий уменьшили до двенадцати.

Немаловажным являлся также статус и возраст того, кому требуется поддержка высших сил. Ведь некоторые из славянских символов универсальны и могут использоваться каждым, в то время как другие предназначались определенному полу. Обо всем этом уже было сказано выше.

Первостепенным, решающим фактором при выборе оберега – духовное родство с ним. Многие интересуются, можно ли носить символ, который понравился, не изучив его особенностей. Нет, этого делать не стоит. Древние знаки напитаны энергией многих поколений и оказывают мощное влияние на жизнь человека. Не разобравшись, это действие может носить не желаемый характер.

Случается, что определенный знак источает некий магнетизм и словно бы просится в руки. Но даже в этом случае рекомендуется изучить значение символа и поразмышлять о том, как его использование повлияет на вашу жизнь.

Чтобы понять, какой славянский оберег носить, определите, чего вам не хватает и выберите подходящий амулет, способный притянуть это. Или же задумайтесь о том, что или кто вам может навредить, в таком случае подберите подходящий защитный символ.

Также следует позаботиться об активации оберега. Традиционно для этих целей используется одна из четырех природных стихий. Иногда возможно их совмещение, а в некоторых случаях без него не обойтись. Подробнее об этой процедуре можно узнать на нашем сайте из статьей о конкретном обереге.

Правильно подобрав оберег, вы привлечете в жизнь гармонию и удачу, станете здоровее и счастливее и сможете перейти на новый этап духовного развития.

Славянская символика удивительно богата и обширна. В ней заключается глубокая связь наших предков с силами Рода, с божествами и природными силами. Те или иные символы окружали славян повсюду – их изображали на одежде, домашней утвари, предметах быта, религиозного поклонения и в архитектуре.

На сегодняшний день существуют различные мнения о том, какой смысл и историческое происхождение имеют дошедшие до нас знаки и символы.

Самая распространенная точка зрения гласит, что их история насчитывает многие сотни, если не тысячи лет, но некоторые скептики склонны считать, что большинство знаков появились уже в последние годы силами неоязычников и не имеют отношения к культурному наследию славян.

Однако стоит только обратить внимание на сохранившиеся образцы обережного рукоделия и предметы бытового обихода славян, чтобы понять, что эти знаки действительно уходят корнями в глубокую древность.

Понимание смысла славянской символики крайне важно, в первую очередь, для осознания того, как жили наши предки, что представляли собой их вера и мировоззрение в дохристианские времена – это необходимо для сохранения наследия.

Также стоит знать и понимать смысл оберегов древних славян для того, чтобы иметь представление о ритуальных предметах тех времен, уметь читать узоры и орнаменты, определять, для чего нужны те или иные предметы и амулеты. Это важный аспект истории родной земли.

А для тех, кто и по сей день верит в сакральный смысл знаков, посвященных богам и силам природы, важно понимание их смысла, чтобы иметь возможность подобрать защитные символы для себя и близких людей.

Классификация и использование языческой рунической символики в быту

Существовало большое количество различных групп символов, каждая из которых выделялась своими особенностями.

Во-первых, большинство знаков можно было разделить на женские и мужские – к примеру, такие символы как Родимич, предназначались только для ношения мужчинами, и, напротив, вышитая символика богини Макошь использовалась только в женском рукоделии. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.
Во-вторых, можно разделить символику на бытовую и ритуальную . Одни символы использовались для защиты дома, семьи, их значение знали все наши предки буквально с пеленок, в то время как существовали сакральные знаки, о которых ведали только жрецы и волхвы. Такие особые символы были предназначены для изготовления алтарей, идолов и капищ.
В-третьих, практически все символы можно было разделить на две большие группы по их участию в жизни славян – привлекающие и защитные. Первые были призваны «притягивать» в дом удачу и счастье, преумножать достаток, даровать богатый урожай, вторые же предохраняли от разного рода нечистой силы и дурных событий.

Из особых групп знаков можно выделить следующие:

солярные (или свастические) – являющиеся олицетворением солнца, вечно движущегося по небосклону, символизирующие огонь, круговорот времени и божественную силу;
небесные – несущие в себе энергию природы и силы стихий.

И, разумеется, существовало большое количество знаков, посвященных тем или иным богам славянского пантеона. Их обычно носили те, кто отдавал себя под покровительство того или иного божества или был связан с его сферой деятельности. Эти символы располагались на алтарях, кумирнях и капищах, вырезались на подножиях идолов.

В обычной жизни сакральные обозначения русичей использовались чаще всего в обережном рукоделии :

вышивке, создании кукол и домашних оберегов;
их вплетали в орнаменты;
вырезанные на различной утвари;
чеканили на посуде и оружии.

Древние волхвы обладали глубокими знаниями о священной символике – они могли :

изготовить мощные обереги;
наполнить их энергией;
наложить сильные заговоры и заклинания.

Считалось, что такие амулеты обладают гораздо большей силой. При этом изготовить простейшие талисманы для защиты себя и своих близких мог практически каждый.

Чаще всего амулеты изготавливали женщины, отсюда произошла традиция особой вышивки, живая и по сей день.

Описание с картинками, обозначение и толкование

Древнеславянские символы были призваны поддерживать связь с Родом, помнить о заветах предков и хранить веру и память о божественной силе. Несмотря на трудности, удалось сохранить информацию о том, как смотрели на мир наши пращуры.

Коловорот (Коловрат)

Коловрат – один из самых известных славянских символов . Он относится к группе солярных (солнечных) знаков. В самом распространенном начертании он имеет восемь лучей, загнутых либо по часовой стрелке, либо против (в зависимости от направления менялось толкование символа).

Это символ солнца, вечного движения, круговорота всех природных явлений.

Для Коловрата, лучи которого направлены «посолонь» или по ходу Солнца, характерны следующие толкования:

материальный достаток, богатство;
связь с божественным;
праведность дел и помыслов;
защита от тьмы и нечистой силы.

Если же лучи Коловрата были направлены «противосолонь» (против часовой стрелки, справа налево), то он обозначал:

мистическую силу владельца;
возможность предсказывать будущее;
связь с потусторонним миром и Навью.

«Обратный» Коловрат, по некоторым источникам, считался непременным атрибутом ведуний – женщина, носившая такой символ, была мистической защитницей своего рода и семьи.

Коловрат могли носить в качестве нательного оберега из металла, также он вышивался на одежде в составе обережных орнаментов.

Род

Знак Рода или, коротко, просто «Род», мог также изображаться с лучами, направленными как по часовой стрелке, так и против нее. Первый вариант символизировал мужскую силу и ассоциировался с солнцем, а второй олицетворял силу женщины и был посвящен луне.

Такой знак может быть использован кем угодно, вне зависимости от возраста или пола , по поверьям славян, он укрепляет связь с родом и предками, помогает обрести силу. Его также носили женщины, желающие иметь много детей.

Знак Рода часто вырезали на домах, также это распространенный символ в народной вышивке.

Предлагаем посмотреть видео о значении Знака Род у славян:

Громовик

Оберег Громовик по своей форме напоминал Коловрат, однако у него было только шесть лучей. Первоначально этот знак предназначался только для тех, кто участвовал в воинских сражениях, но с ходом времени стал использоваться в качестве защитного амулета повсеместно.

Чаще всего Громовик можно было увидеть на доспехах и оружии , а в более позднее время его вырезали на дверях домов для того, чтобы никакое зло не могло проникнуть внутрь.

Оберег Перуна

Значение символа:

даровал своим владельцам твердость характера, уверенность в себе;
он защищал как от врагов на поле брани, так и от нечистой силы и злых духов.

Знак подходит взрослым мужчинам, а также женщинам, нуждающимся в развитии силы духа и твердости характера. Не подходит он детям, так как обладает слишком сильной энергетикой.

Черное солнце

Это загадочный и неоднозначный древний символ. Долгое время он использовался только волхвами и жрецами, никогда не изображался в быту, простые люди о нем не знали. Вероятно, именно по этой причине упоминаний о нем не так много. Этот знак относится к солярным (свастическим) , однако от большинства других символов его отличает то, что лучи ограждены со всех сторон замкнутым кругом.

Этот знак у славян изображает солнце из мира Нави (царства духов и мертвых).

Он символизировал глубинную связь людей с Родом и предками, призывал на защиту покровителей из мира мертвых.

Позднее, когда Черное солнце стало использоваться не только представителями группы служителей культа, его основной функцией стала защита от внезапных бед и неудач, а также помощь в развитии духовных способностей.

Молот бога русичей Сварога

Этот амулет действительно выглядит как маленький металлический молот с нанесенным на него руническим знаком Алатырь.

Это один из классических оберегов для мужчин, который позволял обрести помощь в любых делах и защиту бога Сварога – небесного кузнеца. Также этот амулет символизировал связь с предками и их защиту .

Талисман мог помочь только тем, чья деятельность справедлива, а помыслы чисты. Он способствовал достижению гармонии и помогал распутывать самые сложные ситуации.

Звезда Лады

Этот символ выглядит, как квадрат, в котором симметрично переплетаются два овала. Это один из классических женских оберегов, который можно было встретить практически повсеместно: в вышитых узорах и бытовых орнаментах.

Девушки и женщины носили Звезду Лады, чтобы обрести спокойствие и мудрость , для того, чтобы оберегать детей и домашний очаг от любых невзгод.

Оберег мог работать только в том случае, если женщина чтила память своего рода и предков – в противном случае он терял свою силу.

Валькирия

Это один из самых древних и сильных символов, несущий в себе защитное значение. По одной из версий, в славяно-арийскую культуру он пришел из скандинавской мифологии.

Его носили воины для того, чтобы избежать гибели в бою, приблизить победу. Оберег Валькирия означал, что его владелец действует во имя правды и справедливости. Он даровал:

мудрость;
силу духа;
благородство.

Цветок папоротника (Перунов цвет)

Это еще один символ, посвященный богу Перуну. Цветок папоротника символизировал духовную чистоту, его использовали в целительных обрядах , а в качестве амулета носили, чтобы обрести внутреннюю силу и найти правильный путь в своей жизни.

Существует легенда, что в ночь на Ивана Купалу цветущий папоротник поможет найти спрятанный клад – так и этот талисман, по поверью, помогал обрести сокровище, причем не только материальное, но и духовное.

Триглав – знак Велеса

Триглав обозначал единство во Вселенной всех трех миров :

Явь – мир живых людей;
Навь – царство мертвых;
Правь – обитель богов.

Это один из самых сильных оберегов, он универсален и может быть использован любым человеком. Для того, чтобы Триглав обрел максимальную силу, его изготавливали из серебра.

Такой символ помогает:

обрести взаимопонимание с другими людьми;
обрести мудрость, покой и внутреннюю гармонию.

Также Триглав наделяет владельца внутренней силой и твердостью духа.

Древо Жизни

Этот символ выполнен в виде схематично изображенного симметричного дерева, вписанного в ровный круг.

Сакральный смысл Древа Жизни – единство материального и духовного мира . В практическом отношении его использовали:

с целью привлечения в жизнь здоровья и взаимопонимания с близкими;
для укрепления семьи;
обретения духовной близости с родителями и детьми.

Через оберег можно обрести связь с силой предков и рода. По правилам его носили либо на уровне сердца в виде подвеса, либо как перстень на левой руке. Если такой талисман предназначался ребенку, то вышивался на незаметном для чужих глаз месте.

Репейник счастья – для удачи, везения и богатства

Это интересный и светлый символ, напрямую связанный с силами природы. Такой знак не только позволяет владельцу обрести стойкость перед сложными жизненными обстоятельствами, но и приманивает везение, удачу и богатство.

Наши предки отмечали, что носитель подобного оберега :

становился дружелюбным и общительным;
к нему начинали тянуться люди;
он завоевывал любовь и доверие окружающих.

Репейник счастья – это один из наиболее распространенных орнаментов в обережной вышивке.

Чур

Чур – это универсальный оберег, защищающий от нечисти. Испытывая сильный страх перед необъяснимым, наши предки восклицали – «Чур меня!». Таким образом они призывали на защиту силы божества Чура и духов предков.

Этот оберег создавал своеобразный магический защитный круг вокруг владельца, а также его дома и семьи , ограждая личное пространство от вторжения нечистой силы и недобрых людей.

Символ Чура широко использовался для очищения пространства при выполнении магических обрядов и поклонения божествам. Для этого его могли использовать вместе с солью, водой и огнем.

Алатырь

Алатырь – это древний магический камень , согласно поверью, от удара по нему молотом Сварога родились боги и герои.

Восьмиконечный оберег Алатырь считается символом всего живого во Вселенной, знаком объединения всех миров.

Такой знак использовался нашими предками повсеместно – на сотканных и вышитых орнаментах, в виде украшений и даже на простых картинках и рисунках в избах славян. Основная его функция – защита. И покровительство у первородного камня-Алатыря могли найти все – от мужественных воинов до малых детей и немощных стариков.

Амулет любили дарить близким людям – считалось, что подаренный от всей души, он обретает гораздо большую силу. Также его могли преподнести в дар тем, с кем желали примириться.

Предлагаем посмотреть видео об обереге Алатырь:

Пасхальный кулич

Традиции наших предков никуда не исчезли с приходом на Русь христианства – с годами они стали причудливо переплетаться между собой. Так, на Пасху (или, как ее иначе именовали в прошлом, Велик День) известна традиция приготовления пасхальных куличей, однако мало кто знает, что это отчасти языческий обряд, а сам кулич символизирует мужской фаллический символ, знак плодородия.

Выпекание куличей с окрашенными яйцами – древнейшая славянская традиция, несущая в себе ритуальный смысл плодородия и пробуждения природы весной.

Свадебник – для любви и семьи

Этот знак использовался как узор, чаще всего в вышивке . Он выполнялся в двух цветах (традиционно красном и синем) и символизировал объединение двух семей, родов.

Этот амулет носил исключительно ситуативный характер – его не носили в обычных обстоятельствах как талисман, а использовали только во время бракосочетания, на одежде новобрачных.

Свадебник символизировал крепость и нерушимость брачного союза.

Богиня Берегиня – куклы и вышивки

Берегини – это славянские обережные куклы . Их изготовляли либо в дом, для защиты семьи от любого зла, либо лично, в подарок близкому человеку. Такие куклы специально делались без лица, чтобы сохранить сакральный, возвышенный смысл и не позволить зловредным духам вселиться в оберег.

При изготовлении Берегинь никогда не использовали ножницы или иголки.

Основным цветом обережного рукоделия был красный – он считался самым сильным защитным оттенком.

Куклы-Берегини прогоняли злых духов, примиряли домочадцев и предотвращали все дурные события, происходящие с хозяевами.

Обережная вышивка чаще всего заключала в себе самые распространенные защитные символы и орнаменты, посвященные богине Макошь. Таким рукоделием занимались традиционно только женщины – мужчин к процессу создания семейных и домашних оберегов не допускали.

Способы использования

По традиции существовали следующие варианты использования священных символов:

амулеты из дерева, металла или кости – их носили на шее или изготавливали в виде перстней;
вышивка – при составлении орнаментов для украшения предметов одежды и домашнего обихода обязательно старались вплести в рисунок защитные символы и знаки;
изображение – знаки могли быть вырезаны или нарисованы на самых разных предметах или прямо на дверях и стенах дома.

При этом для большинства знаков существовало свое место – так, символы божеств рекомендовалось делать из металла и использовать в виде амулетов и украшений, солярные знаки славян использовались повсеместно, эти символы достаточно универсальны. Женские и детские обереги, а также природные символы чаще всего использовались при изготовлении домашних и семейных амулетов с вышивкой и кукол-мотанок.

Амулеты и талисманы редко изготавливали для себя – обычно они преподносились в дар родным и близким. У каждого знака были свои правила изготовления, обряды наполнения энергией и подходящие материалы. Эти тонкости обязательно учитывались при изготовлении оберегов.

В наше время славянские знаки стали широко использоваться в виде татуировок . Эта практика не возбраняется, однако необходимо очень осмотрительно подходить к подобным решениям. Для них существует правило – священные символы ни в коем случае нельзя располагать ниже линии пояса, это считается сильным неуважением к древним силам.

Старославянский тотемный гороскоп животных по дате рождения

Гороскоп славян состоит из 16 знаков, заключенных в цикл, где каждому году соответствует свое тотемное животное. Более корректное название этого явления – годослов или летослов. Вот полный перечень покровителей славян по годам с описанием и обозначением знаков, с интересными названиями в календаре — крадущийся лис, притаившийся волк, шипящий уж и другими:

Темный Лось (Сох) – 1912, 1928, 1944, 1960, 1976, 1992, 2008 года. Покровитель личностей сильных духом, активных, наделенных лидерскими качествами.
Жалящий Шершень – 1913, 1929, 1945, 1961, 1977, 1993, 2009 года. Люди, рожденные под этим знаком, отличаются бережливостью, твердостью характера, целеустремленностью.
Притаившийся Волк – 1914, 1930, 1946, 1962, 1978, 1994, 2010 года. Те, кто родился под знаком Волка, склонны к собранности и концентрации, терпению и щедрости.
Огненная Белка (Векша) – 1915, 1931, 1947, 1963, 1979, 1995, 2011 года. Белка берет под свою защиту людей ловких, лукавых и сообразительных. Считается, что им благоволят боги.
Жемчужная Щука – 1916, 1932, 1948, 1964, 1980, 1996, 2012 года. Это спокойные, всегда умиротворенные люди. Они находятся под защитой духов предков.
Бородатая Жаба – 1917, 1933, 1949, 1965, 1981, 1997, 2013 года. Люди, родившиеся под знаком Жабы, отличаются скромностью, радушностью и гостеприимством, умеют получать от жизни все, чего желают.
Дикий Кабан (Вепрь) – 1918, 1934, 1950, 1966, 1982, 1998, 2014 года. Тем, кому повезло родиться в эти годы, свойственно упрямство, выносливость, напористость и бесстрашие.
Белый Филин – 1919, 1935, 1951, 1967, 1983, 1999, 2015 года. Людям, которые рождены под загадочным знаком Филина, свойственна хорошая интуиция, мистический склад ума, замкнутость.
Шипящий Уж – 1920, 1935, 1952, 1968, 1984, 2000, 2016 года. Практичные и бережливые люди, обладающие философским складом ума.
Крадущийся Лис – 1921, 1936, 1953, 1969, 1985, 2001, 2017 года. Это люди хитрые, изворотливые, любящие приключения. С ними невозможно соскучиться.
Свернувшийся Еж – 1922, 1937, 1954, 1970, 1986, 2002, 2018 года. Люди знака Ежа очень деятельны, суетливы и активны. Из них получаются самые верные супруги и друзья.
Парящий Орел – 1923, 1938, 1955, 1971, 1987, 2003, 2019 года. Те, кто рожден под знаком Орла, отличаются храбростью, ярко выраженными лидерскими качествами и гордостью.
Прядущий Паук (Мизгирь) – 1924, 1939, 1956, 1972, 1988, 2004, 2020 года. Такие люди любят одиночество, обладают твердым и стойким характером, имеют сильный потенциал для творчества.
Кричащий Петух – 1925, 1940, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 года. Под знаком Петуха рождаются люди творческие, импульсивные, эмоциональные и наполненные амбициями.
Златорогий Бык (Тур) – 1926, 1941, 1958, 1974, 1990, 2006, 2022 года. Бык – это покровитель упрямых, но щедрых и энергичных людей, обладающих большим запасом терпения и спокойствия.
Огнегривый Конь – 1927, 1942, 1959, 1975, 1991, 2007, 2023 года. Рожденные в эти годы отличаются смелостью, активностью, любят пребывать в движении.

Как видно из списка, приведенного выше, символом 2019 года по славянскому календарю является Парящий Орел.

При проверке своего тотемного знака необходимо помнить, что по славянскому летоисчислению год начинался не в январе, как привычно современным людям, а в марте, когда праздновался день Весеннего Равноденствия.

Предлагаем посмотреть видео о значении Старославянского тотемного гороскопа животных по дате рождения:

Использование славянских символов – это хороший способ почтить память предков и вспомнить о богатом наследии нашей страны. К счастью, сегодня наблюдается интерес к дохристианскому наследию, поэтому крайне важно разбираться в символике славян.

Славянские символы – это узоры традиционной вышивки и украшения домов, а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики волшебных предметов помогает понять славянскую мифологию, в обычаи и приметы.

Для чего нужно знать славянские символы

Славянская символика удивительно богата. Посмотрите на вышивку, украшающую традиционную одежду. Всё в ней неслучайно, каждый поворот узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки – всё имеет свое значение. Однако, для непосвященного человека вышивка остается просто устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остается сокрытой.

Славянскую символику стоит изучить вот для чего:

для понимания славянских мифов и легенд, их зрительного восприятия.
для понимания мировоззрения наших предков.
чтобы уметь читать славянские символы на одежде, предметах быта, украшениях жилища, определять назначение ритуальных предметов.
чтобы уметь выбрать оберег для себя и близких.

Источники знаний о славянской символике

Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы, описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к славянским символам, даже таким известным, как Коловрат или Звезда Руси, называя их новоделом.

Где истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад. Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, со сложными исчислениями, не объясняют происхождение узоров запутанными теориями.

Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе, связанное с нашими мифами. Но простое не значит примитивное. Именно в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже малому ребенку значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.

Какие славянские символы нам известны?

Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам . Тогда рядышком окажутся Громовик , он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну .

Можем разделить знаки по их исполнению . Тогда выделим славянские символы, которые изображают на оберегах, вышивают на одежде, вырезают на убранстве славянских изб, и знаки-предметы. Например, знаком Сварога станет и Звезда Руси с острыми кончиками, и молот, символ Бога-Кузнеца.

Некоторые Боги имеют славянские символы, связанные с изображениями животных. Больше всего подобных знаки относят к Богу Велесу . Среди его символов встречаем , печать Велеса в форме лапы медведя и волка. Даже сам знак Велеса, в форме перевернутой буквы «А» иначе зовется «бычья голова».

Наиболее универсальное – деление знаков по их форме .

Круговые солярные символы

Свастические солярные символы

Прочие солярные символы

Символы на основе фигуры человека

Славянские символы на основе квадрата или креста

Символ «Летний косой крест»

– знак ещё одной дочери Лады, Богини Живы. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Читайте больше об этом знаке и влиянии Богини Живы в статье «Жива – Великая Богиня Жизни, Богиня Лета».