Arthur Schopenhauer și filosofia sa. Vederi filozofice ale lui A. Schopenhauer

Introducere

Societatea modernă, democratică, avansează rapid, obținând tot mai multe rezultate noi în dezvoltarea sa. Schimbările în curs, într-un fel sau altul, afectează toate țările, indiferent de cultură. Majoritatea oamenilor acordă atenție valorilor materiale, iar cultura democratică este un concept înșelător al fericirii și progresului. Rezultatul sunt descoperiri tehnice care îl împiedică pe om să comunice cu natura. Aceasta duce la o tulburare a conștiinței care nu se poate împăca cu trăirea în armonie cu sufletul, corpul și natura. Deja astăzi, mulți oameni au încetat să se străduiască să comunice cu Dumnezeu. Ei cred deja în evoluțiile tehnologice. În dezvoltarea lor, oamenii au ajuns în punctul în care cultura democratică a societății a eșuat și a început să se degradeze.

Primii critici care au vorbit împotriva culturii unei societăți democratice au fost Wagner, Nietzsche și Schopenhauer. La acea vreme, societatea a respins metoda cunoașterii raționale. A devenit irelevant și, în plus, a apărut o nouă învățătură a lui Hegel. El a văzut toate procesele ca pe un model utilizarea corectă. Hegel a acordat o mare importanță rațiunii, crezând că ea distinge omul de întreaga lume animală, că este imposibil să cunoști sufletul uman. Ideile lui Hegel erau că omul trăiește fără a folosi logica vieții în lumea materială. Mulți filozofi au făcut încercări repetate de a înțelege sufletul diferitelor culturi, dar eforturile lor au fost în zadar, deoarece nu au putut uni sufletul, trupul, cultura și lumea. Această direcție în filosofie a fost numită pesimistă, iar cei mai importanți reprezentanți ai acestei direcții au fost Friedrich Nietzsche și Arthur Schopenhauer.

Scopul lucrării este de a studia filosofia lui Arthur Schopenhauer, precum și influența acestei filozofii asupra dezvoltării societății.

Relevanța învățăturilor filosofului german Schopenhauer constă în faptul că mulți filozofi au luat un număr mare de gânduri ale sale ca bază pentru dezvoltarea ulterioară a conceptelor filozofice. Declarațiile sale despre voință, viață, moarte, adevăr au început să se formeze ca înțelepciune umană, care trebuie cunoscută, înțeleasă și transmisă întregii omeniri. Arthur Schopenhauer este menționat mult mai des în lucrările oamenilor de știință occidentali din secolul al XX-lea decât în ​​filozofii timpului său. Explicându-și conceptele, filosoful a încercat să „sămăneze” raționalul, eternul, bunul din lumea din jurul său și și-a dorit ca fiecare om să fie fericit în felul său. Schopenhauer este unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai post-realismului pesimist al timpului său. Învățăturile sale despre adevăr și voință sunt aplicabile în unele aspecte vieții noastre moderne. Întotdeauna este dificil pentru o persoană cu voință slabă să trăiască, dar voința trebuie dezvoltată, crescută, hrănită, educată.

Filosofia lui Arthur Schopenhauer este o contribuție uriașă la dezvoltarea umanității. Lucrările sale nu au dispărut fără urmă. În ciuda faptului că popularitatea sa a venit în ultimii ani ai vieții și toată viața și-a apărat neobosit opiniile sale, filosofia lui Schopenhauer a avut o influență imensă asupra multor filosofi celebri de mai târziu. Valoare uriașă Filosofia lui Schopenhauer dar rezidă şi în influenţa sa asupra cursului general al gândirii filosofice, asupra formării de noi sisteme şi direcţii.

Arthur Schopenhauer a adus o contribuție neprețuită la dezvoltarea filozofiei iraționaliste în secolul al XIX-lea.

.Arthur Schopenhauer și iraționalismul european

1Principalele caracteristici și reprezentanți ai iraționalismului european

ÎN începutul XIX secol în Europa, a apărut o astfel de direcție în filosofie precum iraționalismul. Iraționalismul insistă asupra limitărilor minții umane în înțelegerea lumii, presupune existența unor zone ale înțelegerii lumii care sunt inaccesibile rațiunii și care pot fi atinse numai prin calități precum intuiția, sentimentul, instinctul, revelația, credința etc. Astfel, iraționalismul afirmă natura irațională a realității și postulează imposibilitatea cunoașterii realității folosind metode științifice. Filosofii iraționali au susținut că credința în rațiune, în puterea ei, este sursa tuturor relelor sociale. În locul rațiunii au pus voința, o forță oarbă, inconștientă.

Primul reprezentant al așa-zisei filozofii a vieții a fost filozoful german Arthur Schopenhauer (1788-1860). De ceva timp, Schopenhauer a lucrat cu Hegel la departamentul de filosofie de la Universitatea din Berlin. Este interesant că Schopenhauer a încercat să-și predea filosofia ca un curs alternativ la filozofia lui Hegel și chiar și-a programat prelegerile în același timp cu Hegel. Dar Schopenhauer a eșuat și a rămas fără ascultători.

Ulterior din a doua jumătate a secolului al XIX-lea secolul, gloria lui Schopenhauer a eclipsat gloria lui Hegel. Eșecul prelegerilor de la Berlin a fost de două ori ofensator pentru Schopenhauer, din moment ce el a evaluat puternic negativ filozofia lui Hegel, numind-o uneori fie delirul unui paranoic, fie „prostia nebunească a unui șarlatan”. Deosebit de nemăgulitoare a fost părerea lui Schopenhauer despre dialectică, pe care o considera un dispozitiv viclean pentru a masca absurditatea și deficiențele sistemului hegelian.

Printre filozofi, tendințele iraționaliste, într-o măsură sau alta, sunt de asemenea inerente unor filosofi precum Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.

2Biografia lui A. Schopenhauer. Contribuția sa la dezvoltarea iraționalismului

Arthur Schopenhauer s-a născut la 22 februarie 1788 la Gdansk și era fiul celebrului bancher al acelui oraș, Heinrich Floris Schopenhauer, și al scriitoarei germane de ficțiune Johanna Schopenhauer. Prelegerile studentului lui Kant, Schulze, i-au inspirat un interes pentru filozofie. A studiat filosofia lui Emmanuel Kant și ideile filozofice ale Orientului, Upanishad-urile, precum și stoicii - Epictet, Ovidiu, Cicero și alții, și i-a criticat pe contemporanii săi Hegel și Fichte. El a numit lumea existentă „cea mai rea lume posibilă”, pentru care a primit porecla de „filozof al pesimismului”.

În ceea ce privește trăsăturile de caracter și stilul de viață, Arthur Schopenhauer era un bătrân burlac, renumit pentru libertatea sa interioară și spirituală, neglija bunurile subiective elementare, punea sănătatea pe primul loc și se distingea prin judecăți dure. Era extrem de ambițios și suspicios. Se distingea prin neîncrederea în oameni și suspiciunea extremă. Era îngrozit să moară din cauza unei boli contagioase și, după ce tocmai aflase despre o posibilă epidemie, și-a schimbat imediat locul de reședință.

Schopenhauer, ca mulți alți filozofi, a petrecut mult timp citind cărți: „Dacă nu ar exista cărți pe lume, aș fi căzut de mult în disperare...” Cu toate acestea, Schopenhauer a fost foarte critic la adresa lecturii, deoarece credea că lectura excesivă nu este numai inutilă, deoarece cititorul în procesul de citire împrumută gândurile altora și le asimilează mai rău decât dacă s-ar fi gândit el însuși la ele, ci este și dăunătoare minții, deoarece o slăbește și o învață. să trag idei din surse externe, și nu din propriul meu cap.

În primele decenii ale secolului al XIX-lea. Filosofia lui Schopenhauer nu a trezit niciun interes și lucrările sale au trecut aproape neobservate. Un moment de cotitură în atitudinea față de Schopenhauer a avut loc după revoluțiile din 1848, când a avut loc de fapt o întorsătură decisivă în conștiința burgheză și au început să se contureze tendințe tipice în filosofia apologetică a secolului al XIX-lea.

A. Schopenhauer este considerat de obicei fondatorul curentului iraționalist în filosofia burgheză a secolului al XIX-lea. și predecesorul direct al „filozofiei vieții”. Cu toate acestea, deși a fost unul dintre acei gânditori care au pus bazele unui nou tip de filosofare, în comparație cu cel clasic, iar învățătura sa marchează o respingere completă a tradițiilor filozofiei clasice burgheze, originile teoretice ale doctrinei sale sunt înrădăcinate tocmai în ideile și punctele de vedere ale reprezentanților filozofiei idealiste clasice germane .

Sursele teoretice ale ideilor lui Schopenhauer sunt filosofia lui Platon, filosofia transcendentală a lui Kant și vechiul tratat indian al Upanishad-urilor. Aceasta este una dintre primele încercări de a fuziona culturile occidentale și orientale. Dificultatea acestei sinteze este că stilul de gândire occidental este rațional, iar cel oriental este irațional. Schopenhauer a fost un filozof al iraționalismului și a criticat idealismul.

Este demnă de remarcat atitudinea lui Schopenhauer față de materialism. La urma urmei, el admite cu regret că, în esență, „scopul și idealul tuturor științelor naturale este materialismul pe deplin realizat”. Dar el nu se gândește de ce atracția științei naturii către materialism este atât de mare și nu acordă importanță acestui fapt cel mai important. Idealistul Schopenhauer crede că nu este greu să respingi materialismul. Pentru a face acest lucru, este suficient să luați poziția idealismului: „Nu există obiect fără subiect” - aceasta este o poziție care face pentru totdeauna imposibil orice materialism. Soarele și planetele fără un ochi care le vede și o minte care le cunoaște pot fi numite cuvinte, dar aceste cuvinte pentru reprezentare sunt un chimval care sună.”

În ceea ce privește conținutul științelor în general, Schopenhauer spune că trebuie să răspundă întotdeauna la întrebarea „de ce?” El numește o indicație a unei astfel de relații o explicație. Mai mult, orice explicație științifică naturală trebuie să conducă în cele din urmă la o indicație a unei forțe primare a naturii, de exemplu, forța gravitației. Astfel, ideea pozitivistă de a înlocui întrebarea „de ce?” îi este străină lui Schopenhauer. cu întrebarea „cum?” În același timp, el este înclinat să absolutizeze finalitatea și neidentificarea acelor forțe ale naturii asupra cărora știința se oprește la fiecare etapă dată a dezvoltării sale, nepermițând gândirea capacității fundamentale a cunoașterii științifice de a trece dincolo de orice granițe de timp.

Toată viața a încercat fără încetare să-și apere părerile, luptând împotriva filozofilor populari ai vremii, precum Hegel. Cu toate acestea, opiniile sale nu au fost susținute în societate, deoarece ideile lui Hegel și ale altor filozofi erau populare în societate. O recunoaștere largă a venit lui Arthur Schopenhauer abia în ultimii ani ai vieții sale. Marele filozof a murit la 21 septembrie 1860 la Frankfurt, la vârsta de 72 de ani.

Semnificația filozofiei lui Arthur Schopenhauer nu constă în influența pe care Schopenhauer a avut-o asupra celor mai apropiați studenți și adepți ai învățăturii sale, precum Frauenstedt, Deussen, Mainländer, Bilharz și alții. Acești studenți au fost doar comentatori utili ai învățăturilor profesorului lor. Semnificația enormă a filozofiei lui Schopenhauer constă în influența acesteia asupra cursului general al gândirii filosofice, asupra formării de noi sisteme și direcții. Novokantianismul își datorează succesul într-o anumită măsură filozofiei lui Schopenhauer: Liebmann este influențat de Kant în lumina lui Schopenhauer. Helmholtz este și un kantian în spiritul lui Schopenhauer, A. Lange, la fel ca Schopenhauer, combină materialismul și idealismul într-o formă neîmpăcată. Din fuziunea ideilor lui Schopenhauer cu alte gânduri au apărut sisteme noi; Astfel, hegelianismul, combinat cu învățătura lui Schopenhauer și alte elemente, a dat naștere „Filosofiei inconștientului” a lui Hartmann, darwinismul și ideile lui Schopenhauer au devenit parte a filozofiei lui Nietzsche, doctrina lui Dühring despre „valoarea vieții” a crescut în contrast cu pesimismul lui Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer a fost și rămâne până astăzi un mare filozof ale cărui opinii merită atenție și respect. El este considerat fondatorul direcției iraționale în filosofie. Concepțiile și ideile sale au fost dezvoltate mai târziu de mulți filozofi. Această învățătură a lui marchează o respingere completă a tradițiilor filozofiei clasice burgheze. Provocându-i pe filozofii vremii, el și-a apărat neobosit părerea. Cu toate acestea, din anumite motive, care vor fi explorate în continuare, filosofia sa nu a câștigat inițial popularitate. Adevărata faimă a venit lui Schopenhauer abia în ultimii ani ai vieții sale. Cu toate acestea, după ce a trăit o viață lungă, filosoful și-a dat seama că eforturile sale nu au fost în zadar și că în viitor vor avea un impact uriaș asupra dezvoltării filozofiei europene.

Schopenhauer filosof iraționalism etic

.Vederi de bază ale filozofiei lui Schopenhauer

1Voința Mondială este principala forță motrice a tot ceea ce există

Voința Lumii este un principiu creativ puternic care dă naștere tuturor proceselor materiale, dar inițial ceva vicios și negativ este înrădăcinat în el. Ea pare să fie în mod constant „foame”, declară Schopenhauer despre ea. Și dacă la Paracelsus omul apare ca un microcosmos, atunci la Schopenhauer cosmosul este asemănat cu microanthropos.

O anumită activitate, un prototip vag al nevoii de supraviețuire, ca o dorință „oarbă”, un tren întunecat și surd, mai mult decât orice posibilitate imediată de a fi cunoscut, mai mult decât orice plan, dar mereu nemulțumit și nesățios - o astfel de Voință Mondială .

Există opinii oarecum similare despre lumea filosofului francez de la începutul secolului al XIX-lea. Men de Birana, precum și la filozofii panteisti germani de la mijlocul secolului trecut. Fetner și Lotze, dar aceasta este doar o asemănare îndepărtată, pentru că la Schopenhauer voința este îndreptată spre realizarea puterii sale în așa fel încât în ​​manifestările ei se contrazice, continuându-și din nou și din nou căutarea și lupta nesfârșită.

Potrivit lui Schopenhauer, diferitele forme ale procesului acestei realizări de sine a Voinței Lumii sunt gravitația universală, magnetismul și alte diverse forțe fizice, asemănarea chimică, voința și lupta pentru existență în lumea organică, tropismele plantelor și instinctele animale. În conceptul lui Schopenhauer, se susține ideea că, întruchipată într-o varietate de procese și evenimente, Voința Lumii ca „lucru în sine” se dovedește a nu fi deloc un lucru: inteligibilul asupra obiectelor nu este un lucru și este departe. din a fi în sine, „deoarece voința se manifestă uneori” în forme foarte luminoase, elocvente. Dar asta nu este tot: descoperindu-se în ea însăși, se deghizează și din neatenție prin faptul că în trăsăturile ei revelate apar din ce în ce mai mult, ar părea complet străin de dorințele, aspirațiile și impulsurile ei. În manifestările ei, ea suferă din ce în ce mai mult și se simte insuportabil de nefericită.

De ce se întâmplă toate acestea? Pentru că cu cât este atins un nivel mai perfect, mai conștient de detecție a Voinței Mondiale, cu atât ei dobândesc mai cruzi pentru ea însăși și, în același timp, caracter negativ moral. Cu cât oamenii sunt mai dezvoltați din punct de vedere intelectual și emoțional, cu atât sunt mai mari comedia morală și suferința lor.

Schopenhauer credea că Voința Mondială este caracterizată de „absurd”. Ea nu are sens și se comportă într-un mod complet absurd. Voința Lumii nu este interesată de trecut, nici de prezent, nici de viitor. Iar evenimentele istoriei, care au loc în timp și spațiu, sunt lipsite de legătură și de sens. Fluxul evenimentelor în timp este o înlocuire colorată a unor evenimente aleatorii cu altele, asemănătoare cu un șir de nori pe cer pe vremea vântului. O viață întreagă de îngrijorare și incertitudine constantă pătrunde tot ceea ce există. Nemulțumirea și anxietatea nu lasă niciodată oamenii în căutările, speranțele și dezamăgirile lor zadarnice.

Schopenhauer și-a imaginat procesul a ceea ce se întâmplă în felul următor: manifestările de voință otrăvește existența celuilalt, au un efect distructiv unul asupra celuilalt, se luptă între ele, dar prin ele Voința se află în stadiul luptei cu ea însăși, a ei. se produce scindarea internă în sine.

2Poziția filozofică și antropologică a lui Schopenhauer

Esența poziției filozofice și antropologice a lui Schopenhauer se dovedește a fi nu în încercările de a crea ceva asemănător psihologiei raționale, ci în interpretarea omului ca purtător de voință și intelect.

Și aici se dovedește că critica lui Schopenhauer la adresa tradiției raționaliste rămâne actuală. Nu este ușor pentru noi, crescuți în spiritul cultului cunoașterii, să acceptăm poziția lui Schopenhauer conform căreia știința nu este deloc un ghid absolut de comportament pentru o persoană.

Orientările de viață ale unei persoane cresc din subiectivitatea ei, din lumea dorințelor și pasiunilor. Un individ mai întâi dorește întotdeauna ceva, își dă seama propriile dorinte. Desigur, cunoștințele joacă un rol important în viața oamenilor. Dar o persoană nu corelează întotdeauna comportamentul său cu standardele cunoștințelor dobândite. Națiunea și frica, iubirea și ura ne distorsionează ideile.

Când o persoană comite un act rău, nu este deloc înclinat să-l atribuie propriilor sale calități rele. El dă vina pe intelect, declară că nu s-a gândit pe deplin la acțiunile sale și a dezvăluit frivolitatea și prostia. Ar fi așa dacă voința nu ar fi miezul omului? - întreabă Schopenhauer. Protejăm voința, ca singurul lucru esențial într-o persoană, dar intelectul este ușor lăsat la profanare. Dar poate „Eul” care dorește să-l cunoască în același timp pe „Eul”? Probabil că în acest moment se manifestă o contradicție conștientă a poziției lui Schopenhauer. Fiind un sclav al voinței, intelectul are capacitatea de a cunoaște. Uneori, intelectul conduce voința. Dar tocmai în acest inconvenient, vorbind din considerațiile filosofului german, se dezvăluie însăși contradicția naturii umane. O persoană are mai multe programe și este naiv să credeți că acestea sunt corelate și armonizate într-un anumit domeniu al rațiunii sau voinței. Dimpotrivă, unicitatea omului se manifestă în această „incoerență” suspendată.

Din scrisorile lui A. Schopenhauer se pot observa trăsăturile pesimismului său inerent, pe care l-a purtat de-a lungul multor ani. Este necesar, însă, în interpretarea acestei probleme să se separe caracteristici psihologice filosoful ca persoană din structura generală a reflecției sale. O mentalitate pesimistă deseori, la o examinare atentă, se dovedește a fi o poziție de mai mare sobrietate, o viziune fundamental diferită în raport cu tradiția necugetată.

Schopenhauer vede deficiențele multor sisteme anterioare de viziune asupra lumii ca fiind unul care necesită o condamnare incontestabilă. Filosoful german nu crede așa. În opinia lui, există ceva pozitiv în rău, este în general inevitabil, ca o consecință a dorinței de a trăi. Dar în această recunoaștere a filosofului german nu există o apoteoză a răului. Nu se poate vorbi decât despre o Constanza realistă. Schopenhauer nu consideră deloc răul ca fiind definitiv și incurabil. Aici se manifestă propria sa greșeală a lumii. Filosoful german crede că eliberarea de răul lumii nu este doar posibilă, ci necesită și o restaurare totală a oportunităților pierdute și nerealizate, o transformare radicală a lumii existente, mulți oameni se îndreaptă către religie și caută compensații în artă; Schopenhauer pune speranța, care, în opinia sa, asigură eliberarea supremă a libertății. Viziunea asupra lumii a lui Schopenhauer neagă în mod fundamental sinuciderea ca orientare a vieții. Mai mult decât atât, este foarte semnificativ faptul că o astfel de poziție nu este pur și simplu decatificată, ci decurge din premise morale gândite consecvent.

3 Schopenhauer - filosof al durerii lumii

Pe ce altceva se bazează încrederea în pesimismul filozofic al lui Schopenhauer? Nimeni nu își poate arunca individualitatea, crede filosoful. Dacă este așa și este imposibil să scape de sine, o persoană, prin urmare, nu se poate transforma. Păcătosul, așadar, nu va deveni niciodată drept. Corectarea spirituală este, de asemenea, imposibilă oameni obișnuiți, nu tocmai o rautate. Se dovedește că fiecare persoană trebuie să își poarte partea.

Dar un astfel de verdict este contestat de înțelegerea lui Schopenhauer despre liberul arbitru. Se dezvăluie, în opinia sa, nu în acțiuni individuale și întruchipări ale voinței, ci chiar în direcția ei. În acest caz, acțiunile sale sunt complet impregnate de motive de egoism. Dar caracterul empiric poate fi diferit. Dacă o persoană încetează să mai fie un egoist, se dovedește a fi un altruist, iar acțiunile sale vor deveni fundamental diferite. Schopenhauer vorbește în mod specific despre caracterul empiric. În consecință, filozoful nu vorbește despre vreo vinovăție pe tot parcursul vieții a unui anumit individ pentru acțiuni de un singur tip. Gânditorul german reflectă mai degrabă asupra absolutului decât asupra imuabilității caracterului relativ.

Deci Schopenhauer este un filozof al durerii lumii, dar aceasta nu este tristetea lui Kierkegaard, asemănătoare cu cuvintele lui Eclesiastul: „Lumea noastră este deșertăciunea deșertăciunii”.

Acest pesimism, cel mai probabil, eroic, apropiat de stoicism, este inerent filozofiei lui Heidegger.

În lumea din jurul nostru, după filozof, există repetări constante ale stărilor tragice, iar voința însăși este de vină pentru aceste repetiții. Un element component care nu poate fi distins al versiunii „dialecticii tragice” care a fost creată de Schopenhauer este conceptul de vinovăție a Voinței Mondiale.

Apariția Universului și a vieții în el este o cădere spontană, inconștientă și apoi conștientă și doar parțial este răscumpărată de suferința care se abate asupra creaturilor existente în lume.

Astfel, se creează o asemănare completă cu schema care a apărut de la filozoful danez Soren Kierkegaard, conform căreia în viață, învățarea adevărurilor unei persoane, stilul de viață estetic, etic și religios se schimbă succesiv. Ele constituie modele diferite de comportament uman. Dar aceasta este doar o asemănare îndepărtată, pentru că Kierkegaard spera într-o întoarcere la Dumnezeu, iar Schopenhauer speră că se va realiza distrugerea completă a tot ceea ce există. Schopenhauer interpretează pesimismul ca o stare de spirit care se află pe calea unei căutări sobre și curajoase a adevărului. El prețuiește libertatea ca pe o sursă inepuizabilă a întregii vieți și, în același timp, ca premamă a tuturor necazurilor. Idealul spre care se străduiește voința este de neatins.

Potrivit filosofului, doctrina afirmării și negației voinței constituie esența creștinismului, budismului și, în general, a oricărei morale reale. În special, el se referă la stoici, care sugerează că nu trebuie să uităm de condițiile vieții umane și să ne amintim mereu că existența noastră este, în esență, o soartă foarte tristă și jalnică, iar necazurile la care suntem supuși sunt cu adevărat. nenumărate.

3 Viziunea etică și estetică a lui Schopenhauer

Programul etic al lui Schopenhauer este destul de consistent în felul său. Întrucât Voința Mondială este sursa răului, autodistrugerea lui este complet morală și necesară. Întrucât distrugerea ei este posibilă numai prin anumite activități desfășurate de o familie de oameni, este necesar din punct de vedere moral să le desființeze libertatea de a trăi pentru ei înșiși.

Moralitatea conform lui Schopenhauer constă din următoarele elemente: acceptarea supusă a suferinței, o atitudine ascetică față de propria personalitate, o atitudine altruistă față de alți oameni și abolirea completă a egoismului. Aceasta înseamnă că o persoană cu adevărat morală atinge un fel de „sfințenie” atee. Ea nu crede în Dumnezeu, dar se comportă ca și cum ar fi crezut și ar fi respectat poruncile Lui.

Estetica lui Schopenhauer este expusă în lucrarea sa „Lumea ca voință și reprezentare”. Punctul de plecare al predării lui Schopenhauer despre artă a fost prima parte a cărții lui Kant „Critica Facultății de Gândire” (1789-1790), dar este determinat în principal de natura sistemului filozofic al recluzului de la Frankfurt.

Contemplarea estetică trebuie să fie complet eliberată de orice interes pentru orice utilitarist rezultate semnificativeși independent de orice sentimente egoiste. Această teză corespunde prevederilor analiticii „frumosului” la Kant.

Potrivit lui Schopenhauer, scopul cel mai înalt al artei este eliberarea sufletelor de suferința cauzată de pasiunile egoiste. Aceasta se apropie parțial de idealul așa-numitei „ataraxii” a grecilor antici, dar nu în sensul epicurienilor, în care acest concept însemna o stare de spirit plăcut senină, echilibru și armonie a acestei vieți psihologice și corporale, și nu în sensul stoicilor, văzând în ataraxie eliberarea de frică și împăcarea curajoasă cu necazurile și nenorocirile apropiate. Mai degrabă, ceea ce apare aici este „ataraxia” în versiunea sa sceptică, care coincide cu o atitudine de totală indiferență față de binecuvântări și adversitate.

Concluzie

Doctrina voinței lui Schopenhauer dezvăluie părerile filosofului asupra lumii și a locului omului în ea dintr-o poziție în viață, care este principalul factor în om și cauza principală a tuturor acțiunilor și faptelor sale este voința.

Principalele puncte ale învățăturilor lui Schopenhauer sunt definirea conceptului de Voință Mondială, clarificarea modului în care există, cum și unde se manifestă consecințele a căror cauză este, opiniile sale antropologice, estetice și etice.

În 1911 Societatea Schopenhauer a fost fondată la Frankfurt pe Main, iar din 1913 a fost publicat Anuarul Schopenhauer.

Critica lui Schopenhauer la adresa deficiențelor omului în societatea industrială modernă este utilă tuturor celor care se străduiesc sincer să le depășească și să le corecteze în noile generații, folosind lecțiile secolelor trecute.

Lista literaturii folosite

1.A. Schopenhauer. Aforisme ale înțelepciunii lumești /Prefață. P.S. Gurevici V.I. Stolyarova.-M.: Interbook.1990.

2.A. Schopenhauer. Liberul arbitru și morala / General. ed., comp., sup. sl. A.A. Guseinikova, A.P. Skripnik.-M.: Republica.1989.

A. Schopenhauer. Aforisme și maxime /LSU: Autor.Pres. Yu.V. Petrov. - L.: Editura Universității de Stat din Leningrad, 1991.

A. Schopenhauer. Lucrări selectate: / Comp., auto.intro. si aprox. DOMNIȘOARĂ. Narsky - M.: Educație, 1992.

5. Antologie de filozofie mondială. T-34-4 Institutul de Filosofie AN/URSS. Moștenirea filozofică. Gândire. 1969-1972. T3. Filosofia burgheză de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - primele două al treilea secol al XIX-lea

Aron R. Etapele dezvoltării gândirii sociologice / General. ed. și prefață P.S. Gurevici. - M.: Grupul de editură „Progres” – „Politică”, 1992.

7.Bykhovsky B.E. Schopenhauer /B.E. Byhovsky. - M.: „Gândirea”, 1975.

Weber Max / Devyatkova R.P. // Marea Enciclopedie Sovietică: 30 de volume / capitol. ed. A.M. Prohorov. - Ed. a 3-a. - M.: Enciclopedia Sovietică, 1971. - T. 4: Brasos - Wesh. - 600 s.

Gurevici P.S. Enciclopedia Schopenhauer A. // Științe filozofice. 1997, nr 1. P.109-111.

Tao. Armonia lumii. - M., Harkov, 2000.

Istoria filozofiei. Ed. V.P. Kokhanovsky. „Phoenix”. Rostov-pe-Don, 2001.

Kanke V.A. Istoria filozofiei. Gânditori, concepte, descoperiri: un manual. - Ed. a 3-a. M.: Carte universitară; Logos, 2007. - 432 p.

13. Scurtă enciclopedie filosofică M.: grup editorial „Progres”.-Enciclopedie 1994.

Gânduri /Arthur Schopenhauer; BANDĂ cu el. F.V. Cernigoveți. - M.: AST, 2006. - 157 p.

15.Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre.- T.4. De la romantism până în zilele noastre. - Sankt Petersburg: Petropolis, 1997.- P.143-152.

Teoria gândirii estetice în șase volume T-3. M., 1986.

Dicţionar filozofic Ed. V.I. Shinkaruka. Al doilea tip, revizuit. 1 in plus - K.: Capete. ed. URE 1986.

Schopenhauer A. Lumea ca voință și reprezentare. T. 2. - M., 1993

Schopenhauer A. Pe rădăcina în patru a rațiunii suficiente. Lumea ca voință și reprezentare. T.1. Critica filozofiei kantiene. - M., 1993.

Schopenhauer A. Lucrări adunate. în 5 volume. T.1. Lumea ca voință și reprezentare. Traducere cu el. Yu.I. Aikhenvald. - M.: Clubul Moscova, 1992.

Arthur Schopenhauer s-a născut în orașul liber Danzig la 22 februarie 1788. A aparținut reprezentanților iraționalismului. Iraționalismul a negat conexiunile logice în natură, percepția lumii înconjurătoare ca un sistem integral și logic, a criticat dialectica lui Hegel și însăși ideea de dezvoltare. Ideea principală a iraționalismului este aceea lumea din jurul nostru există haos împrăștiat, nu are integritate, modele interne, legi ale dezvoltării, nu este controlat de rațiune și este supus altor forțe motrice, de exemplu, efecte, voință.

Prima lui muncă semnificativă– publicarea cărții „Lumea ca voință și reprezentare”. În această carte el prezintă o analiză a principalelor scopuri și concepte ale filosofiei lui Platon, I. Kant, I. Fichte, G. Hegel și F. Schelling. El a derivat și legea logică a rațiunii suficiente. Potrivit acestei legi, adevărata filozofie trebuie să provină nu din obiect, ci nici din subiect, ci numai din reprezentare, adică din faptul conștiinței. Prin urmare, lumea există ca o reprezentare. Legea rațiunii suficiente este împărțită în patru legi independente:

legea ființei - pentru spațiu și timp;

legea cauzalității - pentru lumea materială;

legea bazei logice - pentru cunoaștere;

legea motivaţiei acţiunii umane.

Astfel, lumea înconjurătoare (reprezentarea unui obiect) se reduce la ființă, cauzalitate, bază logică și motivație. Conștiința umană realizează procesul cognitiv prin reprezentarea subiectului prin cunoaștere directă, intuiție, precum și prin cunoaștere abstractă (reflexivă).

Filosofia lui Arthur Schopenhauer este ușor de citit, deoarece cadrul clar al judecății sale despre lume și voință este vizibil. El a respins creștinismul, preferând religiile Indiei: hinduismul și budismul. Din Filosofia Răsăriteană (în budism și brahmanism există o doctrină a transmigrării sufletelor), el a extras ideea că faptele bune și rele ale unei persoane îl urmează ca umbrele de la o existență la alta. El urmează gândirea antică indiană și bâjbește sursa unității, în care subiectul și obiectul nu se disting inițial. În plus, aici găsește o expresie mai vie a filantropiei și a dreptății. Pesimistul însuși, pentru că își imaginează lumea plină de rău și suferință, căutând o cale de eliberare de ele, învață singur că adevăratul bine constă în negarea voinței de a trăi. Rămâne de adăugat: arta exprimă înțelepciunea lumii virtual, iar filosofia – de fapt.

Conceptul central în filosofia lui Schopenhauer este voința. Ea este începutul absolut, rădăcina tuturor lucrurilor, o forță ideală capabilă să determine și să influențeze toate lucrurile. Voința stă la baza conștiinței și este esența universală a lucrurilor. Lumea înconjurătoare în sine este realizarea voinței, care este inerentă nu numai organismelor vii, ci și naturii neînsuflețite sub forma voinței „inconștiente”, „latente”.

Filosofia nu are în vedere lumea în sine, ci relația omului cu lumea. Includerea fundamentală a omului în sistemul filosofic nu permite ca omul să fie eliminat atunci când se ia în considerare orice, sub nicio formă. A. Schopenhauer a descoperit acest lucru și a încercat să-l transmită cititorului. „Venind de la subiect” este la fel de fals ca „venit dintr-un obiect”, crede Schopenhauer, esența interioară a lumii trebuie căutată într-o direcție diferită atât de subiect, cât și de obiect. Subiectul este conectat cu obiectul nu numai indirect, prin cunoaștere, ci și direct, deoarece subiectul însuși nu este doar un „subiect abstract al cunoașterii pure”, ci o parte a acestei lumi, de care este conectat prin propria sa corporalitate. : Eu sunt cel care cunoaște - în primul rând, sunt cel corporal, cel care voiește și care acționează, care realizează și suferă, adică care se manifestă și (în același timp) ca voință; voința însăși, dorința, este întotdeauna o focalizare pe un obiect, o voință pentru ceva, o dorință pentru ceva. O astfel de analiză a filozofiei anterioare îl conduce pe A. Schopenhauer la convingerea că principiul absolut al ființei este voința lumii. Voința este forța principală a lumii, este cea care dă putere tuturor lucrurilor lumii și își dictează propriile legi pe care lumea nu le poate încălca. Voința ca voință de putere (viață), ca voință de putere (în lupta pentru supraviețuire) stăpânește lumea, voința, dar nu rațiunea. Dacă Rațiunea stă la temelia lumii, de unde ar veni războaiele nebunești și luptele crude fără sens, întreabă retoric A. Schopenhauer. Mintea este capabilă să trezească, să agite sau să irite o voință adormită sau obosită. Voința nu acceptă călăuzirea rațiunii, dimpotrivă, voința se mișcă după propriile legi și ea însăși călăuzește rațiunea. Voința este primară și existențială, sentimentele, rațiunea și rațiunea sunt secundare. Voința este un impuls inconștient orb, este esența interioară a mișcării, atât corpuri organice cât și anorganice, iar omul este cea mai înaltă formă de obiectivare a voinței, nu exprimă esența voinței, ci este doar manifestarea acesteia. Voința este esența omului, dar nu invers.

A. Schopenhauer își exprimă nemulțumirea deschisă față de comportamentul mai multor femei din viața sa și protestează în fața colegilor, precum și a rivalilor, care i-au împiedicat viitoarea contribuție la filozofie ca știință. El nu și-a limitat disprețul la țipete băiețești, de exemplu, cum vorbea despre rivalul său G. Hegel - un „șarlatan” (Arthur Schopenhauer îl considera așa). Și-a exprimat gândurile negative către întreaga lume timp de câteva generații pentru a le citi și auzi. Este răzbunător față de oameni... Dacă îi analizezi afirmațiile despre femei, va fi clar (chiar înainte de a face cunoștință cu biografia lui) că are un fel de ostilitate față de mama lui, sau de femeia pe care a iubit-o anterior. Una dintre afirmațiile sale: „Sexul scurt, cu umerii îngusti, cu șoldurile late nu poate fi numit frumos decât de mintea unui bărbat, încețos de impulsul sexual: tot el zace în acest impuls. Cu o mai mare justificare, ar putea fi numită o podea inestetică sau lipsită de grație. Și într-adevăr, femeile nu au nici sensibilitate, nici înclinație adevărată pentru muzică, nici poezie, nici pentru artele educaționale; iar dacă se răsfăț cu ele și se grăbesc cu ei, atunci aceasta nu este altceva decât o simplă maimuță în scopul cochetăriei și al dorinței de a fi pe plac.” Pur și simplu urăște femeile. Despre scriitori: „Cercul de acțiune al unui scriitor, în primul rând, este determinat de faptul că acesta dobândește faimă și este citit. Dar sute de oameni nedemni ating rapid această faimă prin întâmplare, mașinațiuni și relații cu natura, în timp ce cineva demn o dobândește încet și târziu. Primii au prieteni, pentru că nenorocitul este mereu în mulțime și susținut îndeaproape unul de celălalt; al doilea are doar dușmani, pentru că superioritatea mentală pretutindeni și în toate condițiile este cel mai urat lucru din lume, mai ales pentru muncitorii mediocri din același domeniu, care ei înșiși ar dori să însemne ceva. Dacă profesorii de filozofie cred că fac aluzie la ei și la tacticile pe care le-au practicat împotriva scrierilor mele de 30 de ani, atunci nu se vor înșela.” Aici se poate vedea drumul lung și dificil al lui A. Schopenhauer către apogeul său de faimă.

Arthur Schopenhauer, ca predictor, a scris că lumea noastră în care trăim servește drept auto-judecata. Într-adevăr, dacă oamenii s-ar gândi la asta, câte războaie între state, și cel puțin conflicte obișnuite, ar putea fi prevenite?! Și condițiile de mediu pe care noi, oamenii, se înrăutățesc, scurtând încet propria noastră ședere în această lume? Așa se face că omenirea și tot ceea ce trăiește își răscumpără existența mai întâi prin viață și apoi prin moarte. Astfel, pedepsirea merge mână în mână cu păcătoșenia. Majoritatea nu sunt conștienți de existența lor, dar, fără îndoială, fiecare are o idee despre ei înșiși. Potrivit lui A. Schopenhauer, există două moduri opuse de a fi conștient de propria existență: prima este în contemplarea empirică, așa cum apare din exterior, ca ceva infinitezimal într-o lume fără margini în timp și spațiu, ca ceva reînnoit printre mii de milioane de ființe umane care trăiesc pe glob într-o perioadă de timp extrem de scurtă, la fiecare 30 de ani. Al doilea este atunci când, cufundându-ne în Sinele nostru interior, ne recunoaștem ca totul în toate și ca singura esență și ființă cu adevărat reală, care, în plus, în altele de același fel, așa cum sunt date din exterior, se recunoaște ca în o oglindă. Al doilea reprezintă cunoașterea de sine, ca un lucru în sine - aici converg gândurile lui Schopenhauer și învățăturile lui Kant. Lucrul este în sine, dorința de viață este o manifestare a voinței. Trebuie să înțelegeți: „Lumea nu este o arenă de luptă, pentru victorii și înfrângeri - ea însăși este Judecata de Apoi”.

Considerarea criticii prin ochii lui A. Schopenhauer. În favoarea lui, sunt de acord că fiecare poate să laude numai pe baza propriei semnificații, pretinzând glorie pentru o altă figură sau o specialitate înrudită, în esență, o ia de la sine; Prin urmare, oamenii, prin ei înșiși și pentru ei înșiși, sunt dispuși și înclinați deloc spre laudă și glorie, ci spre blama și defăimare, deoarece prin aceasta se laudă indirect pe ei înșiși. Mințile rare nu găsesc adesea înțelegere printre contemporanii lor, pur și simplu perioadă lungă de timp nu sunt recunoscute ca grozave. Le este greu să-și croiască drum spre culmea faimei lor. Când în lume apare un nou adevăr fundamental paradoxal și acceptat, toată lumea începe să se încăpățâneze și, dacă este posibil, să i se opună constant, și chiar și atunci îl respinge atunci când au ezitat deja și sunt aproape convinși de el. Aici îmi amintesc de Kant, care și-a atins faima abia în al șaptelea deceniu al vieții sale, după ce și-a revizuit câteva dintre opiniile sale. A. Schopenhauer este pe locul șase. Călătoria lor dificilă a fost răsplătită cu o recunoaștere mult mai mare după moartea lor. Aparent, inteligența lor era mai mare decât a contemporanilor lor.

Antropologia filozofică modernă are toate motivele să-și caute propriile origini în Schopenhauer. Adresându-se omului, predecesorii săi (Descartes, Kant, Fichte) au văzut în el în primul rând conștiință. Schopenhauer și-a deslușit „corpul” în natura fiului său. Baza filozofiei sale nu este Dumnezeu, nu spirit și nu idei, ci realul om lumesc, obsedat de pasiune, foame, suferință, dorință de a acționa.

Înainte de Schopenhauer, despre om se vorbea despre un microcosmos. El a întors această situație și a stabilit că lumea este un macro-anthropos. Radicalismul gândirii sale s-a exprimat prin faptul că a perceput omul ca începutul originar al reflecției filozofice. Dar, în același timp, descendentul lui Adam însuși a fost evaluat de filozoful german în primul rând ca un animal. În opinia lui, în inima fiecăruia dintre noi există într-adevăr o fiară, care așteaptă doar o ocazie de a se înfuria și de a se dezlănțui cu intenția de a provoca durere altora sau de a le distruge toate impulsurile revoluționare, așa cum credea Schopenhauer , toate dorințele de a scăpa de instituțiile tradiționale sunt rezultatul unei naturi animale de „ieșire” a omului.

În tradiția europeană, Schopenhauer a fost poate primul gânditor care a arătat rolul enorm pe care instinctul sexual îl joacă în existența umană. El a observat că oamenii sunt în robia sexului, iar actul sexual este nodul lumii. Omul însuși este întruchiparea instinctului sexual. În ceea ce privește dorința sexuală, aceasta este pur și simplu „esența culturii noastre”. Relațiile sexuale din lumea umană sunt vizibile peste tot, în ciuda vălurilor care le acoperă. Sexul este cauza războiului și scopul păcii. Fără îndoială, aceste judecăți au pregătit viziunea psihanalitică a omului ca ființă vie.

Schopenhauer consideră că pentru filosofia modernă, precum și pentru tradiția anterioară, libertatea este principala problema. De aceea își începe propriile reflecții pe această temă prin stabilirea conceptului. În esență, acest concept i se pare negativ. Cu alte cuvinte, dezvăluirea conținutului său, potrivit filosofului, nu se poate face decât prin evidențierea anumitor obstacole care împiedică o persoană să se realizeze. De exemplu, libertatea fizică este înțeleasă ca absența oricăror obstacole materiale. Este imposibil să găsim sensul pozitiv real al relaxării umane în acest caz. Acest lucru este valabil atât pentru libertatea intelectuală, cât și pentru cea morală. Putem vorbi despre ele doar ca fiind depășirea dificultăților. A dispărut piedica, s-a născut libertatea. Întotdeauna apare ca o negare a ceva...

Este omul liber? Pentru a răspunde la această întrebare, pare necesar să facem multe precizări. Despre ce vorbim - un regim politic sau un sentiment intern de sine? O persoană încătușată este extrem de constrânsă în drepturile și acțiunile sale. Dar spiritul lui mândru poate fi de nezdruncinat... Scriitorul V. Shalamov a scris că nicăieri nu s-a simțit atât de liber în interior ca în închisoare... Nimeni nu pune piedici în calea altei persoane, este liber să dispună însă de sine. , în ciuda circumstanțelor fericite , se simte înrobit.

Libertatea are fețe diferite. Legătura sa cu morala este extrem de controversată. Este el, de exemplu, independent care își înfrânează propriile pofte? Cum să combinați ideea plină de bucurie a suveranității individuale cu pericolul voinței individuale? Este în general legitim să obținem libertatea voinței umane din conștiința de sine? Această ultimă întrebare vine de la Arthur Schopenhauer.

Libertatea pare multora a fi de la sine înțeles. Despre ce este de vorbit? Fiecare persoană care s-a gândit la destinul său nu are nicio îndoială că, în orice împrejurare, este capabil să se ridice mai presus de sine și de circumstanțele sale. Totul depinde de eforturile lui spirituale și de puterea de voință. Dacă vrea, libertatea îi va fi aliatul. Dar este cu adevărat adevărat? Indică această opinie maturitate filozofică sau aservirea prejudecăților cotidiene?

Schopenhauer interpretează libertatea nu ca o chemare sau o binecuvântare, nu ca o dispoziție subiectivă sau o alegere conștientă, ci ca o problemă filozofică care necesită cea mai profundă pătrundere în esența problemei. Într-un efort de a „extinde înțelegerea noastră”, autorul ne cufundă într-o astfel de junglă de reflecție încât, așa cum spune Schopenhauer însuși, „claritatea gândirii ne părăsește adesea”. Multe adevăruri aparent de netăgăduit se dovedesc a nu fi atât de incontestabile.

Valoarea intuițiilor etice ale lui Schopenhauer, precum și a celor ale adepților săi, rezidă tocmai în ruptura lor conștientă de tradiția anterioară. Dacă raționalismul clasic a înzestrat o persoană cu o conștiință atotcuprinzătoare, care l-a ajutat să găsească ghidul potrivit pentru propriile sale acțiuni, atunci filosofia modernă a lipsit individul de un astfel de fir călăuzitor. În general, a dat naștere unei atitudini extrem de critice față de orice precepte morale prestabilite.

Dar este morala posibilă dacă o privăm de norme general valabile? Merită un gânditor simpatie dacă subminează valorile dominante? Dacă pornim de la convingerea că voința cu mai multe laturi nu conține deloc presupuneri morale, atunci nu se deschide o sferă nemărginită pentru orice acțiuni care nu sunt corelate cu moralitatea?

Schopenhauer contestă în primul rând imuabilitatea normelor morale gata făcute. Arată că fiecare dintre noi trece prin ispită și suntem liberi să ne alegem acțiunea individuală. Cu toate acestea, merită să reflectăm asupra naturii moralității și să aflați ce aparține inițial și de fapt din „aceste entuziasm” natura umanăși ceea ce aduce educația și toată socialitatea. În aceste raționamente ale lui Schopenhauer există un grăunte de intuiții morale, care în tradițiile filozofice ulterioare vor deveni subiect de dezbateri aprinse.

Arthur Schopenhauer este cunoscut în primul rând ca unul dintre principalii reprezentanți ai tendinței pesimiste în filozofie.

Adevăratul subiect al filozofiei lui Arthur Schopenhauer este voința. Scopul filozofiei sale este de a ridica mintea într-o stare în care poate controla voința. Schopenhauer aseamănă voința cu un orb puternic care poartă intelectul pe umeri, ceea ce reprezintă un om șchiop care are vedere. Voința este cauza de neobosit a manifestării a tot, iar fiecare parte a Naturii este produsul voinței. Creierul este un produs al voinței de a cunoaște. Mâinile sunt un produs al voinței de a apuca. Întreaga constituție intelectuală și emoțională a omului este supusă voinței și este în cea mai mare parte legată de eforturile de a justifica dictatele voinței. Astfel, mintea creează un sistem elaborat de gândire pur și simplu pentru a dovedi necesitatea lucrurilor dictate de voință. Geniul reprezintă însă o stare în care se realizează dominația intelectului asupra voinței și viața este guvernată de rațiune și nu de impulsuri. Forța creștinismului constă în pesimismul său, spune Schopenhauer, și în supunerea voinței individuale. De fapt, punctul său de vedere religios amintește mai mult de unul budist. Pentru el, Nirvana reprezintă supunerea voinței. Viața este manifestarea voinței oarbe de a trăi și el a privit acest lucru ca pe o nenorocire, spunând că adevăratul filosof este cel care, după ce a realizat înțelepciunea morții, rezistă încercărilor persistente de a se reproduce.

Fiecare persoană are propria sa dorință de a trăi - nu la fel pentru toți oamenii. Toți ceilalți oameni există în viziunea lui ca dependenți de egoismul nemărginit al omului, ca fenomene care sunt semnificative doar din punctul de vedere al voinței sale de a trăi, al intereselor sale. Comunitatea umană este astfel reprezentată ca totalitatea voinţelor indivizilor. O organizare specială – statul – echilibrează cumva manifestările acestor voințe pentru ca oamenii să nu se distrugă între ei. Depășirea impulsurilor egoiste se realizează, conform lui Schopenhauer, în sfera artei și moralității.

Calea vieții

Arthur Schopenhauer s-a născut la 22 februarie 1788 la Danzig (Gdansk), în familia unui negustor. Părinții copilului doreau ca Arthur să devină om de afaceri, iar la început el a fost de fapt implicat în activități comerciale. Cu toate acestea, viziunea lui asupra lumii s-a schimbat și, odată cu aceasta, interesele lui s-au schimbat. În tinerețe, a călătorit mult în țările din Europa de Vest și deja la acel moment viziunea sa pesimistă asupra lumii și atitudinea negativă față de mișcările revoluționare au luat contur. Când a vizitat Leon, a fost impresionat de poveștile despre atrocitățile pe care trimisul Convenției, Joseph Fouché, le-a comis în acest oraș în timpul Marii Revoluții Franceze. Dar starea de spirit tristă a oamenilor din anii Restaurației din Franța și părțile întunecate ale capitalismului de liber schimb din Anglia nu i-au trecut atenția.

Părinții lui Arthur se aflau într-o stare de profundă discordie internă între ei, ceea ce a avut un impact grav asupra bunăstării spirituale a copilului. Apoi tatăl lui Arthur s-a separat complet de soția sa și doi ani mai târziu, în 1805, s-a sinucis. După moartea tatălui său, Schopenhauer a renunțat la activitățile sale comerciale și și-a început activitățile intelectuale. Văduva sa și mama lui Arthur, Johanna Schopenhauer, era o persoană veselă și veselă, obișnuită cu viața în societate și preocupată mai ales de ea însăși. Nu este de mirare că Arthur a început să nu fie de acord cu ea, iar în 1814 a avut loc o pauză completă. Dar a fost o scriitoare talentată și s-a mutat în cercurile literare și artistice. Datorită ei, Arthur a putut să se elibereze de comerț și să se îndrepte către un studiu amănunțit al limbilor antice în gimnaziile din Gotha și Weimar. Arthur era, de asemenea, îndatorat mamei sale pentru faptul că la Weimar i-a prezentat lui Goethe, Wieland, Friedrich Schlegel, Reingold și alte celebrități ale vremii. Schopenhauer, la rândul său, și-a datorat comunicarea cu Goethe faptului că s-a adâncit în cercetarea științelor naturale și chiar și-a scris propriul tratat „Despre viziune și culori” (publicat în 1816), care nu a coincis în atenția sa cu lucrarea corespunzătoare a lui Goethe. se.

În 1809, Schopenhauer a intrat la Universitatea din Göttingen, iar doi ani mai târziu s-a mutat în capitală, Universitatea din Berlin. Subiectele studiilor sale au fost mai întâi medicina, apoi filozofia, care a fost predată la Göttingen de Gottlieb Ernst Schulze (Enesidem) și la Berlin de Fichte și Schleiermacher. Prelegerile, în general, nu i-au atras atenția. Interesul său a fost trezit doar de principiul voluntarismului fichtean și de ideile lucrării lui Schelling despre liberul arbitru, care fuseseră recent publicate. Dar el însuși studiază cu mare diligență teoria calităților secundare a lui Locke, doctrina ideilor a lui Platon și toate construcțiile lui Kant. Și în acești ani și apoi de-a lungul vieții, Schopenhauer a urmărit succesele științelor naturii. Și-a susținut teza de doctorat despre legea rațiunii suficiente, scrisă la Berlin, în toamna anului 1813 la Universitatea din Jena. Apoi, timp de patru ani, a scris principala sa lucrare filozofică, „Lumea ca voință și reprezentare”, la Dresda.

În 1813, Schopenhauer și-a publicat disertația „On the Fourfold Root of Suffficient Reason” (a doua ediție datează din 1847). Această teză de doctorat nu numai că își exprimă metodologia, ci și conturează principalele sale principii ideologice. De fapt, sistemul său filozofic în termeni generali luase deja contur în capul lui, iar în 1818 și-a finalizat prezentarea completă în cartea „Lumea ca voință și reprezentare”. Acesta a fost anul în care Hegel sa mutat la Universitatea din Berlin. Lucrarea principală a lui Schopenhauer a fost publicată fără drepturi de autor în 1818. Din cele 800 de exemplare ale cărții publicate, doar o sută de exemplare s-au vândut într-un an și jumătate. Lăsând la vânzare 50 de exemplare, editura a transformat restul în maculatură. Acesta a fost primul volum principal al întregii lucrări. Cu toate acestea, cel de-al doilea volum probabil nu a fost încă conceput în acel moment. La fel ca și în cazul tezei de doctorat, publicarea lucrării a trecut complet neobservată atât de specialiști, cât și de public, editura a suferit pierderi, iar cea mai mare parte a tirajului a ajuns să fie deșeuri de hârtie. Eșecul cărții a fost o lovitură dureroasă pentru planurile ambițioase ale tânărului filozof.

În același an, 1819, Schopenhauer și-a anunțat cursul la Universitatea din Berlin și în martie a anului următor a ținut prima sa prelegere de probă. Nici nu a adus succes. Cinci ani mai târziu, a fost făcută o nouă încercare de a atrage ascultători în interiorul zidurilor Universității din Berlin. Schopenhauer a părăsit universitatea și Berlinul în general și nu s-a mai întors niciodată la predare. Concluzia pe care a făcut-o pentru sine a fost exprimată de el în următoarele cuvinte binecunoscute, scrise de el în 1844: „Și pentru ca filosofia mea să devină capabilă să ocupe amvonul în sine, trebuie să vină vremuri complet diferite”.

În 1836, Societatea Științifică Regală Norvegiană din Drontheim a anunțat un concurs pentru lucrări filozofice. Schopenhauer și-a trimis eseul despre liberul arbitru și a primit un premiu. Aceasta a fost prima imagine a faimei viitoare, dar participarea în 1839 la o competiție similară a Societății Științifice Daneze din Copenhaga a fost fără succes. În anul următor, Schopenhauer a publicat ambele lucrări de concurs împreună sub titlul „Două probleme fundamentale de etică”. Publicul nu a fost interesat de această publicație. În 1844, a fost posibilă organizarea celei de-a doua ediții a „Lumea ca voință și reprezentare”, de data aceasta în două volume. Al doilea volum a fost suplimentar, conținea explicații și comentarii îndelungate cu privire la diferite locuri din primul volum, aruncând lumină asupra multor detalii ale sistemului filozofic, estetic și etic expus anterior în primul volum. Unele capitole din volumul al doilea au devenit ulterior mai celebre, dar, în general, rezultatul publicării a fost negativ - lucrarea nu a atras atenția cititorilor.

Și numai după ce Schopenhauer a publicat în 1851 o colecție de eseuri în două volume, intitulată „Parerga und Paralipomena”, care poate fi tradusă în limba rusă ca „Opere suplimentare și nepublicate anterior”, cu „Aforisme ale înțelepciunii lumești” incluse în primul volum, atitudinea cititorilor față de autor a început să se schimbe mai vizibil.

Dar principalul lucru a fost diferit: ideile principale ale lui Schopenhauer au căzut acum în condițiile reacției politice post-revoluționare din Germania, pe un teren destul de favorabil. Au sosit „celelalte vremuri” la care filozoful le visase anterior. Ultimul deceniu al vieții filosofului a fost caracterizat de o popularitate în creștere și au apărut studenții. În 1854, Richard Wagner i-a trimis o copie dedicată a tetralogiei sale „Inelul Nibelungilor” au început să fie susținute la universitățile germane;

În 1859 a fost publicată cea de-a treia ediție a The World as Will and Representation, iar în anul următor a fost publicată cea de-a treia ediție a The Two Fundamental Ideas of Ethics. Dar la 21 septembrie 1860, autorul acestor lucrări a murit Schopenhauer de pneumonie.

„Lumea este ideea mea”

Lumea este lumea omului, acesta este, în esență, punctul de plecare al filozofiei lui Schopenhauer. spune el. „Lumea este ideea mea”: acesta este un adevăr care este valabil pentru fiecare ființă vie și cunoscătoare, deși numai o persoană o poate ridica la conștiința reflexiv-abstractă și, dacă face cu adevărat acest lucru, atunci apare o viziune filozofică asupra lucrurilor. l. Atunci îi devine clar și de netăgăduit că nu cunoaște nici soarele, nici pământul, ci nu cunoaște decât ochiul care vede soarele, mâna care atinge pământul; că lumea din jurul lui există doar ca reprezentare, adică exclusiv în relație cu altul, reprezentând ceea ce este omul însuși.... Deci, nu există adevăr mai neîndoielnic... mai puțin nevoie de dovadă decât acela că totul care există pentru cunoaştere, adică această lume întreagă, este doar un obiect în raport cu subiectul, contemplare pentru contemplator.

Că niciunul dintre noi nu este capabil să sară din noi înșine pentru a vedea lucrurile de la sine, că tot ceea ce este cel mai evident se află în conștiință, este situat în sine - acest adevăr era familiar atât filosofiei antice, cât și filosofiei moderne - de la Descartes la Berkeley; că existența și perceptibilitatea sunt reciproce este baza filozofică a Vedantei.

Lumea este o reprezentare. Iar reprezentarea are două scopuri esențiale, necesare și inseparabile - subiectul și obiectul. Subiectul reprezentării este cel care știe totul, fără ca el însuși să fie cunoscut de nimeni. „Subiectul este suportul lumii, o condiție universală, implicată de orice fenomen, orice obiect: de fapt, totul există doar în funcția subiectului.” Obiectul reprezentării așa cum este cunoscut este condiționat de formele a priori ale spațiului și timpului, datorită cărora există multiplicitate. Subiectul, „dimpotrivă, este în afara timpului și spațiului, este integral și individual în fiecare ființă capabilă să aibă idei. Dar odată cu dispariția subiectului nu există lume ca reprezentare. „Subiectul și obiectul sunt, așadar, inseparabile: fiecare dintre cele două jumătăți are sens numai prin cealaltă, adică fiecare există alături de cealaltă și dispare odată cu ea, crede filozoful german.” este în reducerea subiectului la materie. Dimpotrivă, idealismul, de exemplu al sensului fichtean, prin reducerea obiectului la subiect, face o greșeală - o înclinare în direcția opusă. Cu toate acestea, idealismul, eliberat de absurdul „filozofiei universitare”, este de necontestat. Adevărul este că existența absolută și în sine existența obiectivă este de neconceput. Tot ceea ce este obiectiv își are întotdeauna existența în subiect, ceea ce înseamnă că apariția și reprezentarea sunt condiționate de subiect. Cu alte cuvinte, lumea, așa cum apare în imediata sa și înțeleasă ca realitate în sine, este un set de idei condiționate de forme a priori de conștiință, care, după Schopenhauer, sunt timpul, spațiul și cauzalitatea. Putem cunoaște formele numite de reprezentare „fără a cunoaște obiectul în sine, ci pe baza unui singur subiect”: adică ne putem gândi la timp, spațiu și cauzalitate, separându-le de orice conținut obiectiv-eveniment.

Deci, lumea este lumea mea, a mea în sensul că o văd ca și propria mea capacitate de a imagina îmi permite să o văd. Dar lumea nu este doar lumea mea, este și independentă de mine, independentă, neînduplecată. Știința mărturisește și independența lumii, realitatea ei obiectivă: „... observarea și studiul naturii ne conduc inevitabil la o ipoteză sigură că fiecare stare extrem de organizată a mamei a urmat în timp doar una mai grosolană, că animalele. au fost înaintea oamenilor, peștii înaintea animalelor terestre, plantele înaintea celor din urmă, anorganicul a existat înainte de tot ceea ce era organic și, prin urmare, masa originală a trebuit să treacă printr-o serie lungă de schimbări înainte ca primul ochi să se poată deschide.”

Astfel, devine imediat clar că tabloul lumii ca reprezentare este dual și contradictoriu în acest tablou totul este solid, de încredere, ordonat, dar în același timp totul este condiționat, efemer și iluzoriu; Lumea este în sine, este obiectivă, iar factualitatea ei este incontestabilă, are o istorie proprie, în care noi nu am fost și nu vom fi la vremea cuvenită; și totuși „de... primul ochi care se deschide, chiar dacă aparține unei insecte, existența întregii lumi depinde” tocmai pentru că lumea însăși nu știe nimic că este o lume, pentru că devine o lume numai pentru prima ființă care cunoaște .

Fiind parțial bifurcat în subiect și obiect, este întotdeauna ființă relativă, unde totul „există doar prin altul și pentru altul”. Cel mai simplu mod de a înțelege acest lucru este prin exemplul timpului: „... în el, fiecare moment există doar distrugându-l pe cel precedent, tatăl său, pentru a pieri la fel de repede... trecutul și viitorul (; pe lângă rezultatele conținutului lor) sunt la fel de nesemnificative ca orice vis, iar prezentul servește doar ca o graniță neîntinsă și instabilă între unul și celălalt...”

Pe de altă parte, dacă existența lumii, luată ca reprezentare, este contradictorie, atunci însuși faptul prezenței contradicțiilor indică în mod indirect nevoia de a căuta un fel de unitate, un punct de existență care leagă subiectul și obiectul. direct, fără mediere prin cunoaștere. Faptul opoziției ireductibile dintre subiect și obiect „ne obligă să căutăm esența interioară a lumii, lucrul în sine, nu mai în unul dintre cele două elemente numite ale reprezentării, ci mai degrabă în ceva complet diferit de reprezentare”.

Pace ca voință

Rațiunea, organizarea și sistematizarea percepțiilor (intuițiilor) spațio-temporale, prin categoria cauzalității, surprinde conexiuni și legi obiective. Cu toate acestea, rațiunea nu merge mai departe decât lumea senzorială. Lumea ca reprezentare este fenomenală, ceea ce înseamnă că nu există o distincție clară între somn și veghe. Pur și simplu există mai puțină consistență într-un vis decât în ​​realitate: viața și somnul sunt asemănătoare și nouă, scrie Schopenhauer, nu ne este rușine să recunoaștem acest lucru. Cunoașterea lumească a Vedelor și Puranelor este numită „Gulgiul Mayei”. Oamenii trăiesc ca în vis, spunea adesea Platon. Pindar este creditat că a spus: „Omul este un vis al unei umbre”. Sofocle a comparat oamenii cu fantome și umbre luminoase. Și cine nu-și amintește maxima lui Shakespeare: „Suntem de aceeași chestiune cu visele noastre, ale noastre viata scurtaînconjurat de un fel de somn”.

Viața și visele, Schopenhauer dezvoltă această temă, sunt „pagini ale aceleiași cărți. Lectura plictisitoare este viața reală. Când ora obișnuită a lecției de lectură s-a terminat, este timpul să ne odihnim din obișnuință, continuăm să răsfoim cartea, deschizând întâmplător mai întâi o pagină, apoi alta.”

Lumea ca reprezentare nu este un lucru în sine, este un fenomen în sensul că este „un obiect pentru subiect”. Cu toate acestea, Schopenhauer nu împărtășește punctul de vedere al lui Kant, potrivit căruia fenomenul ca reprezentare nu duce la înțelegerea noumenului. Fenomenul despre care mărturisește spectacolul este iluzia și aspectul, „vălul Mayei”. Și dacă pentru Kant fenomenul este singura realitate cognoscibilă, atunci pentru Schopenhauer fenomenul este o iluzie care ascunde realitatea lucrurilor în autenticitatea lor originală.

Incognoscibil, după Kant, esența lucrurilor este destul de accesibilă. Schopenhauer compară calea către esența realității cu un pasaj subteran secret care duce (în caz de trădare) către inima unei cetăți care a rezistat unei serii de încercări nereușite de a o lua cu asalt.

Omul este o reprezentare și un fenomen, dar, în plus, el nu este doar un subiect cunoscător, ci și un corp. Și corpul i-a fost dat în două moduri diferite: pe de o parte, ca obiect printre obiecte, pe de altă parte, ca „recunoscut direct de cineva”, care poate fi desemnat ca voință. Fiecare acțiune reală indică în mod inconfundabil o anumită mișcare a corpului. „Un act volitiv și o acțiune corporală sunt una și aceeași, dar se manifestă în moduri diferite: direct pe de o parte și ca contemplare rațională pe de altă parte.”

Corpul devine tangibil și vizibil. Desigur, când vorbim despre corp ca obiect, este doar un fenomen. Dar datorită corpului, ni se dă suferință și plăcere, dorința de autoconservare. Prin propriul nostru corp, fiecare dintre noi simte „esența interioară a propriului fenomen. Toate acestea nu sunt altceva decât voință, constituind obiectul imediat al propriei conștiințe.” Această voință nu se întoarce în lumea conștiinței, unde subiectul și obiectul se opun unul altuia, ea apare „într-un mod direct, când este imposibil să distingem clar între obiect și subiect”.

Astfel, esența existenței noastre este voința. Pentru a fi convins de asta, este suficient să te scufunzi în tine. Această scufundare este, în același timp, îndepărtarea „voalului Mayei”, sub care apare voința, „un atac orb și de neoprit care excită și dezvăluie universul”. Cu alte cuvinte, conștiința și sentimentul corpului vor duce la înțelegerea universalității fenomenelor în orice număr de manifestări diferite. Cine înțelege acest lucru, Schopenhauer este sigur, va vedea „voința în forța care hrănește plantele, dă formă unui cristal, atrage acul magnetic spre nord și metalele eterogene unele la altele... piatra la pământ, și pământul la pământ. cer."

Această reflecție face posibilă trecerea de la fenomen la lucrul în sine. Un fenomen este o performanță și nimic mai mult. Există multe fenomene legate de principiul individuației; voinţa, dimpotrivă, este una. Și este oarbă, liberă, fără scop și irațională. Nemulțumirea mereu nesățioasă împinge fortele naturale(vegetative, animale și umane) într-o luptă continuă pentru dreptul de a domina unul asupra celuilalt. Această luptă istovitoare îl învață pe om să înrobească natura și propriul soi, cultivând forme tot mai crude de egoism.

„Voința este o substanță internă, miezul oricărui lucru anume și totul împreună; forță oarbă în natură, se manifestă și în comportamentul rațional al omului - există o diferență uriașă în manifestări, dar esența rămâne neschimbată.”

Voința ca lucru în sine este complet diferită de înfățișarea sa, liberă de toate formele sale, care se referă doar la obiectivarea sa și sunt străine de ea însăși.

Voința ca lucru în sine este în afara sferei legii temeiurilor în toate formele ei și, prin urmare, este complet nefondată. Dar fiecare dintre manifestările sale este în mod necesar supusă legii temeiului.

Voința este liberă de orice mulțime, în ciuda nenumăratei manifestări în timp și spațiu. Este unul, dar nu ca un singur obiect, a cărui unitate este cunoscută din opoziția posibilității de mulțime. Și nu ca un singur concept care a apărut prin abstracție din mulțime. Voința este una ca ceva care se află în afara timpului și spațiului, în afara principiului individuației, adică a posibilității pluralității.

Nefondanța voinței a fost recunoscută acolo unde ea se manifestă cel mai evident - ca voință a omului. L-au numit liber, independent – ​​dar au trecut cu vederea necesitatea căreia îi este subordonată manifestarea pretutindeni. Ei au declarat că acțiunile sunt libere, dar nu pot fi libere - deoarece fiecare acțiune individuală decurge în mod necesar din influența motivului asupra caracterului. Legea fundației este forma generală a oricărui fenomen, iar o persoană în activitatea sa trebuie să-i fie subordonată, ca orice alt fenomen. În conștiința de sine voința este cunoscută direct și în sine, iar în această conștiință se află conștiința libertății. Dar individul, persoana, nu mai este voința în sine, ci deja o manifestare a voinței.

De aici rezultă un lucru uimitor: fiecare a priori se consideră complet liber, chiar și în acțiunile sale individuale, și crede că poate începe fiecare minut. noua imagine viaţă. Dar a posteriori - din experiență, el constată spre surprinderea sa că nu este liber, ci este supus necesității. Că, în ciuda planurilor și reflecțiilor, nu își schimbă acțiunile și este forțat să îndeplinească același personaj pentru tot restul vieții, de parcă jucând rolul pe care și l-a asumat.

Manifestările voinței fără temei în sine, ca atare, sunt nemișcate

Pe scurt despre filosofie: cele mai importante și de bază lucruri despre filozofie într-un scurt rezumat
Filosofia lui A. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788-1860) - filozof german, unul dintre primii reprezentanți ai iraționalismului. Schopenhauer credea că esența personalității este voința, care este independentă de minte. Aceasta vointa este o dorinta oarba, care este inseparabila de o fiinta corporala, si anume de o persoana. Este o manifestare a unei anumite forțe cosmice, voința lumii, care constituie adevăratul conținut al tuturor lucrurilor.

Particularitatea învățăturii sale este voluntarismul. Voința este începutul oricărei existențe, ea dă naștere unor fenomene sau „idei”.

Interesele voinţei sunt interese practice satisfacerea acestor interese este scopul ştiinţei. Cunoașterea perfectă este contemplarea, care este liberă de interesele voinței și nu are nicio legătură cu practica. Domeniul contemplației nu este știința, ci diverse tipuri de artă bazate pe intuiție.

Schopenhauer a formulat doctrina libertății și necesității. Voința, fiind un „lucru în sine”, este liberă, în timp ce lumea fenomenelor este condiționată de necesitate și se supune legii rațiunii suficiente. Omul, ca unul dintre fenomene, se supune de asemenea legilor lumii empirice.

Schopenhauer vede viața umană în termeni de dorință și satisfacție. Prin natura sa, dorința este suferință, deoarece satisfacerea unei nevoi duce la sațietate și plictiseală și apare disperarea. Fericirea nu este o stare fericită, ci doar eliberarea de suferință, dar această eliberare este însoțită de o nouă suferință, de plictiseală.

Suferința este o formă constantă de manifestare a vieții o persoană poate scăpa de suferință doar în expresia ei concretă.

Astfel, lumea este dominată de răul global, care este ineradicabil, fericirea este iluzorie, iar suferința este inevitabilă, are rădăcini în „voința de a trăi” însăși. Prin urmare, pentru Schopenhauer, lumea existentă este „cea mai rea lume posibilă”.

Schopenhauer vede calea de a scăpa de rău în asceză. Schopenhauer a fost un susținător al unui stat polițienesc violent.

Filosofia postclasică a secolelor XIX-XX

Filosofia postclasică a secolului al XIX-lea este etapa de dezvoltare a gândirii filozofice care precede imediat filosofia modernă.

Una dintre principalele caracteristici ale acestei perioade a filozofiei a fost iraționalismul – ideea că factorul decisiv în cunoaștere, comportament uman, viziune asupra lumii și istorie nu este rațiunea, nu principiul rațional, ci iraționalul (inconștientul).

Aspectele centrale ale vieții spirituale sunt voința, sentimentul, intuiția, inconștientul, imaginația, instinctul etc. Reprezentanții iraționalismului sunt A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche etc.

O altă tendință filozofică influentă a acestei perioade este pozitivismul: sursa cunoștințelor autentice (pozitive), „pozitive” sunt științele individuale concrete (empirice).

Filosofia nu poate pretinde că este un studiu independent al realității. Fondatorul pozitivismului este Auguste Comte. Pozitivismul a exprimat dorința de a întări aspectul empirico-științific al filozofiei până la dizolvarea lui în științele „pozitive”. Pozitiviștii au înlocuit subiectul filozofic propriu-zis și metoda de cercetare cu una științifică concretă. Ei au negat întreaga perioadă anterioară de dezvoltare a filosofiei și au redus-o la științe specifice. În general, pozitivismul a apărut ca o reacție negativă la filozofia hegeliană, cu speculativitatea și separarea ei de realitatea actuală.

Filosofia vieții este aproape de iraționalism în conținut ideologic - o direcție filozofică de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Această direcție a văzut principalul concept și subiectul filosofiei în conceptul de „viață”.

Viața este integritate organică și dinamică creativă a ființei. Reprezentanții acestei tendințe filozofice sunt F. Nietzsche, A. Bergson, V. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler. Viața este în proces de devenire continuă. Nu poate fi cunoscut prin metode raționale, unilaterale ale științei. Viața pentru o persoană este un subiect de experiență. Incontrolabilitatea vieții nu devine un factor de pasivitate umană. El se străduiește să depășească limitele existenței sale, în primul rând sociale, pentru a se ridica deasupra propriului destin. .....................................

filosof german Arthur Schopenhauer (1788-1860) aparține acelei galaxii de filozofi europeni care au avut o influență semnificativă asupra filosofiei și culturii timpului lor și secolului următor. În 1819, a fost publicată lucrarea sa principală, „Lumea ca voință și idee”, în care și-a prezentat sistemul de cunoștințe filozofice. Această carte nu a fost un succes, pentru că în Germania la acea vreme existau destule autorități care controlau mințile contemporanilor lor. Printre ei, poate prima figură a fost Hegel, care a avut relații foarte tensionate cu Schopenhauer.

O particularitate a personalității lui A. Schopenhauer a fost caracterul său sumbru, sumbru și iritabil, care s-a reflectat în starea generală a filozofiei sale. Desigur, poartă pecetea unui pesimism profund. Dar cu toate acestea, era o persoană foarte înzestrată, cu o erudiție versatilă și o mare pricepere literară; vorbea multe limbi antice și moderne și a fost unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său.

În filosofia lui Schopenhauer, se disting de obicei două puncte caracteristice: - doctrina voinței și a pesimismului.

Doctrina voinței este nucleul semantic al sistemului filozofic al lui Schopenhauer. Greșeala tuturor filozofilor, a declarat el, a fost că ei au văzut baza omului în intelect, când de fapt ea se află exclusiv în voință, care este complet diferită de intelect și numai aceasta este originală. Mai mult, voința nu este doar baza omului, ci este și baza internă a lumii, esența ei. Este etern, nu este supus distrugerii și în sine este fără temei, adică autosuficient.

Este necesar să distingem două lumi în legătură cu doctrina voinței: I. Lumea în care domnește legea cauzalității (cea în care trăim) și II. O lume în care nu formele specifice ale lucrurilor, nu fenomenele, sunt importante, ci entitățile transcendentale generale (o lume în care noi nu existăm). În viața de zi cu zi, voința are un caracter empiric, este supusă limitării; dacă nu s-ar fi întâmplat asta, ar fi apărut o situație cu măgarul lui Buridan: așezat între două brațe de fân, laturi diferiteși la aceeași distanță îndepărtat de el, el, posedând liberul arbitru, ar muri de foame, neputând să facă o alegere. Omul în viata de zi cu zi face în mod constant alegeri, dar în același timp limitează inevitabil liberul arbitru.

În afara lumii empirice, voința este independentă de legea cauzalității. Aici ea este abstractizată de forma concretă a lucrurilor; este conceput în afara oricărui timp ca esență a lumii și a omului. Voința este „lucru în sine” al lui I. Kant; nu este de natură empirică, ci transcendentală. În spiritul raționamentului lui I. Kant despre formele a priori (pre-experimentale) ale sensibilității - timp și spațiu, despre categoriile rațiunii (unitate, pluralitate, integritate, realitate, cauzalitate etc.), Schopenhauer le reduce la un singur. legea rațiunii suficiente. Forma sa cea mai simplă este timpul.

Lumea, luată ca un „lucru în sine”, este voință fără temei, iar imaginea ei vizibilă este materia. Existența materiei este „acțiunea” ei. Numai prin actorie „umple” spațiul și timpul. Cunoscut bine știința naturii, Schopenhauer a explicat toate manifestările naturii prin fragmentarea nesfârșită a voinței lumii, multitudinea ei de „obiectivări”. Printre acestea se numără și corpul uman. Ea leagă individul, ideea lui, cu voința lumii și, fiind mesagerul acesteia, determină starea minții umane. Prin corp, lumea acționează ca principalul izvor al tuturor acțiunilor umane.

Fiecare act al voinței este un act al corpului și invers. De aici ajungem la o explicație a naturii afectelor și motivelor comportamentului, care sunt întotdeauna determinate de dorințele specifice în acest loc, în acest moment, în aceste circumstanțe. Voința însăși este în afara legii motivației, dar este baza caracterului unei persoane. Este „dată” omului și omul, de regulă, este incapabil să o schimbe. Această idee a lui Schopenhauer poate fi contestată, dar mai târziu va fi reprodusă de S. Freud în legătură cu doctrina sa despre inconștient.

Cel mai înalt nivel de obiectivare a voinței este asociat cu manifestarea individualității sub forma spiritului uman. Se manifestă cu cea mai mare forță în artă, unde voința se dezvăluie în forma sa pură. Teoria geniului lui Schopenhauer este asociată cu aceasta: geniul nu urmează legea rațiunii suficiente (conștiința urmând această lege creează științe care sunt rodul minții și al raționalității), geniul este liber, deoarece este infinit de departe de lumea cauzei. și efect și, din această cauză, este aproape de nebunie. Astfel, geniul și nebunia au un teren comun.

Schopenhauer declară că libertatea ar trebui căutată nu în acțiunile noastre individuale, așa cum o face filosofia rațională, ci în întreaga ființă și esență a omului însuși. În viața noastră actuală, vedem multe acțiuni cauzate de motive și circumstanțe, precum și de timp și spațiu, iar libertatea noastră este limitată de acestea. În acest raționament, libertatea nu este expulzată, ci doar se mută din sfera vieții curente într-o sferă superioară, dar nu atât de clar accesibilă conștiinței noastre. Libertatea în esența ei este transcendentală. Aceasta înseamnă că fiecare persoană este inițial și fundamental liberă și tot ceea ce face se bazează pe această libertate.

Tema pesimismului se dezvăluie în faptul că toată plăcerea, toată fericirea, spre care oamenii se străduiesc în orice moment, au un caracter negativ, deoarece sunt absența a ceva rău. Dorința noastră provine din actele de voință ale corpului nostru, dar dorința este suferință din cauza lipsei a ceea ce ne dorim. O dorință satisfăcută dă inevitabil naștere unui altul și din nou poftim. Dacă ne imaginăm toate acestea în spațiu ca puncte condiționate, atunci golurile dintre ele vor fi umplute cu suferință, din care vor apărea dorințe. Asta înseamnă că nu este plăcere, ci suferință - acesta este pozitivul, constant, neschimbător, mereu prezent pe care îl simțim.

Schopenhauer susține că tot ceea ce ne înconjoară poartă urme de sumbruare; tot ceea ce este plăcut se amestecă cu neplăcut; fiecare plăcere se autodistruge, fiecare ușurare duce la noi greutăți. Trebuie să fim nefericiți pentru a fi fericiți, mai mult, nu putem să nu fim nefericiți, iar motivul pentru aceasta este persoana însuși, voința lui. De fapt, nevoia, lipsurile, întristarea sunt încununate cu moartea; Brahmanii indieni antici au văzut acest lucru ca scop al vieții (Schopenhauer se referă la Vede și Upanishad). În moarte ne este frică să pierdem trupul și este voința însăși. Aceasta este nemurirea în timp: în moarte intelectul piere, dar voința nu este supusă morții.

Pesimismul său universal era în contrast puternic cu mentalitatea filozofiei iluministe și a filozofiei germane clasice. Schopenhauer l-a condus pe om la ideea care este cea mai înaltă valoare a vieții. Plăcerea, norocul, fericirea în sine sau tot ceea ce le precede, sunt și ele valoroase pentru noi?

5. „Filosofia vieții”.

În ultima treime a secolului al XIX-lea, în Germania și Franța s-a format o mișcare care a primit denumirea generală de „filozofie a vieții”. Unul dintre cercetătorii filozofiei vieții, G. Rickert, a remarcat dorința acestuia nu numai de a considera cuprinzător viața ca o singură entitate, ci și de a o face centrul viziunii asupra lumii, cheia tuturor cunoștințelor filozofice.

Pe de o parte, manifestarea interesului pentru viață a fost un act de umanism, deoarece viața ca valoare era luată sub protecție, s-a atras atenția asupra ei și i-a fost subliniată natura fundamentală. Pe de altă parte, conceptul de „viață” sa dovedit a fi ambiguu și incert; de aceea, întreaga filozofie a vieţii a căpătat un aspect discordant. Obișnuită cu forme stricte și raționale, cu cunoașterea precisă și cu utilitatea ei practică, conștiința europeană a putut percepe cu greu logica specifică a filozofiei vieții și efortul ei general „spre nicăieri”, absența. obiectiv clarși direcție.

Unul dintre reprezentanții filozofiei vieții, Wilhelm Dilthey (1833-1911), un istoric cultural și filosof german, a pornit de la teza că cunoașterea științifică se opune cunoașterii cultural-istorice, că științe despre natură și științe despre spirit există cu adevărat.

Științele naturii se bazează pe cunoașterea rațională și au fiabilitatea concluziilor lor. Ei se bazează pe categorii, aplică proceduri general acceptate în domeniul lor și au ca scop găsirea cauzelor fenomenelor și a legilor naturale. Științele spiritului sunt cunoștințe de un alt fel. Are o bază fundamental diferită. Ceea ce este important aici nu este gândirea rațională, ci o înțelegere intuitivă a esenței, trăirea evenimentelor din istorie și viața actuală, implicarea subiectului în subiectul cunoașterii este deosebit de valoroasă pentru subiect. Științele umaniste se bazează pe viața însăși, care este exprimată în conexiunea teleologică (adică în scopul său intern inerent) a experiențelor, înțelegerea și interpretarea expresiilor acestei vieți.

Viața spirituală apare pe pământul lumii fizice, este inclusă în evoluție și este cea mai înaltă etapă a acesteia. Condițiile în care apare sunt analizate de știința naturii, dezvăluind legile care guvernează fenomene fizice. Printre corpurile fizice ale naturii se află și corpul uman, iar experiența este legată cel mai direct de acesta. Dar odată cu ea trecem deja din lumea fizică în lumea fenomenelor spirituale. Și acesta este subiectul științelor spirituale, iar valoarea lor cognitivă nu depinde deloc de studiu conditii fizice. Cunoașterea lumii spirituale decurge din interacțiunea experienței, înțelegerea altor oameni, înțelegerea istorică a comunităților ca subiecte ale acțiunii istorice și, în sfârșit, spiritul obiectiv. Experienţă există o premisă fundamentală în spatele tuturor acestor lucruri.

Conține acte elementare de gândire (intelectualitatea experienței), judecăți despre ceea ce a fost experimentat, în care experiența este obiectivă. Subiectul cunoașterii este una cu obiectul său, iar acest obiect este același în toate etapele obiectivării.

Pentru a înțelege esența vieții, Dilthey a considerat important să vadă semnul general al obiectelor externe care apar în ea. Acest semn există timp. Acest lucru este deja relevat în expresia „cursul vieții”. Viața curge mereu și nu poate fi altfel. Timpul ne este dat datorită unității unificatoare a conștiinței noastre. Conceptul de timp își găsește realizarea finală în experiența timpului. Este percepută ca o mișcare continuă înainte, în care prezentul devine continuu trecut, iar viitorul - prezent. Prezentul este un moment plin de realitate, este real, spre deosebire de amintiri sau idei despre viitor, manifestate în speranță, frică, aspirație, dorință, așteptare.

Fiind în fluxul vieții, nu putem înțelege esența ei. Ceea ce considerăm a fi o esență este doar imaginea ei, imprimată de experiența noastră. Curgerea timpului în sine în sens strict nu este experimentată. Până la urmă, dorind să observăm timpul, îl distrugem prin observație, întrucât se stabilește prin atenție; observația oprește curentul, devenirea.

O altă caracteristică importantă a vieții, potrivit lui Dilthey, este ea conectivitate. Toate componentele vieții sunt conectate într-un întreg. Stăpânim acest întreg prin înțelegere, prezența propriului sens în fiecare viață. Sensul existenței individuale este complet unic și nu poate fi analizat de nicio cunoaștere rațională.

faimos filozof francez Henri Bergson (1859-1941) atrage atenția asupra naturii creatoare a vieții – este creativitate continuă. Creativitatea, după cum știm, este crearea a ceva nou și unic. Prin urmare, nimeni nu poate prevedea o nouă formă de viață. Viața are un caracter fundamental deschis. Pentru a aborda principiul întregii vieți, trebuie să ne ridicăm intuiţie. Este o formă de cunoaștere care face abstracție de la detalii și proceduri logice și permite să se înțeleagă instantaneu subiectul studiat în manifestările sale esențiale cele mai generale. Filosoful, însă, părăsește intuiția de îndată ce i se comunică impulsul ei, se predă puterii conceptelor. Pentru a înțelege viața și spiritul în unitatea lor poate doar filozofie intuitivă, dar nu și știința, deși știința cu argumentele ei este capabilă să „măture” filosofia, deși în același timp nu va explica nimic.

Poate cel mai paradoxal și în același timp celebru reprezentant al filozofiei vieții a fost Friedrich Nietzsche (1844-1900). Cu lucrările sale originale, printre care cele mai cunoscute sunt „Dincolo de bine și de rău”, „Așa a vorbit Zarathustra”, „Antihrist”, etc., și-a creat o reputație de gânditor care a făcut cunoștințe profunde în acele domenii ale filosofiei și cultură în care totul părea clar și stabilit. A criticat complet valorile tradiționale ale culturii europene și, mai ales, religia creștină și gândirea rațională. Nietzsche a arătat că toată bogăția lumii vii nu poate fi cuprinsă și stăpânită în sistemul de valori culturale existent și că viața este departe de a fi înțeleasă de noi și, dacă este înțeleasă, este unilaterală și greșită.

Baza viziunii despre lume a lui Nietzsche este instinctul natural, exprimat în dorința tuturor viețuitoarelor de dominație și putere. Urmându-l pe A. Schopenhauer în aprecierea voinței lumii ca principiu primar al ființei, Nietzsche modifică acest principiu în voință de putere.

Viața, după Nietzsche, este determinată de legea subordonării celui slab față de cel puternic și acesta este principiul extrem de larg al existenței. Dominanța se manifestă în relații economice, politice, sociale, interpersonale și chiar intime; umple conţinutul real al istoriei omenirii. Se observă și în natură. Poate fi ascuns, i se poate opune ca principiu, dar nu poate fi tăiat. Voința de putere ca principiu împarte societatea în sclavi (slabi) și stăpâni (puternici); de aici două moralități: aristocratică și morala mulțimii, a oamenilor, a maselor. Acesta din urmă este cultivat de creștinism și cultura umanistă europeană și, prin urmare, este respins de Nietzsche.

Voința de putere este considerată de Nietzsche ca o manifestare a instinctului de libertate. Dar războiul favorizează libertatea, precum și dominația. În război, calitățile de luptă masculine domină și suprimă toate celelalte - instinctul pentru fericire, pace, liniște, compasiune etc. Viața pașnică ucide voința de putere, face din persoană o personalitate slabă și o transformă într-un animal de turmă. În special, un astfel de concept precum „conștiința” face o persoană un sclav al instinctului de turmă. Măsura lui Nietzsche a adevăratei valori este libertatea de normele sociale ale societății sale contemporane. Deci cine este liber? Acesta este cel care este „dincolo de bine și de rău”, adică în afara moralității și a legilor societății. Nietzsche și-a văzut eroul în imaginea unei „fiare blonde”, adică a unui om de origine ariană, neîmpovărat de conștiință și îndoieli morale. I-a numit pe N. Machiavelli și pe Napoleon prototipurile istorice ale unui astfel de erou.

Dacă filozofii erei rațiunii au văzut progrese în istoria omenirii, adică ascensiunea societății de la forme inferioare, primitive de viață la forme superioare, atunci Nietzsche a văzut în istorie o slăbire a voinței de a trăi și degradarea principiul firesc în om şi între popoare. Prin urmare, a fost un adversar al progresului, s-a opus ideilor socialismului și diferitelor proiecte de transformare a societății. Progresul, din punctul său de vedere, ar fi educarea unei noi caste dominante pentru Europa, formată din exemplare umane mai mici, dar mai puternice. Ei ar constitui o rasă de stăpâni și cuceritori, o rasă de arieni.

Lucrările lui Nietzsche poartă pecetea iraționalismului și a neconvenționalității. Ele sunt scrise sub formă de pilde, aforisme și necesită eforturi semnificative de imaginație și voință atunci când citiți. Dar Nietzsche însuși a spus că nu au fost scrise pentru toată lumea.

Nietzsche a fost unul dintre cei mai educați oameni ai secolului al XIX-lea, dar datorită geniului său inerent, s-a plasat în afara societății. Ideile sale au fost folosite activ în Germania fascistă pentru a promova războiul și rasismul. Nu erau străini revoluționarilor din Rusia și din alte țări. Acesta, însă, nu este principalul lucru; toate acestea s-au întâmplat împotriva voinței lui Nietzsche însuși. Principalul lucru este diferit: cu opera sa a avertizat despre formele inevitabile, dar urâte de dezvoltare ale civilizației occidentale; ne-a avertizat despre înstrăinarea viitoare în sfera culturii europene, despre degenerarea ei profundă, despre masificarea și primitivizarea vieții spirituale.

Tema 8. FILOZOFIA RUSĂ

CARACTERISTICI GENERALE ALE FILOZOFIEI RUSE