Georg Hegellectura despre istoria filozofiei. Georg Hegel ține prelegeri despre istoria filozofiei Prelegeri despre filosofia istoriei

„Istoria este sfera legilor, aici, legile sunt implementate prin activitatea conștientă a oamenilor.
Istoria este „dezvoltarea spiritului în timp”, adică „spiritul lumii”. Istoria își are scopul de a dezvolta libertatea, libertatea cetățeanului într-o societate „civilă”. „Libertatea este un scop în sine, care se realizează și este singurul scop al spiritului.” Întrucât realizarea libertății include și faptul că spiritul însuși își dă seama că este liber, istoria este, de asemenea, „progres în conștientizarea libertății”. Popoarele antice estice știau că o singură persoană este liberă, grecii și romanii credeau că un anumit grup de oameni și numai popoarele „germanice” moderne și-au dat seama pe deplin că toți oamenii sunt liberi.
Când „spiritul epocii” se înțelege pe sine, forma va fi completată istoric. Înțelegerea înseamnă depășirea formei de spirit existente până acum și, prin urmare, punctul de plecare al noului „spirit al epocii”. „Spiritul epocii” este „o singură esență definită, un singur caracter definit care pătrunde în toate aspectele vieții”. Dezvoltarea spiritului mondial se poate face fără participarea practică a oamenilor. Activitatea umană este singurul mijloc adecvat prin care istoria își realizează scopul interior cel mai dezirabil. Progresul istoric este imposibil fără muncă și luptă. Cu toate acestea, spiritul însuși nu poate nici să lucreze, nici să lupte și, prin urmare, permite unei persoane să acționeze pentru sine.
Obiectivizarea libertății în istorie este statul. Este „obiectul în care libertatea își dobândește și își experimentează obiectivitatea”. Astfel, se formează unitatea istoriei și a statului. Popoarele care nu au format state nu aparțin istoriei.
Libertatea se realizează treptat, urmând epoci istorice, fiecare dintre acestea reprezentând „spiritul național”, adică. un popor care într-o epocă dată a devenit, datorită caracterului său, cel mai important în sens istoric.
1. Sub toată lumea China antică, India și Persia. Aceste societăți nu sunt capabile să ajungă la o conștientizare deplină a lor și a libertății lor. Individul este un organ slab de voință al puterii de stat, nu există loc pentru dezvoltarea individualității sale.
2. Lumea greacă. Vechea polis este unitatea individului și a comunității. Aici nu mai există nicio subordonare oarbă a individului față de comunitate. Individul este identificat în interior cu obiceiurile morale și își recunoaște voința în ele.
3. Lumea germanică, îmbrățișând națiunile creștine Europa de Vest. Aduce scopul interior al poveștii la realitate deplină. Acest lucru se întâmplă pentru că istoria popoarelor vest-europene se bazează pe principiul creștinismului, care proclamă că omul este liber în sensul de a fi, că fiecare este egal prin libertatea sa.
Concluzia generală a filozofiei este recunoașterea raționalității lumii. Totuși, ceea ce este rezonabil și adevărat nu este rezultatul dezvoltării în sine, ci dezvoltarea în sine, care include rezultatul ei.”

Hegel G.W.F. Prelegeri despre filosofia istoriei. - Sankt Petersburg: Nauka, 1993. - 479 p. ISBN: 5-02-028169-7

Prelegeri despre istoria filozofiei Georg Hegel

(Fără evaluări încă)

Titlu: Prelegeri despre istoria filozofiei
Autor: Georg Hegel
Anul: 1837
Gen: Filosofie, Clasici străini, Literatură educațională străină, Literatura secolului al XIX-lea

Despre cartea „Prelegeri despre istoria filosofiei” de Georg Hegel

„Prelegeri despre istoria filozofiei” - o lucrare în trei volume de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) - filosof german, unul dintre creatorii germanului filozofia clasică, un teoretician consecvent al filozofiei romantismului. În lucrarea sa fundamentală, Hegel arată legătura inextricabilă dintre subiectul științei și istoria ei. Filosofia este cel mai greu lucru: dezacordurile eterne despre ceea ce este duc la incertitudine concepte de bază. În ciuda acestui fapt, gândirea filozofică s-a dezvoltat cu succes de-a lungul secolelor. Întrebarea adevărului învățăturilor a devenit cel mai important factor în progresul ei. Georg Hegel a dezvoltat un puternic sistem filozofic de panlogism, în care forța motrice a auto-îmbunătățirii este rațiunea pură sau absolută. El acționează ca o substanță ideală. A-l transforma în spirit absolut, conform lui Hegel, este sarcina dezvoltării lumii. Ideile marelui filozof german au fost întruchipate în lucrările sale „Doctrina ființei”, „Doctrina esenței”, „Doctrina conceptului”.

Pe site-ul nostru despre cărți lifeinbooks.net puteți descărca gratuit fără înregistrare sau citiți carte online„Prelegeri despre istoria filozofiei” de Georg Hegel în formate epub, fb2, txt, rtf, pdf pentru iPad, iPhone, Android și Kindle. Cartea vă va oferi o mulțime de momente plăcute și o adevărată plăcere de la lectură. Cumpăra versiunea completă poți de la partenerul nostru. De asemenea, aici veți găsi cele mai recente știri din lumea literară, aflați biografia autorilor tăi preferați. Pentru scriitorii începători există o secțiune separată cu sfaturi utileși recomandări, articole interesante, datorită cărora tu însuți poți să-ți încerci meșteșugurile literare.

Prelegeri despre istoria filozofiei. Cartea -1816-1826.

Hegel G.W.F. Prelegeri despre istoria filozofiei. Cartea 2. - Sankt Petersburg: Nauka, 1994. - 423 p. - P. 5-423.

(Numerotarea la începutul paginii).

(Publicat de: Hegel. Works. Editura T. X. Party, 1932)

Capitolul I I

AL DOILEA DEPARTAMENT DIN PRIMA PERIOADA:

DE LA SOFISTI LA SOCRATII

În acea a doua secțiune trebuie să luăm în considerare, în primul rând, pe sofiști, în al doilea rând, pe Socrate și, în al treilea rând, pe socratici într-un sens mai intim. Îl separăm pe Platon de ei și îl considerăm împreună cu Aristotel în secțiunea a treia.

Ceea ce la început a fost înțeles doar foarte subiectiv, înțeles doar ca scop, și anume ca ceea ce este un scop pentru o persoană, adică ca bun, Platon și Aristotel înțeleg într-un mod general - obiectiv, înțeleg ca gen sau idee. Deoarece gândirea este acum prezentată ca principiu inițial, iar acest principiu inițial la început este de natură subiectivă, și anume, este considerată ca o activitate subiectivă a gândirii, apoi în același timp în care încep să considere absolutul ca subiect, începe epoca reflecției subiective, adică în această perioadă, care coincide cu dezintegrarea Greciei din cauza războiului din Peloponesia, își are originea principiul timpurilor moderne.

Deoarece la Anaxagoras, ca reprezentând încă o activitate complet formală, autodeterminată, determinarea este încă complet nedefinită, generală și abstractă și, prin urmare, încă complet goală de conținut, atunci punctul de vedere general din care pornesc acum este nevoia imediată de a trece la conţinut, care ar începe să constituie o adevărată definiţie. Dar ce este acest conținut absolut universal pe care gândirea abstractă, ca activitate de autodeterminare, îl comunică în sine? Aceasta este întrebarea esențială aici. Gândirea naivă a filozofilor mai vechi, cu ale căror gânduri generale ne-am familiarizat, se opune acum conștiința. Întrucât până acum subiectul, când reflecta asupra absolutului, producea doar un gând, iar acest conținut i se prezenta minții, acum se face un pas mai departe; Acest pas înainte este înțelegerea faptului că acest conținut nu este un întreg și că și subiectul gânditor intră în mod esențial în totalitatea obiectivă. Dar această subiectivitate a gândirii are, la rândul său, un dublu caracter:

este, în primul rând, o formă infinită, care se raportează la sine, care primește un conținut definit ca activitate pură a universalului; ea, pe de altă parte, este întoarcerea spiritului din obiectivitate în sine, întrucât conștiința, reflectând asupra acestei forme, vede că subiectul gânditor este cel care pune acest conținut. De aceea,

dacă la început gândirea, datorită faptului că a pătruns în subiect, nu avea încă, ca atare, conținut (de exemplu, Anaxagoras), întrucât acest conținut era pe cealaltă parte, acum odată cu revenirea gândirii, ca conștiința că subiectul și există un gânditor, o altă latură este legată, și anume, că acum sarcina lui este să dobândească pentru sine un conținut esențial absolut. Acest conținut, luat în mod abstract, poate fi la rândul său de două feluri: fie „eu” este esențial în raport cu definiția atunci când își face pe sine și interesele sale conținutul său, fie conținutul este determinat ca fiind complet universal. În conformitate cu aceasta, vorbim despre două puncte de vedere cu privire la întrebarea cum ar trebui înțeleasă definiția a ceea ce există în sine și pentru sine și cum este în relație directă cu „eu” ca gânditor. Când filosofăm, principalul lucru care este important este că, deși „eu” postulează conținut, acest conținut postulat al gândibilului este un obiect existent în sine și pentru sine. Dacă ne oprim la faptul că „eu” este postulat, atunci acesta este idealismul rău al timpurilor moderne. În trecut, dimpotrivă, oamenii nu s-au blocat pe faptul că ceea ce se crede este rău pentru că eu cred.

Pentru sofişti, conţinutul este doar conţinutul meu, ceva subiectiv: Socrate a prezentat conţinutul existent în sine şi pentru sine, iar Socrate, în legătură directă cu el, a definit doar mai precis acest conţinut.

A. SOFISTI

Conceptul, căruia rațiunea, în persoana lui Anaxagoras, găsită esențială, este una simplă negativă, în care se îneacă toată determinarea, tot ceea ce există și individual. Nimic nu poate rezista conceptului, deoarece este tocmai absolutul fără predicat, pentru care absolut totul este doar un moment; pentru el, așadar, ca să zic așa, nimic nu este bătut în cuie. Este conceptul care este acea tranziție fluidă a lui Heraclit, acea mișcare, acel alcali, forței corozive căreia nimic nu poate rezista. Conceptul care se găsește pe sine se regăsește, așadar, ca o forță absolută, în fața căreia totul dispare, și astfel acum toate lucrurile, fiecare

existenței, tot ceea ce este recunoscut ca solid devine fluid. Acest lucru solid – fie că este puterea ființei naturale sau puterea anumitor concepte, principii, moravuri și legi – începe să se clatine și își pierde sprijinul. Ca universale, astfel de principii etc., este adevărat, ele intră în alcătuirea conceptului, dar universalitatea lor constituie doar forma lor, în timp ce conținutul lor, ca ceva definit, intră în mișcare. Vedem apariția acestei mișcări printre așa-zișii sofiști, pe care îi întâlnim aici pentru prima dată. Ei și-au dat numele uotsYaufby, adică profesori de înțelepciune, adică astfel de profesori care pot face oamenii înțelepți (uotsYazheikh). Astfel, sofiștii sunt opusul direct al oamenilor de știință, care se străduiesc doar pentru cunoaștere și investighează ceea ce este și a fost, astfel încât rezultatul este o masă de material empiric, în care descoperirea unei noi forme, a unui nou vierme sau a unei alte insecte și a răului. spiritele este considerată o mare fericire. Profesorii noștri instruiți sunt mult mai inocenți decât sofiștii, dar filosofia nu va da un ban pentru această inocență.

În ceea ce privește atitudinea sofiștilor față de ideile cotidiene, ei au primit o reputație proastă atât în ​​rândul reprezentanților bunului simț uman, cât și în rândul reprezentanților moralității: printre primii, datorită învățăturii lor teoretice, deoarece este inutil să credem că nimic nu există și printre aceştia din urmă, pentru că -pentru că răstoarnă toate regulile şi legile. În ceea ce privește primul punct, este, desigur, imposibil să ne oprim asupra acestei mișcări dezordonate a tuturor lucrurilor, luând-o doar din partea negativă; Totuși, restul în care trece nu este refacerea celui în mișcare în inviolabilitatea anterioară, astfel încât în ​​cele din urmă să se întâmple același lucru ca înainte, iar mișcarea să se dovedească a fi doar tam-tam inutil. Dar sofisma reprezentării cotidiene, care suferă de o lipsă de cultură a gândirii și nu posedă știință, constă tocmai în faptul că își recunoaște certitudinile, ca atare, ca existente în sine și pentru sine, iar o masă de vieți stăpânește. , prevederile experimentale, principiile etc. i se recunosc adevărurile absolut de nezdruncinat. Dar spiritul este unitatea acestor diverse adevăruri limitate, care sunt toate, fără excepție, prezente în el doar ca sublate, recunoscute doar ca adevăruri relative, adică împreună cu limita lor, în limitarea lor, și nu ca existente în sine. Prin urmare, aceste adevăruri sunt de fapt. Ea nu mai există nici măcar din cel mai obișnuit motiv, iar altădată recunoaște și afirmă ea însăși în fața conștiinței sale semnificația adevărurilor opuse sau, altfel spus, știe că spune direct opusul a ceea ce vrea să spună. , că expresia ei este, prin urmare, doar o expresie

contradictii. În acțiunile sale în general, și nu numai în acțiunile rele, rațiunea obișnuită în sine încalcă aceste maxime și principii fundamentale, iar dacă duce o viață rațională, atunci este în esență doar o inconsecvență continuă, corectarea unei maxime limitate de comportament prin încălcarea altul. Un om de stat foarte experimentat și educat, de exemplu, este cel care știe să găsească mijlocul, are o minte practică, adică acționează conform întregului volum al cazului de față și nu conform unei părți a acestuia, care este exprimat într-o maximă. Dimpotrivă, cel care acționează în toate cazurile după o maximă este numit pedant și strică lucrurile pentru sine și pentru alții. Așa se întâmplă și în cele mai obișnuite lucruri. De exemplu, „este adevărat că obiectele pe care le văd există; Eu cred în realitatea lor”. Toată lumea vorbește asta ușor; dar de fapt nu este adevărat că el crede în realitatea lor; el are mai degrabă punctul de vedere opus, căci le mănâncă și le bea, adică este convins că aceste lucruri nu există în sine și existența lor nu are inviolabilitate, esențialitate. Viața de zi cu zi este, așadar, mai bună în acțiunile sale decât în ​​gândurile sale, căci ființa ei activă este întregul spirit. Aici, în gândurile sale, el nu se recunoaște ca spirit, dar în conștiința lui apar astfel de anumite legi, reguli, prevederi generale, care par minții a fi adevărul absolut, dar limitările cărora el însuși le respinge în acțiunile sale. Și astfel, atunci când conceptul se întoarce împotriva acestei bogății a conștiinței, pe care aceasta din urmă crede în mod eronat că o posedă, iar conștiința începe să simtă o amenințare la adresa adevărului său, fără de care nu ar exista - când adevărurile sale de nezdruncinat încep să se clătească, se înfurie. , și un concept care, în acest proces de realizare, ia asupra sa adevăruri obișnuite, atrage ostilitate și reproș. Acesta este motivul strigătului general împotriva sofismului; Acesta este strigătul bunului simț, care nu se poate abține în niciun alt mod.

„Sophistry”, desigur, este o expresie care are o reputație proastă; sofistii au devenit notori mai ales pentru antagonismul lor fata de Socrate si Platon; Ca urmare, acest cuvânt înseamnă de obicei fie o respingere arbitrară, zguduirea a ceva adevărat prin motive false, fie dovada prin aceleași temeiuri a ceva fals. Trebuie să lăsăm deoparte acest sens rău al cuvântului „sofism” și să uităm de el. Acum, dimpotrivă, vom considera sofistica din latura pozitivă, de fapt științifică, vom încerca să stabilim care a fost poziția sofisților în Grecia.

Sofiştii au fost cei care acum au început să aplice în general un concept simplu ca gândire (care deja în şcoala eleatică a lui Zeno începe să se întoarcă împotriva asemănării sale pure, împotriva mişcării) la obiectele lumeşti şi a pătruns în toate relaţiile umane cu acesta, de vreme ce acum a realizat. ea însăși ca o esență absolută și unică și și-a folosit cu gelozie forța și puterea în raport cu orice altceva, pedepsindu-l pe acest lucru pentru faptul că vrea să fie recunoscut ca ceva anume, nereprezentând un gând. O gândire identică cu sine, deci, își îndreaptă forța negativă împotriva diverselor certitudini ale câmpului teoretic și practic, împotriva adevărurilor conștiinței naturale și a legilor și principiilor direct recunoscute; iar ceea ce este solid pentru reprezentare se dizolvă în ea, permițând subiectivității speciale să se facă pe ea însăși prima și de neclintit și să raporteze totul la sine.

După ce a apărut acum, acest concept a devenit o filozofie mai generală; Mai mult, nu numai filozofie, ci și educație generală, pe care fiecare persoană care nu aparținea gloatei ignorante o dobândește și trebuia să o dobândească pentru sine. Căci noi numim tocmai conceptul folosit efectiv de educație, întrucât apare nu doar în abstractitatea sa, ci în unitate cu conținutul divers al oricărei reprezentări. Dar în educație conceptul este dominant și conducător pentru că în ambele certul este cunoscut în limitele sale, în trecerea lui la altceva. Această educație a devenit scopul predării și, prin urmare, au existat mulți profesori de sofism. Trebuie spus chiar că sofiştii au fost profesorii Greciei şi numai datorită lor a existat chiar acolo educaţia; Ei i-au înlocuit astfel pe poeții și rapsozii care fuseseră anterior profesori la toate disciplinele. Căci religia nu a fost un învăţător printre greci, deoarece nu era subiect de învăţătură; preoții făceau jertfe, făceau preziceri, tălmăceau zicerile oracolului, dar învățătura este totuși cu totul altceva. Sofiştii au dat lecţii de înţelepciune, au predat ştiinţa în general: muzică, matematică etc., iar aceasta a fost chiar prima lor sarcină. Chiar înainte de Pericle, nevoia de educație, realizată prin gândire și reflecție, s-a trezit în Grecia; oamenii, așa cum credeau atunci, ar trebui să fie educați în ideile lor, hotărâți să acționeze în relațiile lor nu numai prin oracol sau morală, pasiune, sentimente de moment, ci prin gândire - ca, în general, scopul statului este universalul, sub care particularul este subsumat. Având ca scop educația și diseminarea acestuia

Potrivit lui, sofiştii constituiau, parcă, o clasă specială, angajată în predare ca o meserie, o funcţie şi au înlocuit şcolile cu ei înşişi. Au călătorit prin orașele Greciei și i-au educat tinerii.

Educația este, totuși, o expresie vagă. Dar sensul ei mai precis este că ceva care trebuie dobândit prin gândirea liberă trebuie să curgă din el însuși și să fie propria sa convingere. Acum nu mai cred, ci cercetează; pe scurt, educația este așa-numita iluminism în timpurile moderne. Gândirea caută principii generale, ghidându-se după care evaluează tot ceea ce ar trebui să primească recunoașterea noastră și nu recunoaștem nimic decât ceea ce corespunde acestor principii. Gândirea își asumă, așadar, sarcina de a compara conținutul pozitiv cu sine, de a dizolva conținutul concret anterior al credinței; ea, pe de o parte, trebuie să împartă conținutul și, pe de altă parte, să izoleze și să țină separat aceste detalii, aceste puncte de vedere și laturi speciale. Datorită faptului că aceste aspecte, care, strict vorbind, nu reprezintă nimic independent, ci sunt doar momente ale unui anumit întreg, sunt separate de acest întreg, corelate cu ele însele, ele primesc forma a ceva universal. Fiecare dintre ele poate fi astfel ridicat la rangul de fundație, adică la rangul de definiție universală, care la rândul ei se aplică unor aspecte particulare. Educația, așadar, presupune că suntem familiarizați cu punctele de vedere generale asociate oricărei acțiuni, incidente etc., presupune că formulăm puncte de vedere și, prin urmare, esența materiei într-un mod general pentru a realiza ce este vorba despre există un discurs. Judecătorul cunoaște diverse legi, adică diverse puncte de vedere juridice, din care să se analizeze litigiul, cauza; aceste legi în sine sunt aspecte universale, datorită cărora el are o conștiință universală și consideră subiectul însuși într-o formă generală. O persoană educată, așadar, știe să spună câte ceva despre fiecare subiect și să găsească puncte de vedere despre acesta. Grecia le-a datorat această educație sofiștilor, deoarece ei i-au învățat pe oameni să se gândească la ceea ce ar trebui să fie recunoscut printre ei și, prin urmare, educația lor a fost o pregătire atât pentru filozofie, cât și pentru elocvență.

Pentru a atinge acest dublu scop, sofistii s-au bazat pe dorinta de a deveni intelepti. Înțelepciunea este considerată a fi tocmai cunoașterea a ceea ce constituie puterea între oameni și în stat și ceea ce trebuie să recunosc ca atare; Cunoscând această putere, știu și cum să-i motivez pe alții să acționeze în conformitate cu scopul meu. De aici și admirația care a fost subiectul lui Pericle și al altor oameni de stat; erau admiraţi pentru că ştiau asta

aveau nevoie și știau cum să-i pună pe alții la locul lor. Acea persoană este puternică care știe să reducă treburile oamenilor la obiectivele absolute care îi conduc pe oameni. Subiectul învățăturii sofiștilor a fost, așadar, răspunsul la întrebarea: ce este puterea în lume? Și întrucât numai filosofia știe că această forță este gândirea universală, dizolvând totul particular, sofiștii au fost și filozofi speculativi. Dar ei nu erau oameni de știință în sensul propriu, pentru că nu existau științe pozitive lipsite de filozofie, care, într-o formă uscată, să nu trateze o persoană luată în întregime, și nu despre aspectele sale esențiale.

În plus, au urmărit cel mai general scop practic, au căutat să-i învețe pe oameni să realizeze ce este important în lumea morală și ce le dă oamenilor satisfacție. Religia a învățat că zeii sunt forțele care controlează oamenii. Morala directă a recunoscut statul de drept: o persoană ar trebui să fie mulțumită pentru că este de acord cu legile și să creadă că și alții primesc satisfacție urmând aceste legi. Dar datorită goanei reflecției, omul nu se mai mulțumește să se supună legilor ca autoritate și necesitate exterioară, ci vrea să-și dea satisfacție, să se convingă prin propria reflecție că pentru el este necesar exact care este scopul. și ce trebuie să facă pentru a atinge acest scop. Astfel, înclinațiile și înclinațiile unei persoane devin forța care o domină și numai satisfacându-le el primește satisfacție. Sofiștii au învățat cum aceste forțe puteau fi puse în mișcare în omul empiric, deoarece binele moral încetase să fie factorul decisiv. Elocvența ne învață să reducem circumstanțele la aceste forțe, care este tocmai ceea ce stârnește mânia și pasiunea în ascultători pentru a realiza ceva. Prin urmare, sofiştii au devenit în principal profesori de elocvenţă; aceasta din urmă este tocmai arta prin care un individ poate dobândi onoare. Între oameni, precum și să înfăptuiască ceea ce servește în folosul acestuia din urmă; Acest lucru, desigur, necesită democratic structura guvernamentală, în care cetățenii au decizia finală. Întrucât elocvența a fost una dintre primele cerințe pentru a guverna poporul sau a-l convinge de ceva, sofiștii au oferit o educație care a servit ca pregătire pentru împlinirea chemării generale a vieții grecești - pentru activitatea de stat; această educație a pregătit oameni de stat, nu funcționari care trebuie să treacă examene de cunoștințe de specialitate. Dar elocvența se caracterizează în special prin faptul că prezintă o varietate de puncte de vedere și dă forță celor dintre ele care sunt în concordanță cu ceea ce

ceea ce mi se pare util; este, așadar, o educație care permite să prezinți anumite puncte de vedere atunci când sunt aplicate unui caz anume dat, în timp ce le relegă pe altele pe plan secund. Așa face și Topeka lui Aristotel; indică categoriile sau definițiile gândirii (fyrpht) de care trebuie să se țină seama pentru a învăța să vorbească. Dar sofiştii au fost primii care s-au străduit pentru cunoaşterea acestor categorii.

Aceasta era sarcina generală a sofiştilor. Și cum au realizat-o, ce tehnici au folosit - găsim o imagine foarte clară a acestui lucru în Protagoras al lui Platon. Platon îi permite lui Protagoras să vorbească mai detaliat despre arta sofiştilor. Și anume, Platon înfățișează în acest dialog că Socrate escortează un tânăr pe nume Hipocrate, care vrea să se pună la dispoziția completă a lui Protagoras, care tocmai a ajuns la Atena, pentru a pătrunde în știința sofiștilor. Pe drum, Socrate îl întreabă pe Hipocrate ce fel de înțelepciune a sofiștilor vrea să învețe. Hipocrate răspunde mai întâi: „arta vorbirii”, pentru un sofist este o persoană care știe să-l facă puternic (deinn) în discursuri. Și de fapt, la o persoană sau la o persoană educată, primul lucru care lovește ochiul este capacitatea de a vorbi bine sau, la examinarea obiectelor, de a le lua din mai multe părți. O persoană needucată se simte inconfortabil comunicând cu astfel de oameni care înțeleg ușor toate punctele de vedere și știu să le exprime. Francezii, de exemplu, sunt buni conversatori, iar noi germanii numim asta capacitatea de a discuta; dar, de fapt, a vorbi singur nu face o persoană un bun conversator, iar acest lucru necesită și educație. Puteți vorbi limbi perfect, dar dacă o persoană nu este educată, nu va vorbi bine. Prin urmare, studiem limba franceză nu numai pentru a vorbi bine franceza, ci și pentru a dobândi o educație franceză. Deprinderea care urma să fie realizată cu ajutorul sofiştilor consta şi în faptul că o persoană a învăţat să ţină cont de multiple puncte de vedere şi să-şi amintească direct această bogăţie de categorii pentru a considera orice obiect în funcţie de acestea. Socrate, desigur, obiectează la aceasta că Hipocrate nu a definit încă suficient principiul sofiştilor, iar el, Socrate, nu ştie încă exact ce este un sofist; „Totuși”, spune el, „să mergem acolo”1. Căci atunci când omul vrea să studieze filosofia, nici el nu știe încă ce este filosofia, deoarece dacă ar ști asta, nu ar trebui să o studieze.

1 Plat., Protag., p. 310 - 314, ed. Steph. (p. 151 - 159, ed. Bekk.).

Ajuns cu Hipocrate la Protagoras, Socrate îl găsește pe acesta din urmă în compania unor sofiști de prim rang și înconjurat de Ascultători. „Se plimba și, asemenea lui Orfeu, vrăjea oamenii cu discursurile sale; Hippias stătea pe un scaun înalt, înconjurat de un număr mai mic de ascultători; Prodicus zăcea înconjurat de numeroși admiratori.” După ce i-a prezentat o cerere lui Protagoras, spunându-i că Hipocrate vrea să devină elevul său pentru a deveni, cu ajutorul științei primite, o persoană semnificativă în stat, Socrate întreabă și dacă ar trebui să-i vorbească despre asta în în fața tuturor sau în privat. Protagoras laudă această previziune și răspunde: acționați cu înțelepciune în dorința de a folosi această precauție. Căci din moment ce sofiştii rătăceau prin oraşe şi mulţi tineri, părăsindu-şi părinţii şi prietenii, li s-au alăturat, convinşi că comunicarea cu aceşti sofişti îi va face mai buni, sofiştii au suferit multă invidie şi neplăcere, întrucât tot ce este nou provoacă duşmănie. Protagoras vorbește pe larg despre asta: „Dar eu susțin că arta sofismului este veche, dar că acei străvechi care au folosit-o, temându-se să provoace astfel neplăcere” (căci cel needucat este ostil celui educat), „au aruncat un văl peste ea și a ascuns-o în ea. Unii dintre ei, precum Homer și Hesiod, l-au expus în poezie, alții, precum Orfeu și Muzeul, l-au învăluit în mistere și oracole. Unii, după cum cred, au predat-o și prin gimnastică, cum ar fi Iccius din Tarentine și sofistul încă în viață Herodicus din Selibria, care nu este pe măsură în această artă; mulți alții au transmis această artă prin muzică.” După cum vedem, Protagoras atribuie astfel sofiștilor dorința de a oferi cultură spirituală în general: de a promova realizarea moralității, prezența minții, dragostea pentru ordine și capacitatea minții de a naviga în orice materie. El adaugă la aceasta: „Toți cei care se temeau de invidia științelor foloseau astfel de huse și măști. Dar cred că nu și-au atins scopul; oamenii perspicace din stat au ghicit-o, dar mulțimea nu observă nimic și repetă doar ceea ce spun acești oameni perspicace. Dar cei care se comportă în acest fel se fac și mai urâți și aduc asupra lor bănuiala că sunt înșelători. Prin urmare, am luat drumul opus și recunosc deschis, nu nega (), că sunt un sofist" (Protagoras, într-adevăr, a fost primul care s-a autointitulat sofist) "și că sunt angajat în a oferi oamenilor cultură spirituală (rbydeeen). )"1.

1 Plat, Proag., p. 314-317 (pag. 159-164)

Mai mult, acolo unde se spune mai detaliat despre ce abilitate îi vor oferi instrucțiunile lui Protagoras lui Hipocrate, Protagoras îi răspunde lui Socrate: „Întrebarea ta este rezonabilă și eu răspund de bunăvoie la o întrebare rezonabilă. Ce s-ar fi întâmplat cu el sub alți profesori () nu se va întâmpla cu Hipocrate. Aceștia din urmă îi jignesc direct pe tineri (), pentru că îi conduc din nou împotriva voinței lor către chiar științele și cunoștințele din care vor să scape - îi învață aritmetica, astronomia, geometria și muzica. Cel care se întoarce la mine nu este condus de mine către nimic altceva decât scopul pentru care s-a îndreptat către mine.” Tinerii, așadar, au venit la el fără prejudecăți, ghidați de dorința de a deveni oameni educați prin instrucțiunile sale și având încredere în el că el, ca profesor, cunoaște drumul pe care se poate atinge acest scop. Protagoras vorbește despre acest scop general astfel: „Predarea constă în a conduce la o înțelegere corectă (a) modului în care se poate gestiona cel mai bine treburile casnice; tot în raport cu viaţa de stat, învăţarea constă în a deveni mai priceput, parţial, în afirmaţii despre afaceri guvernamentale, parțial pentru a învăța cum să aducă cele mai mari beneficii posibile statului.” Astfel, există două tipuri de interese în joc aici: interese indivizii si interesele statului. Socrate ridică acum o obiecție generală și, în special, își exprimă surprinderea față de ultima afirmație a lui Protagoras că predă pricepere în treburile publice. „Am crezut că virtutea civică nu poate fi predată.” Ideea principală a lui Socrate este că virtutea nu poate fi predată. Și acum Socrate dă următorul argument în favoarea afirmației sale: „Acei oameni care posedă arta civilă nu o pot transfera altora. Pericle, tatăl acestor tineri prezenți aici, i-a învățat tot ce pot învăța profesorii; dar nu le-a învățat știința în care este mare. În această știință îi lasă să rătăcească, poate că ei înșiși vor întâlni această înțelepciune. La fel, alți mari oameni de stat nu și-au predat știința altora, rude sau străini.”1

Protagoras susține că această artă poate fi predată și arată de ce marii oameni de stat nu și-au predat arta altora: el întreabă dacă ar trebui să-și prezinte opiniile sub forma unui mit, ca un bătrân care le vorbește tinerilor, sau ar trebui să vorbească. prin expunerea argumentelor raţiunii . Societatea îi dă de ales și apoi începe cu următorul mit nesfârșit de minunat. „Zeii i-au încredințat lui Prometeu și

1 Plat, Protag., p. 318-320 (p. 166-170).

Epimeteu să decoreze lumea și să-i dea puteri. Epimeteu a dat forță, abilitatea de a zbura, arme, îmbrăcăminte, ierburi, fructe, dar din cauza prostiei, a cheltuit totul pe animale, astfel încât să nu mai rămână nimic pentru oameni. Prometeu a văzut că nu erau îmbrăcați, nu aveau arme, erau neputincioși și se apropia deja momentul când forma umană era pe cale să iasă la iveală. Apoi a furat focul din cer, a furat arta lui Vulcan și Minervei pentru a le oferi oamenilor tot ce aveau nevoie pentru a le satisface nevoile. Dar le lipsea înțelepciunea civică și, trăind fără legături sociale, au căzut în dispute și dezastre constante. Atunci Zeus i-a ordonat lui Hermes să le dea o rușine frumoasă” (supunere naturală, evlavie, respectul copiilor față de părinții lor, oamenilor pentru indivizi mai înalți, mai buni) „și lege. Hermes a întrebat cum ar trebui să le distribui? Ar trebui să fie distribuite câtorva oameni ca arte private, la fel cum unii oameni au știința vindecării și îi ajută pe alții? Zeus a răspuns, dă-le tuturor, căci nicio uniune socială () nu poate exista dacă doar câțiva sunt implicați în aceste calități și stabilește o lege că oricine nu poate fi implicat în rușine și legea trebuie distrusă ca o urgie a statului. . Atunci când atenienii vor să construiască o clădire, se consultă cu arhitecții, iar când intenționează să facă orice altă lucrare privată, se consultă cu cei care au experiență în ele. Când vor să ia o hotărâre și să decrete cu privire la treburile statului, primesc pe toți la ședință. Căci ori toți trebuie să participe la această virtute, ori statul nu poate exista. Dacă, prin urmare, orice persoană nu are experiență în arta de a cânta la flaut și totuși se prezintă ca un maestru în această artă, atunci este considerat pe bună dreptate nebun. În ceea ce privește justiția, situația este diferită. Dacă o persoană este nedreaptă și recunoaște acest lucru, atunci este considerat nebun, trebuie cel puțin să se îmbrace cu prefața dreptății, căci ori toți trebuie să fie implicați cu adevărat în asta, ori să fie expulzați din societate.”1

Discurs de deschidere rostit la Heidelberg la 28 octombrie 1816.

Stimaţi domni!

Întrucât subiectul prelegerilor noastre va fi istoria filozofiei, iar astăzi vorbesc pentru prima dată la această universitate, permiteți-mi prefaţă aceste prelegeri sunt o expresie a plăcerii deosebite pe care mi-o oferă faptul că mă aflu în acest momentÎmi reiau activitatea filozofică în superior instituție de învățământ. Căci, aparent, a venit vremea când filosofia poate conta din nou pe atenție și dragoste, când această știință aproape tăcută are ocazia să-și ridice din nou vocea și are dreptul să spere că lumea, care a devenit surdă la învățăturile sale, își va apleca din nou urechea spre ea. În timpul calamității, am experimentat recent interese cotidiene meschine viata de zi cu zi a dobândit atâta importanță, iar înaltele interese ale realității și lupta pentru ele au absorbit atât de mult toate abilitățile, toată puterea spiritului, precum și mijloacele exterioare, încât pentru cele mai înalte viata interioara, pentru spiritualitatea pură nu mai putea exista înțelegere sau petrecere a timpului liber, iar cei care aveau un caracter mai înălțat au fost arestați în creștere și au căzut parțial victime ale acestei stări de lucruri. Din moment ce spiritul lumii era atât de ocupat cu realitatea, nu și-a putut întoarce privirea spre interior și să se concentreze în sine. Acum, când acest flux al realității a fost oprit, când poporul german, prin lupta sa, a pus capăt situației sale jalnice anterioare, când și-a salvat naționalitatea, acest fundament al întregii vieți, avem dreptul să sperăm. că, împreună cu statul, care a absorbit până acum toate interesele, se va ridica și biserica, că împreună cu împărăția acestei lumi, către care s-au îndreptat până acum toate gândurile și eforturile, își vor aduce aminte și de împărăția lui Dumnezeu; cu alte cuvinte, putem spera că, alături de interesele politice și de altă natură legate de realitatea cotidiană, vor înflori din nou știința, lumea rațională liberă a spiritului.

Vom vedea când luăm în considerare istoria filozofiei că în altele ţările europene, în care științele și perfecționarea minții sunt urmărite cu râvnă și unde aceste urmăriri sunt respectate, filozofia, cu excepția numelui, a dispărut în așa măsură încât nu mai rămâne nici măcar o amintire, nici măcar o idee vagă. din esența ei rămâne; vom vedea că s-a păstrat doar în rândul poporului german, ca o parte din originalitatea sa. Noi a primit de la natură o înaltă chemare de a fi paznicii acestui foc sacru, așa cum a revenit cândva familiei lui Eumolpide din Atena să păstreze misterele eleusine, sau locuitorilor insulei Samotracia - să păstreze și să mențină o religie sublimă. cult; la fel cum și mai devreme spiritul lumii a păstrat pentru poporul evreu cea mai înaltă conștiință că el, acest spirit, va veni de la acest popor ca spirit nou. În general, acum am mers atât de departe, am atins o seriozitate atât de semnificativă și o conștiință atât de mare încât nu putem decât să recunoaștem ideile și ceea ce este justificat înaintea rațiunii noastre; statul prusac, în special, este construit pe principii rezonabile. Cu toate acestea, dezastrele vremii pe care le-am experimentat, precum și interesul față de marile evenimente mondiale, despre care am vorbit deja mai devreme, au înlăturat, de asemenea, urmărirea noastră temeinică și serioasă a filozofiei și au întors atenția tuturor de la ea. S-a dovedit, datorită acestui fapt, la care s-au îndreptat mințile sensibile orele practice, iar cei plati și superficiali au preluat arena filozofiei și s-au poziționat cu manieră pe ea. Se poate spune că, de când filosofia a apărut pentru prima dată în Germania, niciodată până acum situația cu această știință nu a fost atât de proastă ca în vremea noastră, niciodată până atunci vanitatea goală nu a plutit atât de mult la suprafață, niciodată nu a vorbit și a acționat cu atâta aroganță; de parcă puterea era în întregime în mâinile lui. Pentru a contracara această superficialitate, a coopera cu reprezentanții seriozității și onestității germane pentru a extrage filozofia din singurătatea în care și-a căutat refugiu - la aceasta, îndrăznim să sperăm, ne cheamă spiritul mai profund al vremii. Să primim împreună zorii unui timp mai frumos, când spiritul, până acum tras cu forța în afară, va avea ocazia să se întoarcă în sine, să-și vină în fire și să-și poată găsi un loc și un sol pentru propriul său regat, în care mințile și inimile se vor ridica deasupra intereselor de astăzi și vor fi receptive la adevăratul, eternul și divinul, vor putea să ia în considerare și să înțeleagă ceea ce este mai presus de orice altceva.

Noi, oamenii din generația mai în vârstă, am ajuns varsta maturaîn vremuri tulburi, te putem considera fericit, a cărui tinerețe începe în zilele noastre, în zilele pe care le poți dedica liber adevărului și științei. Mi-am dat viața științei și mă bucur să mă aflu acum într-un loc în care pot contribui într-o mai mare măsură și într-o gamă mai largă de activități la răspândirea și revitalizarea celor mai înalte interese științifice și, în special, la introducerea tu în domeniul acestor interese cele mai înalte. Sper că voi putea să câștig și să dobândesc încrederea dumneavoastră. Între timp, nu cer altceva decât ca tu, în principal, să aduci cu tine încredere în știință și încredere în tine. A privi cu îndrăzneală adevărul în ochi, a crede în puterea spiritului - aceasta este prima condiție a filozofiei. Întrucât omul este un spirit, îndrăznește și trebuie să se considere demn de cei mai mari, iar aprecierea lui asupra măreției și tăriei spiritului său nu poate fi prea exagerată, oricât de sus s-ar gândi la ele; înarmat cu această credință, el nu va întâlni nimic pe calea lui atât de insolubil și atât de încăpățânat încât să nu i se deschidă. Esența ascunsă și inițial închisă a universului nu are nicio putere care să reziste îndrăzneței cunoașterii; trebuie să se deschidă față de el, să-i arate bogățiile și adâncurile ei și să-l lase să se bucure de ele.

Observații preliminare asupra istoriei filosofiei

Relativ istoria filozofiei nu putem să nu ne gândim că, deși este, desigur, de mare interes atunci când subiectul său este considerat dintr-un punct de vedere demn, își păstrează totuși interesul chiar dacă scopul său este greșit înțeles. Poate chiar părea că acest interes crește în semnificație pe măsură ce ideea de filozofie și ceea ce istoria ei poate oferi acestei idei devin mai distorsionate, deoarece este în primul rând din istoria filozofiei care se trage dovezi. insignifiante această știință.

Ar trebui recunoscut ca o cerință justă ca istoria oricărui subiect să raporteze faptele fără părtinire, fără dorința de a atinge un interes privat și un scop privat. Dar cu această cerință, care este loc comun, nu vom avansa mult, deoarece istoria unui obiect este neapărat strâns legată de ideea pe care ne-o formăm despre el. Ceea ce considerăm important și oportun pentru istoria acestui subiect este determinat în funcție de ideea pe care o formăm despre acesta, iar legătura dintre ceea ce se întâmplă și scop presupune alegerea evenimentelor de discutat, precum și un anumit mod de înțelegere. ele şi anumite puncte de vedere din care sunt luate în considerare. Astfel, se poate întâmpla ca, în funcție de ideea pe care o are, de exemplu, despre ce este un stat, cititorul să nu găsească în istoria politică a țării nimic din ceea ce caută în el. Acest lucru poate fi și mai adevărat în istoria filozofiei și este posibil să subliniem astfel de expuneri ale acestei istorii în care vom găsi totul, dar nu ceea ce considerăm filozofie.

În istoriile altor științe, ideea subiectului lor, cel puțin în trăsăturile sale principale, este destul de clară; știm ce este acest articol anumită țară, un anumit popor sau rasa umană în general, sau o anumită știință: matematică, fizică etc., sau o anumită artă, de exemplu pictura, etc. Dar știința filozofiei are asta trăsătură distinctivă, sau, dacă doriți, are acest dezavantaj față de alte științe că există imediat păreri diferite cu privire la conceptul său, cu privire la ceea ce ar trebui și poate să dea. Dacă această primă premisă, ideea de subiect al filosofiei, se dovedește a fi șocantă, atunci istoria însăși în general se va dovedi neapărat ceva șocant și va deveni stabilă și puternică doar în măsura în care are o anumită idee ca premisa sa, dar în acest caz, la compararea ideii, care stă la baza ei, cu alte idei pe același subiect, poate primi cu ușurință reproșul unilateralității.

Dar poziţia dezavantajoasă indicată a istoriei filozofiei priveşte numai latura ei exterioară; Asociat cu aceasta, totuși, este un alt dezavantaj, mai profund. Dacă există diverse concepte despre știința filozofiei, atunci doar un concept adevărat ne face posibil să înțelegem lucrările acelor filozofi care au filosofat pe baza acestora din urmă. Căci în raport cu gândurile, și mai ales cu gândurile speculative, a înțelege înseamnă ceva complet diferit de simpla înțelegere a sensului gramatical al cuvintelor; aici a înțelege nu poate însemna a le percepe în sine și totuși a le permite să pătrundă doar în domeniul reprezentării. Prin urmare, cineva poate fi familiarizat cu afirmațiile, pozițiile sau, dacă doriți, opiniile filozofilor, se poate cheltui multă muncă pentru a se familiariza cu fundamentele acestor opinii și cu dezvoltarea lor ulterioară, iar cu toate aceste eforturi nu realizează principalul lucru, și anume, înțelegerea dispozițiilor luate în considerare. Prin urmare, nu lipsesc istoriile filozofiei în mai multe volume și, dacă vreți, învățate, în care nu există cunoștințe despre subiectul însuși, asupra căruia s-a depus atât de multă muncă. Autorii unor astfel de povești pot fi comparați cu animalele care au ascultat toate sunetele unei opere muzicale, dar ale căror sentimente nu au ajuns la un singur lucru - armonia acestor sunete.

În raport cu filozofia, mai mult decât în ​​raport cu orice altă știință, această împrejurare face necesară prefațarea acesteia. introducere iar în ea este corect să se determine mai întâi subiectul a cărui istorie va fi prezentată. Căci cum putem începe să discutăm despre un subiect al cărui nume ne este, într-adevăr, familiar, dar despre care încă nu știm despre ce este vorba? Cu această metodă de a trata istoria filozofiei, nu ne-am putut ghida de altceva decât de dorința de a găsi și de a introduce în componența acestei istorii tot ceea ce a primit vreodată numele de filozofie. Dar, de fapt, dacă dorim să stabilim conceptul de filozofie nu în mod arbitrar, ci științific, atunci o astfel de cercetare se transformă în însăși știința filosofiei. Căci trăsătura particulară a acestei științe este că în ea conceptul ei constituie doar aparent începutul, dar de fapt doar întreaga considerație a acestei științe este dovada și, s-ar putea spune chiar, însăși descoperirea acestui concept; conceptul este în esenţă rezultatul unei asemenea consideraţii.

Prin urmare, în introducerea noastră, trebuie și noi presupune celebru conceptștiința filozofiei, subiectul istoriei ei. Dar în general, în același timp, trebuie să spunem despre această introducere, care ar trebui să se ocupe doar de istoria filosofiei, același lucru pe care tocmai l-am spus despre filozofia însăși. Ceea ce se poate spune în această introducere nu este doar ceva ce trebuie stabilit în prealabil, ci mai degrabă ceva ce poate fi justificat și dovedit prin prezentarea istoriei în sine. Numai din acest motiv, aceste explicații preliminare nu pot fi clasificate drept premise arbitrare. Punerea la început a acestor explicații, care în justificarea lor reprezintă în esență un rezultat, nu poate fi decât de beneficiul pe care îl poate avea în general o listă cu conținutul cel mai general al unei științe date, plasată chiar la început. Ele ar trebui să servească la respingerea multor întrebări și cereri care, în urma unor prejudecăți obișnuite, s-ar putea face din acest gen de istorie.

Introducere în istoria filozofiei

Se poate găsi interes pentru istoria filosofiei din diferite puncte de vedere. Dacă dorim să găsim miezul acestui interes, trebuie să-l căutăm în legătura esențială care există între ceea ce pare a fi un lucru din trecut și stadiul la care a ajuns filosofia în prezent. Că această conexiune în sine nu este doar una dintre considerentele externe de care se poate ține seama atunci când se prezintă istoria acestei științe, ci exprimă mai degrabă natura ei internă; că, deși evenimentele acestei istorii, ca toate celelalte evenimente, își găsesc continuarea în rezultatele lor, ele au în același timp o putere creatoare deosebită - aceasta este ceea ce ne propunem să explicăm mai precis aici.

Istoria filozofiei ne arată o serie de minți nobile, o galerie de eroi ai minții gânditoare, care, cu puterea acestei minți, au pătruns în esența lucrurilor, în esența naturii și a spiritului, în esența lui Dumnezeu. , și a obținut pentru noi cea mai mare comoară, comoara cunoașterii raționale. Evenimentele și faptele care formează subiectul acestei povești sunt așadar de așa natură încât conținutul și compoziția lor includ nu atât personalitatea și caracterul individual al acestor eroi, cât ceea ce au creat ei, iar creațiile lor sunt cu atât mai excelente cu cât aceste creații sunt mai puține. pot fi imputate vinovăției sau meritului unui individ, cu atât mai mult reprezintă ei, dimpotrivă componentă tărâmul gândirii libere, caracterul universal al omului ca persoană, cu atât mai mult acest gând însuși, lipsit de originalitate, este subiectul creator. În acest sens, este opusul istoriei politice, în care individul este subiectul acțiunilor și evenimentelor din punctul de vedere al particularității caracterului său, al geniului, al pasiunilor sale, al tăriei sau slăbiciunii caracterului său și în general din partea a ceea ce îl face exact date individual.

La prima vedere, se pare că aceste acte de gândire aparțin istoriei, s-au retras în regiunea trecutului și se află de cealaltă parte a realității noastre. Dar, de fapt, ceea ce suntem este în același timp ceva istoric, sau, mai precis, la fel ca în ceea ce se află în acest domeniu, în istoria gândirii, trecutul reprezintă doar o latură, deci în ceea ce reprezentăm noi, generalul, nepieritorul este indisolubil legat de ceea ce noi noi reprezentam ca apartenenta istorie. Posesia unei inteligențe conștiente care ne este inerentă, lumea modernă, nu a luat naștere imediat și nu a crescut doar pe pământul modernității, dar trăsătura sa esențială este că este o moștenire și, mai exact, rezultatul muncii tuturor generațiilor anterioare ale rasei umane. La fel ca artele care servesc organizării vieții externe, masa de mijloace și deprinderi, instituțiile și obiceiurile societății și viata politica sunt rezultatul reflecției, ingeniozității, nevoii și adversității, inventivității și inteligenței, aspirațiile și realizările istoriei care a precedat modernitatea noastră, la fel, ceea ce reprezentăm în știință și, mai aproape, în filozofie, își datorează existența. tradiția, care prin toate, ceea ce este trecător și ceea ce a trecut prin urmare, se întinde, în comparația lui Herder, ca un lanț sacru și ne-a păstrat și ne-a transmis tot ceea ce au produs generațiile precedente.

Dar această tradiție nu este doar o menajeră care protejează cu fidelitate ceea ce a primit și astfel îl păstrează pentru posteritate și le transmite nediminuat, așa cum curgerea naturii, în veșnica schimbare și mișcare a imaginilor și formelor ei, rămâne pentru totdeauna. fidel legilor sale originale și nu progresează deloc. Nu, tradiția nu este o statuie nemișcată: este vie și crește ca un pârâu puternic, care se extinde cu cât se îndepărtează de izvorul său. Conținutul acestei tradiții este ceea ce a fost creat lumea spirituală, iar spiritul universal nu se oprește niciodată în mișcarea sa. Aici ne interesează în esență spiritul universal.

Cu toate acestea, unui popor i se poate întâmpla ca educația, arta, știința și, în general, starea lor spirituală să ajungă într-o stare de stagnare, așa cum, de exemplu, se pare că s-a întâmplat cu chinezii, care acum două mii de ani, în toate , poate că erau în aceeași stare în care se află acum. Dar spiritul lumii nu cade într-un calm indiferent; această proprietate a lui se bazează pe conceptul simplu al spiritului, conform căruia viața lui este acțiunea sa. Acest act are ca premisa prezența unui anumit material către care este îndreptat și pe care nu doar îl înmulțește, nu doar îl extinde, adăugându-l material nou, dar și în mod semnificativ procesează și transformă. Ceea ce a creat fiecare generație în domeniul științei și activității spirituale este o moștenire, a cărei creștere este rezultatul economiilor tuturor generațiilor anterioare, un sanctuar în care toate generațiile umane au așezat cu recunoștință și bucurie tot ceea ce le-a ajutat să treacă. calea vieții ceea ce au găsit în adâncurile naturii și spiritului. Această moștenire este atât primirea unei moșteniri, cât și luarea în posesie a acestei moșteniri. Este sufletul fiecărei generații ulterioare, substanța sa spirituală, care a devenit ceva familiar, principiile, prejudecățile și bogățiile sale; si in acelasi timp aceasta mostenire primita este redusa de generatia care a primit-o la nivelul materialului prezent, modificat de spirit. Ceea ce se obține astfel se schimbă, iar materialul prelucrat, tocmai pentru că este prelucrat, este îmbogățit și în același timp conservat.

Aceasta este, de asemenea, poziția și activitatea epocii noastre și a oricărei alte ere: înțelegem deja stiinta existenta, o asimilăm, ne adaptăm la ea și prin aceasta o dezvoltăm mai departe și o ridicăm mai sus nivel înalt; Asimilându-l, îl transformăm în ceva al nostru, spre deosebire de ceea ce era înainte. Din această natură a creativității, care constă în faptul că are ca premisă lumea spirituală existentă și că, asimilând-o în sine, o transformă în același timp - depinde de această natură a creativității că filosofia noastră își poate găsi existența. numai în legătură cu ceea ce îl precede și urmează în mod necesar din ea; cursul istoriei ne arată nu formarea lucrurilor străine nouă, ci noastre devenire, devenire noastreştiinţă.

Natura relației indicate aici determină natura ideilor și întrebărilor pe care le putem avea cu privire la sarcina istoriei filozofiei. Înțelegerea acestei relații ne clarifică și scopul subiectiv al studierii istoriei filozofiei. Acest obiectiv subiectiv trebuie să fie introdus în această știință însăși prin studierea istoriei acestei științe. Relația de mai sus dintre istoria filosofiei și filozofia în sine conține, de asemenea, o indicație a principiilor care ar trebui să ne ghideze în interpretarea acestei istorii și, prin urmare, o înțelegere mai precisă a acestei relații ar trebui să fie unul dintre obiectivele principale ale introducerii noastre. În același timp, desigur, trebuie să ținem cont și de conceptul de scop pe care filosofia și-l stabilește și chiar putem spune că acest concept ar trebui să stea la baza explicației. Și având în vedere că, așa cum am menționat deja, o analiză științifică a acestui concept nu poate avea loc aici, explicațiile pe care trebuie să le dăm aici nu pot avea decât ca scop să nu dovedească prin înțelegere în concept natura conceptului. formarea filozofiei, ci mai degrabă să ofere informații despre aceasta prezentare preliminară.

Această devenire nu este doar inactivă origine, similar cu ceea ce ne imaginăm ca fiind originea, de exemplu, a soarelui, a lunii etc.; nu este doar mișcarea într-un mediu spațial și temporal care nu oferă rezistență. Nu, înaintea reprezentării noastre trebuie să treacă actele gândirii libere, trebuie să descriem istoria lumii gândurilor, să descriem cum a apărut și cum s-a născut pe ea însăși. O credință străveche, adânc înrădăcinată, crede că diferența dintre om și animal se află în gândire; nu abandonam aceasta credinta. Potrivit acestuia din urmă, tot ceea ce o persoană are în sine, care este mai nobil decât natura sa animală, îl are datorită gândirii; tot ceea ce este uman, indiferent cum arată, este uman doar datorită faptului că gândirea acționează și a acționat în ea. Dar deși gândirea este astfel esențială, substanțială, eficientă, ea se ocupă totuși de lucruri diverse. Cu toate acestea, strict vorbind, cea mai excelentă activitate ar trebui considerată acea activitate a gândirii care nu-l explorează pe celălalt și nu este ocupat de celălalt, ci care este ocupat cu sine - tocmai cea mai nobilă, care s-a căutat și s-a descoperit. Istoria care se desfășoară în fața noastră este istoria gândirii care se regăsește pe sine, iar cu gândirea situația este de așa natură încât numai generându-se pe sine se regăsește: este chiar cazul că numai atunci când se regăsește ea există și este valabilă. Sistemele filozofiei sunt aceste acte de generație, iar seria acestor descoperiri, în care gândirea își stabilește scopul de a se descoperi, reprezintă opera de două milenii și jumătate.

Dar dacă gândirea, care este în esență gândită, este eternă, existând în sine și pentru sine, și tot ceea ce este adevărat este conținut numai în gândire, atunci cum poate acest lucru? lumea intelectuală ajunge să ai o poveste? Istoria înfățișează ceea ce este schimbător, ceea ce a trecut și a intrat în noaptea trecutului, ceea ce nu mai există; un gând adevărat, necesar – și doar un astfel de gând este discutat aici – nu poate fi supus schimbării. Această problemă ar trebui să fie luată în considerare mai întâi de noi. Dar, în al doilea rând, trebuie să ne trece prin minte că există multe alte produse importante ale creativității, care reprezintă și lucrări de gândire și pe care, totuși, le excludem din considerația noastră. Acestea sunt religia, istoria politică, guvernarea, artele și științele. Întrebarea este: prin ce se deosebesc aceste lucrări de gândire de cele care alcătuiesc subiectul nostru? Și, în același timp, se mai întreabă: care este relația lor unul cu celălalt în istorie? Ar trebui spus tot ce este necesar despre aceste două întrebări pentru a ne putea orienta în ce sens este prezentată aici istoria filosofiei. În plus, este necesar, în al treilea rând, să avem o imagine generală înainte de a trece la detalii; altfel nu vom vedea întregul din cauza particularităților, pădurea din cauza copacilor sau filozofia din cauza sistemelor filozofice. Spiritul cere să primească idee generală despre scopul și scopul întregului, astfel încât să știe la ce trebuie să se aștepte; la fel cum vrem să cercetăm peisajul în ansamblu, care dispare atunci când începem să ne oprim asupra părților sale individuale, tot așa spiritul vrea să vadă relația sistemelor individuale de filosofie cu universalul; pentru că părțile individuale au de fapt propriile lor valoarea principală numai prin relaţia lor cu întregul. Acest lucru nu este valabil pentru nimic altceva decât pentru filosofie și apoi pentru istoria ei. În istorie, se poate părea, această stabilire a universalului este ceva mai puțin necesară decât în ​​știință în sensul propriu al cuvântului. Căci istoria pare la prima vedere a fi o serie succesivă de întâmplări aleatorii, în care fiecare fapt stă pe cont propriu, complet izolat de celelalte, și ne arată doar o legătură temporară între ele. Dar deja în istoria politică nu suntem mulțumiți de asta; recunoaștem, sau cel puțin simțim, o legătură necesară în ea, în care evenimentele individuale își primesc locul lor special și relația lor cu un anumit scop și, prin urmare, capătă sens. Căci ceea ce este semnificativ în istorie este semnificativ numai datorită relației sale cu un anumit universal și a legăturii sale cu acesta. A avea acest universal înaintea ochilor înseamnă, prin urmare, a înțelege sensul.

Prin urmare, mă voi ocupa doar de următoarele puncte în introducerea mea.

Prima noastră sarcină va fi să clarificăm esența istoriei filozofiei: luarea în considerare a semnificației sale, concepteși obiective; iar de aici vor urma concluzii privind mod de a o interpreta. În special, acest lucru oferă un răspuns la cele mai multe intrebare interesanta despre relația dintre istoria filozofiei și știința filosofiei însăși, adică de aici vom vedea că nu numai că înfățișează doar evenimentele exterioare, întâmplate, care alcătuiesc conținutul, ci descrie modul în care conținutul istoric însuși intră în știința filozofiei; că istoria filozofiei în sine este științifică și, să spunem și mai mult, devine în principal știința filosofiei.

În al doilea rând, trebuie să stabilim mai precis conceptul de filozofie în sine, iar din acest concept trebuie să deducem ceea ce ar trebui izolat ca filozofie din nesfârșitele aspecte materiale și diverse ale culturii spirituale a popoarelor. La urma urmei, indiferent de orice altceva, religia și gândurile din ea și despre ea, în special cele care au luat forma mitologiei, vin în contact atât de strâns cu filozofia datorită materialului lor, precum și a restului științelor, gândurilor de grecii despre stat, îndatoriri, legi etc., sunt atât de aproape de filosofie datorită formei lor, încât istoria acestei științe ar trebui, se pare, să aibă o amploare complet nedeterminată. S-ar putea crede că istoria filozofiei ar trebui să ia în considerare toate aceste gânduri. Ce, strict vorbind, nu s-a numit filozofie și filosofare? Pe de o parte, trebuie să aruncăm o privire mai atentă legătură strânsă, în care filosofia se situează cu domeniile ei conexe, cu religia, arta, alte științe, precum și cu istoria politică. Pe de altă parte, atunci când delimităm în mod corespunzător aria filozofiei, noi, împreună cu definiția a ceea ce este filosofia și a ceea ce este inclus în aria ei, vom primi și punct de plecare istoria sa, care trebuie distinsă de începuturi vederi religioaseşi aspiraţii bogate în gândire.

Însuși conceptul de subiect, care se obține după luarea în considerare a acestor două întrebări, ar trebui să contureze calea către îndeplinirea celei de-a treia sarcini, să determine natura generalului de ansamblu al cursului acestei istorii și împărțirea ei în perioadele necesare; această împărțire ar trebui să o arate ca un tot organic progresiv, o legătură rațională și, numai prin aceasta, istoria filozofiei în sine dobândește demnitatea unei științe. Dar, în același timp, nu mă voi opri asupra a tot felul de reflecții despre utilitatea istoriei filozofiei și asupra altor modalități de interpretare a acesteia. Beneficiile sunt deja evidente. În sfârșit, voi vorbi în continuare despre surse istoria filozofiei, deoarece a devenit un obicei.

Clubul sociologic Kursk (KSK)— o asociație informală a persoanelor implicate în sociologie. Clubul a fost creat pentru a populariza științele sociologice, precum și pentru a organiza fundamentale și aplicate cercetare sociologică. Membrii clubului sunt profesori, studenți absolvenți, studenți și oricine manifestă interes pentru sociologie. Departamentul de bază al clubului este Departamentul de Filosofie și Sociologie din Sud-Vest universitate de stat. Coordonatorul clubului este Podgorny B.B., Candidat la Științe Sociologice, Profesor asociat al Departamentului de Filosofie și Sociologie al Universității de Stat de Sud-Vest.

capitol - informaţii scurte despre membrii clubului inregistrati.

Fiecare membru al clubului are pagini personale peși limbi care prezintă informaţii despre ştiinţă, cercetare şi activitati profesionale membru al clubului.

Secțiune - informații despre finalizat și în curs de desfășurare proiecte științifice sub conducerea sau cu participarea membrilor Clubului sociologic Kursk, cercetări sociologice de către participanți individuali sau echipe științifice temporare ale clubului.

Secțiunea - sunt prezentate versiunile electronice ale manualelor, manuale metodologice, altă literatură despre domeniile de activitate ale participanților la club. Biblioteca este formată din membrii clubului prin coordonatorul clubului.

În secțiune, membrii clubului implicați în activități didactice pot deschide pagini personale unde vor fi postate materialele educaționale și metodologice prezentate.

Sectiunea - propunere de juridic si indivizii asupra efectuării cercetărilor sociologice pe diverse aspecte viata publicaîn domenii precum politică, societate, stat, economie, educație, cultură, religie.

Sectiunea prezinta pe engleză informaţii scurte despre club, propunere de cooperare, informații despre participanții înregistrați ai Clubului Sociologic Kursk.

Cu toate acestea, orice vizitator al site-ului poate folosi informațiile postate pe site-ul clubului statutul de membru al clubuluiprivilegii suplimentare:

Un membru al clubului are dreptul de a participa la toate evenimentele în persoană și online organizate de club.

Un membru al clubului are posibilitatea de a publica rezultatele activităților sale științifice, precum și de a se familiariza cu rezultatele activităților științifice ale sale. colegilor.

Când clubul primește cereri de cercetare sociologică, se formează echipe temporare de cercetare de la membrii clubului (pe bază de voluntariat).

Pentru a deveni membru al clubului, trebuie să depuneți o cerere la coordonatorul clubului pentru E-mail: [email protected] sau [email protected]. În aplicație, vă rugăm să indicați numele dvs. complet, gradul academic, locul de muncă (studiu), numărul de telefon de contact și dacă intenționați să participați la echipe științifice temporare create din membrii clubului pentru a efectua cercetări.