Jakie zmiany zaszły w tradycyjnych wyobrażeniach o budowie świata i istocie Boga w związku z odkryciami M. Kopernika? Co to jest panteizm? Czy G. Bruno był ateistą?

Pierwsze oznaki narodzin nowa kultura u schyłku średniowiecza pojawiły się już w wiekach XIII-XIV. a przede wszystkim w okolicy fikcja, w dziełach Dantego Alighieri, Francesco Petrarki, Giovanniego Boccaccio, którzy wychwalali niewyczerpane siły twórcze człowieka.
Nowa filozofia, która początkowo pojawiła się w formie artystycznej i literackiej, swój ostateczny kształt przyjęła w XV–XVI w.
Historyczną przesłanką rozpoczęcia nowego etapu rozwoju myśli filozoficznej były głębokie zmiany w społeczeństwie i jego kulturze. Istota tych zmian sprowadzała się do początków przejścia od stosunków społeczno-gospodarczych feudalnych do stosunków burżuazyjnych. Świadczy o tym pierwsza rewolucja burżuazyjna w Holandii, wojny chłopskie w Niemczech, wojny religijne we Francji. Jednocześnie w życiu duchowym nastąpiły zmiany jakościowe, których istotą było przejście od światopogląd religijny Od średniowiecza do myśli naukowej i filozoficznej renesansu i nowego czasu.
Przejście to ułatwiły największe osiągnięcia nauki: w dziedzinie techniki - wynalezienie prasy drukarskiej, kompasu, artylerii; z zakresu geografii – odkrycie Ameryki przez Kolumba, podróż Magellana dookoła świata; w dziedzinie astronomii – wielkie odkrycia Kopernika i Galileusza. Kulturę renesansu reprezentuje konstelacja jasnych nazwisk pisarzy, poetów, artystów, naukowców i filozofów, twórczość każdego z nich jest wyjątkowa i głęboko indywidualna. Wśród nich są Leonardo da Vinci, Michał Anioł, W. Szekspir, M. Cervantes, M. Luther, G. Bruno, T. More, N. Machiavelli, Erazm z Rotterdamu i wielu innych.
Jednocześnie najbogatsze dziedzictwo duchowe renesansu wyróżnia się pewną integralnością i zawiera pewne wspólne, cechy charakterystyczne, nadając szczególną oryginalność całej kulturze tego czasu.
Do specyficznych cech filozofii i kultury renesansu zalicza się:
. W światopoglądzie ludzi pojawiły się nowe wyobrażenia o strukturze świata, strukturze bytu, tj. powstała nowa ontologia; Nastąpiło przejście od teocentryzmu, od idei o świecie jako o stworzeniu Boga do idei o nieskończoności i wieczności Wszechświata, które wykluczały akt Boskiego stworzenia świata.
Początek nowej ontologii położył Mikołaj Kopernik (1473-1543), polski astronom, który w swojej książce „O obrotach sfer niebieskich” (1543) udowodnił, że Ziemia nie jest stałym centrum Wszechświata, ale sam obraca się wokół Słońca i własnej osi.
Dzięki swemu odkryciu Kopernikowi, jak o nim mówią, udało się zatrzymać Słońce i wprawić Ziemię w ruch, czyli tzw. obalić uznawany przez Kościół systemu geocentrycznego i uzasadniają nowy, heliocentryczny system poglądów na budowę świata, w którym człowiek był już pozbawiony uprzywilejowanego miejsca we Wszechświecie. Ludzkość i jej planeta okazały się nie głównym i ukochanym stworzeniem Boga, jedynym centrum Wszechświata, ale po prostu jednym z wielu zjawisk naturalnych.
Kopernikowi udało się uniknąć prześladowań ze strony Kościoła tylko dlatego, że zmarł wkrótce po opublikowaniu swojego odkrycia.
Bardziej tragiczny był los jednego z jego zagorzałych zwolenników, Giordano Bruno (1548-1600). Ostatnie osiem lat życia spędził w więzieniach, gdzie próbowano go zmusić do wyrzeczenia się poglądów, a w 1600 roku decyzją sądu kościelnego niezłomny filozof został spalony w Rzymie.
Dlaczego wywołał taką nienawiść ze strony władz kościelnych? Przede wszystkim dlatego, że w swoich naturalnych poglądach filozoficznych G. Bruno poszedł dalej niż Kopernik. Uzasadnił ideę nieskończoności Wszechświata, ideę istnienia we Wszechświecie niezliczonych światów podobnych do świata Układu Słonecznego.
Wszechświat, wierzył J. Bruno, jest jeden, ale światów jest niezliczona ilość. Każdy świat ma swoją gwiazdę. Wszechświat nie został stworzony, ale istnieje na zawsze.
We Wszechświecie, jak to sobie wyobrażał J. Bruno, nie pozostało już żadne szczególne, a tym bardziej centralne miejsce dla osoby Boga, choć nie zaprzeczał on samemu faktowi jego istnienia. Odpowiadając na pytanie o miejsce Boga w nieskończonym Wszechświecie argumentował: „Bóg jest we wszystkim i wszędzie. Bóg jest nieskończony – w nieskończoności. Sama natura nie jest niczym innym jak Bogiem w rzeczach”13
Zatem G. Bruno reprezentował Boga nie jako szczególną osobę zajmującą szczególne, centralne miejsce we Wszechświecie, tj. nie według oficjalnego schematu kościelnego, ale na swój sposób, jako coś zanurzonego w naturze, rozpływającego się w niej. Nie ma sensu wyobrażać sobie Boga jako czegoś odizolowanego od natury. Bóg nie sprzeciwia się światu jako jego stwórcy, ale jest w samej naturze, jako jej wewnętrzna zasada czynna. Bóg dla Bruna jest „duszą świata”, istniejącą „w materii”.
Taki pogląd na umiejscowienie Boga nazywa się panteizmem, w przeciwieństwie do teocentryzmu uznawanego przez oficjalny kościół, który uważa Boga za szczególną Osobę znajdującą się w centrum wszechświata.
Ta śmiała próba G. Bruna zmiażdżenia fundamentów dominującego światopoglądu skłoniła Kościół do popełnienia tego zbrodniczego czynu wobec wybitnego myśliciela renesansu, który jest dziś stanowczo potępiany Kościół katolicki jako sprzeczne z podstawowymi zasadami i normami chrześcijaństwa.
Zatem z punktu widzenia swojej ontologii filozofia renesansu była filozofią przejścia od teocentryzmu do panteizmu, „allteizmu”.

Dlaczego renesans nazywany jest także erą humanizmu? Co to jest antropocentryzm?

Filozofia renesansu stworzyła nie tylko swoją ontologię, ale także swoją antropologię, tj. doktryna o człowieku, jego roli w nowy obraz pokój. Nie bez powodu renesans nazywany jest także erą humanizmu.
Jeśli w centrum średniowiecznego światopoglądu znajdował się Bóg, to w renesansie, w centrum uwagi myśli filozoficznej, podobnie jak w czasach świetności starożytności, znajdował się człowiek. Pod tym względem filozofia renesansu nie była już filozofią teocentryzmu, ale filozofią antropocentryzmu. Oczywiście, że tak
Petrarka, istoty niebieskie muszą rozmawiać o tym, co niebiańskie, a my musimy omawiać to, co ludzkie.
Sensu życia ludzkiego zaczęto upatrywać nie w przygotowaniu na inny świat, ale w uporządkowaniu dzisiejszego życia ziemskiego, które w średniowieczu uchodziło za grzeszne. Zadaniem filozofii nie było uzasadnienie opozycji między zasadami duchowymi i fizycznymi w człowieku, ale ukazanie harmonijnej jedności wszystkich jego wrodzonych cech fizycznych i duchowych.
Ludzki stwórca, harmonijnie ucieleśniający cechy duchowe i fizyczne, stał się przedmiotem kultu i deifikacji.
Nowe podejście do zrozumienia istoty człowieka zostało szczególnie żywo ucieleśnione w jego słynnym obrazie „Madonna Sykstyńska” wielkiego renesansowego artysty Rafaela. Jego święta, a zarazem ziemska Dziewica Maryja z Dzieciątkiem na rękach jest odbiciem nowego poczucia życia, przeciwnego średniowiecznemu z wyrzeczeniem się ziemskiego świata.
Filozofia renesansu była filozofią antropocentryzmu, która twierdziła, że ​​stwórcą świata nie jest Bóg, ale człowiek.
Jednocześnie osiągnięcia nauki i sztuki renesansu zrodziły nie tylko tendencję do wywyższania się człowieka, ale także mentalność o przeciwnym charakterze. Odkrycie Kopernika wymagało od człowieka spojrzenia na świat i na siebie z zupełnie innego niż dotychczas punktu widzenia. Człowiek musiał porzucić samouwielbienie generowane przez system geocentryczny i spojrzeć na siebie jak na ziarenko piasku we wszechświecie. Po długim pobycie w centrum świata ludzie w wyniku rewolucji kopernikańskiej nagle znaleźli się na jednej z małych planet nieskończonego Wszechświata. Wyrażając uczucie strachu, które ogarnęło ludzi przed zimną i nieskończoną przestrzenią, która się przed nimi otworzyła Filozof francuski Blaise Pascal napisał, że przeraża go wieczna cisza tych nieskończonych przestrzeni.
Nowe spojrzenie na świat, proces przezwyciężania starych uprzedzeń również przyczyniły się do erozji tradycyjnego zaufania do ludzkiego rozumu. Podważanie tego zaufania zapoczątkowane przez J. Kopernika było następnie kontynuowane najpierw przez I. Kanta, uzasadniającego nową teorię ludzkiego poznania, następnie przez Karola Darwina, który stworzył teorię ewolucji, i wreszcie przez S. Freuda. , który w swojej koncepcji nieświadomości w przekonujący sposób pokazał całą iluzoryczną naturę, bezgraniczną wiarę w ludzki rozum. To prawda, paradoks polega na tym, że wspomniani myśliciele, tworząc swoje głębokie teorie, odkryli w ten sposób, że sytuacja z ludzkim umysłem nie jest taka zła!

Jakie są główne założenia nauczania Machiavellego na temat państwa? Jaka jest zasadnicza różnica między koncepcjami społeczno-politycznymi Platona i Machiavellego?

Filozofia renesansu zrewidowała nie tylko poglądy na przyrodę i człowieka, ale także na społeczeństwo i państwo. Średniowieczne idee o boskim pochodzeniu społeczeństwa i państwa, o nierozerwalnym związku „miasta ziemskiego” z „miastem niebieskim” zaczęto zastępować ideami społeczeństwa obywatelskiego i państwa, jako nie wynikających z woli Bożej, ale z rzeczywistych potrzeb ludzi.
Idee te po raz pierwszy uzasadnił wybitny myśliciel renesansu Niccolo Machiavelli (1469-1527), który przeszedł do historii myśli filozoficznej jako twórca realistycznej filozofii politycznej. Według Machiavellego pewna struktura społeczeństwa, w tym państwa, nie wynika z woli Bożej, jak wierzy Kościół, ani ze świata idei, jak nauczał Platon, ale z potrzeb ludzi, ich interesu w ochronie , zachowując swoją własność, własność, życie. Przecież ludzie, nauczał Machiavelli, są z natury złośliwi, samolubni, okrutni i podatni na oszustwa. Aby poskromić te złe właściwości tkwiące w ludziach, potrzebna jest silna władza państwowa, skupiona w rękach władcy.
Państwo takie, stworzone w celu ochrony jednych ludzi, a krępowania innych, nie powinno żyć według wskazań duchowieństwa i nie powinno rozwijać się samoistnie zgodnie z wolą ślepego losu, ale być budowane zgodnie ze świadomością i wolą ludu, przede wszystkim posiadacze, właściciele, którym najbardziej zależy na władzy państwa, na ustanowieniu rządów prawa. W konsekwencji, zdaniem Machiavellego, właścicielem państwa powinna być posiadająca część ludności, właściciele.
Jeśli jednak państwo trzeba budować świadomie, celowo, to należy wypracować pewne zasady działania rządu i ściśle ich przestrzegać. Machiavelli nakreślił te zasady w swoim głównym dziele „Książę” (1532).
Pierwsza z tych zasad polega na podporządkowaniu wszystkich sił i środków, którymi dysponuje władca, jednemu, głównemu celowi – stworzeniu i umocnieniu jednego, potężnego państwa. Cel ten zasługuje na to, aby stać się celem życia mądrego i odważnego władcy: państwo jest bowiem, zdaniem Machiavellego, jednym z najwyższe osiągnięcia ludzki duch.
Aby osiągnąć ten majestatyczny cel, można zastosować wszelkie środki. Władca musi być nie tylko mądry, ale i zdecydowany, „jeśli to możliwe, nie odstępować od dobra, ale jeśli to konieczne, nie stronić od zła”14. Jeśli władca będzie ściśle przestrzegał ogólnie przyjętych standardów moralnych, nieuchronnie umrze wśród mas okrutnych ludzi. Oczywiście, jeśli polityk działa jako osoba prywatna, musi np. w relacjach z bliskimi mu osobami kierować się ogólnie przyjętymi normami moralnymi, jednak jeśli pełni funkcję głowy państwa, to w tym przypadku może nie brać pod uwagę tego, co zwykle standardy moralne. Świetny cel utrzymanie władzy państwa usprawiedliwia wszelkie środki, łącznie z przemocą i morderstwem. Dlatego polityk musi łączyć cechy lwa i lisa: lisa, aby uniknąć zastawionych pułapek, i lwa, aby zmiażdżyć wroga w otwartej walce.
Machiavelli uważał, że kierowanie się w polityce ogólnie przyjętymi normami moralnymi jest tak samo niedopuszczalne, jak w medycynie leczenie członków gangreny wodą toaletową.
Oczywiście Machiavelli od razu zyskał krytykę wśród surowych moralistów, ale miał też wielu naśladowców, zwłaszcza wśród polityków.
Tym samym filozofia renesansu wysunęła nowe idee nie tylko dotyczące struktury świata i istoty człowieka, ale także w zakresie struktury społeczeństwa i państwa.
Istotne zmiany zaszły także w filozofii poznania. Zamiast scholastycznego teoretyzowania, komentowania „świętych” prawd absolutnych, myślenia dedukcyjnego kierującego od przepisów ogólnych do konkretnych wniosków, jakby od góry do dołu, zaczęto ustalać zupełnie inną metodę. Była to metoda eksperymentu, bezpośredniej obserwacji, żywego doświadczenia, rozumowania, bardziej zgodna z treścią filozofii renesansu, idąca od dołu do góry, od szczegółu do ogółu, tj. metoda indukcyjna. Ponieważ jednak ta nowa eksperymentalna metoda poznania powstała w wyniku zaciętej walki z tradycyjną metodą scholastyczną, renesans słusznie nazywany jest okresem „walki o metodę”.
A jednak, pomimo głębokich zmian w treści i formie, filozofia renesansu nie mogła całkowicie uwolnić się od duchowego ciężaru przeszłości. To była epoka pełna sprzeczności. Próby znalezienia czegoś nowego były obarczone dużymi trudnościami i wymagały czasu. W tym okresie trwały polowania na czarownice i zamachy Inkwizycji, czasami z jeszcze większą zaciekłością niż nawet w średniowieczu. Należy powstrzymać się od dość powszechnej, niepohamowanej gloryfikacji renesansu. Renesans nie był bynajmniej okresem, w którym światło całkowicie rozproszyło ciemność. Bywały tu momenty, kiedy światło niemal całkowicie znikało. Istnieją wystarczające podstawy, aby określić tę epokę jako „ czas kłopotów" Filozofia tego okresu wcale nie stała się ateistyczna; zachowała koncepcję Boga. To prawda, że ​​Boga zaczęto coraz częściej interpretować nie jako konkretną osobę, ale jako bezcielesną substancję, „rozpuszczoną” w całej naturze, obecną w każdej komórce istnienia. Teocentryzm, koncepcja „osobowego Boga”, zaczęła być stopniowo zastępowana przez panteizm, koncepcję „wspólnego Boga”.
Kolejny, bardziej zdecydowany krok w stronę wyzwolenia się od dogmatów religijnych nastąpił w czasach nowożytnych.

„Panteizm” to termin filozoficzny, który dosłownie przetłumaczony z języka greckiego oznacza „wszystko jest bogiem”. Jest to system poglądów dążący do zbliżenia, a nawet utożsamienia pojęć „Boga” i „natury”. Jednocześnie Bóg reprezentuje pewną bezosobową zasadę, jest obecny we wszystkim, jest nierozerwalnie związany z istotami żywymi.

Istota panteizmu

Ponieważ panteizm jednoczy Boga-substancję i świat-Wszechświat, istnieje potrzeba korelacji znaków statycznej natury boskiej natury, takich jak nieskończoność, wieczność, niezmienność i ruchliwość, ciągła zmienność natury świata. W czasach starożytnych Bóg i świat są od siebie nierozłączni, natomiast statyczna natura bóstwa w unikalnej formie jest charakterystyczna także dla wszystkich istot żywych (jak nieskończona cykliczność). A panteizm w filozofii Hegla obdarzył Boga zdolnościami ruchu i rozwoju, które były dla niego zwykle niezwykłe, eliminując w ten sposób główną sprzeczność między boskością a życiem. Zwolennicy immanentnego panteizmu skłonni są postrzegać Boga jako swego rodzaju wyższe prawo, odwieczną i niezmienną siłę rządzącą światem. Ten sposób myślenia rozwinął Heraklit, zwolennik stoicyzmu i był to, w ogólnym ujęciu, panteizm Spinozy. W ramach filozofii neoplatońskiej powstał emanatywny typ panteizmu, według którego natura jest emanacją wywodzącą się od Boga. Panteizm emanacyjny w filozofii średniowiecza nie był sprzeczny z dominującą doktryną teologiczną, a jedynie stanowił odmianę realizmu. Tego rodzaju panteizm można prześledzić w dziełach Dawida z Dinan i Eriugeny.

Kierunki panteizmu

Istniały dwa kierunki, które jednoczyły wszystkie nauki panteistyczne:

1. Panteizm naturalistyczny, prezentowany w dziełach stoików, Brunona i częściowo Spinozy, deifikuje przyrodę, wszystko, co żyje. Charakteryzuje się takimi pojęciami jak nieskończony umysł i dusza świata. Tendencja ta zmierza w stronę materializmu, redukcji boskiej zasady na rzecz natury.

2. Panteizm mistyczny rozwinął się w doktrynach Eckharta, Mikołaja z Kuzy, Malebranche’a, Boehmego i Paracelsusa. Aby zdefiniować ten kierunek, istnieje bardziej precyzyjny termin: „panenteizm” - „wszystko jest w Bogu”, ponieważ filozofowie tego kierunku mają tendencję do widzenia nie Boga w naturze, ale naturę w Bogu. Natura to inny poziom istnienia Boga (idealizm obiektywny).

Istnieje wiele przykładów mieszania obu typów panteizmu w naukach jednego myśliciela.

Historia

Terminu „panteizm” (czy raczej „panteista”) po raz pierwszy użył John Toland, angielski filozof materialista działający na przełomie XVII i XVIII wieku. Jednak korzenie panteistycznego światopoglądu sięgają starożytnych wschodnich systemów religijnych i filozoficznych. Zatem hinduizm, braminizm i wedanta w Starożytne Indie i taoizm w Starożytne Chiny miały wyraźnie charakter panteistyczny.

Najstarszymi tekstami religijnymi i filozoficznymi niosącymi w sobie idee panteizmu są starożytne indyjskie Wedy i Upaniszady. Dla Hindusów Brahman jest bezgraniczną, trwałą, bezosobową istotą, która stała się podstawą całego życia we Wszechświecie, wszystkiego, co kiedykolwiek istniało lub będzie istnieć. Tekst Upaniszady nieustannie potwierdza ideę jedności Brahmana z otaczającym światem.

Starożytny chiński taoizm jest głęboko panteistyczną nauką, której podstawy zostały określone w dziele „Tao Te Ching” napisanym przez na wpół legendarnego mędrca Lao Tzu. Dla taoistów nie ma boga stwórcy ani żadnej innej antropomorficznej hipostazy; boska zasada jest bezosobowa, jest pokrewna koncepcji ścieżki i jest obecna we wszystkich rzeczach i zjawiskach.

Tendencje panteistyczne są w takim czy innym stopniu obecne w wielu grupach etnicznych, przeplatając się z politeizmem i animizmem. Zoroastrianizm i niektóre sekty buddyzmu również mają charakter panteistyczny.

W XIV i XV wieku panteizm podupadał. Bardzo bliskie temu były nauki wybitnych teologów chrześcijańskich Jana Szkota Eriugeny, Mistrza Eckharta i Mikołaja z Kuzy, jednak dopiero Giordano Bruno otwarcie popierał ten światopogląd. Idee panteizmu rozpowszechniły się w Europie dzięki dziełom Spinozy.

W XVIII w. pod wpływem jego autorytetu wśród filozofów zachodnich rozprzestrzeniły się jego nastroje panteistyczne. Już na początku XIX w. mówiono o panteizmie jako o religii przyszłości. W XX wieku światopogląd ten został zepchnięty na dalszy plan przez ideologię faszyzmu i komunizmu.

Początki panteizmu w filozofii starożytnej

Panteizm jest w filozofii starożytności głównym elementem wszelkiej wiedzy o świecie, naturze i przestrzeni. Po raz pierwszy można go znaleźć w naukach myślicieli okresu przedsokratejskiego – Talesa, Anaksymenesa, Anaksymandra i Heraklita. Religię Greków w tym czasie nadal charakteryzował przekonany politeizm. W konsekwencji wczesny starożytny panteizm jest wiarą w pewną ożywioną boską zasadę właściwą wszystkim rzeczom materialnym, żywym organizmom i zjawiskom naturalnym.

Filozofia panteistyczna osiągnęła swój największy rozkwit w naukach stoików. Według ich doktryny kosmos jest pojedynczym ognistym organizmem. Stoicki panteizm jednoczy i utożsamia wszystkie żywe istoty, w tym ludzkość, z kosmosem. Ten ostatni jest zarówno Bogiem, jak i państwem światowym. W konsekwencji panteizm oznacza także pierwotną równość wszystkich ludzi.

W okresie Cesarstwa Rzymskiego filozofia panteizmu rozpowszechniła się szeroko dzięki wpływowej pozycji szkół stoickich i neoplatońskich.

średniowiecze

Średniowiecze to czas dominacji religii monoteistycznych, które charakteryzują się definiowaniem Boga jako potężnej osobowości rządzącej człowiekiem i całym światem. W tym czasie panteizm został zachowany w teorii emanacji filozofii neoplatońskiej, co stanowiło rodzaj kompromisu z religią. Panteizm po raz pierwszy pojawił się jako koncepcja materialistyczna u Dawida z Dinan. Twierdził, że ludzki umysł, Bóg i świat materialny to jedno i to samo.

Wiele sekt chrześcijańskich, uznawanych przez oficjalny Kościół za herezje i poddawanych prześladowaniom, skłaniało się ku panteizmowi (np. Amalrykanie w XIII wieku).

Renesans

W przeciwieństwie do teologii średniowiecznej myśliciele renesansu zwrócili się ku dziedzictwu starożytnemu i filozofii przyrody, zwracając coraz większą uwagę na nauki przyrodnicze i zrozumienie tajemnic przyrody. Podobieństwo do poglądów starożytnych ograniczało się jedynie do uznania integralności i ożywienia świata i przestrzeni, ale sposoby jej badania były znacząco różne. Odrzucono racjonalistyczne poglądy starożytności (w szczególności fizykę Arystotelesa) i promowano idee magicznej i okultystycznej wiedzy o naturze jako jednej uduchowionej zasadzie. Wielki wkład w ten kierunek wniósł niemiecki alchemik, lekarz i astrolog Paracelsus, który za pomocą magii próbował kontrolować archaeusa (duszę) natury.

To panteizm renesansu, charakterystyczny dla wielu ówczesnych teorii filozoficznych, był zasadą jednoczącą takie skrajności, jak filozofia przyrody i teologia.

Interpretacja panteizmu w nauczaniu Mikołaja z Kuzy

Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli panteizmu wczesnego renesansu był sławny Niemiecki filozof Mikołaj Kuzanski. Żył w XV wieku (1401-1464). Otrzymał wówczas solidne wykształcenie i został księdzem. Był bardzo utalentowany, oddany Kościołowi i miał udaną karierę, zostając kardynałem w 1448 roku. Jednym z głównych celów jego życia było wzmocnienie autorytetu katolicyzmu. Wraz z aktywną rolą w życie kościelne W Europie Cusansky poświęcił wiele czasu dziełom filozoficznym. Jego poglądy były ściśle związane z nauką średniowiecza. Jednak panteizm Mikołaja z Kuzy nabrał cech nierozerwalnej integralności organicznej, ciągłego ruchu i rozwoju świata, a co za tym idzie, jego wrodzonej boskości. Pewną siebie wiedzę średniowiecza o Bogu i świecie zestawił z teorią „naukowej ignorancji”, której główną ideą było to, że żadna ziemska nauka nie jest w stanie zapewnić zrozumienia boskiej wielkości i nieskończoności .

Filozofia Giordano Bruno

Myśliciel i poeta, zwolennik Kuzana i Kopernika, XVI-wieczny włoski filozof Giordano Bruno był prawdziwym panteistą. Wierzył, że całe życie na Ziemi jest duchowe, obdarzone iskrą boskiego postępowania. Według jego nauczania Bóg jest zawarty we wszystkich bez wyjątku częściach świata – w największych i najmniejszych, niewidzialnych. Cała przyroda wraz z człowiekiem stanowi jeden integralny żywy organizm.

Próbując stworzyć ideologiczne podstawy dla nauk Kopernika, wysunął teorię istnienia wielu światów i Wszechświata, który nie ma granic.

Panteizm Giordano Bruno, włoskiego myśliciela XVI wieku, stał się później klasyczną koncepcją renesansu.

Panteizm w doktrynie filozoficznej B. Spinozy

Filozoficzne dziedzictwo B. Spinozy jest najbardziej uderzającą koncepcją panteizmu, stworzoną przez. Aby wyrazić swoją wizję świata, posłużył się metodą geometryczną, jak sam ją nazywał. Kierował się nim przy tworzeniu podstawowego dzieła „Etyka”, poświęconego metafizyce filozoficznej, naturze, Bogu i człowiekowi. Osobny rozdział poświęcony jest ludzkiemu umysłowi, uczuciom, problemom moralno-etycznym. Autor przedstawia definicje każdego pytania w ścisłej kolejności, po których następują aksjomaty, następnie twierdzenia i ich dowody.

W centrum doktryny Spinozy znajduje się idea tożsamości Boga, natury i substancji. Priorytet boskości, jego dominująca rola w całościowym obrazie świata są charakterystyczne dla Spinozy. Jednak Spinoza, idąc za Kartezjuszem, broni stanowiska, że ​​istnienie (istnienie) Boga należy udowodnić. Opierając się na argumentach swojego poprzednika, znacznie rozwinął swoją teorię: Spinoza porzucił pierwotną daneść, aprioryczny charakter istnienia Boga. Ale dowód na to jest możliwy dzięki następującym postulatom:

Na świecie istnieje nieskończona liczba poznawalnych rzeczy;

Ograniczony umysł nie jest w stanie zrozumieć nieograniczonej prawdy;

Wiedza nie jest możliwa bez interwencji siły zewnętrznej – tą siłą jest Bóg.

Zatem w filozofii Spinozy istnieje połączenie tego, co nieskończone (boskie) i skończonego (ludzkie, naturalne), samo istnienie tego ostatniego świadczy o obecności tego pierwszego. Nawet myśl o istnieniu Boga nie może samodzielnie pojawić się w świadomości człowieka – umieszcza ją tam sam Bóg. W tym miejscu przejawia się panteizm Spinozy. Istnienie Boga jest nierozerwalnie związane ze światem, poza nim niemożliwe. Co więcej, Bóg jest powiązany ze światem, jest nieodłączny od wszystkich jego przejawów. Jest On jednocześnie przyczyną istnienia wszystkich istot żywych i nieożywionych na świecie oraz przyczyną swojego własnego istnienia. Kierując się utrwaloną tradycją filozoficzną, Spinoza stwierdza, że ​​Bóg jest substancją absolutnie nieskończoną, obdarzoną wieloma właściwościami charakteryzującymi jego wieczność i nieskończoność.

Jeśli inni przedstawiciele panteizmu budowali dualistyczny obraz świata, w którym są dwa bieguny – Bóg i natura, to Spinoza raczej deifikuje świat. Jest to swego rodzaju nawiązanie do starożytnych kultów pogańskich. Żywą naturą w swoim wiecznym, cyklicznym rozwoju jest Bóg, rodzący siebie. Boska natura nie jest czymś oddzielnym, oddzielonym od świata materialnego; wręcz przeciwnie, jest ona immanentna, wewnętrznie tkwiąca we wszystkich żywych istotach. Antropomorficzna, spersonalizowana interpretacja Boga, akceptowana w większości religii, jest Spinozie zupełnie obca. W ten sposób filozofia przyrody i panteizm renesansu znalazły swoje najpełniejsze ucieleśnienie w jednej doktrynie.

Aktualna sytuacja

Zatem panteizm jest sposobem myślenia w filozofii, w którym Bóg i natura zbliżają się (lub nawet jednoczą), odbicie boskości jest obecne we wszystkich żywych istotach. Jest obecny w tej czy innej formie w naukach różnych filozofów od czasów starożytnych, największy rozwój osiągnął w czasach renesansu i nowożytności, ale nie został zapomniany nawet później. Dla myślicieli XIX wieku pojęcie „panteizmu” nie było anachronizmem. Zatem w religijnym i etycznym systemie poglądów L. N. Tołstoja jego cechy są wyraźnie widoczne.

W połowie XIX wieku panteizm rozprzestrzenił się tak szeroko, że przyciągnął szczególną uwagę oficjalnego kościoła. Papież Pius IX w swoim przemówieniu nazwał panteizm „najważniejszym błędem naszych czasów”.

W współczesny świat panteizm jest obecny w filozofii i religii ważny element wiele teorii, takich jak neopogańska hipoteza Gai. Jest ona nadal zachowana w niektórych formach teozofii, stanowiąc wyjątkową alternatywę dla tradycyjnych religii monoteistycznych. W ostatnich dziesięcioleciach XX wieku panteizm stał się dla ekologów definicją i rodzajem platformy ideologicznej. To panteiści lobbują przede wszystkim na rzecz kwestii związanych ze zwiększaniem świadomości ekologicznej, przyciągając środowisko uwagę opinii publicznej i mediów. Jeśli wcześniej panteizm był postrzegany jako część pogańskiego światopoglądu, to dziś zwolennicy podobnych poglądów podejmują próby stworzenia samodzielnej formy religii opartej na czci boskości emanującej z żywej natury. Ta definicja panteizmu jest spójna aktualne problemy wiąże się z szybkim zanikaniem wielu gatunków roślin i zwierząt, a nawet całych ekosystemów.

Wysiłki organizacyjne zwolenników panteizmu doprowadziły do ​​powstania w 1975 r. „Powszechnego Towarzystwa Panteistycznego”, a w 1999 r. „Światowego Ruchu Panteistycznego” z solidną bazą informacyjną w Internecie i reprezentacją we wszystkich sieciach społecznościowych.

Oficjalny Watykan kontynuuje metodyczny atak na podstawy panteizmu, choć tego ostatniego trudno nazwać alternatywą dla chrześcijaństwa katolickiego.

Panteizm to koncepcja w świadomości współczesnej większości, zakładająca świadome i ostrożne podejście do ziemskiej biosfery, a nie religię w pełnym tego słowa znaczeniu.

W XV wieku rozpoczęła się epoka przejściowa renesansu w historii Europy Zachodniej, która stworzyła własną, błyskotliwą kulturę. W ekonomii epokę tę charakteryzował początek upadku stosunków feudalnych i pojawienie się nowych stosunków kapitalistycznych. Był to okres wielkich odkryć. Pojawiają się pierwsi drukowane książki, broń palna, Kolumb odkrywa Amerykę, Vasco da Gamma odnajduje drogę morską do Indii, Magellan podróżuje po całym świecie, wyłania się geografia i kartografia, pojawia się anatomia i podstawy fizjologii, pojawia się chemia lecznicza, astronomia osiąga wielki sukces, we wszystkich zachodzą procesy sekularyzacji obszary kultury i życie publiczne. Niezależność od Kościoła zyskują nie tylko ekonomia i polityka, ale także nauka, sztuka i filozofia. W tych warunkach wydaje się, że następuje powrót do starożytności starożytna kultura, do starożytnego sposobu życia i myślenia. Stąd pochodzi sama nazwa epoki - „Renesans”, tj. Odrodzenie. W rzeczywistości człowiek renesansu znacznie różni się od człowieka starożytnego. Odrodzenie, choć kontrastuje ze średniowieczem, powstało w wyniku rozwoju kultury średniowiecznej, a zatem nosi cechy, które nie były charakterystyczne dla starożytności.

Najważniejszą cechą wyróżniającą renesansu jest jego skupienie na sztuce. Jeśli średniowiecze można nazwać epoką religijną, to renesans jest epoką artystyczną i estetyczną. Jeśli w starożytności w centrum uwagi znajdowało się życie przyrodniczo-kosmiczne, a w średniowieczu – Bóg, to w renesansie uwaga skupiała się na.

Filozofię renesansu wyróżnia wyraźny antropocentryzm i humanizm. Występuje w nim występujący mężczyzna najważniejszy obiekt namysł. Co więcej, jeśli w średniowieczu człowieka przedstawiano jako stworzenie Boże, a jego ziemskie życie nie miało samowystarczalnej wartości, to myśl filozoficzna renesansu charakteryzowała się uwzględnianiem człowieka w jego ziemskim przeznaczeniu, utwierdzaniem się w jego prawie do szczęścia i harmonijny rozwój. Akceptacja pokoju i radości ziemskiej egzystencji, hymn na cześć piękna ludzkiego ciała, kult przyjemności i pożytku, swobodny rozwój ludzkości to cechy charakterystyczne myśli humanistycznej renesansu.

Włochy były kolebką renesansu. U początków włoskiego humanizmu stała kolosalna postać Dantego Alighieri, któremu udało się „ Boska Komedia„Wspaniale jest wyrażać idee dotyczące podwójnego celu człowieka, wewnętrznej wartości jego ziemskiego życia i ludzkiej godności. Idee te rozwinęli następnie F. Petrarka, L. Vala, M. Fichiio, P. Pomponazzi, P. Mirandola i inni.

Włoscy humaniści to nie profesorowie uniwersytetów, ale ludzie nowego środowiska – poeci, dyplomaci, politycy, malarze, rzeźbiarze itp. Nie odrzucając całkowicie nauczania chrześcijańskiego, myśl humanistyczna rozpatruje człowieka nie z punktu widzenia Upadku, ale możliwości jego wyniesienia zamiast dzikiej, barbarzyńskiej egzystencji do stanu prawdziwie ludzkiego. Świeckie interesy, pełnokrwiste ziemskie życie człowieka przeciwstawiały się feudalnej ascezie, „nieziemskiemu” widmowemu światu.

Dante na przykład nieustannie podkreślał, że człowiek jest wytworem realizacji własnego umysłu. Twierdził, że istnienie człowieka powinno być podporządkowane rozumowi. Umysł człowieka przejawia się w jego praktyce.

Inny wybitny przedstawiciel renesansu, Francesco Petrarka, postrzegał filozofię przede wszystkim jako naukę o człowieku, jego naturze, życiu i śmierci. Potwierdził wartości ludzkiej kultury, ludzkiej wiedzy, która może zmienić świat na lepsze. Najważniejszą rzeczą w człowieku jest jego cnota, prawdziwy przejaw dobrych zasad. Petrarka wierzyła, że ​​prawdziwa szlachetność nie leży w pochodzeniu, ale w cnotliwej duszy, w pragnieniu wiedzy i twórczej działalności człowieka.

Lorenzo Valla stworzył naukę etyczną, której jednym ze źródeł była era Epikura. Główną ideą jego nauczania jest idea pragnienia wszystkich żywych istot do samozachowawstwa i
unikanie cierpienia. Życie jest najwyższą wartością, dlatego cały proces życia powinien być pragnieniem przyjemności i dobra, jako uczucie radości. Cnota polega nie tylko na znoszeniu ubóstwa, ale także na mądrym korzystaniu z bogactwa; nie tylko w wstrzemięźliwości, ale także w małżeństwie; nie tylko w słuchaniu, ale także w mądrym zarządzaniu.

Pico della Mirandola również należy do wybitnych humanistów. Jego główną ideą było wywyższenie człowieka w jego zaangażowaniu we wszystko, co ziemskie i niebiańskie. Pico zinterpretował słynną chrześcijańską tezę o stworzeniu człowieka przez Boga na swój obraz i podobieństwo w świetle idei. Człowiek jest centrum Wszechświata, dlatego jest nadrzędny w stosunku do wszystkich istot śmiertelnych i może stworzyć własną naturę. Jest wolny, jego wolność nie jest ograniczona przez Boga. Bóg ograniczył inne swoje stworzenia surowymi prawami, ale stworzył człowieka wolnym i pozwolił mu samodzielnie kreować swój własny obraz.

Michel de Montaigne uważany jest za „ostatniego humanistę”. Jeśli wymienimy tytuły rozdziałów jego książki „Doświadczenia”, zrozumiemy, że Montaigne napisał coś w rodzaju „podręcznika życia”: „Godzina negocjacji to niebezpieczna godzina”, „O karze za tchórzostwo”, „ Korzyść jednego szkodzi drugiemu”, „O umiarze”, „O prawach przeciw luksusowi”, „O wieku”, „O miłości rodzicielskiej” itp. Montaigne starał się uważać osobę za „wziętą na własną rękę, bez żadnych pomoc z zewnątrz, uzbrojoną jedynie w swoje ludzkie środki” i odpowiedź na pytanie: „Jak żyć po ludzku? Jego „Eksperymenty” cieszą się niewątpliwym zainteresowaniem współczesnego czytelnika.

Problem humanizmu ludzkiego nie pozostał niezauważony przez wybitnych włoskich malarzy, rzeźbiarzy i architektów. Leonardo da Vinci poświęca swoją twórczość – dzieła malarstwa, rzeźby, architektury – człowiekowi i jego wielkości. Jako autor Ostatniej Wieczerzy, Giocondy i wielu innych światowej sławy arcydzieł wywarł potężny wpływ na humanistyczne zasady estetyki renesansu. Michelangelo Busciorroti w swoich obrazach „Opłakiwanie Chrystusa”, w malowidle sklepienia Kaplicy Sykstyńskiej w Watykanie, w posągu „Dawid” potwierdził fizyczne i duchowe piękno człowieka, jego nieograniczone możliwości. Ogólnie rzecz biorąc, cała kultura renesansu i filozofia przepełnione są uznaniem wartości człowieka jako jednostki, jego prawa do swobodnego rozwoju i manifestacji własnej. Ludzkość zostaje ustanowiona jako nowe kryterium stosunków społecznych.

W okresie renesansu dokonano wielkich odkryć, m.in. wynalazki techniczne. Na tej podstawie zaczęła się rozwijać wyjątkowa filozofia przyrody – filozofia przyrody. Wywarło to następnie decydujący wpływ na rozwój filozofii i nauk przyrodniczych w czasach nowożytnych. Filozofia przyrody renesansu miała często charakter panteistyczny, tj. Zaprzeczano Bogu jako stwórcy świata, lecz utożsamiano go z naturą.

Za pierwszego panteistycznego filozofa renesansu badacze uważają niemieckiego kardynała, najbliższego doradcę papieża Piusa II, Mikołaja z Kuzy. Jego główne dzieła: „O wyuczonej niewiedzy”, „O założeniach”, „Księgi prostaka”, „Przeprosiny za wyuczoną niewiedzę”, „Na szczycie kontemplacji”. W nich N. Kuzansky rozwija serię ważne idee. Przede wszystkim jest to idea wzajemnego powiązania wszystkich zjawisk naturalnych, a także idea nieskończoności Wszechświata, człowieka jako mikrokosmosu, zasady zbieżności przeciwieństw . Aby uczynić zasadę zbieżności przeciwieństw w nieskończoności bardziej przejrzystą, N. Kuzansky podaje przykłady z matematyki. Kiedy promień okręgu wzrasta do nieskończoności, średnica okręgu pokrywa się z okręgiem, a punkt i linia prosta reprezentują to samo. Zbieżność przeciwieństw jest najważniejszą zasadą metodologiczną filozofii N. Kuzanskiego. Dlatego słusznie można go nazwać założycielem Nowego Europejczyka.

Największe odkrycie W okresie renesansu pojawił się heliocentryczny system świata polskiego astronoma Mikołaja Kopernika. Opublikowana w 1543 roku książka „O obrocie sfer niebieskich” uzasadniła idee, które nie tylko określiły charakter późniejszej rewolucji naukowej, ale także odegrały decydującą rolę w radykalnej rewizji filozoficznych wyobrażeń o świecie.

Heliocentryzm N. Kopernika pozbawił Ziemię wyjątkowej pozycji jako nieruchomego centrum wszechświata i doprowadził do rewizji całej fizycznej struktury świata, w której nie pozostało już miejsca dla „niebiańskiej hierarchii” teologii chrześcijańskiej . Jego nauczanie otworzyło drogę nowej kosmologii, wokół której toczyły się główne walki ideologiczne końca XVI i początku XVII wieku.

Filozoficzne aspekty teorii M. Kopernika rozwinął G. Bruno. Jego zasługą jest to, że porzucił stanowisko swojego poprzednika, według którego Słońce było przedstawiane jako absolutne centrum Wszechświata. Według J. Bruna takiego ośrodka w ogóle nie ma. Każdą planetę można interpretować jako centrum Wszechświata. Słońce jest jedynie względnym centrum, tj. centrum naszego układu planetarnego, ale takich światów jest niezliczona ilość we Wszechświecie. W swoim dziele „O nieskończoności, wszechświecie i światach” stwierdził: „Głoszę istnienie niezliczonych odrębnych światów, podobnych do świata tej Ziemi. Razem z Pitagorasem uważam ją za luminarkę, podobnie jak Księżyc, inne planety, inne gwiazdy, których liczba jest nieskończona. Wszystkie te ciała niebieskie tworzą niezliczone światy. Tworzą nieskończony Wszechświat w nieskończonej przestrzeni…”

J. Bruno głosi nieskończoność Wszechświata, uważa go za wieczny, niestworzony i niezniszczalny. Nie zaprzecza Bogu; według niego Bóg jest Wszechświatem, który jest zarówno twórczy, jak i powstający, oraz przyczyną i skutkiem. W tych wywodach J. Bruna wyraźnie widać panteizm. Nie ma Boga stojącego nad światem i dyktującego mu swoje prawa. Bóg jest rozpuszczony w naturze.

Naturalne poglądy filozoficzne J. Bruna charakteryzują się elementami dialektyki, którą w dużej mierze czerpie ze źródeł starożytnych. Zauważając ciągłą zmienność wszystkich rzeczy i zjawisk, J. Bruno argumentuje, że na przestrzeni wielu stuleci zmieniła się także Ziemia, morza zamieniły się w kontynenty, a kontynenty w morza.

W 1592 r. G. Bruno został oskarżony przez Kościół o herezję i uwięziony. W 1600 roku na mocy postanowienia sądu Inkwizycji został spalony na stosie.

W dziełach kontynuowano naturalne idee filozoficzne renesansu Galileo Galilei. Zyskał sławę jako „Niebiański Kolumb”. Galileusz interesował się różnymi rzeczami problemy techniczne: wynalazł ulepszoną maszynę do nawadniania, zaprojektował teleskop, odkrył kratery i grzbiety na Księżycu, zobaczył plamy na Słońcu, ustalił, że Droga Mleczna nie jest mgławicą, jak twierdził Arystoteles, ani jasną drogą do raju, jak stwierdził w Pismo Święte, ale gromada wielu gwiazd.

Galileusz nie postrzegał natury jako boskiego stworzenia. Ale jako zbiór obiektywnych praw, poznawalnych rozumem. Położył w ten sposób podwaliny pod tendencję materialistyczną w filozofii, która znalazła swój wyraz w kolejnych systemach filozoficznych New Age.

Panteizm jest doktryną filozoficzną, w której utożsamia się Boga i naturę. Zakłada się, że poza Bogiem nie ma natury, ale nie ma Boga poza naturą. Idee panteizmu rozwinęły się w dziełach Mikołaja z Kuzy i Giordana Bruna. Mikołaj Kuzanski (1401–1464) – jeden z najwybitniejszych przedstawicieli wczesnego renesansu. W swojej pracy łączył dziedzictwo kulturoweŚredniowiecze i wyłaniająca się kultura renesansu. Jego zainteresowania filozoficzne łączyły się z zainteresowaniami matematycznymi i przyrodniczymi. Obydwa jego studia były ze sobą powiązane. Ponadto w twórczości Kuzanusa kwestie filozoficzne i teologiczne są ze sobą ściśle powiązane.

Wśród licznych dzieł Kusanskiego pierwszym i najważniejszym jest „O wyuczonej ignorancji”. Napisał także cztery dialogi: „Prostak”, w którym objawia się mądrość człowieka z ludu, oraz „Polowanie na mądrość”, w którym znajdują się dyskusje na temat lektury książki Diogenesa Laertiusa „Żywoty filozofów”.

Mikołaja z Kuzy jako filozofa można zaliczyć do platonisty, choć na jego twórczość wpływały także inne nurty, takie jak pitagoreizm i myśliciele starożytni. Jednocześnie Nikołaj Kuzanski pozostaje oryginalnym i głębokim filozofem. Problematyka filozoficzna jego twórczości obejmuje szeroki zakres zagadnień dotyczących relacji świata do Boga oraz zagadnień wiedzy. Przyjął stanowisko panteistyczne, przybliżając Boga jako byt nieskończony do skończonego świata i rozumiejąc Go jako nieskończoność rzeczywistą, która objawia się w świecie – nieskończoność potencjalna. Mikołaj z Kuzy posługuje się neoplatońską zasadą emanacji do sformułowania objawienia się Boga w świecie i Jego odwrócenia, przyjmując Go jako organizm ożywiany duszą świata. Dlatego filozof odrzucił idee kreacjonizmu. Postrzega człowieka jako mikrokosmos (mały kosmos), który jest pozorem makrokosmosu (duży świat). Według Kuzana człowiek łączy w sobie to, co ziemskie i boskie.

Filozof uważał, że człowiek ma pełną zdolność poznawania przyrody, a dokonuje się to poprzez uczucia, wyobraźnię, rozum i rozum. Poznanie zmysłowe jest początkowym etapem poznania; jest ono uporządkowane rozumowo. Jednocześnie N. Kuzansky przywiązuje dużą wagę do matematyki. Jeśli rozum wiąże się z poznaniem zmysłowym, to rozum jest od niego wolny. Rozum jest najwyższą teoretyczną zdolnością ludzkiej świadomości, mającą na celu identyfikację, zrozumienie i przezwyciężenie przeciwieństw. „Rozum od chwili, gdy jego natura pozwala na przejście do spekulacji, obejmuje tylko to, co powszechne, niezniszczalne i ciągłe”.

N. Kuzansky wyraził idee, które rozwinęły się dopiero w późniejszej historii filozofii. Na przykład pogląd, że wszystko składa się z przeciwieństw. Ponadto podniósł poważne zastrzeżenia do arystotelesowskiej zasady sprzeczności. Zaproponował ideę zbieżności przeciwieństw. Najbardziej uderzającym synonimem przeciwieństw jest Bóg, gdyż z jednej strony jest On wszędzie, a zatem jest wszystko, a z drugiej strony zdecydowanie nie ma go nigdzie, tj. On jest niczym. Człowiek jest także syntezą sprzeczności: jest zarówno skończony jako istota fizyczna, jak i nieskończony w swoich duchowych przejawach. Kusanski z problemem przeciwieństw powiązał także problem prawdy, który skojarzył z błędem, wierząc, że błąd ma znaczenie dla prawdy tak samo, jak cień dla światła. Uważał, że wiedza o bytach prawdziwych jest niemożliwa; dokonuje się ona w mniej lub bardziej dokładnych przedstawieniach. Nikołaj Kuzanski bronił koncepcji poznania (naukowej) niewiedzy: nawet najgłębsza wiedza nie eliminuje niewiedzy. „Ten, kto zna swoją niewiedzę, naprawdę wie” – oświadczył. Proces poznania przebiega drogą przybliżającą nas do nieosiągalnego Absolutu, lecz Bóg pozostaje nieznany.

Innym wybitnym przedstawicielem panteizmu był Giordano Bruno (1548–1600) – włoski przyrodnik i filozof. W swoim nauczaniu łączył osiągnięcia nauki nowożytnej z elementami epikureizmu, stoicyzmu i neoplatonizmu. Stworzył panteistyczny światopogląd, genialny w swoim rodzaju, który głosił z poetycką mocą i entuzjazmem. Wszechświat jest Bogiem, jest nieskończony, niezliczone słońca wraz ze swoimi planetami podążają w nim po swoich orbitach. To niekończące się, poruszające siły wewnętrzne wszechświat jest jedyną istniejącą i żywą rzeczą, a jako substancja pozostaje wieczna i niezmienna. Poszczególne rzeczy uczestniczą w wiecznym duchu i życiu zgodnie ze stopniem rozwoju swojej organizacji, ale podlegają zmianom. Elementarne, najprostsze części wszystkiego, co istnieje, które nie powstają i nie znikają, a jedynie są od siebie oddzielone i zjednoczone ze sobą w nieskończonej różnorodności, są minima lub monady, odnoszące się do materii i umysłu. Zatem na świecie nie ma nic nieożywionego, wszystko jest ożywione. Bóg nie może żądać od nas większych zaszczytów niż te, które Mu okażemy, jeśli będziemy studiować prawa ruchu i rozwoju wszechświata i żyć według tych praw. Wszelka znajomość prawa naturalnego jest sprawą moralną. Pod silnym wpływem nauk myślicieli niemieckich, zwłaszcza Mikołaja z Kuzy i Paracelsusa, Bruno z kolei wywarł wpływ na wielu filozofów.

Zainteresowanie filozofią przyrody wzrosło pod koniec XV i na początku XVI wieku. w miarę rewizji średniowiecznego podejścia do przyrody jako sfery zależnej. Jednak w rozumieniu natury, a także w interpretacji człowieka, filozofia renesansu ma swoją specyfikę. Specyfika ta wyraża się przede wszystkim w tym, że przyrodę interpretuje się panteistycznie. W tłumaczeniu z języka greckiego panteizm oznacza „wszech-Boga”.

Początków panteizmu można dopatrywać się w filozofii neoplatonizmu, który ponownie przyciągnął szczególną uwagę i argumentował, że cały świat, który postrzegamy, jest emanacją, czyli „promieniowaniem”, emanującym od jednego wszechmocnego, wszechobejmującego Bóstwa. Koncepcja panteizmu potwierdza nierozerwalną jedność, niemal zbieg okoliczności, Boga-Stwórcy i wszystkich jego stworzeń. W ten sposób zostaje przezwyciężone oddzielenie Boga od natury, która jest niejako deifikowana.

Chrześcijański Bóg traci tu swój transcendentalny charakter; zdaje się zlewać się z naturą, ta zaś ulega przez to deifikacji i nabiera cech, które w starożytności nie były dla niej tak charakterystyczne.

Jednym z charakterystycznych przedstawicieli filozofii renesansu był Mikołaj z Kuzy (1401-1464). Przybliża Boga do natury, przypisując jej boskie przymioty, a przede wszystkim nieskończoność w przestrzeni; sprzeciwia się także teologicznej zasadzie skończoności Wszechświata w przestrzeni i jego stworzeniu w czasie, choć zastrzega, że ​​świat nie jest nieskończony w tym sensie, w jakim Bóg jest jako „absolutne maksimum”. Jednak „nie można go uważać za skończony, gdyż nie ma granic, pomiędzy którymi jest zamknięty”; zdaniem N. Kuzanskiego Ziemia nie stanowi centrum świata, a tzw. kula gwiazd stałych nie jest kołem otaczającym świat. N. Kuzansky wyraził szereg idei dialektycznych w odniesieniu do rozumienia natury: widział w przyrodzie jedność przeciwieństw, jedno i wielość, możliwość i rzeczywistość, nieskończoność i skończoność. Uzasadnił tę koncepcję metoda naukowa Problemem twórczości jest nieograniczoność możliwości człowieka, zwłaszcza w zakresie poznania. Jednocześnie jego panteizm przejawia się także w wiedzy: Bóg jest z góry wszystkim, co może być. Początek jaśnieje we wszystkim, a człowiek jest w stanie myśleć bez końca, pokonując wszelkie przeciwieństwa.

Jeden z najwięksi geniusze Człowiekiem renesansu był Giordano Bruno (1548-1600). Odrzucił wszelkie dogmaty kościelne dotyczące stworzenia świata, rzekomego początku świata i jego rychłego końca: rozwinął heliocentryczne idee Kopernika, argumentując, że we Wszechświecie istnieje nieskończona liczba światów. Jednocześnie J. Bruno dużo pisał o Bogu. Rozpoznał uniwersalne ożywienie materii. Ale jego Bogiem jest Wszechświat, który jest zarówno stwórcą, jak i stworzeniem, przyczyną i skutkiem. W tych wywodach J. Bruna widać panteizm. Podążając za Cusanskym, wierzy, że przeciwieństwa istniejące na świecie pokrywają się. Zbiegając się ze sobą, nie mogą być niczym więcej niż absolutną tożsamością. Bóg jest tą absolutną tożsamością, uniwersalną całością, która jest wszędzie i nigdzie. J. Bruno dąży do wywyższenia jednostki, bohaterskiej osobowości, a czyni to poprzez panteizm.