Filozofia marksistowsko-leninowska i jej losy w kulturze ZSRR i krajów poradzieckich. Przeczytaj online „Podstawy filozofii marksistowsko-leninowskiej”

- 16,02 Kb

Marksistowsko-leninowska teoria prawa.

Materialistyczna teoria prawa prezentowana jest w pracach twórców marksizmu-leninizmu i ich zwolenników. Podstawą teorii materialistycznej jest teza, że ​​prawo jest wyrazem i utrwaleniem woli klasy dominującej ekonomicznie. Podobnie jak państwo jest wytworem społeczeństwa klasowego. Jej treść ma charakter klasowo-wolicjonalny. „Ponadto – pisali K. Marks i F. Engels – „że dominujące jednostki w danych stosunkach muszą stanowić swą władzę w postaci państwa, muszą dać swojej woli, uwarunkowanej tymi pewnymi stosunkami, powszechny wyraz w postaci woli państwa, w formie prawa” Zatem powstanie i istnienie prawa tłumaczy się potrzebą normatywnej regulacji stosunków społecznych w interesie klasy dominującej ekonomicznie.

Nauczanie marksistowsko-leninowskie istotę prawa widzi w jego klasowym charakterze i materialnej warunkowości. Odrzucając burżuazyjne poglądy na temat prawa, Marks i Engels napisali: „Twoim prawem jest tylko wola twojej klasy podniesiona do rangi prawa, wola, której treść określają materialne warunki życia twojej klasy”. Warunkowość ekonomiczna prawa jest najważniejszą zasadą Teoria marksistowska. Krytykując Proudhona, który za decydującą przyczynę życia gospodarczego uważał arbitralność, swobodę władcy, Marks zauważył: warunkach i nigdy nie mógłby im nadawać praw. Zarówno ustawodawstwo polityczne, jak i cywilne zawsze wyrażało i utrwalało wymogi stosunków gospodarczych.”

Następnie stanowisko marksizmu w sprawie klasowo-wolicjonalnej treści prawa zostało przeniesione przez naszą naukę prawniczą do prawa krajowego. Argumentowano, że w społeczeństwie, w którym nie ma klas antagonistycznych, wola wszystkich zaprzyjaźnionych klas i warstw społeczeństwa, na czele których stoi klasa robotnicza, wyraża się w prawie. Potwierdziło to pogląd, że klasowy charakter prawa jest jego stałą i obiektywną cechą.

Ważny aspekt marksistowskiej teorii prawa przejawia się w krytyce poglądów społeczno-ekonomicznych F. Lassalle'a, które opierały się na socjalistycznej idei własności publicznej i równości podziału produktów wytworzonych społecznie. Będąc zasadniczym przeciwnikiem własności prywatnej, uważając ją za podstawę wyzysku człowieka przez człowieka, Marks sprzeciwia się jednak Lassalle’owi. Jaka jest istota tych zarzutów? Marks uważał, że społeczeństwo, które wyłoniło się z głębin prywatnych stosunków kapitalistycznych, w początkowej fazie swojego rozwoju (w pierwszej fazie komunizmu) nadal nosi ślady przeszłości. A jeśli Lassalle twierdzi, że publiczna własność głównych środków produkcji pozwala producentom produktu społecznie użytecznego otrzymać to, co zarobili (pomniejszając o ilość wyników pracy, która trafia do funduszy publicznych), a to oznacza „królestwo” równości, wówczas Marks uważa, że ​​stwierdzenie to jest błędne.

„Równe prawo” według Marksa istnieje tutaj, ale nadal jest to „prawo burżuazyjne”, które jak każde prawo zakłada nierówność. Każde prawo jest zastosowaniem tej samej wielkości różnym ludziom, które w rzeczywistości nie są takie same, nie są sobie równe. Zatem „równe prawo” jest naruszeniem równości i niesprawiedliwości. Taka nierówność jest nieodłącznie związana z fizjologiczną i społeczną pozycją ludzi. W warunkach, w których każdy musi wypracowywać z innymi równy udział w produkcie społecznym, osoby, które ze względu na swój stan fizyczny lub psychiczny nie mogą być równymi uczestnikami produkcji społecznej i konsumentami jej korzyści, znajdują się w niekorzystnej sytuacji ekonomicznej.

Stąd wniosek, że przy równej pracy, przy równym uczestnictwie w społecznym funduszu konsumpcyjnym, jeden faktycznie otrzyma więcej od drugiego i okaże się bogatszy od drugiego. Aby tego wszystkiego uniknąć, prawica zamiast być równa, musi być nierówna, biorąc pod uwagę naturalną nierówność ludzi.

Konkretyzując postanowienia Marksa, Lenin pisze, że w pierwszej fazie społeczeństwa komunistycznego „prawo burżuazyjne” nie zostaje zniesione całkowicie, lecz jedynie częściowo, w takim zakresie, w jakim dokonała się już rewolucja gospodarcza, czyli jedynie w odniesieniu do środki produkcji. „Prawo burżuazyjne” uznaje je za własność prywatną osoby, a socjalizm czyni je wspólną własnością i dopiero w tej części zanika „prawo burżuazyjne”. Pozostaje jednak w swojej drugiej części: jako regulator podziału pracy i dystrybucji produktów pomiędzy członkami społeczeństwa.

Taka „wada” marksizmu Teoria Lenina uważa to za nieuniknione w pierwszej fazie komunizmu (po obaleniu kapitalizmu), ponieważ ludzie nie nauczą się od razu pracować na rzecz społeczeństwa bez żadnych norm prawnych, ponieważ nie ma do tego niezbędnych warunków ekonomicznych. Nie ma innych norm poza „prawem burżuazyjnym”. Prawica wymiera całkowicie, gdy społeczeństwo wprowadza w życie zasadę: „od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb”, czyli gdy ludzie tak przyzwyczajeni są do przestrzegania podstawowych zasad życia wspólnotowego i gdy ich praca jest tak produktywna że dobrowolnie pracują zgodnie ze swoimi możliwościami.

Zatem zgodnie z koncepcją marksistowsko-leninowską przyczyny klasowe i ekonomiczne leżą u podstaw powstania prawa, jego funkcjonowania i nieuchronnego obumierania.

Światowa nauka i praktyka państwowo-prawnego życia społeczeństwa nie przeczy determinującej roli czynników społecznych i ekonomicznych w powstaniu i rozwoju prawa, lecz problem ten rozpatrywany jest z innej perspektywy. Jeśli marksizm-leninizm postrzega prawo jako środek konsolidujący wolę i chroniący interesy klas dominujących gospodarczo, to przedstawiciele innych ruchów naukowych skupiają się na relacji między prawem a państwem, prawem a jednostką. W ich rozumieniu prawa i regulacji prawnych główne miejsce zajmuje człowiek ze swoimi różnorodnymi interesami i potrzebami, a nie tylko przeciwstawne interesy klas.

Teoria ekonomii klasowej ogranicza życie prawa (a także państwa) do historycznych ram społeczeństwa klasowego. Uważa, że ​​prawo jest zjawiskiem historycznie przejściowym, niezbędnym społeczeństwu dopiero na pewnym etapie jego rozwoju. Wraz z zanikiem klas całkowicie straci swoją wartość społeczną.

Teoria marksistowsko-leninowska twierdzi, że prawo jest zjawiskiem wywodzącym się od państwa, w pełni zdeterminowanym przez jego wolę. Głosząc prymat państwa nad prawem, marksizm wchodzi w konflikt z teorią rządów prawa, która nie zaprzecza wiodącej roli w stanowieniu prawa, lecz uważa, że ​​samo państwo powinno przestrzegać praw, a nie stać ponad nimi.

Niewątpliwą zasługą teorii marksistowskiej jest wniosek, że prawo nie może być wyższe od struktury ekonomicznej i kulturalnej społeczeństwa. Niemniej jednak jej rozumienie prawa ogranicza się jedynie do społeczeństwa klasowego, w którym państwo jest jedynym twórcą prawa, odrzucając naturalne prawa człowieka i jego czynny udział w kształtowaniu życia prawnego społeczeństwa. Współczesna nauka i praktyka rozwoju społecznego potwierdzają, że w społeczeństwie cywilizowanym prawo „dominuje” nad państwem, określa jego strukturę i formy działania oraz stanowi stały obiektywny środek konsolidacji społeczeństwa. Społeczeństwo nie może istnieć bez regulacji prawnych.

Kolejny postulat marksizmu o prawie jako „równej skali w stosunku do nierównych ludzi” w warunkach własności prywatnej i „nierównej skali w stosunku do różnych ludzi” w warunkach własności publicznej potwierdził się dopiero w jego pierwszej części. Relacje powstające na gruncie wszechogarniającej własności publicznej (bezosobowej) zamieniają się w całkowite zrównanie interesów ludzkich, których nie da się uregulować za pomocą prawa prawnego. Prawo w takich warunkach ekonomicznych zamienia się w swoją antypodę. Staje się główną przeszkodą w zaspokojeniu indywidualnych interesów jednostki.


Opis

Materialistyczna teoria prawa prezentowana jest w pracach twórców marksizmu-leninizmu i ich zwolenników. Podstawą teorii materialistycznej jest teza, że ​​prawo jest wyrazem i utrwaleniem woli klasy dominującej ekonomicznie. Podobnie jak państwo jest wytworem społeczeństwa klasowego. Jej treść ma charakter klasowo-wolicjonalny. „Ponadto – pisali K. Marks i F. Engels – „że dominujące jednostki w danych stosunkach muszą stanowić swą władzę w postaci państwa, muszą dać swojej woli, uwarunkowanej tymi pewnymi stosunkami, powszechny wyraz w postaci woli państwa, w formie prawa”

Przesyłanie dobrych prac do bazy wiedzy jest łatwe. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Wstęp

Filozofia leninowska ideologiczna marksistowska

Filozofia (inna - greckie tsilpuptsYab, dosłownie: umiłowanie mądrości) to szczególna forma wiedzy o świecie, rozwijająca system wiedzy o najogólniejszych cechach i podstawowych zasadach rzeczywistości (bytu) i wiedzy, ludzkiej egzystencji, związku między człowiek i świat; ogólna teoria świata i człowieka w nim. Właściwie istnieje w postaci wielu różnych nauk filozoficznych, które są sobie przeciwstawne, ale jednocześnie się uzupełniają.

Jeden z uczniów Hegla, Karol Marks, podchwycił ideę przekształcania świata za pomocą myśli i uważał filozofię nie tyle za narzędzie do zrozumienia świata, co za środek jego zmiany. Istotą filozofii marksistowskiej było to, że idealne społeczeństwo nie powinno być podzielone na klasy, a można to osiągnąć poprzez redystrybucję własności, zwłaszcza środków produkcji. Redystrybucja miała być wynikiem „walki klasowej”, kiedy duży „proletariat” poczuje swoją siłę i pokona „burżuazję”, ustanawiając jej dyktaturę. Klasyczna filozofia marksistowska została sprawdzona w praktyce w wyniku rewolucji 1917 r. w Rosji, ale nie było możliwe zbudowanie idealnego społeczeństwa w Rosji, ponieważ zachowano rozwarstwienie (stratyfikację) społeczeństwa, a jedynie nastąpiła zmiana elit : nomenklatura partyjna zajęła miejsce burżuazji.

Choć niemal wszystkie przewidywania ekonomiczne Marksa się nie sprawdziły, jego prace filozoficzne, zwłaszcza wczesne, cieszą się zainteresowaniem neomarksistów – zwolenników „umiarkowanego” marksizmu w Europie XX – XXI wieku. Nawet biorąc pod uwagę błędność szeregu zapisów klasycznego marksizmu, filozofia marksistowska pogłębia zrozumienie procesów zachodzących w społeczeństwie. Niezwykły rozwój neomarksizmu polega na tym, że jego wyznawcy konsekwentnie próbowali przenieść marksizm na inne modne teorie. Zaraz po wojnie neomarksiści połączyli marksizm z freudyzmem i wzięli bezpośredni udział w powstaniu szkoły frankfurckiej, w latach 70. neomarksiści połączyli filozofię Marksa z modnym wówczas strukturalizmem oraz w latach 70. W latach 80. próbowano dostosować marksizm do potrzeb konserwatystów, którzy doszli do władzy w wielu krajach. Obecnie istnieją hybrydy marksizmu i feminizmu, marksizmu i poststrukturalizmu itp. Zatem neomarksizm szuka obecnie siebie w połączeniu z różnorodnością tej właśnie „filozofii burżuazyjnej”, którą sam Marks swego czasu zdecydowanie odrzucił.

Filozofia marksistowsko-leninowska powstała na bazie poglądów K. Marksa, F. Engelsa i V.I. Lenina, a ostateczną formę przyjęła w ZSRR w latach trzydziestych XX wieku. Filozofia, stworzona przez K. Marksa (1818-1883) przy udziale F. Engelsa (18200-1895), jest spadkobierczynią wielu najwyższych osiągnięć europejskiej myśli filozoficznej, poczynając od mędrców starożytnej Grecji, a skończywszy na myśliciele końca XVIII w. początek XIX wiek.

Filozofia marksistowsko-leninowska wychodzi z faktu, że świat jest materialny: wszystko, co istnieje, to różne formy poruszającej się materii, z których najwyższą jest społeczeństwo. Świat jest jeden i rozwija się według obiektywnych praw, niezależnych od świadomości ludzi, których ludzie się uczą w toku rozwoju społeczeństw, praktyki i nauki. Ludzie sami tworzą swoją historię, jednak przebieg rozwoju społecznego nie jest wyznaczany przez wolną wolę ludzi, ale przez materialne warunki ich życia i podlega prawom przejawiającym się w działalności mas. Człowiek, poznawszy te wzorce i postępując zgodnie z nimi, może świadomie wpływać na przebieg rozwoju społecznego.

Filozofia ta ma charakter materialistyczny i składa się z dwóch dużych działów - materializmu dialektycznego i materializmu historycznego (materializm historyczny jest często uważany za część materializmu dialektycznego).

Rdzeniem filozofii marksistowskiej jest dialektyka materialistyczna, która służy jako ogólna metodologia prawdy wiedza naukowa społeczeństwo i przyroda. Dialektyka materialistyczna ma charakter rewolucyjno-krytyczny; uważa każdy etap rozwoju społeczeństwa za przejściowy.

Najważniejsze w nim jest doktryna sprzeczności, prawo jedności i walki przeciwieństw, ujawniające źródło samoruchu oraz rozwój zjawisk i procesów rzeczywistości.

Materializm dialektyczny opierał się na dialektyce Hegla, ale na zupełnie innych, materialistycznych (a nie idealistycznych) zasadach. Jak to ujął Engels, dialektyka Hegla została „postawiona na głowie” przez marksistów. Można wyróżnić następujące główne postanowienia materializmu dialektycznego:

* główna kwestia filozofii zostaje rozstrzygnięta na korzyść bytu (byt determinuje świadomość);

* świadomość nie jest rozumiana jako niezależny byt, ale jako właściwość materii do odbijania się;

* materia jest w ciągłym ruchu i rozwoju;

* Boga nie ma, jest On obrazem idealnym, owocem ludzkiej wyobraźni, mającym wyjaśnić zjawiska niezrozumiałe dla ludzkości i daje ludzkości (zwłaszcza jej nieświadomej części) pocieszenie i nadzieję; Bóg nie ma wpływu na otaczającą rzeczywistość;

* materia jest wieczna i nieskończona, okresowo przybierająca nowe formy swego istnienia;

* ważnym czynnikiem rozwoju jest praktyka - przemiana otaczającej rzeczywistości człowieka i przemiana samego człowieka;

* rozwój następuje zgodnie z prawami dialektyki - jedność i walka przeciwieństw, przejście ilości w jakość, negacja negacji.

Istota materializmu historycznego jest następująca:

* na każdym etapie rozwoju społecznego ludzie, aby zapewnić sobie środki do życia, wchodzą w szczególne, obiektywne, niezależne od swojej woli stosunki produkcyjne (sprzedaż własnej pracy, produkcja materialna, dystrybucja);

* stosunki produkcji, poziom sił wytwórczych tworzą system gospodarczy, na którym opierają się instytucje państwa i społeczeństwa, stosunki społeczne;

* określone instytucje państwowe i publiczne, stosunki społeczne pełnią rolę nadbudowy w stosunku do bazy ekonomicznej;

* baza i nadbudowa wzajemnie na siebie wpływają;

* w zależności od poziomu rozwoju sił wytwórczych i stosunków produkcji wyróżnia się pewien rodzaj bazy i nadbudowy, formacje społeczno-ekonomiczne - prymitywny system komunalny (niski poziom sił wytwórczych i stosunków produkcyjnych, początki społeczeństwa); społeczeństwo niewolników (gospodarka oparta na niewolnictwie); azjatycki

* sposób produkcji - szczególna formacja społeczno-gospodarcza, której gospodarka opiera się na masowej, zbiorowej, ściśle kontrolowanej przez państwo pracy wolnych ludzi - rolników w dolinach dużych rzek (starożytny Egipt, Mezopotamia, Chiny); feudalizm (gospodarka opiera się na dużej własności ziemi i pracy zależnych chłopów); kapitalizm ( produkcja przemysłowa, oparty na pracy wolnych pracowników, którzy nie są właścicielami środków produkcji); społeczeństwo socjalistyczne (komunistyczne) - społeczeństwo przyszłości oparte na wolnej pracy równych ludzi posiadających państwową (publiczną) własność środków produkcji;

* wzrost poziomu sił wytwórczych prowadzi do zmiany stosunków produkcji oraz zmiany formacji społeczno-gospodarczych i systemu społeczno-politycznego;

* poziom gospodarki, produkcja materialna, stosunki produkcji decydują o losach państwa i społeczeństwa, biegu historii.

1. Rozwój i kształtowanie się filozofii marksistowsko-leninowskiejozofia

1.1 Pojęcie filozofii marksistowsko-leninowskiej, podstawowe postanowienia, środki kontroli ideologicznej

Filozofia marksistowsko-leninowska - doktryna filozoficzna, stworzony na podstawie poglądów K. Marksa, F. Engelsa i V.I. Lenina, a swoją ostateczną formę przyjęła w ZSRR w latach trzydziestych XX w. w Krótkim Kursie Historii Ogólnounijnej Partii Komunistycznej (bolszewików). Filozofia marksistowsko-leninowska jest podstawą ideologii marksizmu-leninizmu – jednego z lewicowych, najbardziej radykalnych ruchów w marksizmie; jest doktryną społeczno-polityczną i filozoficzną dotyczącą praw walki proletariatu o obalenie ustroju kapitalistycznego i zbudowanie społeczeństwa komunistycznego. Stało się podstawowe przez dziesięciolecia w XX wieku kraje socjalistyczne, z których wiele rozwinęło własne wersje marksizmu-leninizmu (maoizm, Dżucze).

W chwili obecnej, po upadku ZSRR i obozu socjalistycznego, filozofia marksistowsko-leninowska, utraciwszy wsparcie administracyjne, w dużej mierze straciła na znaczeniu, zachowując je jedynie w Chinach, Korei Północnej, Wietnamie, Laotańskiej PDR i na Kubie.

Zwolennicy marksizmu-leninizmu twierdzą, że rozwija on i konsekwentnie realizuje materialistyczną zasadę w rozumieniu obiektywnego świata i myślenia, uzupełniając ją o podejście dialektyczne, rozwijając, zdaniem W. Lenina, logikę dialektyczną jako „doktrynę nie zewnętrznych form myślenia , ale praw rozwoju „wszystkich rzeczy materialnych, naturalnych i duchowych”, czyli rozwoju całej konkretnej treści świata i jego wiedzy, czyli wyniku, sumy, zakończenia historii poznania świat." Ich zdaniem filozofia marksistowsko-leninowska znosi rozróżnienie między ontologią, logiką i teorią poznania.

Krytycy filozofii marksistowsko-leninowskiej, w tym marksiści, wskazują na dogmatyzm i pedanterię, w której cytaty z dzieł „klasyków marksizmu-leninizmu” stały się absolutnym argumentem w każdej dyskusji filozoficznej. Zwracają uwagę na niejasność podstawowych pojęć dialektyki i bezpodstawne roszczenia filozofii marksistowsko-leninowskiej do statusu naukowego.

Filozofia marksistowsko-leninowska stała się środkiem kontroli ideologicznej w nauce radzieckiej, co w niektórych przypadkach doprowadziło do kampanii represji, podczas których całe ruchy naukowe uznawano za „burżuazyjne” i „idealistyczne”, a ich zwolennicy byli prześladowani i represjonowani aż do punkt fizycznego zniszczenia. Jak zauważył największy specjalista w historii nauki rosyjskiej i radzieckiej, prof. Lauren Graham: „Z mojego punktu widzenia marksizm-leninizm w niektórych miejscach pomógł, a w innych stał się przeszkodą dla nauki. Najbardziej oczywistym przykładem jest historia Łysenki. Tak było w przypadku, gdy na przeszkodzie stanęła ideologia marksistowsko-leninowska. Ale w innych przypadkach – i zwróciłem na to uwagę w mojej książce – filozofia marksistowsko-leninowska pomogła w rozwoju nauki. Przykładem jest sesja VASKhNIL z 1948 r., w wyniku której genetyka w ZSRR została zakazana do 1952 r., a nauki biologiczne znalazły się w stagnacji na prawie 20 lat. Ciekawe, że w trakcie tej dyskusji koncepcję dziedzicznej substancji (tj. materii) uznano za „idealistyczną”, a neolamarckizm T.D. zawierający elementy teleologii za „materialistyczny”. Łysenki i neowitalistyczna teoria „materii żywej” B. Lepeshinskiej.

1.2 Leninizm i dziedzictwo filozoficzne

W latach 20. XX wieku V.I. Lenin zdobył gigantyczną władzę. Narody Rosji widziały V.I. Lenin, nauczyciel duchowy, nosiciel nowych wartości moralnych. Prośba o nauczanie, o instrukcje „jak żyć” była tak oczywista i silna, że ​​V.I. Lenin nie mógł na to nie odpowiedzieć. Opierając się na sytuacji, w jakiej znajdował się kraj, oraz na możliwościach pokolenia rozpoczynającego aktywne życie, V.I. Lenin stworzył niezwykle atrakcyjny obraz „sensu życia”. To jest życie człowieka praktycznego, bojownika o wyzwolenie uciśnionych, o stworzenie nowego porządku życia i nowych relacji między ludźmi. Zadanie historyczne ci ludzie - budowa socjalizmu. We wszystkich sferach życia społecznego przemiany socjalistyczne stają się służbą obowiązkowi, sprawą życia. VI.I. Lenin mówi o świadomej dyscyplinie, odpowiedzialności, surowej szkole życia i wzywa do „uczenia się komunizmu”.

Ta odpowiedzialność V.I. Lenin rozumie wewnętrzną odpowiedzialność moralną człowieka przed samym sobą. Cała ogromna sfera praktycznej pracy budownictwa socjalistycznego oznacza także samoprzemianę ludzi, ich samokształcenie, wychowanie i rozwój duchowy, rozwój. Według Lenina początek tworzenia nowego typu społeczeństwa oznacza, że ​​dominacja tej formy postępu kończy się w momencie, gdy indywidualny człowiek staje się jedynie materialny lub ofiarą na rzecz ogólnego rozwoju. Cała sfera działalności praktycznej i odpowiednio samozmiany ludzi w trakcie tej działalności V.I. Lenin nazywa to „kultywacją”. w V.I. Lenin jasno wyraził pogląd, że wewnętrzna istota wszystkiego, co jest ruchem w kierunku nowego typu struktury społecznej, sprowadza się do wprowadzenia kultury we wszystkie sfery rzeczywistości społecznej. Kultywowanie instytucji i instytucji przemysłowych, rolniczych, publicznych, relacji między ludźmi (w tym tak starożytnych typów relacji, jak rodzina) to tworzenie nowego typu społeczeństwa, nowego porządku świata.

W związku z tym sam indywidualny człowiek – działacz, praktyk, służący narodowi, zajmujący się „kultywacją” rzeczywistości – jest także, zdaniem Lenina, powołany do własnego samorozwoju, wzbogacania świata osobowego osiągnięciami świata kultura. To stąd słynne wezwania V.I. Lenin do młodzieży: uczyć się komunizmu oznacza opanować dorobek całej poprzedniej cywilizacji.

Opanowywanie kultury osobistej, która powinna stać się normą dla nowych pokoleń „młodych komunistów”, rozpoczyna się od opanowania „prostych zasad moralności”, uniwersalnych zasad moralnych. Te proste zasady to nie tylko zbiór standardów moralnych, ale także wymagająca szkolenia praktyka współżycia kulturowego i relacji między ludźmi. Zachowanie moralne w obszarach praktycznych jest wskaźnikiem poziomu cywilizacyjnego zarówno osoby, jak i pola działania. Jest tu szczególne żądanie ze strony komunistów.

Znaczenie stosunków moralnych między ludźmi, zdaniem Lenina, powinno niepomiernie rosnąć w miarę zbliżania się do komunistycznego systemu społecznego. Podążanie tą drogą zakłada także poprawę moralną, wychowanie nowych ludzi i nowe stosunki moralne. VI.I. Lenin nie uważał tej sprawy za łatwą; wręcz przeciwnie, uznał, że musi istnieć „ogromna różnica” pomiędzy „pierwszą” i „drugą” fazą społeczeństwa komunistycznego. Tymczasem na poziomie początków budowy socjalistycznej, „niższej” fazy komunizmu V.I. Lenin przywiązywał wielką wagę do eliminowania najbardziej rażących form poniżania człowieka przez człowieka, dopuszczalnych przez starą, niekomunistyczną moralność. Wiele wypowiedzi V.I. Przesłanie Lenina o konieczności zniszczenia nie tylko formalnego, ale i rzeczywistego upokorzenia kobiet w społeczeństwie oraz o niedopuszczalności jakichkolwiek pozostałości nierówności narodowych wskazuje na pierwsze niezbędne kroki w tym kierunku.

Dziedzictwo filozoficzne V.I. Lenin to gigantyczne bogactwo duchowe i teoretyczne. Wywarło to ogromny wpływ na dalszy rozwój marksistowsko-leninowskiej myśli filozoficznej zarówno w naszym kraju, jak i za granicą. Historyczne losy dorobku filozoficznego Lenina okazały się jednak złożone, a czasem dramatyczne. W okresie kultu jednostki Stalina w kraju, a także w innych trudnych czasach, ideologiczne uzasadnienie niegodziwych praktyk gospodarczych, politycznych i społecznych odbywało się nieustannie w ramach deklarowanego najwyższego szacunku dla „litery” spuścizny Lenina, za „zeznania Iljicza”. Jednak w rzeczywistości idee V.I. Jednocześnie Lenin został zniekształcony, ogólny duchowy obraz myśliciela został niezwykle uproszczony. Przywrócenie prawdy historycznej i naukowego podejścia do teoretycznego dziedzictwa Lenina jest zadaniem, którego kompletne rozwiązanie pozostaje do osiągnięcia przez naukowców radzieckich.

2. Filozofia marksistowsko-leninowskalozofia w okresie postleninowskim

2.1 Główne czynniki i zasady rozwoju

W pracach V.I. Lenin, zwłaszcza w „Zeszytach filozoficznych” i w pracach popaździernikowych, nakreślił wiele podstawowych kierunków dalszego rozwoju filozofii marksizmu. Jednak atmosfera ideologiczna, która ugruntowała się w kraju w miarę umacniania się autokracji Stalina, stanowiła poważną przeszkodę twórczy rozwój Marksizm. Tendencje do jego wypaczania, wulgaryzacji i wulgaryzacji stawały się coraz wyraźniejsze. Możliwości uzewnętrzniania niezależności i oryginalności myślenia filozoficznego stawały się coraz bardziej wąskie, gdyż istotne dla rozwoju filozofii twórcze dyskusje przerodziły się w demaskowanie rzeczywistych, a częściej wyimaginowanych, odchyleń od marksizmu, w przyklejanie etykiet politycznych, a następnie w bezpośrednią wypowiedzenie.

Tak bystrzy i oryginalni myśliciele marksistowscy, jak N.I., stopniowo znikali w tle. Bucharin go D.V. Łunaczarski. W swoich poszukiwaniach, także filozoficznych, nie zawsze mieli rację, na co zwracał uwagę V.I. Lenin jednak w dużej mierze dzięki nim jeszcze przez jakiś czas utrzymywał się w kraju dość wysoki poziom marksistowskiej kultury filozoficznej. Jednocześnie w filozofii, podobnie jak w innych sferach życia duchowego społeczeństwa, narastały tendencje antyintelektualistyczne, pod wieloma względami przypominające Proletkult, z którym walczył V.I. Lenina. Jeśli Lenin uważał za konieczne zbudowanie Nowego Społeczeństwa, które przyswoiłoby całe bogactwo kulturowe poprzednich epok, to zwolennicy tych nurtów starali się przeciwstawić, a nawet oderwać wyłaniającą się kulturę od całej kultury Przeszłości. Co więcej, sama filozofia zaczyna być postrzegana nie jako dziedzina kultury, ale jedynie jako forma wyrażania interesów klasowych lub grupowych; jest postrzegana jako nic innego jak ucieleśnienie postaw ideologicznych klasy, stanu lub grupy. Takie wulgarne, socjologiczne podejście do filozofii sprowadziło ją do poziomu środka ideologicznego, za pomocą którego z łatwością można było wprowadzić do masowej świadomości najprostsze szablony i klisze, zastępując nimi samodzielne poszukiwanie odpowiedzi na realne problemy życia.

Inną stroną tego samego procesu „zorganizowanego upraszczania” (określenie jednego z ideologów Proletkulta) wszelkiej kultury, w tym filozofii, było konsekwentne sprowadzanie się do niedialogowania filozofów marksistowskich z przedstawicielami innych ruchów filozoficznych. Tym samym w 1923 roku wypędzono z kraju całą grupę wybitnych przedstawicieli filozofii idealistycznej i religijnej, m.in. N.A. Bierdiajew, N.O. Łosski, S.L. Frank, S.N. Bułhakow i inni.

Wraz z tym coraz bardziej ograniczały się możliwości wyrażania elementarnych, materialistycznych poglądów filozoficznych przyrodników - poglądów, które miały w Rosji bogatą tradycję i często wyróżniały się głębią i oryginalnością. W ten sposób naruszona i zniekształcona została jedna z podstawowych zasad Lenina wyrażona w dziele „O znaczeniu wojującego materializmu” (1922) – skupienie się na ustanowieniu i wzmocnieniu związku materialistycznych filozofów, dialektyków i przyrodników. Zamiast tego sojuszu ustanowiono niegrzeczną, często ignorancką dyktaturę, przed którą wyraźnie ostrzegał V.I. Lenina, w tym w wymienionym artykule.

Znaczącą rolę w uproszczeniu kultury filozoficznej i obniżeniu poziomu wymagań odegrał także fakt, że na dziedzinę filozofii i innych nauk humanistycznych weszli ludzie słabo wykształceni, a czasem po prostu niepiśmienni, wraz z entuzjazmem wnosząc do życia duchowego skrajną nietolerancję, zamiłowanie do rewolucyjnych sformułowań i ideologicznej hiperkrytyki wobec tego, co stworzyła poprzednia kultura.

2.2 Restrukturyzacja filozofii w świetle nowego myślenia

Konieczność aktualizacji naszej filozofii, pewnego rozumienia jej celu społecznego wynika z istoty punktu zwrotnego w rozwoju społeczeństwa socjalistycznego, wskazanego przez kwietniowe (1985) Plenum KC KPZR i XXVII Zjazd Partii. Odnowa ta oznacza przede wszystkim ożywienie twórczego impulsu i potencjału naukowego tkwiącego w marksizmie, rozwinięcie jego pierwotnych zasad i ich przemyślenie na nowo z uwzględnieniem trendów i cech obecnego etapu historycznego rozwoju cywilizacji. Koncepcja nowego myślenia, jeśli weźmiemy pod uwagę jego podstawy filozoficzne i ideologiczne, pełni właśnie funkcję realizacji we współczesnych warunkach tego potencjału nauczania marksistowskiego. Dziś pierestrojka jest tak samo konieczna dla filozofa, jak i filozofia jest tak samo konieczna dla pierestrojki. Musi to być jednak filozofia odważna, innowacyjna, zdolna do ukazania rzeczywistych sprzeczności życia społecznego, tendencji i perspektyw rozwoju cywilizacji światowej, a jednocześnie skierowana do człowieka, jego potrzeb i aspiracji. Jakie jest znaczenie pierestrojki w filozofii? Jej punktem wyjścia jest analiza najostrzejszych problemów światopoglądowych generowanych przez nowoczesny rozwój socjalizmu i cywilizacji jako całości, rozwój koncepcji socjalizmu, która pełni funkcję programu humanizacji wszystkich sfer życia społecznego, w tym rozwoju naukowo-technicznego, stawiającego na pierwszym miejscu interes człowieka, jego samorozwój i samorealizację . Od człowieka – „tryba” wbudowanego w maszynę procesu produkcyjnego i relacji społecznych, wyalienowanego od niego i dominującego nad nim, do człowieka-twórcy, który swobodnie realizuje swoje możliwości zarówno w sferze pracy, jak i w sferze relacji pomiędzy ludzie – to wektor odnowy socjalizmu. Kolejnym wektorem jego odnowy i rozwoju jest potrzeba samostanowienia socjalizmu we współczesnym świecie. Według wielu parametrów społeczeństwo socjalistyczne nie zajęło jeszcze należnego mu miejsca w cywilizacji światowej. A można to osiągnąć tylko w takim stopniu, w jakim humanistyczny potencjał socjalizmu da się ujawnić w prawdziwym życiu. Ponieważ dzisiaj na stan problemów wewnętrznych naszego społeczeństwa w ten czy inny sposób wpływają problemy o skali planetarnej, globalnej, jest mało prawdopodobne, aby możliwe było osiągnięcie jego odnowy społecznej bez uwzględnienia najnowsze trendy rozwój współczesnej cywilizacji. Mówimy o integracji potencjału gospodarczego różne kraje i regionów, któremu towarzyszy zderzenie różnych tradycji kulturowych i światopoglądów, o zmianie systemu relacji międzyludzkich i sposobów porozumiewania się ludzi, przekształceniu obiektywnego środowiska, w którym żyje człowiek. Tak naprawdę na naszych oczach tworzy się nowy świat. Wszystkie te procesy tworzenia nowego świata są sprzeczne i niejednoznaczne. Rodzą one poważne i złożone problemy, które wiążą się z samym istnieniem ludzkości. Jest to przede wszystkim problem przetrwania ludzkości w warunkach zagrożenia nuklearnego, konfrontacji nuklearnej. Jest to równie palący problem samozachowawstwa ludzkości i zachowania życia w obliczu kryzysu ekologicznego. Jest to wreszcie problem zachowania i rozwoju najcenniejszego dobra historii – osoby ludzkiej. Dla filozoficznego rozwoju nowej koncepcji socjalizmu fundamentalne znaczenie ma idea priorytetu uniwersalnych wartości ludzkich. Idea ta oczywiście nie ogranicza się do tych zadań, które wiążą się z przetrwaniem człowieka i ludzkości, niezależnie od tego, jak ważne są one same w sobie. Błędem byłoby rozumieć tę ideę w sensie wyrównywania, uśredniania, wygładzania, w obliczu uniwersalnych wartości ludzkich, rzeczywistej różnorodności wszystkich innych wartości, którymi kierują się ludzie we współczesnym świecie. Głównym znaczeniem tej idei jest realizacja uniwersalnych treści ludzkich, które w jakiś sposób zawarte są w każdym istniejącym systemie wartości. Naturalnie życie publiczne nie może nie być areną zderzeń i rywalizacji pomiędzy różnymi systemami wartości. Ważne jest jednak, aby odbywało się to w formach godnych cywilizowanego człowieczeństwa; ważne jest, aby to, co odmienne, odmienne, nie powodowało uprzedzeń jako wrogich i podlegających wykorzenieniu. Co więcej, uznanie pierwszeństwa uniwersalnych wartości ludzkich zakłada także wzajemne wzbogacanie się różnych systemów wartości, przy jednoczesnym zachowaniu oryginalności każdego z nich. Ma to szczególne znaczenie w filozoficznym rozumieniu socjalizmu, którego powstanie jest naturalnym następstwem wcześniejszego historycznego rozwoju ludzkości. Socjalizm pojawia się na scenie światowej jako spadkobierca osiągnięć światowej kultury i cywilizacji. Twórcze postrzeganie i rozwój osiągnięć światowej kultury i cywilizacji są nadal aktualne. Przecież wraz z nadejściem socjalizmu rozwój reszty świata wcale się nie zatrzymał, jak do niedawna powszechnie sądzono. A odnawiając socjalizm, nie można ignorować wszystkich osiągnięć ludzkości w dziedzinie rozwoju i organizacji sił wytwórczych, nauki i technologii, ekologii i kultury, które mają uniwersalne znaczenie. Zatem pierestrojka w filozofii polega na pogłębianiu filozofii społecznej marksizmu w jedności z rozwojem współczesnej marksistowskiej koncepcji człowieka, badaniu różnorodnych tendencji w rozwoju świata, cechach różnych społeczeństw, wreszcie identyfikacji możliwych alternatywnych dróg do przyszłości i problemów, jakie ludzkość może napotkać na każdej z tych dróg. W konsekwencji rozwój filozofii społecznej zakłada głębszy poziom rozwoju dialektyki materialistycznej. Kluczowy problem rozwoju dialektyki pojawia się w nowy sposób. Zarówno współczesne nauki przyrodnicze, jak i życie społeczne pokazują, jak ważne jest uwzględnienie istnienia wielu potencjalnie możliwych kierunków rozwoju, istnienia alternatywnych opcji i ślepych zaułków, stagnacji gałęzi w rozwoju złożonych obiektów systemowych. Głębokiego przemyślenia wymaga także klasyczny filozoficzny problem jedności i różnorodności, a przede wszystkim różnorodności jako warunku i przesłanki rozwoju. Taka analiza pozwoli nam sobie wyobrazić postęp społeczny nie jest to proces zjednoczenia, ale taki, w którym różnorodność stanowi warunek samorozwoju system społeczny. Tym samym pozornie abstrakcyjny temat filozoficzny dotyczący relacji jedności i różnorodności okazuje się organicznie powiązany z perspektywami rozwoju stosunków narodowych, z rozumieniem relacji między klasą a człowieczeństwem powszechnym, z rozwojem stosunków politycznych, prawnych i społecznych. Moralne aspekty nowego myślenia. NA nowy poziom Filozofia musi także ujawnić się, stawiając problem sprzeczności. Teraz staje się coraz bardziej oczywiste, że interpretacja zakładająca zniszczenie jednej ze stron jako jedynego sposobu rozwiązania sprzeczności nie może być nie tylko interpretacją główną, ale także właściwą we współczesnych warunkach. Szczególna uwaga zasługuje na rodzaj sprzeczności społecznej, która nie opiera się po prostu na interakcji dwóch biegunów, dwóch przeciwieństw, ale na jednym, w którym każde z przeciwieństw ulega znaczącym zmianom, nie niszcząc drugiego. Wreszcie cała teoria dialektyki jako całość wymaga głębszego zrozumienia. Od czasów Stalina kanoniczna stała się jednostronna interpretacja jej jako teorii świata materialno-obiektywnego, świata przedmiotów. W tym samym duchu interpretowano wszystko, co dotyczyło człowieka: stosunki społeczne, a ludzie, masy, klasy, społeczeństwa rozumiane były jako przedmioty, którym można było narzucić pewne przekształcenia, wyznaczające dla nich z góry dobro. W rezultacie człowiek działał jedynie jako materiał dla wpływów zewnętrznych. Przy takim podejściu specyfika człowieka jako podmiotu, jego twórczości i komunikacji międzyludzkiej może zostać wyrażona jedynie w bardzo ograniczonym zakresie. Kategorie opisujące podmiotową egzystencję osoby (kategorie wolności, honoru, sumienia, godności, obowiązku itp.) zostają pozbawione swego podstawowego statusu i spychane na peryferie dialektyki jako coś pochodnego i wtórnego. Tymczasem w klasycznym marksizmie najwyższą uwagę zwracano na subiektywną stronę ludzkiej egzystencji, na relację podmiotu do innego podmiotu – nawet stosunek do przedmiotu rozumiany był jako stosunek zapośredniczony przez przedmiot, ostatecznie skierowany na inny podmiot. Kategorie opisujące podmiotową stronę ludzkiej egzystencji nie dają się sprowadzić ani do kategorii, za pomocą których opisuje się świat przedmiotów, ani do takich kategorii, jak klasy i narody, siły wytwórcze i stosunki produkcji, baza i nadbudowa, za pomocą jaką strukturę i rozwój opisuje społeczeństwo. A jeśli rozpatrywać procesy życia społecznego bez względu na te pojęcia i kategorie, które wyrażają świat jednostki, ludzką podmiotowość, to podstawą do rozpoznania humanistycznej (lub nieludzkiej) treści tych procesów, do ich oceny z punktu widzenia zatraca się pogląd na człowieka i ludzkość. W tym właśnie tkwią źródła alienacji filozofii od potrzeb i wymagań człowieka. Zatem przed filozofią epoki pierestrojki stoi trudne i odpowiedzialne zadanie – pełnego ujawnienia samej dialektyki materialistycznej, w ramach której podmiotowość ludzka – ta najważniejsza sfera egzystencji – musi zająć należne jej miejsce. Pieriestrojka, ze swoim patosem humanizacji wszystkich aspektów życia społecznego, humanistyczna odnowa socjalizmu, nie tylko stwarza warunki do dostrzeżenia, postawienia i zarejestrowania tego problemu, ale także wymaga jego rozwinięcia. I tu otwiera się nowy, jeszcze prawie nierozwinięty, poziom badań filozoficznych, mających na celu konstruktywną krytykę istniejącej rzeczywistości społecznej oraz wypracowywanie ideałów i sposobów jej humanistycznej odnowy. Dlatego też problematyka człowieka i humanizmu ponownie wysuwa się na pierwszy plan badań filozoficznych. Zadaniem jest wszechstronne badanie człowieka w aspekcie powiązań społecznych i przyrodniczo-biologicznych aspektów jego egzystencji, moralnych i filozoficznych podstaw jego życia we współczesnym świecie.

Wnioski

Zatem przez filozofię marksistowsko-leninowską rozumie się doktrynę filozoficzną, która rozwinęła i konsekwentnie realizowała materialistyczną zasadę w rozumieniu obiektywnego świata i myślenia, uzupełniając ją poglądem dialektycznym. Który według W. Lenina skonstruował logikę dialektyczną jako „ doktryna nie o zewnętrznych formach myślenia, ale o prawach rozwoju« wszystkie rzeczy materialne, naturalne i duchowe» , czyli rozwój całej konkretnej treści świata i jego wiedzy, czyli wynik, suma, zakończenie historii poznania świata».

W ówczesnych teoriach filozoficznych wpisane były tendencje antyfilozoficzne. Są one szczególnie charakterystyczne dla neopozytywizmu, który deklaruje problemy filozofii jako pseudoproblemy i stara się zastąpić filozoficzną analizę rozwoju współczesnej wiedzy i praktyki analizą „języka nauki”, czyli układu językowo-semantycznego. analiza „zewnętrznych form myślenia” - języka, systemów znaków służących do wyrażania myśli itp. W ten sposób filozofia jako nauka zostaje zasadniczo zlikwidowana.

Filozofia marksistowsko-leninowska, uznając formy i wzorce logiczne za formy i prawa rozwoju procesów naturalnych i społeczno-historycznych, realizowanych i weryfikowanych przez całą praktykę ludzką, zniosła rozróżnienie między ontologią, logiką i teorią wiedzy. Zbieżność dialektyki, logiki i teorii poznania jest podstawową zasadą filozofii, materializmu dialektycznego.

Zatem filozoficzna teoria marksizmu stanowi konkretnie opracowane dialektyczno-materialistyczne rozwiązanie głównego zagadnienia filozofii, zrealizowane we wszystkich szczegółach.

Myślę, że integralność, wielostronna wzajemna ważność „części składowych” i uniwersalność marksizmu w dużej mierze wyjaśniają szerokość upowszechnienia i wpływu tej nauki w szybko zmieniającym się świecie XIX-XX wieku.

Wiadomo, że filozofia ta posłużyła do zbudowania ideologii, która stała się podstawą na dziesięciolecia XX w. dla niektórych tzw. kraje socjalistyczne. W chwili obecnej, po upadku ZSRR i obozu socjalistycznego, filozofia marksistowsko-leninowska straciła swoje globalne znaczenie.

Miała dość niejednoznaczną i trudną historię powstawania; każdy okres rozwoju tej filozofii zawiera charakterystyczne cechy rozwoju. Jak wszystko, nie było idealnie, ale filozofia ta miała szereg myśli, które mają swoje miejsce w tym świecie.

Wykaz używanej literatury

1. Wprowadzenie do filozofii: Podręcznik dla uniwersytetów. O 14:00 Część 1/Ogólne. wyd. TO. Frolowa. - M.: Politizdat, 1990. - 367 s.

2. Zasób elektroniczny:

3. Zasób elektroniczny:

4. VI. Lenina Kompletna kolekcja prace / tom 29 - s. 84

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

    Podstawy klasyfikacji wiedzy filozoficznej. Cechy kształtowania się filozofii średniowiecza, renesansu i czasów nowożytnych. Koncepcje klasycznej filozofii niemieckiej i wschodniosłowiańskiej. Filozofia marksistowsko-leninowska i nieklasyczna.

    praca na kursie, dodano 21.01.2011

    Oryginalna koncepcja terminu „filozofia”. Manifestacja specyfiki filozofii w jej funkcjach. Filozofia Sokratesa. Dialektyka to uniwersalne połączenie i rozwój świata, a także natury, społeczeństwa i myślenia. Charakterystyczne cechy filozofii starożytnej. Starożytni filozofowie.

    ściągawka, dodana 02.06.2009

    Formacja filozofii radzieckiej. Destanilizacja w filozofii, powstawanie różnorodnych szkół i kierunków. Rola czasopisma „Problemy Filozofii” w rozwoju filozofii. Filozofia w okresie poradzieckim. Filozofia radziecka jako samoświadomy system idei i teorii.

    streszczenie, dodano 13.05.2011

    Źródła rozwoju tożsamości i sprzeczności. Rozwój i struktura systemów. Afirmacja i zaprzeczenie, ciągłość i progresja rozwoju. Działanie prawa negacji w filozofii marksistowsko-leninowskiej. Treść Heglowskiej koncepcji rozwoju.

    streszczenie, dodano 14.10.2010

    Główne kierunki i szkoły starożytnej filozofii indyjskiej. Idea nietrwałości elementów czyli „teoria współzależnego powstawania”. Oświadczenie doktryny buddyjskiej. Szkoły i kierunki starożytna filozofia chińska. Sprzeczności między szkołami filozofii Wschodu.

    praca na kursie, dodano 17.11.2011

    Pojawienie się filozofii rosyjskiej jako niezależnego kierunku. Prefilozofia i filozofia jako niezależne okresy w historii filozofii rosyjskiej. Problem dziedzictwa duchowego w filozofii rosyjskiej, jego antropocentryzm i orientacja społeczna.

    streszczenie, dodano 28.11.2010

    Problemy współczesnej epistemologii. Triada podstawowych praw dialektyki, wymagania stawiane systemowi ontologicznych praw filozoficznych. Rodzaje logiki, jej treść. Ukazanie historycznych korzeni pojęć jako kategorii filozoficznej. Ideał dobra czy kategoria etyki.

    test, dodano 01.03.2011

    Podstawowe pojęcia starożytnej Chin, starożytnej Grecji, filozofii średniowiecznej. Główna idea i główne cechy filozofii. Granica rozumu i wiary. Filozofia francuskiego oświecenia. Podstawowe pojęcia filozofii i religii. Filozofowie Nowego Czasu.

    ściągawka, dodana 13.07.2008

    Powstanie filozofii opartej na religii i religijnym obrazie świata. Wpływ idei nieskończonego kołowego przepływu istnienia na powstanie buddyzmu. Istota marksistowsko-leninowskiego „kryterium praktyki”. Znaczenie wiary w życiu współczesnego człowieka.

    test, dodano 29.03.2009

    Społeczne i naukowe przesłanki filozofii New Age. Subiektywny idealizm George'a Berkeleya. Empiryzm, irracjonalizm jako główne kierunki filozofii New Age. Zasady wiedzy ludzkiej. Krytyka scholastyki i kształtowanie się nowej filozofii.

podstawy

MARKSISTA-

LENINSKA

FILOZOFIA

Zatwierdzone przez Ministerstwo Szkolnictwa Wyższego i Średniego edukacja specjalna ZSRR jako podręcznik dla studentów szkół wyższych

Wydanie czwarte, poprawione

Wydawnictwo

polityczny

literatura

Akademik F.V. KONSTANTINOV (opiekun), lekarz nauki filozoficzne A. S. BOGOMOLOV, doktor filozofii G. M. GAK, doktor filozofii G. E. GLEZERMAN, doktor filozofii V. ZH. KELLE, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR P. V. KOPNIN, doktor filozofii I. V. KUZNETSOV, doktor filozofii S. T. MELYUKHIN, doktor filozofii Kh. N. MOMJYAN, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR T. I. OYZERMAN, doktor filozofii V. S. SEMENOV, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR A. G. SPIKIN, doktor filozofii M. M. ROSENTHAL, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR M. N. RUTKEVICH , doktor filozofii A. F. SHISHKIN, doktor filozofii D. I. CHESNOKOV.

Podstawy Filozofia marksistowsko-leninowska. Podręcznik.

0-75 wyd. 4., poprawiony M., Politisdat, 1979.

Książka jest podręcznikiem podstaw filozofii marksistowsko-leninowskiej, który w sposób systematyczny omawia najważniejsze problemy materializmu dialektycznego i historycznego oraz zawiera krytykę współczesnej filozofii i socjologii burżuazyjnej. Podręcznik przeznaczony jest dla studentów uczelni wyższych, studentów partyjnej sieci studiów, a także dla tych, którzy samodzielnie studiują filozofię marksistowsko-leninowską.

Czwarte wydanie podręcznika zostało zrewidowane z uwzględnieniem decyzji XXV Zjazdu KPZR oraz innych dokumentów partyjnych i rządowych.

O 079(02) 79 61-79 0902040201 1M

© POLITIZDAT, 1979

PRZEDMOWA

Żyjemy w dynamicznej epoce rewolucji społecznych, ruchów narodowowyzwoleńczych, w epoce szybkiego postępu nauki i technologii. Głębokie zmiany w życiu społecznym, rywalizacja dwóch systemów światowych, rozszerzająca się i pogłębiająca walka z ideologią burżuazyjną i drobnomieszczańską, w tym rewizjonistyczną (prawicową i „lewicową”), stawiają coraz większe wymagania przekonaniom ideologicznym ludzi, kulturę filozoficzną i myślenie naukowe. W tym kontekście wzrasta także znaczenie studiowania filozofii marksistowsko-leninowskiej.

Filozofia marksistowska – materializm dialektyczny i historyczny – powstała ponad sto lat temu. Stworzyli go K. Marks i F. Engels. Dalszy rozwój filozofii marksistowskiej, związany z analizą nowej epoki historycznej, nastąpił w dziełach V.I. Lenina.

Materializm dialektyczny i historyczny jest integralną częścią marksizmu-leninizmu, jego filozoficznej podstawy. Nauczanie to jest twórcze, rewolucyjne, stale wzbogacane i sprawdzane przez praktykę historyczną. Filozofia marksistowsko-leninowska jest w swym duchu wrogo nastawiona do jakiegokolwiek dogmatyzmu. Jako doktryna twórcza filozofia marksizmu-leninizmu stale się rozwija w oparciu o uogólnienie światowego doświadczenia historycznego, osiągnięć nauk przyrodniczych i społecznych.

Idąc za rozkazami W.I. Lenina, światowy ruch komunistyczny gromadzi wszystko, co najcenniejsze i najbardziej znaczące we współczesnym rozwoju społecznym, w rewolucyjnym doświadczeniu klasy robotniczej, wszystkie siły antyimperialistyczne, rewolucyjne. Doświadczenia te, zwłaszcza praktyka budownictwa komunistycznego w ZSRR i budownictwa socjalistycznego w innych krajach socjalistycznych, znalazły odzwierciedlenie w pracach teoretycznych partii komunistycznych, które mają głęboką treść filozoficzną i socjologiczną.

Autorzy tego podręcznika poszukiwali, obok omówienia głównych zagadnień filozofii marksistowsko-leninowskiej, wraz z pozytywnym przedstawieniem jej najważniejsze idee analizować i krytykować postanowienia burżuazyjnej myśli filozoficznej. Wojujący materializm, rewolucyjna dialektyka są najwyższą formą obiektywności i nauki w filozofii. Dlatego walka z filozofią idealistyczną, z próbami filozoficznych rewizjonistów „zacierania” wyraźnych granic między materializmem a idealizmem w filozofii i socjologii, między ideologią komunistyczną a burżuazyjną jest dla nas jednocześnie walką o naukę, o naukę filozofia.

Przygotowując podręcznik, autorzy starali się uwzględnić doświadczenia wynikające z posługiwania się podczas studiowania filozofii książką „Podstawy filozofii marksistowskiej”, wydaną w latach 1958 i 1962. prawie dwa miliony egzemplarzy. Otrzymano tę książkę, przetłumaczoną na wiele języków świata pozytywne recenzje w druku i praktyce pedagogicznej. Jej główne postanowienia nadal zachowują swoje znaczenie. Jednak przez te lata marksistowska myśl filozoficzna w ZSRR i za granicą nadal się rozwijała i wzbogacała.

Dalszy rozwój filozofii marksizmu-leninizmu, wymagania praktyki pedagogicznej, fakt, że wiele zagadnień teorii marksistowsko-leninowskiej jest obecnie rozważanych w toku podstaw naukowego komunizmu, spowodowały konieczność zmiany i udoskonalenia podręcznika zarówno pod względem treści, jak i struktury. Wybitnym wydarzeniem naszych czasów był XXV Zjazd KPZR, który stanowił nowy kamień milowy w rozwoju teorii marksistowsko-leninowskiej. W tym numerze „Podstaw filozofii marksistowsko-leninowskiej” dokonano zmian zgodnie z postanowieniami zjazdu i uchwałami Komitetu Centralnego KPZR w sprawach pracy ideologicznej, innych partii i dokumenty rządowe.

Prace naukowe, organizacyjne i pomocnicze prowadziła N. I. Sorokoumskaya. Wydanie naukowo-techniczne K. V. Kichunovej.

WSTĘP

FILOZOFIA, JEJ PRZEDMIOT I MIEJSCE WŚRÓD INNYCH NAUK

Marksizm-leninizm jest harmonijną, całościową nauką, której elementami składowymi są: materializm dialektyczny i historyczny, marksistowska ekonomia polityczna oraz teoria komunizmu naukowego. Materializm dialektyczny i historyczny jest filozoficzną podstawą marksizmu-leninizmu.

Jedność, integralność i konsekwencja marksizmu-leninizmu, uznawana nawet przez jego przeciwników, są organicznie związane ze światopoglądem i metodą wspólną dla wszystkich jego części składowych. Nie da się głęboko zrozumieć marksizmu-leninizmu bez jego opanowania podłoże filozoficzne.

Filozofia marksizmu-leninizmu stanowi najwyższy poziom rozwoju światowej myśli filozoficznej. Zawiera w zmienionej formie wszystko, co najlepsze, najbardziej zaawansowane, jakie ludzkość stworzyła w wielowiekowym rozwoju filozofii. Jednocześnie pojawienie się materializmu dialektycznego i historycznego oznaczało skok jakościowy, rewolucyjną rewolucję w filozofii. Stworzona przez Marksa i Engelsa jako światopogląd nowej klasy rewolucyjnej – klasy robotniczej, która jest historycznie wezwana do obalenia panowania burżuazji, zniszczenia kapitalizmu i zbudowania nowego, bezklasowego społeczeństwa komunistycznego – filozofia marksizmu ma na celu nie tylko ściśle naukowo wyjaśniać świat, ale także służyć jako teoretyczna broń do jego zmiany.

W naszych czasach, w stuleciu największego rozkwitu myśli naukowej, słychać głosy kwestionujące prawo do istnienia filozofii jako szczególnej gałęzi wiedzy naukowej. Ci przeciwnicy filozofii twierdzą, że kiedyś, w starożytnym świecie, była to nauka o naukach, ale potem, w toku rozwoju historycznego, wyrosły jedna po drugiej specjalne gałęzie wiedzy naukowej - astronomia, fizyka, chemia, biologia, historia , socjologia, logika itp. d. W tych warunkach rzekomo znalazła się filozofia

na miejscu króla Leara Szekspira, który na starość przekazał swoje królestwo swoim córkom, a one wyrzuciły go na ulicę jak żebraka. Jednak taki pogląd na filozofię naukową jest błędny. Do ich powstania niewątpliwie przyczyniło się rozgraniczenie filozofii od nauk specjalnych, prywatnych specyficzny przedmiot badań filozoficznych. Z drugiej strony rozwój nauk specjalnych przyczynił się do zidentyfikowania wspólnych dla wszystkich tych nauk problemów ideologicznych i metodologicznych, których nie da się rozwiązać w ramach specjalnego obszaru badawczego.

Jaka jest istota natury, wszechświata? Jaki jest związek pomiędzy świadomością a świat zewnętrzny duchowe i materialne, idealne i realne? Kim jest człowiek i jakie jest jego miejsce w świecie? Czy jest w stanie poznać i przemienić świat, a jeśli tak, to w jaki sposób? Te i wiele innych podobnych pytań głęboko nurtują wszystkich myślących ludzi.

I od dawna istnieje nieusuwalna potrzeba znalezienia odpowiedzi na te pytania, które stanowią treść filozofii.

Filozofia to światopogląd specyficzny w swojej treści i formie, który teoretycznie uzasadnia jej zasady i wnioski. Tym właśnie różni się filozofia od nauk nienaukowych światopogląd religijny, który opiera się na wierze w zjawiska nadprzyrodzone i odzwierciedla rzeczywistość w emocjonalnej i fantastycznej formie.

Światopogląd filozoficzny to system najogólniejszych poglądów teoretycznych na świat, czyli naturę, społeczeństwo, człowieka. Filozofia stawia sobie za cel rozwój i uzasadnienie podstawowych zasad orientacji społeczno-politycznej, naukowej, moralnej i estetycznej ludzi.

Każdy człowiek ma jakieś zdanie na temat otaczający nas świat, ale często składa się z fragmentów różnych sprzecznych idei, nie jest teoretycznie zrozumiana, nieuzasadniona. Filozofia to nie tylko suma, ale system idei, poglądów i wyobrażeń na temat przyrody, społeczeństwa, człowieka i jego miejsca w świecie. Światopogląd filozoficzny nie tylko głosi swoje zasady i próbuje je wpajać ludziom, ale udowadnia je i logicznie wyprowadza.

Oczywiście nie wszystko jest teorią...

Szybka nawigacja wstecz: Ctrl+←, do przodu Ctrl+→

Co w ogóle myśli osoba radziecka? Czy oficjalnie wyznawany marksizm-leninizm jest jego rzeczywistą ideologią? A może to tylko ideologia hierarchii partia-państwo? Czy też w końcu sama hierarchia nie wierzy w to, co głosi się w milionach drukowanych publikacji i nadawanych w radiu niemal we wszystkich językach świata?

Marksizm-leninizm nazywamy zaawansowaną i jedyną naukową teorią rozwoju społecznego. Jakakolwiek byłaby odpowiedź na postawione powyżej pytania, jedno można od razu powiedzieć: marksizm-leninizm z pewnością nie jest teorią służącą przewidywaniu i planowaniu i nikt tego tak nie traktuje, łącznie z hierarchią partyjną: oni nie są tacy naiwny.

Jeden z moich znajomych, który pracował w aparacie rządowym średniego szczebla hierarchii, opowiedział następującą historię. Otrzymał awans i wraz z awansem nowy urząd. Biuro zostało wyremontowane, ściany pomalowane na nowo i zgodnie z oczekiwaniami musiały zostać udekorowane portretami przywódców. Mój znajomy wszedł do magazynu i pierwszą rzeczą, która rzuciła mu się w oczy, był portret Marksa; kazał go powiesić w swoim biurze. Następnego dnia odwiedził go szef – człowiek należący już do bardzo wysokiego szczebla hierarchii. Widząc portret Marksa, skrzywił się:

Uch! Dlaczego powiesiliście tego Żyda? Gdybyś mi powiedział, dałbym ci Lenina.

Interesującą rzeczą w tej historii nie jest to, że szef jest antysemitą (co jest oczywiste), ale że istnieje wyraźna pogarda dla nauczania stworzonego przez „tego Żyda”. Hierarcha sowiecki jest przede wszystkim realistą i jako realista wie bardzo dobrze, że praktyczna polityka partii nie ma żadnego związku z teorią Marksa. A o jego podejściu do portretów decydują czynniki czysto ludzkie: Marks jest Żydem, kosmitą; Lenin jest nasz, nasz, założyciel państwa.

Ciekawe, że zagraniczni obserwatorzy, nawet ci bardzo zaznajomieni z życiem w Związku Radzieckim, mają tendencję do przeceniania roli teoretycznych zasad czy dogmatów w określaniu konkretnych, praktycznych kroków sowieckich przywódców. Niedawno przeczytałem artykuł Roberta Conquista, autora Wielkiego Terroru, jednego z pierwszych fundamentalnych studiów na temat epoki stalinowskiej. Ogólnie rzecz biorąc, jest to bardzo ciekawy artykuł zawierający całkowicie słuszną, z mojego punktu widzenia, analizę zależności Związek Radziecki z Zachodem. Jednak jego ocena roli teorii wydaje mi się przeceniana. R. Conquist pisze:

„Przypuszczam, że nikt nie myśli, że Breżniew co wieczór przed pójściem spać recytuje „Tezy o Feuerbachu”. Jednak jedyną podstawą dla niego i jego reżimu jest wiara „marksistowsko-leninowska”, a nie tylko wiara w konkretną teorię polityczną, ale wiara w transcendentalne, wszechogarniające znaczenie tego zjawiska. teoria polityczna. Jak zauważył George Cannan: „Nie chodzi tu o konkretną treść ideologii… ale o absolutne znaczenie z nią związane”. Nie można się z tym nie zgodzić. Jednak dalej czytamy:

„Ale tak naprawdę możemy dokumentować – bez tego dużo pracy- przywiązanie kierownictwa sowieckiego do określonych dogmatów. Inwazja na Czechosłowację była wyraźnym przejawem dyscypliny doktrynalnej. Innym uderzającym przykładem są niezwykłe i najwyraźniej długo przemyślane rady udzielone syryjskim komunistom w 1972 r. i przefiltrowane przez nacjonalistycznych członków lokalnego kierownictwa. Odbyły się dwa odrębne cykle spotkań odpowiednio z politykami i teoretykami sowieckimi. I nawet pierwsza z tych grup, której dwóch członków zidentyfikowano jako Susłow i Ponomariew, sformułowała w sposób niezwykle scholastyczny wniosek, że zgodnie z zasadami marksizmu nie można uznać istnienia „narodu arabskiego”. Albo, żeby zadać ważniejsze pytanie, radziecki system rolniczy opiera się wyłącznie na dogmatach i w rezultacie jest wyjątkowo nieefektywny.

Z pewnością nie mogę się z tym zgodzić. Jestem głęboko przekonany, że odpowiedź udzielona Syryjczykom w sprawie „narodu arabskiego” była długo przemyślana i omawiana. Ale dyskusja toczyła się niewątpliwie na poziomie czysto politycznym: czy obecna integracja Arabów odpowiada interesom Związku Radzieckiego. Najwyraźniej doszli do wniosku, że nie reagował. A następnie poinstruowali niektórych pracowników, aby sformułowali ten wniosek w „skrajnie scholastycznych kategoriach”, wybrali niezbędne cytaty itp. W Czechosłowacji przywódcy sowieccy starali się uniknąć zaraźliwego przykładu – także z politycznego punktu widzenia. A system kołchozów został stworzony przez Stalina, aby rozwiązać bardzo praktyczny problem: scentralizowane zarządzanie i wyciskanie soku z chłopstwa. I ten system w swoim aspekcie społecznym nie jest nowy: jest to to, co radzieccy marksiści nazywają „azjatyckim sposobem produkcji”.

Marksizmu-leninizmu uczy się we wszystkich bez wyjątku instytutach, a stosunek studentów do tej mądrości jest bardzo orientacyjny. Każdy wie, że nie należy próbować go rozumieć, a jedynie wymawiać słowa, które nakazano wymówić. Czasami zdarza się, że jakiś sumienny początkujący próbuje traktować tę naukę poważnie jako naukę. Odkrywa w nim wewnętrzne sprzeczności i sprzeczności z rzeczywistością i zaczyna zadawać nauczycielom pytania, na które ci odpowiadają w sposób chaotyczny i niezrozumiały, a czasem w ogóle nie odpowiadają. Dla kolegów jest to rozrywka na tle nudnych zajęć z „nauki o społeczeństwie”. Zabawa jednak zwykle szybko się kończy, gdyż „ciekawy słoń” odkrywa, że ​​jego ciekawość wcale nie sprzyja zdobywaniu dobrych ocen. Wręcz przeciwnie, zyskuje opinię niedojrzałego ideologicznie, co może mieć bardzo przykre konsekwencje. A najczęściej zdarza się życzliwy, który – poświęcając rozrywkę – wyjaśnia przyjacielowi, jak odnieść się do teorii marksistowskiej…

Nasi czytelnicy często pytają nas, czym jest marksizm-leninizm? Czy można o tym krótko porozmawiać, może nie w jednym artykule, ale przynajmniej w dwóch lub trzech, aby mieć ogólne pojęcie o tej nauce?

Redakcja „Rabochiy Put” zdecydowała się przygotować taki materiał, wielkości małej broszury, gdyż burżuazyjnych i oportunistycznych spekulacji na ten temat jest niezliczona ilość, a naszemu młodszemu pokoleniu może być trudno zrozumieć, gdzie jest prawda, a gdzie kłamstwo . Przygotowując materiał wykorzystano źródła z tego okresu ZSRR, kiedy marksizm-leninizm był nie tylko piękną otoczką dla urzędników partyjnych, ale tak naprawdę był przewodnikiem po działaniu, dzięki któremu zbudowano Wielki ZSRR.

MARKSIZM-LENINIZM

Marksizm-leninizm- nauka o prawach rozwoju przyrody i społeczeństwa, o rewolucji mas uciskanych i wyzyskiwanych, o zwycięstwie socjalizmu we wszystkich krajach, o budowie społeczeństwa komunistycznego. Twórcami marksizmu-leninizmu są wielcy przywódcy i nauczyciele proletariatu całego świata K. Marks, F. Engels, V. I. Lenin, I. V. Stalin.

Marksizm-leninizm to harmonijny, integralny, konsekwentny światopogląd naukowy partii komunistycznych i robotniczych, klasy robotniczej wszystkich krajów. Głównymi, organicznie ze sobą powiązanymi składnikami marksizmu-leninizmu są materializm dialektyczny i historyczny, nauka ekonomii i teoria komunizmu naukowego. Próby rozczłonkowania marksizmu-leninizmu, uznania tylko jego części i odrzucenia innych, zawsze prowadziły do ​​wypaczenia nauczania marksistowsko-leninowskiego. Główny w marksizmie-leninizmie - doktryna dyktatury proletariatu, bez którego ustanowienia nie da się zbudować społeczeństwa komunistycznego.

Marksizm jako ideologia ruch wyzwoleńczy proletariatu, naukowy wyraz jego podstawowych interesów powstał w latach 40. W XIX wieku, kiedy w krajach Europy Zachodniej wyłonił się ustrój kapitalistyczny, nasiliły się sprzeczności klasowe między burżuazją a proletariatem, a proletariat wszedł na arenę walki politycznej jako niezależna siła. W latach 30. i 40. XIX wiek Odbywają się pierwsze większe powstania mas proletariackich: powstanie tkaczy w Lyonie we Francji, masowy ruch polityczny robotników w Anglii - czartyzm i powstanie tkaczy śląskich w Niemczech. Pomimo bohaterstwa robotników w tych akcjach, proletariat jako klasa nie zdawał sobie jeszcze sprawy ze swojej wielkiej roli historycznej, nie rozumiał jasno swoich podstawowych celów i zadań i nie wiedział, jakimi środkami je osiągnąć. Jego występy w tym okresie miały przeważnie charakter spontaniczny, rozproszony.

Twórcy systemów utopijnego socjalizmu R. Owen w Anglii, A. Saint-Simon i C. Fourier we Francji i inni nie mogli dać proletariatowi broni ideologicznej do walki z kapitalizmem. Utopijni socjaliści nie rozumieli praw rozwoju społecznego, zajmowali idealistyczne stanowisko w wyjaśnianiu zjawisk społecznych i nie potrafili wskazać sposobów wyzwolenia pracowników od wyzysku. Utopijni socjaliści widzieli w proletariacie jedynie klasę najbardziej pokrzywdzoną i cierpiącą, nie rozumiejąc jej rewolucyjnej i transformacyjnej roli. Utopijni socjaliści próbowali przekonać władzę, klasy wyzyskujące, o niemoralności wyzysku; nie rozumieli potrzeby rewolucyjnej walki proletariatu w celu obalenia władzy kapitalistów i stworzenia nowego systemu społecznego. Przed pojawieniem się komunizmu naukowego ruch robotniczo-wyzwoleńczy i systemy socjalistyczne rozwijały się w izolacji od siebie, co doprowadziło do ich wzajemnej słabości.

Proletariat, który wkroczył na arenę walki wyzwoleńczej, potrzebował ściśle naukowej ideologii socjalistycznej. Jego konsekwentna, rewolucyjna, zorganizowana walka była niemożliwa bez rewolucyjnej teorii. Taka teoria mogła powstać jedynie na podstawie uogólnienia doświadczeń walki rewolucyjnej, w wyniku ogromnej pracy naukowej K. Marksa i F. Engelsa. Największą zasługą K. Marksa i F. Engelsa było naukowe uzasadnienie światowo-historycznej roli proletariatu jako grabarza kapitalizmu i twórcy nowego, komunistycznego społeczeństwa. K. Marks i F. Engels wskazali proletariuszom wszystkich krajów ich zadanie, ich powołanie: powstać jako pierwsi w walce z kapitalizmem, zjednoczyć w tej walce wszystkich wyzyskiwanych wokół siebie i doprowadzić tę walkę do całkowitego zwycięstwa nad kapitalizmem. burżuazji, do stworzenia państwa dyktatury proletariatu i budowy komunizmu. Byli twórcami prawdziwie naukowego, rewolucyjnego światopoglądu, opracowali program i taktykę naukowego komunizmu.

Kolebką marksizmu były Niemcy, gdzie w latach 40. XIX wiek Centrum ruchu rewolucyjnego przesunęło się. W Niemczech szykowała się wówczas rewolucja burżuazyjna, która miała nastąpić w sytuacji historycznej odmiennej od tej, w jakiej miały miejsce rewolucje burżuazyjne w Anglii i Francji (XVII-XVIII w.). Jedyną zdolną do tego siłą rewolucyjną był proletariat niemiecki prowadzenia konsekwentnej walki z dominującymi Niemcami ma ustrój monarchiczny. Dlatego rewolucja burżuazyjna w Niemczech mogła jawić się, jak sądzili K. Marks i F. Engels, jako bezpośredni prolog rewolucji proletariackiej. Marksizm powstał na podstawie uogólnienia doświadczeń ruchu proletariackiego wszystkich krajów i stał się ideologią światowego proletariatu.

Pojawienie się marksizmu było wielką rewolucją rewolucyjną w filozofii, ekonomii, historii i innych obszarach nauk społecznych. K. Marks i F. Engels krytycznie przerobili i wykorzystali wszystko, co najlepsze, co stworzyła przed nimi myśl ludzka.

„...Cały geniusz Marksa polega właśnie na tym:– napisał W.I. Lenin w artykule „Trzy źródła i trzy składniki marksizmu”, – że udzielił odpowiedzi na pytania, które postawiła już zaawansowana myśl ludzkości. Jego nauczanie powstało jako bezpośrednie i natychmiastowe kontynuacja nauki największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i socjalizmu. - Nauczanie Marksa jest wszechmocne, ponieważ jest prawdziwe. Jest pełna i harmonijna, daje ludziom pełny światopogląd, nie do pogodzenia z jakimkolwiek przesądem, z jakąkolwiek reakcją, z jakąkolwiek obroną burżuazyjnego ucisku. Jest prawowitym następcą tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie filozofii niemieckiej, angielskiej ekonomii politycznej, francuskiego socjalizmu.(Works, wyd. 4, tom 19, s. 3-4).

Będąc w istocie nauczaniem twórczym i nierozerwalnie związanym z życiem, z rewolucyjną praktyką, marksizm stale się rozwija i wzbogaca w oparciu o uogólnianie nowego doświadczenia walki klasowej proletariatu, nowych danych w rozwoju nauki.

Pierwszym dokumentem programowym marksizmu był „Manifest Partii Komunistycznej”, napisany przez K. Marksa i F. Engelsa w 1848 r. W dziele tym z wyjątkową głębią i siłą zostały przedstawione główne postanowienia marksizmu, podano naukowe uzasadnienie biorąc pod uwagę nieuchronną śmierć ustroju kapitalistycznego i zastąpienie go ustrojem socjalistycznym, uzasadniono światowo-historyczną rolę proletariatu jako grabarza kapitalizmu i twórcy społeczeństwa komunistycznego, uzasadniono ideę rewolucji socjalistycznej i establishmentu ogłoszono dyktaturę proletariatu. Przez pół wieku K. Marks i F. Engels rozwijali i wszechstronnie rozwijali naukę marksistowską, wzbogacając marksizm o nowe doświadczenia walki klasowej klasy robotniczej i całego ludu pracującego, dostarczając odpowiedzi na pytania stawiane przez praktykę walki rewolucyjnej, oraz teoretycznie uogólniając osiągnięcia nauk przyrodniczych. W wyniku ogromnej pracy teoretycznej K. Marks i F. Engels stworzyli znakomite dzieła, które są doskonałym źródłem wiedzy o obiektywnych prawach rozwoju społeczeństwa ludzkiego i przyrody: „Walka klas we Francji od 1848 do 1850 r.” „Osiemnasty Brumaire Ludwika Bonaparte”, „Do krytyki ekonomii politycznej”, „Kapitał”, „Wojna domowa we Francji”, „Krytyka programu gotajskiego” itp., autor: K. Marks; „Rozwój socjalizmu od utopii do nauki”, „Anty-Dühring”, „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa”, „Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej” itp., autorstwa F. Engelsa.

K. Marks i F. Engels nierozerwalnie łączyli teorię rewolucyjną z rewolucyjną praktyką. „Doktryna Marksa”, - napisał W.I. Lenin, - połączył teorię i praktykę walki klas w jedną nierozerwalną całość”(Works, wyd. 4, tom 12, s. 86). Marksizm stawia przede wszystkim, jak zauważył W.I. Lenin, że klasa robotnicza bohatersko, bezinteresownie i aktywnie tworzy historię świata.

K. Marks i F. Engels byli organizatorami pierwszych międzynarodowych komunistycznych organizacji proletariatu: Związku Komunistów i Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników – I Międzynarodówki, przez dziesięciolecia przewodzili ruchowi robotniczemu wszystkich krajów; K. Marks i F. Engels z entuzjazmem przyjęli rewolucyjną inicjatywę robotników i osób pracujących Paryża w 1871 r., którzy po raz pierwszy na świecie chwycili władzę w swoje ręce, tworząc Komuna Paryska.

W 2 połowie XIX w. Marksizm rozpowszechnił się w klasie robotniczej, zatriumfował nad drobnomieszczańskimi tendencjami w ruchu robotniczym, nad wszystkimi kierunkami przednaukowego socjalizmu. Powoli, ale systematycznie postępował proces gromadzenia sił proletariatu w celu przygotowania go do nadchodzących bitew rewolucyjnych.

Ale dialektyka historii jest następująca, zauważył V.I. Lenina, że ​​teoretyczne zwycięstwo marksizmu robi sobie wrogów przebierajcie się za marksistów. Zgniły wewnętrznie liberalizm burżuazyjny objawił się w formie oportunizm w partiach socjalistycznych. Oportuniści zaczęli interpretować okres przygotowania sił do wielkich bitew w sensie zaniechania tych bitew. W ruchu robotniczym Europy i Ameryki po śmierci K. Marksa i F. Engelsa rozpoczął się cały okres faktycznej dominacji oportunizmu II Międzynarodówki, której przywódcy słowami uznawali marksizm, lecz w rzeczywistości trywializowali i zniekształcił to. Oportuniści głosili „ świat społeczny„, wyrzekli się walki klasowej proletariatu przeciwko burżuazji, rewolucji socjalistycznej i dyktaturze proletariatu oraz wypaczyli ekonomiczną i filozoficzną naukę marksizmu. Partie socjaldemokratyczne Europy Zachodniej i Ameryki z partii rewolucja społeczna przekształciły się w partie reform społecznych, stały się dodatkiem i aparatem obsługującym ich frakcje parlamentarne. (Współczesnym odpowiednikiem w Rosji jest Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej. - wyd. RP)

Sztandar rewolucyjnego marksizmu podniósł wysoko i niósł dalej przywódca proletariatu rosyjskiego i międzynarodowego W.I. Lenin – największy teoretyk marksizmu, następca nauk K. Marksa i F. Engelsa, założyciel partii komunistycznej i pierwsze na świecie państwo socjalistyczne.

W.I. Lenin ujawnił społeczne korzenie oportunizmu, poddał go bezlitosnej krytyce i pokazał jego szkodliwość dla ruchu robotniczego. W.I. Lenin zdemaskował przywódców partii II Międzynarodówki jako agentów burżuazji w klasie robotniczej, jako wspólników okrucieństw i zbrodni imperialistycznej burżuazji. (W ten sam sposób można scharakteryzować rosyjskich lewicowców i „komunistów”, którzy aktywnie pomagają rosyjskiej imperialistycznej burżuazji w południowo-wschodniej Ukrainie. – przyp. red. RP).

Nieprzejednana walka W.I. Lenina i jego zwolenników z oportunizmem miała ogromne znaczenie międzynarodowe. Odsłonięcie V.I. Dla Lenina postawy ideologiczne i organizacyjne oportunistów wszelkiej maści, wrogie marksizmowi, miały nieocenione znaczenie dla rozwoju ruchu rewolucyjnego we wszystkich krajach.

K. Marks i F. Engels przewodzili walce proletariatu i rozwijali teorię rewolucyjną w okresie kapitalizmu przedmonopolowego, kiedy rewolucja proletariacka nie była jeszcze bezpośrednio nieunikniona w praktyce. Działalność V. I. Lenina miała miejsce w okresie imperializmu, kiedy sprzeczności kapitalizmu osiągnęły skrajne granice, a rewolucja proletariacka stała się przedmiotem natychmiastowej praktyki.

Wraz z nadejściem ery imperializmu centrum światowego ruchu rewolucyjnego przeniosło się do Rosji. Rosja stała się kolebką leninizmu, a jej twórca i przywódca rosyjskiej klasy robotniczej, W.I. Lenin, stał się przywódcą i nauczycielem międzynarodowego proletariatu.

W jego wybitnych dziełach „Kim są „przyjaciele ludu” i jak walczą z socjaldemokratami?”, „Co robić?”, „Jeden krok do przodu, dwa kroki do tyłu”, „Dwie taktyki socjaldemokracji w rewolucja demokratyczna”, „Materializm” i empiriokrytyka”, „O haśle Stanów Zjednoczonych Europy”, „Program wojskowy rewolucji proletariackiej”, „Imperializm jako najwyższy stopień kapitalizmu”, „Państwo i rewolucja”, „Rewolucja proletariacka i renegat Kautsky”, „Choroba dziecięca „lewicowości” w komunizmie” i wielu innych, W.I. Lenin rozwinął i wyniósł marksistowską teorię rewolucyjną na nowy, wyższy poziom, ukazując klasę robotniczą, lud pracujący Rosji i całemu światu drogę zwycięskiej walki o swoje wyzwolenie.

Największą zasługą historyczną W.I. Lenina jest to, że doskonale władając metodą dialektyczną, bronił i bronił marksizmu przed wszelkimi wypaczeniami rewizjonistów, znakomicie rozwinął naukę marksistowską, wzbogacił ją o nowe wnioski i postanowienia. W.I. Lenin nieustannie, przy każdym nowym zakręcie dziejów, łączył marksizm z pewnymi praktycznymi zadaniami epoki, pokazując swoim twórczym podejściem do teorii K. Marksa i F. Engelsa, że ​​marksizm nie jest martwym dogmatem, ale żywym przewodnikiem po nich działanie. V.I. Lenin rozwinął wszystkie elementy marksizmu: materializm dialektyczny i historyczny, naukę ekonomii, komunizm naukowy.

K. Marks i F. Engels, badając przedimperialistyczny kapitalizm, doszli do wniosku, że rewolucja socjalistyczna nie może zwyciężyć w jednym kraju, że może zwyciężyć jedynie jednocześnie we wszystkich lub w większości cywilizowanych krajów. Wniosek ten był słuszny w warunkach połowy XIX wieku.

W.I. Lenin, po przeprowadzeniu głębokiej marksistowskiej analizy imperializmu jako ostatniego etapu kapitalizmu i opierając się na odkrytym przez siebie prawie nierównomiernego rozwoju gospodarczego i politycznego kapitalizmu w epoce imperializmu, dokonał wielkiego odkrycia naukowego: sformułował i uzasadnił genialny wniosek o możliwości przerwania łańcucha światowego imperializmu w jego najsłabszym ogniwie, wniosek o możliwości zwycięstwa socjalizmu początkowo w kilku lub nawet w jednym indywidualnym kraju kapitalistycznym, rozwinął nową teorię rewolucji socjalistycznej. Ta nowa, leninowska teoria rewolucji socjalistycznej znalazła znakomite potwierdzenie w Wielkiej Rewolucji Październikowej, w zwycięstwie socjalizmu w ZSRR. W słynnych Tezach kwietniowych (1917) W.I. Lenin dokonał kolejnego ważnego odkrycia, które wzbogaciło teorię marksistowską - w rewolucyjnej twórczości mas proletariackich widział to, co najlepsze formę polityczną dyktatura proletariatu – Republika Rad.

leninizm jest marksizm epoki imperializmu i rewolucji proletariackiej, epoki zwycięstwa socjalizmu w ZSRR i budowy socjalizmu w krajach demokracji ludowej, teoria i taktyka rewolucji proletariackiej w ogóle, teoria i taktyka zwłaszcza dyktatury proletariatu. Leninizm jest międzynarodową nauką proletariuszy wszystkich krajów, uogólnieniem doświadczeń światowego ruchu rewolucyjnego. Podstawy teorii i taktyki leninizmu są odpowiednie i wiążące dla partii komunistycznych i robotniczych we wszystkich krajach.

W nieprzejednanej walce z oportunizmem w rosyjskim i międzynarodowym ruchu robotniczym, na granitowych podstawach marksizmu, W.I. Lenin stworzył partię nowego typu – Komunistyczną Partię Związku Radzieckiego – nieprzejednaną w stosunku do oportunizmu, rewolucyjną w stosunku do burżuazja, zjednoczona i monolityczna partia rewolucji społecznej. Do 1953 roku KPZR była wiodącą, przewodnią i kierującą siłą społeczeństwa radzieckiego budującą komunizm.

Podsumowując bogate doświadczenie budownictwa socjalistycznego w ZSRR i doświadczenie międzynarodowego ruchu wyzwoleńczego, I. V. Stalin w swoich pracach „O podstawach leninizmu”, „Rewolucja październikowa i taktyka komunistów rosyjskich”, „O kwestiach leninizmu” , „Jeszcze raz o socjaldemokratycznym odchyleniu w naszej partii”, „Międzynarodowy charakter Rewolucji Październikowej”, „Kwestia narodowa i leninizm”, „W kwestiach polityki agrarnej w ZSRR”, „O materializmie dialektycznym i historycznym” , „Marksizm i zagadnienia językoznawstwa”, „Ekonomiczne problemy socjalizmu w ZSRR” i inne twórczo rozwinęły naukę marksistowsko-leninowską w odniesieniu do nowych warunków historycznych i w szeregu zagadnień znacząco wzbogaciły teorię rewolucyjną o nowe postanowienia. J.V. Stalin wniósł cenny wkład w rozwój takich działów teorii marksistowskiej, jak doktryna partii, walka klasowa rewolucji proletariackiej, dyktatura proletariatu, kwestia narodowa, prawa rozwoju socjalizmu i komunizmu, prawa ekonomiczne współczesnego kapitalizmu.

Kierując się teorią marksistowsko-leninowską i opierając się na znajomości obiektywnych praw ekonomicznych, KPZR do 1953 roku prowadziła naukowo i praktycznie sprawdzoną politykę, odzwierciedlającą potrzeby rozwoju materialnego życia społeczeństwa, podstawowe interesy ludu i osiągnęła transformację ZSRR w potężną potęgę socjalistyczną. Działała jako „Brygada Uderzeniowa” międzynarodowego ruchu robotniczego i rewolucyjnego.

Zwycięstwo socjalizmu w ZSRR miało decydujący wpływ na bieg historii świata. Z doświadczenia KPZR, z przykładu narodu radzieckiego, partie komunistyczne i robotnicze oraz robotnicy wszystkich krajów nauczyli się wdrażać w życie wielkie idee marksizmu-leninizmu. Teraz, po śmierci ZSRR, uczą się na błędach KPZR, widząc na własne oczy, do jakich tragicznych konsekwencji może doprowadzić odwrót od marksizmu-leninizmu i zastąpienie go rewizjonizmem.

Siłę i żywotność marksizmu oraz niebezpieczeństwo odwrotu od niego potwierdził cały bieg rozwoju historycznego. Wszelkie próby zniszczenia marksizmu podejmowane przez siły reakcyjne całkowicie zawiodły, ponieważ marksizm jest ideologią proletariatu i nie można go zniszczyć, tak jak nie można zniszczyć klasy robotniczej. Każdy nowy okres w historii świata będzie przynosił marksizmowi-leninizmowi nowe zwycięstwa. Marksizm-leninizm jest potężną bronią ideologiczną, niezwyciężonym sztandarem ludu pracującego całego świata w jego walce o pokój, demokrację i socjalizm.