რა არის ვაჟრა ბუდიზმში? ტიბეტური ბუდიზმის სიმბოლოები: ლოტუსი, ზარი და დორჯე, სტუპა, ლოცვის ბარაბანი, ლუნგ-ტა ვაჟას დროშები.

ორი ბუდისტური რიტუალური ობიექტი ღრმა სიმბოლური მნიშვნელობით.

ვაჟა - მთავარი სიმბოლოტანტრული ბუდიზმი ან ვაჟაიანა. ძველ ინდუიზმში ვაჟრა არის ჭექა-ქუხილის ღმერთის ინდრას კვერთხი და თავად ეს სიტყვა ითარგმნება როგორც "მყარი" ან "ძლიერი". ტიბეტური ეკვივალენტი, დორჯე, ნიშნავს „ქვების“ (დო) „მეფეს“ (rzhe). ეს ხაზს უსვამს ალმასის შეუვალ სიმტკიცეს და ბრწყინვალებას - ქვის, რომლის გატეხვა და დაკაწრვა შეუძლებელია. არსებითად, ბუდისტური ვაჟრა განასახიერებს ბუდას სრული განმანათლებლობის - აბსოლუტურ რეალობას - შეუღწეველ, უხრწნელ, უძრავ, უცვლელ, განუყოფელ და ურღვევ მდგომარეობას.

ზარი (განტა სანსკრიტზე) ინდუისტური ფილოსოფიის მიხედვით განასახიერებს ნადა ბრაჰმას ან მარცვლეულის ხმას, რომელიც მომდინარეობს ბრაჰმასგან, უზენაესი ღვთაებისგან. ზარი გამოიყენება ბევრ რელიგიაში, ამიტომ მისი ნახვა ნებისმიერ ტაძარშია შესაძლებელი. ბუდიზმში ზარი ქალის სიმბოლოა (ლოტუსთან ერთად). მისი ჟღერადობა სიმბოლოა სიცარიელეზე, როგორც ყველა ფენომენის ბუნება და ინტუიციური სიბრძნის ასპექტი.

მიუხედავად იმისა, რომ ვაჟაიანას ზარს ასევე აქვს პრაქტიკული გამოყენება - ეს მუსიკალური ინსტრუმენტი, პრაქტიკოსი ბუდისტისთვის ვაჟრას და ზარის სულიერი, სიმბოლური მნიშვნელობა გაცილებით ღრმაა. უმარტივეს დონეზე, ვაჟრა და ზარი წარმოადგენს ბუდას გონების სიმბოლოს - სრულყოფილი თანაგრძნობისა და სრულყოფილი სიბრძნის ერთობას და განუყოფლობას. ამიტომ ამ ნივთებს უდიდესი პატივისცემით უნდა მოეპყროთ.

არ არის რეკომენდებული ზარის დარეკვა, თუ ლამის შესაბამისი მითითებები არ მიგიღიათ. ვაჟრა და ზარი არ უნდა გაიყოს ერთმანეთისგან, რადგან ჩვენს პრაქტიკაში სიბრძნე და თანაგრძნობა ყოველთვის განუყოფელი უნდა იყოს. არ უნდა მოათავსოთ ისინი უწმინდურ ან დაბალ ადგილას - დადეთ იატაკზე, სკამებზე და ა.შ. ასევე, ძა პატრულ რანიაკ რინპოჩეს რჩევით, არ უნდა განთავსდეს ისინი დჰარმას ტექსტებზე, ან თუნდაც ტექსტებზე გადატანა. ვაჯრასა და ზარის დასაცავად რეკომენდებულია სპეციალური საშუალებების გამოყენება. თუ თქვენ არ იყენებთ ვაჟრას და ზარს თქვენს ინდივიდუალურ პრაქტიკაში, უმჯობესია შეინახოთ ისინი საკურთხეველზე.

ტიბეტური ზარები ჩვეულებრივ ჩამოსხმული ბრინჯაოსგან ან მისი შენადნობისგან სხვა ლითონებით (ვერცხლი, ბისმუტი, სპილენძი). თავად ზარი და მისი სახელური ხშირად ცალ-ცალკე მზადდება და შემდგომ უერთდება. ზარის სახელური ნახევრად ვაჟას ფორმისაა და ზოგჯერ ოქროთი მოოქროვილი. ზარის სახელურზე ნახევრად ვაჟას ზომა უნდა შეესაბამებოდეს ზართან ერთად კომპლექტში შემავალი ვაჯრის ზომას.

ვაჟრასა და ზარის რიტუალური ნაკრები არსებითად შეესაბამება პრაქტიკოსის მთავარ პირად იდამს და მის მანდალას. ზარს, როგორც მანდალას, უნდა ჰქონდეს სრულყოფილი პროპორციები, სიმაღლე, ძირის დიამეტრი და სახელურის სიგრძე. ზარის ტონი უფრო მაღალია, რაც უფრო მცირეა მისი ზედაპირი და რაც უფრო დაბალია, მით უფრო სქელია.

ზარის შიდა კონტეინერი ან ზარი წარმოადგენს სიბრძნეს, რომელიც უშუალოდ აცნობიერებს სიცარიელეს და მისი ენა გამოაცხადებს მის ხმას. ზედა შიდა ნაწილი, სადაც ზარის ენა ბეჭდით არის მიმაგრებული, შეიძლება დაამშვენებს „რეალობის წყაროს“ - დჰარმოდაიას - ექვსქიმიანი ვარსკვლავის სახით. სამი მარცვალი - Om Ah Hung - რომელიც სიმბოლოა იდამის სხეულს, მეტყველებასა და გონებას, ასევე შეიძლება ამოტვიფრული იყოს ამ დჰარმოდაიაში.

ჩვეულებრივ, ზარის სახელურზე არის სახე, ძა რანიაკ პატრულ რინპოჩემ მითითებები მისცა, რომ ეს არის ბუდა ვაიროკანას სახე. ასევე ურჩია ზარის დადება ვაჟრასთან მიმართებაში ისე, რომ ეს სახე ვაჟრას შეხედოს.

როგორც რიტუალური ობიექტი, ვაჟრა რამდენიმე სახისაა. ყველაზე გავრცელებულია ხუთქიმიანი და ცხრაქიმიანი ვაჟრები. პირველს აქვს ხუთი ბოლო ერთ მხარეს, რაც სიმბოლოა ხუთი დაბნელების, რომლებიც განწმენდილია ხუთ სახის სიბრძნეში. ცენტრალური ბურთი შეახსენებს, რომ განმანათლებლობის მდგომარეობაში მათ შორის განსხვავება არ არის აბსოლუტური ჭეშმარიტების თვალსაზრისით. ცხრაქიმიანი vajra სიმბოლოა უძველესი ტიბეტური Nyingma სკოლის ცხრა გზაზე.

ყველა სხვა რიტუალური საგნის მსგავსად, ვაჟრას ზარი შეიძლება იყოს კურთხევისა და მიღწევების დიდი წყარო, თუ სწორად მოპყრობა, და შეიძლება გამოიწვიოს დაბრკოლებები, თუ არასწორად მოპყრობა. როგორც ტანტრული სამაიასა და ვაჟაიას ​​აღთქმის საგნებს, მათ აქვთ ძალიან ღრმა მნიშვნელობა. ზოგიერთ ტრადიციაში არის ინსტრუქციებიც კი, რომ მუდამ თან ატაროთ თქვენი ვაჟა ზარით, ან სულაც გქონდეთ მათი გამოსახულება.

ვაჟა და ზარი ვაჟა სანსკრიტული სიტყვაა. ტიბეტურში ჟღერს დორჯე, ბურიატში კი ოშირი ან ოჩირი. სანსკრიტიდან ითარგმნება როგორც მყარი, ძლიერი. ტიბეტიდან - ქვების მეფე, ე.ი. ალმასის მსგავსად. ზოგადად ვაჟა გულისხმობს ურღვევ სიმტკიცეს, ასევე ბრილიანტს, როგორც ალმასის. თავის არსში ვაჟა ბრილიანტის, ვაჟას ეტლის სიმბოლოა, ე.ი. ბუდისტური ტანტრა, რადგან ნიშნავს განმანათლებლური ცნობიერების ურღვევ, უცვლელ, განუყოფელ მდგომარეობას ან ბუდას მდგომარეობას (როგორც vajra - გონება). ვაჟა ბუდიზმში მოვიდა ძველი ინდოეთი, სადაც ეს იყო იარაღიც და კვერთხიც. ინდური ღმერთიინდრა, ვაჟრას იარაღის დახმარებით, ესროლა ელვა, აკონტროლებდა ჭექა-ქუხილს, ღრუბლებს, ჭექა-ქუხილს და ა.შ. მხოლოდ ფორმა იყო ცოტა განსხვავებული მაშინ. ლეგენდის თანახმად, ბუდა შაკიამუნმა აიღო ვაჟრა ინდრასგან და აიძულა მისი გაბრაზებული ჯაგარი კბილები დაეხურა, რითაც იგი მშვიდობიან ბუდისტურ კვერთხად აქცია. როგორ ყველაზე მნიშვნელოვანი სიმბოლობუდისტურმა ვაჟრამ მიიღო ალმასის ურღვევობის, ელვის დაუძლეველი ძალისა და ალმასის განუყოფელი გამჭვირვალე სიცხადის თვისებები. ასეთი იარაღი, თუნდაც ზღაპრული იყოს, ალბათ ყველაზე ძლიერია. ჩვენ ახლა ვიცით, რომ ელვისებურმა ციმციმებმა შეიძლება გამოიწვიონ ტემპერატურა 6-ჯერ უფრო მაღალი ვიდრე მზის ზედაპირის ტემპერატურა, ხოლო საპირისპირო გამონადენის სიჩქარე სინათლის სიჩქარის ნახევარია. ვაჟრა ხშირად გამოსახულია ცეცხლოვან ჰალოში. ძველ ტიბეტში მეტეორიტის რკინა ყველაზე მეტად ითვლებოდა საუკეთესო მასალავაჟას გასაკეთებლად. ეს მასალაასევე უწოდებენ "ზეციურ ლითონს" წარმოშობისა და მოლურჯო ფერის გამო. დღესდღეობით ვაჟრა მზადდება ნებისმიერი ლითონისგან და სხვა მასალისგანაც კი. ვაჟრას შეიძლება ჰქონდეს ერთი, ორი, სამი, ოთხი, ხუთი, ექვსი ან ცხრა ღერი თითოეულ ბოლოზე. ყველაზე გავრცელებულია 5 კბილი, ნაკლებად ხშირად 9. ვაჟაში არ არის არც ერთი დეტალი, რომელსაც მნიშვნელობა და სიმბოლიკა არ ჰქონდეს. თუმცა, მისი დამზადების მთავარი მოთხოვნა, ისევე როგორც ყველა სხვა ტანტრიკული ატრიბუტი, არის პროპორციულობა. საზომი სტანდარტული ერთეული უდრის შუა თითის სიგანეს მეორე ფალანგის ქვეშ, რომელსაც ტექსტებში "ანგულას" უწოდებენ. მაგალითად, ხატწერისას 12 ანგულა ქმნის სახეს - მანძილი ნიკაპიდან თმის ხაზამდე. იდეალურ შემთხვევაში, ვაჟრა უნდა გაკეთდეს ინდივიდუალურად, კონკრეტული პრაქტიკოსისთვის და მისი სიგრძე იყოს 12 ასეთი საზომი ერთეული. ასეთი ვაჯირები ახლა ძალზე იშვიათია. ძირითადად, ჩვენ ვხედავთ ნახევარ ზომებს - 6 ანგულას, რაც, რა თქმა უნდა, ბევრად უფრო მოსახერხებელია. 12 ერთეულის სიმბოლიზმი მდგომარეობს ამ პრაქტიკოსის ვაჟა-გონების უნარში, გაანადგუროს დამოკიდებული წარმოშობის 12 ჯაჭვი. ასევე არის გადაკვეთილი ვაჟა. სხვაგვარად მას უნივერსალსაც უწოდებენ. ეს არის გონების აბსოლუტური სტაბილურობის სიმბოლო, დედამიწის ელემენტის მსგავსი. ჯვარედინი ვაჟრას აქვს ძლიერი დამცავი ეფექტი. აქედან გამომდინარე, მისი ნახვა შესაძლებელია თითქმის ყველგან, სადაც ბუდიზმი არსებობს. თუმცა რიტუალებში იშვიათად გამოიყენება. ვაჟას ყველა დეტალის სიმბოლიკას თუ გადავხედავთ, ამას დიდი დრო და ქაღალდი დასჭირდება. თუმცა მთავარი პრინციპიმდგომარეობს ცნობიერების განმანათლებლური მდგომარეობის ურღვევობაში, განუყოფელობაში, უცვლელობაში, ბუდას ვაჟრა გონებაში. ვაჟა ყოველთვის იმართება მარჯვენა ხელი, რომელიც სიმბოლოა მეთოდის „მამაკაცურ პრინციპს“ ანუ ოსტატურ საშუალებებს. მაგრამ რიტუალური ხელის ზარი მარცხენა ხელშია. და ეს ნიშნავს „ქალურ პრინციპს“, როგორც სიბრძნის სრულყოფილებას, რომელიც უშუალოდ აცნობიერებს სიცარიელეს-შუნიატას. ხმა წარმოიქმნება უსაზღვრო „ცარიელი“ ფორმიდან, ვრცელდება ყველა მიმართულებით, შემდეგ იხსნება მასში. ყველაზე ხშირად ზარი ბრინჯაოსგან არის ჩამოსხმული. მას აქვს მრავალი ნიმუში, ორნამენტი, ასევე უნდა იყოს დაცული გარკვეული დიზაინის განსაკუთრებული რაოდენობა, სიმბოლოები და პროპორციულობა. ზარის მთავარი ატრიბუტი ქალღმერთის პრაჯნაპარამიტას სახეა. იგი სიმბოლოა ბუდას ყველა სიბრძნის აბსოლუტური არაორმაგობის სრულყოფილებას, ისევე როგორც დისკრიმინაციულ ცნობიერებას (პრაჯნა). ქალღმერთის თმები მჭიდროდ არის გადაჭიმული თავის უკანა ნაწილში ფუნთუშაში, რაც წარმოადგენს ყველა ხედვის დაქვეითებას არაორმაგ აღქმამდე. ვაჟა და ზარი ბუდისტური რიტუალების 2 მთავარი ატრიბუტია. ისინი ერთად განასახიერებენ მეთოდისა და სიბრძნის კავშირს, ოსტატურ საშუალებებსა და პირველყოფილ სიბრძნეს, ნეტარებისა და სიცარიელის კავშირს, ფორმის (მანიფესტაციის) და სიცარიელის კავშირს. ვაჟრას ხილვასა და ზარის ხმას მოაქვს ბუდას კურთხევა, ბრაზის დამშვიდება, „სამსარიული ძილის ბორკილების გატეხვა“ და ბოდჰიჩიტას გაღვიძება. მათი მნიშვნელობა და ძალა არ შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. ვისაც ოდესმე უნახავს ვაჟრა და გაუგონია ბუდისტური ზარის ხმა, მით უმეტეს, თუ ის ჟღერს ოსტატის ხელში, რომლის აზრები „ვიბრირებს“ სიცარიელის გამომცხადებელ ხმასთან, ასეთი ადამიანი მომავალში აუცილებლად აიღებს გზას. და მიაღწიე განმანათლებლობას! ომ მუნი მუნი მაჰა მუნიე სოჰა! ოლეგ ნამჟილოვი. კურუმკან დაცანი "განდან შე დუვლინ"

რიტუალური ობიექტები ტანტრული პრაქტიკისთვის

(ტიბეტურ "დორჯე")

ტანტრული ბუდიზმის, ანუ ვაჟარანას მთავარი სიმბოლო, საიდანაც მოდის მისი სახელი. ძველ ინდუიზმში ვაჟრა არის ჭექა-ქუხილის ღმერთის ინდრას კვერთხი. ბუდიზმში, ვაჟრა წარმოადგენს ურღვევ ძალას და განასახიერებს განმანათლებლური გონების უცვლელ და ურღვევ ბუნებას, დჰარმას წმინდა ჭეშმარიტებას. ვაჟა არის მამრობითი სიმბოლო, თანაგრძნობის, ნეტარების და ოსტატური საშუალება განმანათლებლობის გზაზე.

როგორც რიტუალური ობიექტი, ვაჟრა რამდენიმე სახისაა. ყველაზე გავრცელებულია ხუთქიმიანი და ცხრაქიმიანი ვაჟრები. პირველს აქვს ხუთი ბოლო ერთ მხარეს, რომელიც წარმოადგენს ხუთ დაბნელებას, რომლებიც განწმენდილია ხუთ სახის სიბრძნედ. ცენტრალური ბურთი სიმბოლოა, რომ განმანათლებლობის მდგომარეობაში მათ შორის განსხვავება არ არის აბსოლუტური ჭეშმარიტების თვალსაზრისით. ცხრაქიმიანი ვაჟრა სიმბოლოა ძველი ტიბეტური სკოლის (ნინგმა) ცხრა ბილიკზე.

ზარი (განტა სანსკრიტზე) ინდუისტური ფილოსოფიის მიხედვით განასახიერებს ნადა ბრაჰმას ან მარცვლეულის ხმას, რომელიც მომდინარეობს ბრაჰმასგან, უზენაესი ღვთაებისგან. ზარი გამოიყენება ბევრ რელიგიაში, ამიტომ მისი ნახვა ნებისმიერ ტაძარშია შესაძლებელი. ბუდიზმში ზარი ქალის სიმბოლოა (ლოტუსთან ერთად). მისი ჟღერადობა სიმბოლოა სიცარიელეზე, როგორც ყველა ფენომენის ბუნება და ინტუიციური სიბრძნის ასპექტი. გამოიყენება ტანტრული რიტუალების დროს ვაჟრასთან ერთად. ზარი მარცხენა ხელში უჭირავს, მარჯვენაში - ვაჟრა.

ყველა მოქმედების დასრულების სიმბოლო, აბსოლუტის სიმბოლო, რომელიც ყველგან არის წარმოდგენილი.

ასევე სიმბოლოა ოთხი სახის ქმედებები (გაფართოება, დამშვიდება, დამორჩილება და განადგურება) და საიდუმლოების ბეჭედი.

მცირე ზომის სარიტუალო ორმაგი ბარაბანი, შუაში შეკრული ტყავის თასმით, რომლის ბოლოებში ხის, ძვლის ან ნაქსოვი წვერებია. როდესაც ბარაბანი ბრუნავს, ისინი ურტყამს თვითმფრინავებს, წარმოქმნის ხმას. გამოიყენება ბუდისტური პრაქტიკის დროს. დოლის ორივე მხარეს წვერების ერთდროული დარტყმა წარმოშობს სხვადასხვა სიმაღლის ხმებს, რაც სიმბოლოა მამაკაცური და ქალური პრინციპების, ნეტარებისა და სიცარიელის, მეთოდებისა და სიბრძნის ერთიანობას. ზოგიერთი პრაქტიკისთვის Damaru მზადდება ადამიანის თავის ქალებისგან. რიტუალების დროს დამარუსთან ერთად გამოიყენება ზარიც. დამარუ დიდი ზომისგამოიყენება „ჩოდის“ ვარჯიშის დროს კანგლინგთან ერთად.

ადამიანის წვივისგან დამზადებული მილი. გამოიყენება შამანური რიტუალების დროს ბოროტი სულების განდევნაში. პრაქტიკაში, ჩოდი, პირიქით, გამოიყენება სულების გამოძახებისთვის, რომლებსაც ადეპტი სიმბოლურად სთავაზობს თავის სხეულს, წყვეტს მიჯაჭვულობას საკუთარ თავთან და ღრმავდება სიცარიელის გაგება. (შენიშვნა: ეს პრაქტიკა მოითხოვს განსაკუთრებულ ერთგულებას, ტრენინგს და ხელმძღვანელობას გამოცდილი პრაქტიკოსისგან.)

სიმბოლური ხანჯალი, სამკუთხა ფორმის, სახელურზე ვაჟრა ან მრისხანე ღვთაების თავი. სიმბოლოა ყველა ცნების განადგურება, მიჯაჭვულობა საკუთარ „მე“-სთან და იდეებს ილუზორული სამყაროს რეალობის შესახებ. ზოგიერთ რიტუალში მას იყენებენ, როგორც იარაღს სწავლების მოწინააღმდეგე ძალების დასამორჩილებლად და სიტყვასიტყვით „მიწებებენ“ მათ სიმბოლურ გამოსახულებებს.

კეხიანი დანა. მსგავსი დანები გამოიყენებოდა ცხოველების ლეშის დასაჭრელად. სიმბოლოა საკუთარი თავისადმი მიჯაჭვულობის გაწყვეტა.

მძივებისგან დამზადებული ყელსაბამი, რომლებიც თითებს აკრავენ მანტრების ან მისტიკური მარცვლების გამეორებისას. ისინი გამოიყენება ნათქვამ მანტრების რაოდენობის დასათვლელად და გონების დასამშვიდებლად. მძივების ტრადიციული რაოდენობა ვარდისფერში არის 108. ეს არის ღვთაებების სახელების გამეორების რაოდენობა, რომლებიც წმინდაა ბუდისტებისთვის, ინდუსებისთვის და ჯაინებისთვის. ასევე, 108 მიიღება პლანეტების (9) რაოდენობის გამრავლებით ზოდიაქოს ნიშნების რაოდენობაზე (12) ან მთვარის მეოთხედის რაოდენობაზე (4) მთვარის თანავარსკვლავედების რაოდენობაზე (27), რომელსაც მთვარე გადის თვეში. გარდა ამისა, იოგაში ითვლება, რომ დღეში ან ღამით (ანუ 12 საათში) ადამიანი იღებს 10,800 ჩასუნთქვას და ამოსუნთქვას.

ტრადიციულად, საუკეთესო მასალა ვარდის მარცვლებისთვის არის ბოდჰის ხის თესლი. გარდა ამისა, სპეციფიური რიტუალებისთვის რეკომენდებულია: დამშვიდებისთვის - - კლდის ბროლის, მარგალიტის, თეთრი ლოტოსის თესლის, თეთრი მარჯნის, ჭურვების ან სპილოს ძვლისგან დამზადებული როზარის მძივები; წითელი ლოტოსის თესლიდან, ოქროს, ვერცხლის ან ბრინჯაოსგან გაზრდა (ღვაწლი, სიმდიდრე და ა.შ.); წითელი მარჯნის, წითელი მარგალიტის, კარნელის, სანდლის ხისგან ან მაჰოგანისგან წარდგენისთვის; გაანადგუროს რუდრაკშას თესლიდან, რკინის, ტყვიის, ადამიანის ან ცხოველის ძვლები.

სიბრძნის ბოდჰისატვას სიმბოლო მანჯუშ-რი. სიმბოლოა უმეცრების და სამყაროს ორმაგი ხედვის მოწყვეტა. ეს ჩანს მანჯუშრის გამოსახულებებში მის მარჯვენა ხელში.

რიტუალური საგანი, რომელიც შედგება თავის ქალას თასისგან, რომელიც გამოიყენება ტანტრიკულ რიტუალებში ხორცის ან სისხლის შესაწირად (სიმბოლურად ღვინო გამოიყენება) მფარველ ღმერთებს მათი კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად. ის იმართება კალის, მაჰაკალას, სხვა პროტექტორებისა და მათი დაკინების ხელში.

გამოშვების წელი: 1999 წ
ქვეყანა: რუსეთი
თარგმანი: არ არის საჭირო
რეჟისორი: ოქროს ხანა
ხარისხი: VHSRip
ფორმატი: AVI
ხანგრძლივობა: 01:00:00
ზომა: 705 MB

აღწერა:ფილმში საუბარია სულიერ გამოცდილებაზე ბუდისტური ტრადიცია, ადამიანის სულის უმაღლესი შესაძლებლობის შესახებ, გამჭრიახობის შესახებ, წმინდა ცოდნის, მედიტაციისა და ბუდისტური სიმბოლოების შესახებ. ნებისმიერი აუდიტორიისთვის.

ჩამოტვირთეთ turbobit.net-დან (705 MB)
ჩამოტვირთეთ depozitfiles.com-დან (705 MB)

ჩვენს ენაზე თარგმნილ ვაჟას ორი მნიშვნელობა აქვს: 1) ელვისებური დარტყმა 2) ბრილიანტი. პირველად ლიტერატურაში ვაჟა მოხსენიებულია მაჰაბრაჰატაში. ინდური მითის მიხედვით, ვაჟა შექმნა მჭედლის ღმერთმა ტვაშტარმა ღმერთების მეფისთვის ინდრასთვის. ძველ ხელნაწერებში ვაჟა გამოსახულია როგორც ჯოხი ან ოთხფურცლიანი ლოტოსი.

ვაჟა მაკის სახით.

ვაჟა ოთხფურცლიანი ლოტოსის სახით.

ვაჟა არის ყველაზე ძლიერი იარაღი. ინდური მითები აღწერს მრავალ ბრძოლას, რომელშიც ვაჟა გამოიყენებოდა. ვაჟას მოქმედების პრინციპი ზუსტად არ არის ცნობილი, მაგრამ არსებობს ვარაუდი, რომ ადამიანის ენერგია ვაჟაში შესვლის შემდეგ წარმოქმნის რეზონანსს, რომელიც ათავისუფლებს მატერიაში შემავალ ენერგიას, შემდეგ ეს ენერგია კონცენტრირდება და გამოდის ვაჟადან. ელვის სახით.

ვაჟას სიმძლავრე დამოკიდებული იყო იმ ადამიანის ენერგიის რაოდენობაზე, რომელიც მას იყენებს, რადგან მის გასააქტიურებლად, ჯერ მასში უნდა ჩაედო ენერგია. ინდურ ტრაქტატებში წერია, რომ ვაჯრას ძალაუფლება იცვლებოდა ძალიან ძლიერიდან უმარტივესამდე, რომელთა გამოყენებაც შეიძლებოდა. ჩვეულებრივი ხალხი. ნიკოლა ტესლა ყველაზე ახლოს მივიდა ვაჟას საიდუმლოს ამოხსნასთან უნიკალური რეზონანსული გენერატორის შექმნით, რომელიც გამოიმუშავებდა რამდენიმე მილიონი ვოლტის დენს და შეეძლო ელვის გამოსხივება.

ვაჟრას გამოყენებით ბრძოლებიდან ყველაზე დიდად ითვლება ინდრას ბრძოლა გველის ვრიტროიას წინააღმდეგ. ბრძოლის ამბავი ასეთია: მჭედელ ღმერთ ტვაშტარს ჰყავდა სამთავიანი ვაჟი ვიშვარუნა. ის იყო ნახევრად ღმერთი და ნახევრად ასურა. ღმერთებსა და ასურებს შორის ერთ-ერთი ომის დროს ინდრამ შეიტყო, რომ ვიშვარუნა ღალატს ამზადებდა, ამიტომ სიკვდილით დასაჯა.

როდესაც ტვაშტარმა ეს შეიტყო, მის მწუხარებას საზღვარი არ ჰქონდა, ამიტომ შურისძიების მიზნით მან შექმნა ვრიტროია, საშინელი გველი, რომლის დანახვაზე ყველა ცოცხალი არსება შეშინებული იყო. შემდეგ ღმერთებმა დაუძახეს ინდრას და ევედრებოდნენ მას ვრიტროიას წინააღმდეგ საბრძოლველად წასულიყო. ინდრამ ვაჟა ვრიტროიას წინააღმდეგ გამოიყენა და გაანადგურა.

ინდრას ბრძოლა ვრიტროიას წინააღმდეგ.

მაგრამ არა მხოლოდ ღმერთები იყენებდნენ ვაჟას იარაღად, არამედ ადამიანებიც, ამის აღწერა შეგიძლიათ ნახოთ ეპიკურ მაჰაბჰარატაში. ვაჟას მასობრივი გამოყენების შედეგები მართლაც შემზარავია კაურავასა და პანდავას შორის ბოლო ბრძოლის დროს, რომელიც მოხდა დაახლოებით 5000 ათასი წლის წინ და გრძელდებოდა 18 დღე, დაიღუპა დაახლოებით 650 მილიონი მეომარი.

ბრძოლა კაურავასა და პანდავას შორის.

კაურავასა და პანდავას შორის ბრძოლის შემდეგ ბევრი მეომარი დაიღუპა ვაჟას ტარების უნარით და მცირე ხნის შემდეგ მისი ტარების უნარი დაიკარგა. მაგრამ ვაჟას ძალაუფლების ხსოვნა ცოცხლად დარჩა ხალხის გონებაში. ადამიანები გამუდმებით ცდილობდნენ გამოეცოცხლებინათ როგორც თავად ვაჟას იარაღი, ასევე მისი ტარების უნარი.

თავდაპირველად ვაჟას უბრალო იარაღად ამზადებდნენ, მაგრამ მალევე მიხვდნენ, რომ არ მუშაობდა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ერმიტაჟმა დაიწყო აღორძინება ჭეშმარიტების ძიების მიზნით, გამოჩნდნენ პირველი მოღუშული ბრძენები, რომლებმაც დაიწყეს ვაჟას მცირე ასლების გამოყენება თავიანთ პრაქტიკაში. ახლა უკვე აღარ არის ცნობილი, რომელ ბრძენთაგან გაუჩნდა იდეა ვაჟას ძალაუფლების შესუსტებას მის გასააქტიურებლად, მაგრამ ძალიან მალე ვაჟას საიდუმლო ხელახლა აღმოაჩინეს.

ფაქტია, რომ ვაჟას სიძლიერე პირდაპირ დამოკიდებულია ადამიანის სულიერ სიძლიერეზე და ადამიანები, რომლებიც ძველთა ნახატების მიხედვით ძალიან ძლიერ ვაჟას აკეთებენ, უბრალოდ ვერ ააქტიურებდნენ მათ, მაგრამ როგორც კი მისი ძალა შემცირდა, ეს შესაძლებელი გახდა. ვაჟას გააქტიურება და მასთან მუშაობა.

მაგრამ, სამწუხაროდ, ვაჟას ძალამ ვეღარ მიაღწია ისეთ დიდ ძალას, როგორიც იყო კაურავასა და პანდავას შორის ბრძოლამდე, მაგრამ ამის მიუხედავად, ადამიანის ხელში, რომელმაც მისი გამოყენება იცოდა, ეს იყო შესანიშნავი იარაღი.

მაგრამ ვაჟას იყენებდნენ არა მხოლოდ ნგრევისთვის, არამედ მშვიდობიანი მიზნებისთვისაც, ითვლება, რომ ვაჟრას დახმარებით თესავდნენ მთებს, ააგებდნენ სასახლეებს და გადაადგილებდნენ მასიურ ლოდებს.

ლეგენდის თანახმად, ერთ დღეს ინდრა, შაკიამუნი ბუდასთან საუბრისას, განრისხდა მისი სიმშვიდით, ხელში აიტაცა ვაჟა, რომელსაც ათასი სპიკი ჰქონდა და მისკენ მიუთითა, მაგრამ შაკიამუნი ბუდამ გაუწოდა ხელი და ათასობით სპიკერი გადახლართული იყო. ერთმანეთს და ლოტოსად გადაიქცნენ. ასე გაჩნდა ვაჟას ტიპი, რომელიც ძალას არა განადგურებისთვის, არამედ შემოქმედებისთვის იყენებდა.

უძველესი ვაჟა, რომელიც დღემდეა შემორჩენილი, მდებარეობს ჩვენი წელთაღრიცხვით მე-6 საუკუნეში აშენებულ ბუდანათის ტაძრის კომპლექსში.

ტიბეტის კულტურაში სიმბოლიზმი აქვს დიდი ღირებულებადა გავლენას ახდენს ორზე სხვადასხვა დონეზე. პირველი მათგანი არის ჩვეულებრივი ამქვეყნიური დონე, რომელიც განისაზღვრება ისტორიით, სოციალური ურთიერთობებით და წარმოების საშუალებებით. მეორე მუშაობს სრულიად განსხვავებულად.

როდესაც ბუდიზმი სათანადოდ დამკვიდრდა ტიბეტში, მასთან ერთად გამოჩნდა სიმბოლოები, რომლებიც წარმოადგენდნენ იმას, რაც გონებაში ხდებოდა. თუ გონებას წარმოვიდგენთ, როგორც სარკეს, რომელსაც შეუძლია ყველაფრის ასახვა, მაგრამ არ შეიცვალოს თავისით, მაშინ მასში გამოსახული არ იქნება სურათები, არამედ თავად სარკე, გონების ბუნება. მათი დახმარებით ჩვენ შეგვიძლია სწრაფად განვვითარდეთ და მივაღწიოთ მაღალ რეალიზებას და განმანათლებლობას. ერთის მხრივ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ განმანათლებლობის მისაღწევად არ არის საჭირო არანაირი სიმბოლიზმი, ქანდაკებები ან გამოსახულებები, რადგან ბუდას არ ჰქონდა ისინი. თუმცა, ჩვენი მასწავლებლები, იცოდნენ ჩვენი გონების თავისებურება ნაცნობ ყოველდღიურ ნივთებზე მიჯაჭვულობისთვის, სიმბოლიზმს იყენებენ, როგორც გონებასთან მუშაობის ოსტატურ მეთოდს. ამ მეთოდების წყალობით ჩვენ შეგვიძლია ბევრად უფრო სწრაფად განვვითარდეთ. კაგიუსკენ მიმავალი მთავარი გზა იდენტიფიკაციაა. ეს არის ის, რაც გვაძლევს ძალას, გვამაღლებს, გვაღვიძებს. Diamond Way-ში ჩვენ ვიქცევით ბუდას მსგავსად, სანამ არ გავხდებით ერთიანი, განვივითარებთ ღრმა ნდობას, რომ თითოეულ ჩვენგანს აქვს ბუდას ბუნება და ვცდილობთ ყოველთვის დარჩეს ცნობიერების ამ მდგომარეობაში.

ტიბეტში და სხვა ინდოეთში ხელოვნებას ეძახდნენ სხეულის, სიტყვისა და გონების საყრდენს - ეს სამი საყრდენი უნდა დაეხმაროს მედიტაციას წარმოიდგინოს ბუდას გარკვეული ასპექტები მედიტაციის დროს. ბუდას სხეულის საფუძველია ბუდას, ბუდას ასპექტების და ლამის ყველა ფიგურალური გამოსახულება ფერწერასა და ქანდაკებაში. ბუდას მეტყველების საფუძველია ყველა ბუდისტური სწავლება წერილობითი ფორმით. ბუდას გონების საფუძველი არის გარკვეული სიმბოლოები, რომლებიც პირდაპირ გამოხატავს ბუდას გონებას. მთავარია სტუპა. ასევე გამოიყენება სარკე.

პირველი, რაღაც ქანდაკებების და ტანგკას სიმბოლიკის შესახებ - ბუდას გრაფიკული გამოსახულებები, მასწავლებლები და ბუდას ასპექტები. ბუდას ასპექტები არის მედიტაციის ფორმები, რომლებიც ბუდამ გადმოსცა, ისინი ასახავს გონების გარკვეულ თვისებებს.

ტიბეტელები ყოველთვის წარმოადგენენ ბუდას ლოტოსის ყვავილებზე. ლოტუსი, დიდი ალბათობით, ყველაზე სუფთა მცენარეა ბუნებაში. ის იზრდება ტალახიდან, გადის გზას ღია სივრცისკენ ტალახიანი წყალი- და მხოლოდ მაშინ გადაიქცევა იგი სრულად ბრწყინვალებით ანათებს ყვავილად, ყოველმხრივ სრულყოფილი. ამიტომ, ის სიწმინდის სიმბოლოა და ითვლება ადგილად, სადაც ყველაფერი იწყება. "ლოტუსში დაბადებული" ნიშნავს ბუნებით სუფთას, არა როგორც უმწიკვლო ქალწულს, რომელსაც არასოდეს შეუყვარებია და არაფერი გამოუცდია, არამედ წმინდას ნამდვილი, ჰეტეროგენული გამოცდილების სრულყოფილი ტრანსფორმაციის გამო რეალური ცხოვრება. ის არის ფენომენების შუა, რეალური ენერგია, მისი პრინციპია მიიღოს ყველაფერი, რაც ჩანს, გამოიყენო და გარდაქმნას იგი. ეს სწორად უნდა გესმოდეთ, წინააღმდეგ შემთხვევაში უარს იტყვით კონცეფციაზე უბიწო ჩასახვადა დაიწყებ ცხოვრებისგან შორს.

თუ წარმოვიდგენთ ბუდას მშვიდობიან ფორმას, მაშინ მის ქვემოთ ლოტოსის ყვავილზე დევს მთვარის დისკი, რომელიც ანათებს თანაგრძნობის რბილი შუქით. ეს გასაკვირია, მაგრამ მხოლოდ გერმანელებისთვის და ტიბეტელებისთვის არის მთვარე მამაკაცური ასპექტი, ხოლო მზე - ქალური. ტიბეტში ამბობენ, რომ მთვარე არის თანაგრძნობა, მამრობითი აქტივობა, მზე კი აქტიური, მოტივირებული, შეიძლება დაგწვათ კიდეც, აიძულოთ მოქმედება, ეს არის მტაცებელი სიბრძნე, ხოლო სიბრძნე არის ქალის საქმიანობა.

ბელი და დორჯე

ტიბეტურ ბუდიზმში ყველაზე გავრცელებული რამ არის დორჯე და ზარი. ჩვენ მათ ვხედავთ კარმაპასა და სხვა მასწავლებლების ხელში ტანგკაზე. ტიბეტელებისთვის - როგორც ლამებისთვის, ასევე ჩვეულებრივი ბუდისტებისთვის - ისინი წარმოადგენენ ბუდას სხეულს, მეტყველებას და გონებას. ზარის თავზე შეგიძლიათ იხილოთ ბოდჰისატვას სახე, რომელიც სიმბოლოა ბუდას სხეულზე. სახე შემოხაზულია ტრადიციული სამკაულებით და სიხარულის მდგომარეობის ნიშნებით. ამ არსებას აქვს გრძელი თმა- მაშასადამე, ის ერისკაცია თუ იოგი. ზარის თავზე დორჯე სიმბოლოა ბუდას გონებაზე, ხოლო თავად ზარი ბოლოში წარმოადგენს მის მეტყველებას. ამავდროულად თავისი ჩამქრალი ხმით მიანიშნებს ყოველივეს განუყოფელობაზე. რიტუალებში, ზარის რეკვა იწვევს ყველა ბუდას სიბრძნეს, მოწაფეების გონების სიცხადისკენ მოუწოდებს.

დორჯე და ზედა ნაწილიზარი ჩვეულებრივ დამზადებულია ბრინჯაოსგან, ქვედა კი ხუთი, შვიდი ან რვა ლითონის შენადნობისგან. რვა კომპონენტიანი შენადნობი შეიცავს გარკვეულ ოქროს, ამიტომ ის ძალიან ღირებული და იშვიათია, რადგან აზიაში ოქრო მწირია. ვერცხლი ბევრად უფრო ხშირად გამოიყენება. ზარის ენა, რომელიც გამოსცემს ხმას, ჩვეულებრივ მკაცრად არის მიმაგრებული შემთხვევითი ბგერების თავიდან ასაცილებლად. ზარი, ბუდას სხეულისა და მეტყველების სიმბოლო, მარცხენა ხელში უჭირავს.

თავად სახელს „დორჯე“ მრავალი მნიშვნელობა აქვს. ჩვენს ბუდიზმის სკოლებს ტიბეტურად დორჯე ტექპა ჰქვია, სანსკრიტზე კი ვაჯრაიანა, ე.ი. ალმასის ბილიკი. ტიბეტური სიტყვა „დორჯე“ შედგება ორი მარცვალისაგან – „დო“, ე.ი. „ქვა“, და „ჯე“, ე.ი. "ოსტატი". დორჟე არის ქვების მეფე, ყველაზე ბასრი დანა, რომელსაც შეუძლია ყველაფრის გაჭრა, ჩვენი გზის სიმბოლო. გაცნობიერება, რომელსაც თქვენ მიაღწევთ, ურღვევია. ბრილიანტი ყოველთვის ბზინვარე და გამჭვირვალე რჩება. ეს თვისებები ახასიათებს სუფთა გონების მდგომარეობას - მდგომარეობას, რომელშიც ჩვენ სრულად ვაცნობიერებთ და არ შეგვიძლია დავიკარგოთ. ვერაფერი ანადგურებს ან შეცვლის მას დროისა და ადგილის მიღმა. ამ სახელმწიფოს სიმბოლოა დორჯე.

ზარი და დორჯე ერთად სიმბოლურად თანაგრძნობისა და სიბრძნის ერთიანობის სიმბოლოა და ა.შ უმაღლესი დონეგაგება - სივრცისა და სიხარულის ერთიანობა.

თანგები და ქანდაკებები არ იქმნება მხატვრის ან მოქანდაკის ახირებულად და წარმოსახვით, ისინი განისაზღვრება ვინდოგრაფიისა და ონომეტრიის მკაფიო ნორმებით, ანუ გამოსახულების ნაწილების ზომების გარკვეული თანაფარდობა ერთმანეთთან და გარკვეული მნიშვნელობით; თითოეული დეტალის გამოსახულება. მათი გამოსახულების საფუძვლები თავად ბუდა შაკიამუნმა მისცა თავის მოწაფე შარიპუტრას და მან შეადგინა ბუდისტური იკონომეტრიის კაკნონი. დამახასიათებელი ნიშნებიბუდას გამოსახულებები." ამიტომ, სანამ ხელოვნების ნიმუშს შექმნის, მხატვარი ტილოს ხაზავს ბადით და მხოლოდ ამის შემდეგ იწყებს ბადეში ხატვას. საერთო ზომაგამოსახულება უნდა იყოს ტოლი 108 თითის სისქის ან 9 სპანის - ეს გამოხატავს მიკრო და მაკროკოსმოსის ჰარმონიას.

სტუპასები
სტუპები არის ძეგლები, რომლებიც ხელს უწყობენ მშვიდობის შენარჩუნებას მსოფლიოში. ეს არქიტექტურული ნაგებობები, სრულყოფილი სახით გამოხატავს გონების სუფთა ბუნებას, განმანათლებლობას. ისინი ათასობით წლის წინ აშენდა აზიაში და აქვს დადებითი გავლენა მთელი სამყაროს ძალის ველზე. სტუპები დიდ მიმზიდველობას ასხივებენ. ბევრ ადამიანს სურს მეტი იცოდეს სტუპას სიმბოლიკის შესახებ, განსაკუთრებით თუ მათ იციან მათი კურთხევის ძალა. საკუთარი გამოცდილება. დღემდე, ბუდას ტექსტები სტუპას ზუსტი მნიშვნელობის შესახებ მხოლოდ ნაწილობრივ არის თარგმნილი.

განმანათლებლური არსებების სხეულის, მეტყველებისა და გონების სიმბოლოებს შორის სტუპა ეხება გონებას. გარდა ამისა, იგი განასახიერებს პრაქტიკოსთა საზოგადოებას - სანღას. ეს არის ასევე მიზეზი იმისა, რომ სტუპა, როგორც სანღას სიმბოლო, უნდა განთავსდეს საკურთხეველზე ან მის მახლობლად. ბუდა ყოველთვის წარმოდგენილია ფიგურის ან გამოსახულების მეშვეობით, დჰარმა ტექსტების მეშვეობით და სანგა სტუპას მეშვეობით. ეს ასევე შეიძლება იყოს სტუპას გამოსახულება. ფორმების უმეტესობა დაკავშირებულია ბუდას ცხოვრებიდან მოვლენებთან. არსებობს ოთხი ძირითადი და ოთხი მცირე ადგილი, საიდანაც ბუდა ავრცელებს თავის სწავლებებს. ყველაზე მნიშვნელოვანი რვა ტიპის სტუპასი პირდაპირ კავშირშია ამ ადგილებთან.

შენი გარე ფორმასტუპა განასახიერებს ხუთ ძირითად ელემენტს: კვადრატული ნაწილი არის დედამიწის ძირითადი ელემენტი, მრგვალი ნაწილი (ვაზა) არის წყლის ძირითადი ელემენტი, სამკუთხა ნაწილი (რგოლები) არის ცეცხლის ძირითადი ელემენტი, ნახევარმთვარე ზედა არის. ჰაერის ძირითადი ელემენტია, ხოლო მზე სივრცის მთავარი ელემენტია. ყველა გარე სამყაროდა ჩვენი სხეული შედგება ამ ხუთი ძირითადი ელემენტისგან: დედამიწა, წყალი, ცეცხლი, ჰაერი და სივრცე. ამ ხუთი ელემენტის სუფთა ფორმის ცოდნა ნიშნავს სხეულისა და გონების ხუთი სუფთა ასპექტის ცოდნას.

სტუპას აშენების მთავარი მიზანია დაეხმაროს არსებებს უარყოფითი შთაბეჭდილებების მოშორებაში და ამის ნაცვლად გაზარდოს დადებითი შთაბეჭდილებები, რითაც გაზარდოს დამსახურება და სიბრძნე. ყოველივე ეს არის უმაღლესი განმანათლებლობის მიღწევის წინაპირობა.

ლუნგ-ტა (ტიბ. „ქარის ცხენები“) - ხუთფერიანი ლოცვითი დროშები, რომლებზეც აღბეჭდილია აყვავებული სიმბოლოებისა და მასწავლებლების მანტრები და გამოსახულებები. კურთხევის შემდეგ ამ დროშებს ქუჩაში კიდებენ – როცა ქარში ფრიალებს, ითვლება, რომ ყველაფერი კეთილი სურვილებიდა კურთხევა გავრცელდა სივრცეში.

ლოცვის ბარაბანი ივსება მჭიდროდ შემოხვეული ქაღალდის რულონით, რომელიც დაწერილია კონკრეტული მანტრებით. ბარაბანი ბრუნავს საათის ისრის მიმართულებით და თითოეული წრის შიგნით დაწერილი მანტრების რაოდენობა კოსმოსში გადის.