Что такое ваджра в буддизме? Символика тибетского буддизма: лотос, колокольчик и дордже, ступа, молитвенный барабанчик, флажки Лунг-та Ваджра виды.

Два буддийских ритуальных предмета, имеющие глубокий символический смысл.

Ваджра - главный символ тантрического буддизма или ваджраяны. В древнем индуизме ваджра - скипетр бога-громовержца Индры, а самое это слово переводится, как «твердый» или «могучий». Тибетский эквивалент - дорже - означает «король» (рже) «камней» (до). Это подчеркивает нерушимую твердость и сияние подобное алмазу - камню, который нельзя разбить или поцарапать. По сути буддийская ваджра символизирует непроницаемое, непреходящее, недвижимое, неизменное, неделимое и неразрушимое состояние полного просветления Будды - абсолютной реальности.

Колокольчик (на санскрите «гханта») согласно индуистской философии символизирует Нада-Браму или Звук зерна, происходящий из Брахмы, высшего божества. Колокольчик используется во многих религиях, поэтому его можно встретить в любом храме. В буддизме колокольчик - это женский символ (наряду с лотосом). Его звук символизирует пустоту как природу всех явлений и аспект интуитивной мудрости.

Хотя ваджраянский колокольчик имеет и практическое применение - это музыкальный инструмент, духовное, символическое значение ваджры и колокольчика для практикующего буддиста гораздо глубже. На самом простом уровне ваджра с колокольчиком представляют собой символ Ума Будды - единство и нераздельность совершенного Сострадания и совершенной Мудрости. Именно поэтому к данным предметам необходимо относиться максимально почтительно.

Не рекомендуется звонить в колокольчик, если вы не получали соответствующих наставлений от ламы. Не следует разделять ваджру и колокольчик, потому что в нашей практике Мудрость и Сострадание должны быть всегда нераздельны. Не стоит помещать их в нечистое или низкое место - ставить на пол, на сидения и прочее. Также, по совету Дза Патрула Раняка Ринпоче не следует ставить их на тексты Дхармы, даже проносить над текстами. Рекомендуется использовать для переноски ваджры и колокольчика специальные, защищающие их . Если вы не используете ваджру и колокольчик в своей индивидуальной практике, то лучше всего держать их на алтаре.

Тибетские колокольчики обычно отливаются из бронзы или из ее сплава с другими металлами (серебром, висмутом, медью). Сам колокольчик и его ручка часто изготавливаются раздельно и впоследствии соединяются. Ручка колокольчика делается в форме полуваджры и иногда покрывается золотом. Размер полуваджры на ручке колокольчика должен соответствовать размеру ваджры из комплекта с колокольчиком.

Ритуальный набор из ваджры и колокольчика по сути соответствует главному личному йидаму практикующего и его мандале. Колокольчик в качестве мандалы должен обладать совершенными пропорциями, высота, диаметр основы и длина ручки должны быть одного размера. Тон колокольчика тем выше, чем меньше его поверхность, и тем ниже, чем он толще.

Внутренняя емкость или раструб колокольчика представляют мудрость, которая напрямую осознает пустоту, а его язык провозглашает ее звук. Верхняя внутренняя часть, где язык колокольчика крепится кольцом, может быть украшена «источником реальности» - дхармодайей - в форме шестиконечной звезды. Три слога - Ом А Хунг - которые символизируют тело, речь и ум йидама, также могут быть выгравированы внутри этой дхармодайи.

Обычно на ручке колокольчика изображено лицо, Дза Раняк Патрул Ринпоче даровал наставления о том, что это лицо Будды Вайрочаны. Он же советовал ставить колокольчик по отношению к ваджре таким образом, чтобы это лицо смотрело на ваджру.

Как ритуальный предмет, ваджра бывает нескольких видов. Самые распространенные - пятиконечный и девятиконечный ваджр. У первого пять концов с одной стороны символизирует пять омрачений, которые очищаются в пять видов мудрости. Центральный шарик напоминает, что в состоянии просветления между ними нет разницы с точки зрения абсолютной истины. Девятиконечный ваджр символизирует девять путей древней тибетской школы Ньингма.

Как и все прочие ритуальные предметы, колокольчик с ваджрой могут служить великолепным источником благословений и достижений при правильном с ними обращении, и могут быть причиной возникновения препятствий при неправильном. Являясь предметами тантрических самай и ваджраянских обетов, они имеют очень глубокий смысл. В некоторых традициях есть даже наставления носить свои ваджру с колокольчиком при себе постоянно, или, по крайней мере, иметь при себе их изображение.

Ваджра и колокольчик Ваджра – санскритское слово. По-тибетски оно звучит Дордже, а по-бурятски – Ошир или Очир. С санскритского оно переводится как твердый, могущественный. С тибетского – царь камней, т.е. как алмаз. В общем, Ваджра подразумевает несокрушимую твердость, а также сияние, подобное сиянию бриллианта. По своей сути Ваджра является символом Алмазной, Ваджрной колесницы, т.е. буддийской Тантры, т.к. означает несокрушимое, неизменное, неделимое состояние Просветленного сознания или состояние Будды (как ваджра – ум). В буддизм Ваджра пришла из древней Индии, где она являлась и оружием, и скипетром. Индийский бог Индра с помощью оружия-ваджры метал молнии, контролировал грозу, облака, громы и т.д. Только форма была тогда немного другой. Согласно легенде, Будда Шакьямуни взял ваджру у Индры и заставил её гневно топорщащиеся зубцы сомкнуться, превратив её тем самым в мирный буддийский скипетр. Как важнейший символ, буддийская ваджра переняла качества несокрушимости алмаза, непреодолимую мощь молнии, неразделимую прозрачную ясность бриллианта. Такое оружие, пусть даже и сказочное, является, пожалуй, самым мощным. Теперь мы знаем, что вспышки молний могут производить температуру в 6 раз превосходящую температуру на поверхности солнца, а скорость обратного разряда равна половине скорости света. Нередко ваджру изображают в огненном ореоле. В древнем Тибете метеоритное железо считалось самым лучшим материалом для изготовления Ваджры. Данный материал ещё называют «небесным металлом» за своё происхождение и синеватый оттенок цвета. Сейчас же ваджру изготавливают из любого металла и даже из других материалов. Ваджра может иметь один, два, три, четыре, пять, шесть или девять зубцов с каждого конца. Наиболее распространена с 5-ю зубцами, реже с 9-ю. Нет ни одной детали в Ваджре, не имеющей смысла, символизма. Однако главным требованием к ее изготовлению, как, впрочем, и всей остальной тантрической атрибутики, является пропорциональность. Стандартная единица измерения равняется ширине среднего пальца под второй фалангой, именуемой в текстах «ангула». К примеру, в иконописи 12 ангул составляют лицо – расстояние от подбородка до линии волос. В идеале ваджра должна быть изготовлена индивидуально, под конкретного практикующего, и её длина должна составлять 12 таких единиц измерения. Такие ваджры сейчас крайне редки. В основном же мы видим половинного размера – 6 ангул, что, конечно же, намного удобнее. Символизм 12 единиц заключается в способности Ваджра-Ума этого практикующего уничтожить 12 цепей Взаимозависимого происхождения. Бывает ещё скрещённая ваджра. Иначе её ещё называют Вселенская. Это символ абсолютной стабильности Ума, схожей с элементом Земля. Скрещённая ваджра обладает мощным защитным эффектом. Поэтому её можно увидеть практически везде, где есть буддизм. Однако она редко используется в ритуалах. Если рассматривать символизм каждой детали Ваджры, на это уйдёт много времени и бумаги. Однако главный принцип заключён в несокрушимости, неделимости, неизменности Просветлённого состояния сознания, ваджрного ума Будды. Ваджра всегда держится в правой руке, что символизирует «мужской принцип» Метода, или искусных средств. А вот ритуальный ручной колокольчик держится в левой руке. И это означает «женский принцип», как совершенство Мудрости, напрямую постигающей Пустоту-Шуньяту. Звук возникает из безграничной «пустотной» формы, распространяется во всех направлениях, затем растворяется в ней же. Чаще всего колокольчик отливают из бронзы. На нём множество узоров, орнаментов, специальное количество тех или иных рисунков, символов, и также должна соблюдаться пропорциональность. Главным атрибутом в колокольчике является лик богини Праджняпарамиты. Он символизирует совершенство абсолютной недвойственности всех мудростей Будды, а также различающую осознанность (праджня). Волосы богини туго стянуты в пучок на затылке, представляя сведение всех воззрений к недвойственному восприятию. Ваджра и колокольчик – это 2 основных атрибута в буддийских ритуалах. Вместе они символизируют союз Метода и Мудрости, союз искусных средств и изначальной Мудрости, союз блаженства и Пустоты, союз формы (проявленности) и Пустотности. Вид ваджры и звук колокольчика несут благословение Будды, умиротворяя гнев, разбивая «оковы сансарического сна» и пробуждая бодхичиту. Значение и силу их невозможно переоценить. Кто хоть раз видел ваджру и слышал звук буддийского колокольчика, особенно если он звучит в руке мастера, мысли которого «вибрируют» в унисон с провозглашающим Пустоту звуком, такой человек обязательно станет в будущем на Путь и достигнет Просветления! Ом муни муни маха муние соhа! Олег Намжилов. Курумканский дацан "Гандан Ше Дувлин"

Ритуальные предметы для тантрических практик

(по-тибетски «дордже»)


Главный символ тантрического буддизма, или ваджраяны, откуда и происходит его название. В древнем индуизме ваджр - скипетр бога-громовержца Индры. В буддизме ваджр представляет несокрушимую силу и символизирует неизменную и неразрушимую природу Просветленного ума, чистую истину Дхармы. Ваджр - - мужской символ, аспект сострадания, блаженства и искусных средств на пути к Просветлению.

Как ритуальный предмет, ваджр бывает нескольких видов. Самые распространенные - - пятиконечный и девятиконечный ваджр. У первого пять концов с одной стороны представляют пять омрачений, которые очищаются в пять видов мудрости. Центральный шарик символизирует, что в состоянии Просветления между ними нет разницы с точки зрения абсолютной истины. Девятиконечный ваджр символизирует девять путей Древней тибетской школы (Ньингма).



Колокольчик (на санскрите «Гханта») согласно индуистской философии символизирует Нада-Браму или Звук зерна, происходящий из Брахмы, высшего божества. Колокольчик используется во многих религиях, поэтому его можно встретить в любом храме. В буддизме колокольчик -это женский символ (наряду с лотосом). Его звук символизирует пустоту как природу всех явлений и аспект интуитивной мудрости. Используется во время тантрических ритуалов вместе с ваджром. Колокольчик держат в левой руке, а ваджр - в правой.


Символ завершения всех действий, символ Абсолюта, который присутствует везде.

Также символизирует четыре типа действий (увеличения, умиротворения, подчинения и разрушения) и печать тайны.

Маленький ритуальный двойной барабан, перевязанный посередине кожаным ремешком, на концах которого находятся деревянные, костяные или вязаные наконечники. При вращении барабана они ударяют по плоскостям, издавая звук. Используется во время буддистских практик. Одновременный удар наконечников по двум сторонам барабана издает звуки разной высоты, что символизирует единство мужского и женского начала, блаженства и пустоты, методов и мудрости. Для некоторых практик дамару изготавливают из человеческих черепов. Во время ритуалов вместе с дамару используют колокольчик. Дамару большого размера применяется во время практики «Чод» вместе с канглингом.

Труба из берцовой кости человека. Используется для изгнания злых духов вовремя шаманских ритуалов. В практике «Чод», напротив, используется для призывания духов, которым адепт символически подносит свое тело, отсекая привязанность к собственному «я» и углубляя постижение пустоты. (Примечание. Для выполнения подобных практик требуется специальное посвящение, подготовка и руководство опытного мастера).

Символический кинжал, имеющий трехгранную форму, с ваджром или головой гневного божества на ручке. Символизирует разрушение всех концепций, привязанности к собственному «я» и представлений о реальности иллюзорного мира. В некоторых ритуалах используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению и буквально «пригвождает к земле» их символические образы.

Кривой нож. Подобные ножи использовались для разделки туш животных. Символизирует отсечение привязанности к собственному «я».

Ожерелье из бусин, которые перебирают, повторяя мантры или мистические слоги. Служат для подсчета числа произнесенных мантр и успокоения ума. Традиционное число бусин в четках - 108. Это число повторений имен божеств, священно для буддистов, индусов и джайнов. Также 108 получается при умножении числа планет (9) на число знаков зодиака (12)"или числа четвертей луны (4) на число лунных созвездий (27), которые луна проходит за месяц. Кроме того, в йоге считается, что за день или за ночь (т.е. за 12 часов) человек совершает 10800 вдохов и выдохов.

Традиционно лучшим материалом для че­ток считаются семена дерева бодхи. Кроме того, для специфических ритуалов рекомен­дуются: для умиротворения - - четки из гор­ного хрусталя, жемчуга, семян белого лотоса, белого корал­ла, раковин или слоновой кости; для увеличения (заслуг, богатства и.т.п.) из семян красного лотоса, золота, серебра или бронзы; для подчинения из красного коралла, красного жемчуга, сердолика, сандалового или красного дерева; для разрушения из семян рудракши, железа, свинца, кости человека или животных.


Символ Бодхисаттвы мудрости Манджуш-ри. Символизирует отсечение неведения и двойственного видения мира. Его можно увидеть на изображениях Манджушри в его правой руке.

Ритуальный предмет представляющий собой чашу из черепа, используемый в тантрических ритуалах для предложения мяса или крови (символически используется вино) богам-защитникам, чтобы получить их расположение. Его держат в руках Кали, Махакала, другие Защитники и их Дакини.


Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)


Ваджра в переводе на наш язык имеет два значения 1) Удар молнии 2)Алмаз. Впервые в литературе Ваджра упоминается в Махабрахате. Согласно индийскому мифу Ваджра была создана богом кузнецом Тваштар для царя богов Индры. В древних манускриптах Ваджра изображается в виде булавы или в виде четырёхлепесткового лотоса.

Ваджра в виде Булавы.

Ваджра в виде лотоса четырёхлепескового.

Ваджра это мощнейшее оружие. В индийских мифах описывается множество битв в которых применяли Ваджру. Принцип действия Ваджры точно не известен, но есть предположение, что энергия человека после того как она попадает в Ваджру создаёт резонанс, который высвобождает энергию заключеную в материи, затем эта энергия концентрируется и выстреливается из Ваджры в виде молнии.

Мощность Ваджры зависила от количества энергии у того кто её использует, так как чтобы её активировать нужно было в начале вложить в неё свою энергию. В индийских трактатах пишется, что ваджры были разные по мощности от очень мощных до самых простых, которыми могли пользоваться обычные люди. Ближе всего к разгадке тайны Ваджры подошёл Никола Тесла создав уникальный резонансный генератор, который генирировал ток напряжением в несколько милионов вольт и мог излучать молнии.

Величайшая из битв с использованием ваджры считается битва Индры против змея Вритроя. История битвы такова у бога кузнеца Тваштара был сын трехголовый Вишваруна. Он был на половину бог, а на другую половину асур. Во время одной из войн богов и асуров Индре стало известно, что Вишваруна готовит предательство, поэтому он казнил его.

Когда Тваштар узнал это, то его горю не было предела, поэтому чтобы отомстить он создал Вритроя страшного змея, увидев которого ужаснулось всё живое. Тогда боги позвали Индру и упросили его чтобы он вышел на битву против Вритроя. Индра использовал Ваджру против Вритроя и уничтожил его.

Битва Индры против Вритроя.

Но не толко боги использовали Ваджру как оружие, но и люди описание этого можно найти в эпическом эпосе Махабхарате. Последствия масового применения Ваджры поистине ужасают так, во время финальной битвы между Кауравами и Пандавами,которая произошла около 5000 тысяч лет назад и длилась 18 дней погибло около 650 млн. воинов.

Битва между Кауравами и Пандавами.

После битвы между Кауравами и Пандавами погибло множество воинов способных владеть Ваджрой и через небольшой промежуток времени умение владеть ею было утеряно. Но память о мощи Ваджры осталось жить в умах людей. Люди постояно пытались возродить как само оружие Ваджру так и умение ею владеть.

Сначало сделали Ваджру как простое оружие, но они быстро поняли, что это не работает. По прошествию определёного времени начало возраждаться отшельнечество ради поисков истины, стали появлятся первые мудрецы отшельники которые в своих практиках стали использовать маленькие копии Ваджры. Сейчас уже неизвестно кому из мудрецов пришло в голову ослабить силу Ваджры чтобы её активировать, но очень скоро секрет Ваджры был заново открыт.

Дело в том, что сила Ваджры напрямую зависит от духовной силы человека и люди делая очень сильные Ваджры по чертежам древних, просто не могли их активировать, но как только сила её была уменшена появилась возможность активировать Ваджру и работать с ней.

Но к сожелению сила Ваджры более не достигала такой великой мощи какая у неё была перед битвой между Кауравами и Пандавами, но несмотря на это в руках знающего человека как ею обращаться она была, грозным оружием.

Но Ваджра применялась не только для разрушения но и для мирных целей считается, что при помощи ваджры обтёсывали горы, строили дворцы, переносили масивные глыбы.

Согласно легенде однажды Индра разговаривая с Буддой Шакьямуни, был выведен из себя его спокойствием, и выхватил свою Ваджру в которой было тысяча спиц, и на вёл её на него, но Будда Шакьямуни вытянул руку и тысячи спиц переплелись между собой привратились в лотос. Так появилась разновидность Ваджры которая использовала силу не для разрушения, а для созидания.


Самая старая Ваджра дошедшая до наших дней находится в храмовом комплексе Боднатх построенном в VI веке нашей эры.

В тибетской культуре символика имеет большое значение и воздействует на двух разных уровнях. Первый из них - это обычный мирской уровень, который обусловлен историей, общественными отношениями, средствами производства. Другой же работает совершенно иначе.

Когда буддизм как следует прижился в Тибете, вместе с ним появились символы, представляющие то, что происходит в уме. Если мы представим ум как зеркало, способное отражать все, но не меняющееся само по себе, то это будут не картинки, появляющиеся в нем, а само зеркало, сама природа ума. С помощью них мы можем быстро развиваться и достигать высокой реализации и Просветления. С одной стороны, мы можем сказать, что для достижения Просветления не нужна никакая символика, никакие статуи и изображения, ведь у Будды их не было. Однако наши учителя, зная особенность нашего ума цепляться за привычные обыденные вещи, используют символику как искусный метод работы с умом. Благодаря этим методам мы можем развиваться гораздо быстрее. Главный путь в Кагью - это отождествление. Это оно дает нам силу, поднимает нас вверх, пробуждает нас. В Алмазном Пути мы ведём себя как Будда, пока не станем им, развиваем глубокое доверие к тому, что каждый из нас обладает природой Будды, и стараемся оставаться всегда в этом состоянии сознания.

В Тибете и д.Индии искусство называли опорой для тела, речи и ума – эти три опоры должны помогать медитирующему представлять те или иные Будда-аспекты во время медитаций. Основа тела Будды – все фигурные изображения Будд, Будда-аспектов и лам в живописи и скульптуре. Основа речи Будды – все буддийские поучения в письменном виде. Основа ума Будды – определенные символы, напрямую выражающие ум Будды. Главным из них является ступа. Также используется и зеркало.

Для начала кое-что о символике статуй и тханок – графических изображений Буд, учителей и Будда-аспектов. Будда-аспекты – это формы для медитаций, которые передавал Будда, они отрадают те или качества ума.

Тибетцы всегда представляют будд на цветках лотоса. Лотос - по всей вероятности, самое чистое растение в природе. Он растёт из грязи, пробивается к открытому пространству через мутную воду - и только тогда полностью развивается в сияющий великолепием, совершенный во всех отношениях цветок. Поэтому он является символом чистоты и считается местом, в котором всё начинается. "Рождённый в лотосе" - значит чистый по своей природе, не как безупречная девственница, которая никогда не занималась любовью и ничего не переживала, но чистый благодаря совершенному преобразованию подлинных, разнородных переживаний, уходящих корнями в настоящую жизнь. Он - середина явлений, настоящая энергия, его принцип - принимать все, что появляется, использовать это и трансформировать. Вам нужно это как следует понять, иначе вы спасуете перед концепцией непорочного зачатия и начнете отдаляться от жизни.

Если мы представляем себе мирную форму Будды, то под ним на цветке лотоса лежит диск луны, сияющий мягким светом сочувствия. Это удивительно, но только для немцев и тибетцев луна является мужским аспектом, а солнце - женским. В Тибете говорится, что луна - это сочувствие, мужская активность, в то время как солнце - активное, побуждающее, оно может даже сжечь вас, заставить действовать, это хищная мудрость, а мудрость – это женская активность.

Колокольчик и дордже

В тибетском буддизме чаще всего встречаются такие вещи, как дордже и колокольчик. Мы видим их на тханках в руках Кармапы и других учителей. Для тибетцев - и Лам, и обычных буддистов - они представляют тело, речь и ум Будды. В верхней части колокольчика видно лицо бодхисаттвы, символизирующее тело Будды. Лицо обрамляют традиционные украшения и знаки Состояния Радости. У этого существа длинные волосы - следовательно, это мирянин или йогин. Дордже в верхней части колокольчика символизирует ум Будды, а сам колокол внизу - его речь. в то же самое время он своим затухающим звучанием намекает на непостоянство всех вещей. В ритуалах звон колокольчика призывает мудрость всех Будд, взывая к ясности ума учеников.

Дордже и верхняя часть колокольчика обычно делаются из бронзы, а нижняя - из сплавов пяти, семи или восьми металлов. В сплаве из восьми компонентов присутствует немного золота, так что он является очень ценным и редко встречается, потому что в Азии золота мало. Значительно чаще используется серебро. Язык колокола, издающий звук, обычно прикрепляется жестко, чтобы не было случайных звуков. Колокольчик, символ тела и речи Будды, держат в левой руке.

Само название "дордже" несёт много значений. Наши школы буддизма по-тибетски называются "дордже текпа", а на санскрите - Ваджраяна, т.е. Алмазный Путь. Тибетское слово "дордже" состоит из двух слогов - "до", т.е. "камень", и "дже", т.е. "мастер". Дордже - король камней, самое острое лезвие, способное отсечь все, символ нашего пути. Реализация, которой вы достигнете, неразрушима. Алмаз всегда остается сияющим и прозрачным. Эти качества характерны для чистого состояния ума - состояния, в котором мы полностью осознаём, которое нельзя утратить. Ничто не может разрушить или изменить его, оно - вне времени и места. Символом этого состояния и является дордже.

Вместе колокольчик и дордже символизируют единство сочувствия и мудрости, а на высшем уровне понимания – единство пространства и радости.

Тханки и статуи не создаются по прихоти и фантазии художника или скульптуора, они обусловлены четкими нормами оконографии и оконометрии, то есть определенным соотношением размеров частей изображения друг к другу и определенным смыслом изображения каждой детали. Основы их изображения дал сам Будда Шакьямуни своему ученику Шарипутре, и тот составил какнон буддийской иконометрии «характерные признаки изображения Будд». Поэтому прежде чем создать произведение искусства, художник расчерчивает полотно сеткой и только затем начинает по сетке рисовать. Общий размер изображения должен быть равен 108ми тощинам пальцам или 9ти пядям – в этом выражается гармония микро- и макрокосмоса.

Ступы
Ступы - это монументы, способствующие сохранению мира в мире. Это архитектурные сооружения, в совершенной форме выражающие чистую природу ума, Просветление. Они были построены тысячелетия назад в Азии и оказывают позитивное влияние на силовое поле всей вселенной. Ступы излучают большое притяжение. Многие хотят получить больше информации о символике ступ, особенно если они знают о силе их благословения по собственному опыту. На сегодняшний день тексты Будды о точном значении ступы переведены только частично.

В ряду символов тела, речи и ума просветлённых существ ступа относится к уму. Кроме того, она символизирует сообщество практикующих - Сангху. Это также причина, по которой ступа как символ Сангхи должна стоять на алтаре или вблизи алтаря. Будда всегда представлен через статуэтку или изображение, Дхарма через тексты, а Сангха - через ступу. Это может быть также изображение ступы. Большинство форм связаны с событиями из жизни Будды. Есть четыре главных и четыре второстепенных места, из которых Будда распространял своё учение. Важнейшие восемь видов ступы непосредственно связаны с этими местами.

Своей внешней формой ступа символизирует пять первоэлементов: квадратная часть - первоэлемент земли, круглая часть (ваза) - первоэлемент воды, треугольная часть (кольца) - первоэлемент огня, полумесяц наверху - первоэлемент воздуха, а солнце - первоэлемент пространства. Весь внешний мир и наше собственное тело состоят из этих пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства. Познание чистой формы этих пяти первоэлементов означает познание пяти чистых аспектов тела и ума.

Главное назначение строительства ступы в том, чтобы помогать существам очищаться от негативных впечатлений и вместо этого увеличивать позитивные впечатления, вследствие чего возрастают заслуга и мудрость. Всё это - предпосылки для достижения высочайшего Просветления.

Лунг-та (тиб. "кони ветра") - молитвенные флажки пяти цветов, на которых напечатаны мантры и изображения благополучных символов и учителей. Эти флажки после благословения развешивают на удице - когда они трепещут на ветру, считается, что все хорошие пожелания и благословение распространяются в пространстве.

Молитвенные барабанчики заполнены плотно свернутым рулончиком бумаги, исписанной определенными мантрами. Барабанчик вращают по часовой стрелке, при этом за каждый круг в пространство уходит то количество мантр, которое написано внутри.