Стени
Концепцията за сангха в традиционния смисъл. Значението на сангха Характеристики на будистката сангха

Концепцията за сангха в традиционния смисъл. Значението на сангха Характеристики на будистката сангха

В широкия смисъл на „будистка общност“ се използва терминът „четворна сангха“: общност от монаси, монахини, миряни и мирянки. Това е общност, чието присъствие, например, показва разпространението на ученията на Буда в дадена страна или регион. Важно е да се отбележи, че миряните и миряните не представляват отделна сангха. Монасите и монахините могат да се наричат Сангха без оглед на миряните. В интерес на истината Гаутама Буда е имал предвид bhikkhus-sangha със сангха.

В тесен смисъл, например при приемане на Убежище, се препоръчва Сангха да се разбира като Освободената Сангха, общност от светци, освободени от илюзията за „его“ същества.

Монашеска традиция

Общността на монаси и монахини и Сангха първоначално са създадени от Гаутама Буда през 5-ти век пр. н. е., за да осигурят средства за тези, които желаят да практикуват Дхарма през целия ден, свободни от ограниченията и отговорностите на ежедневието. Сангха също има функцията да съхранява оригиналните учения на Буда и да предоставя духовна подкрепа на будистката общност.

Ключова характеристика на будисткото монашество е придържането към вината, която съдържа сложен набор от правила на поведение, включително пълно целомъдрие и хранене само преди обяд. Между обяд и следващия ден строг учебен ред писания, пеене, медитация. Нарушаването на правилата води до наказание до и включително постоянно изключване от Сангха. Основателят на японската школа Тендай решава да намали броя на правилата до около 60. Много школи, произлизащи от Тендай, изоставят напълно Виная. Следователно, като правило, в японските училища има свещеничество, а не монашество.

Монасите и монахините могат да притежават само минимални притежания поради отношението си към отказ (в идеалния случай три одежди, купа за просия, плат, игли и конец, бръснач за бръснене на главата и филтър за вода). На практика те често имат няколко допълнителни лични вещи.

Традиционно будистките монаси избягват обикновеното облекло. Първоначално дрехите са били зашити с парцали и боядисани с пръст. Идеята, че дрехите са били боядисани с шафран, изглежда малко вероятна, тъй като той е бил и си остава много скъпа стока, а монасите са били бедни. Цветът на съвременното облекло варира в зависимост от училището (шафранът е типичен за Югоизточна Азия, Теравада и Махаяна, бордо се използва в Тибет, сиво в Корея, черно в Япония и др.)

Дума, която обикновено се превежда като монах бхикхуна пали или монасина санскрит. женска форма - бхикхуниили bhikkhuni. Тези думи буквално означават „просяк“, което е традиционно за монасите да просят храна. На повечето места това се превърна в правило, хората хранеха монаси, за да получат заслуги, които да им осигурят късмет в следващия живот. Въпреки че монасите не са работили в Индия, когато будизмът се появява в Източна Азия, монасите в Китай и съседните страни започват да се занимават със земеделие.

Идеята, че всички будисти, особено монаси и монахини, практикуват вегетарианство, е погрешно схващане на Запада. Някои сутри обезсърчават яденето на месо, докато в Пали канона Буда изрично отхвърля предложението за налагане на вегетарианството на сангха. Самият Буда е ял месо. Буда позволи на членовете на Сангха да ядат това, което миряните им дариха, и не могат да ядат месо, ако знаят или подозират, че животното е убито специално за тях. Следователно традицията Теравада (Шри Ланка, Тайланд, Лаос, Камбоджа и Бирма) не практикува вегетарианство, но човек може да направи свой личен избор в това отношение. От друга страна, Махаяна и Ваджраяна приемат писанията и практиката варира в зависимост от тяхното тълкуване на сутрите. Особено в Източна Азия монасите поемат обетите на бодхисатва от Брахмаджала сутра, която приема вегетарианския обет като част от обетите на бодхисатва, докато тибетската линия на обети на бодхисатва не включва вегетарианския обет. В Китай, Корея и Виетнам можете да срещнете строго вегетарианство на практика, докато в Япония или Тибет това не е така.

Според сутрите на Махаяна, Буда винаги е вярвал, че миряните са способни да постигнат голяма мъдрост в Буда и да постигнат просветление. На Запад също има погрешно схващане, че Теравада говори за невъзможността за просветление извън Сангха. В сутата [ кои?] Theravada записва, че чичото на Буда е бил мирянин последовател и е постигнал просветление, като е слушал речите на Буда.

Връзки

Какво е сангха? Естеството на духовната общност на Сангхаракшита

Вижте също

Фондация Уикимедия.

2010 г.:

Синоними
Сангушко, Роман Федорович

Пясък, Хосе

Вижте какво е „Sangha“ в други речници:САНГХА - Будистка монашеска общност като единна общност от будистки монаси, живеещи вразлични държави (сангха на четирите посоки). Смятан за едно от Трите бижута (Триратна) на будизма... Голям

Вижте какво е „Sangha“ в други речници:Енциклопедичен речник - SANGHA, будистка монашеска общност като единна общност от будистки монаси, живеещи в различни страни („сангха на четирите кардинални посоки“). Смятан за един от „Трите бижута“ (Triratna) на будизма...

Вижте какво е „Sangha“ в други речници:Енциклопедичен речник - (санскр. и пал. samgha, букв. “група, среща”), в будистката митология един от т.нар. три съкровища на будистката общност (другите две са Буда и Дхарма). Първоначално думата "S." обозначава съвкупността от всички ученици на Шакямуни (Ананда, Кашяпа, ... ...

Енциклопедия на митологиятасангха - съществително име, брой синоними: 2 братство (20) общност (45) ASIS Речник на синонимите. В.Н. Тришин. 2013…

Енциклопедия на митологиятаРечник на синонимите

Енциклопедия на митологията- (санскрит, буквално „общество“) на Будите. общност, чиито членове са монаси (bikkhu) или монахини (bikkhuni). Терминът S. може да се използва за обозначаване на всички Буди. монаси в света; монаси, принадлежащи към Конкр. училище; монаси живеещи на село, в манастир... Будизъм - с ангха, и (будистки традиционен с ангха) ...

Руски правописен речниксангха - в будите мит. един от т.нар трите съкровища на будите. общност (други две Буда и дхарма). Оригинален думата S. означ. кумулативен всички ученици на Шакямуни (Ананда, Кашяпа, Маудгаляяна, Субхути, Шарипутра и др.), мит. или полумит. действия към ryh......Древен свят

Руски правописен речник. Енциклопедичен речник - (сангха, палийска общност, множество, събрание), термин, който първоначално обозначава последователите на Буда в будизма. В Теравада това е монашеска класа, която се радва на голямо общество. религиозен власт: монаси (бхикшу), монахини (бхикхуни) и... ...

Руски правописен речникНароди и култури - (Buddh.) - "група", "събрание" - будистка общност, едно от трите съкровища на будизма (другите две са Буда и Дхарма) Първоначално С. се нарича съвкупност от ученици на Буда Шакямуни в следващите времена; , всеки, който донесе ……

Митологичен речниксангха (многозначност)

- Сангха е омоним. Сангха е най-старата организация на Земята, будистка и джайнистка монашеска общност. Река Сангха в Централна Африка. Провинция Санга Мбаере в Централноафриканската република. Департамент Санга в Република Конго Департамент Санга на Буркина Фасо Санга... ... Уикипедия

Колекция от тибетски практики. Ритуални текстове на Дрикунг Кагю. Част 2, будистки текстове за напреднали практики на най-висшите тантри са публикувани за първи път на руски език с благословията на светия лама Друбпон Сонам Джорфел Ринпоче. Книгата е уникален извор... Категория: Религии на светаИздател:

Монашеска традиция

Ключова характеристика на будисткото монашество е придържането към вината, която съдържа сложен набор от правила на поведение, включително пълно целомъдрие и хранене само преди обяд. Между обяд и следващия ден строг ред на изучаване на писанията, пеене, медитация. Нарушаването на правилата води до наказание до и включително постоянно изключване от Сангха. Основателят на японската школа Тендай решава да намали броя на правилата до около 60. Много школи, произлизащи от Тендай, изоставят напълно Виная. Следователно, като правило, в японските училища има свещеничество, а не монашество.

Връзки

Какво е сангха? Естеството на духовната общност на Сангхаракшита

Вижте също

Фондация Уикимедия.

2010 г.:

Пясък, Хосе

Будистката монашеска общност като единна общност от будистки монаси, живеещи в различни страни (сангха на четирите кардинални посоки). Смятан за едно от Трите бижута (Триратна) на будизма... Голям енциклопедичен речник

SANGHA, будистка монашеска общност като единна общност от будистки монаси, живеещи в различни страни („сангха на четирите кардинални посоки“). Смятан за един от „Трите бижута“ (Triratna) на будизма... - SANGHA, будистка монашеска общност като единна общност от будистки монаси, живеещи в различни страни („сангха на четирите кардинални посоки“). Смятан за един от „Трите бижута“ (Triratna) на будизма...

Енциклопедичен речник - (санскр. и пал. samgha, букв. “група, среща”), в будистката митология един от т.нар. три съкровища на будистката общност (другите две са Буда и Дхарма). Първоначално думата "S." обозначава съвкупността от всички ученици на Шакямуни (Ананда, Кашяпа, ... ...

Съществително име, брой синоними: 2 братство (20) общност (45) ASIS Речник на синонимите. В.Н. Тришин. 2013… - съществително име, брой синоними: 2 братство (20) общност (45) ASIS Речник на синонимите. В.Н. Тришин. 2013…

Речник на синонимите

Руски правописен речниксангха Древен свят. Енциклопедичен речник

Сангха е омоним. Сангха е най-старата организация на Земята, будистка и джайнистка монашеска общност. Река Сангха в Централна Африка. Провинция Санга Мбаере в Централноафриканската република. Департамент Санга в Република Конго Департамент Санга на Буркина Фасо Санга... ... Уикипедия

- Сангха е омоним. Сангха е най-старата организация на Земята, будистка и джайнистка монашеска общност. Река Сангха в Централна Африка. Провинция Санга Мбаере в Централноафриканската република. Департамент Санга в Република Конго Департамент Санга на Буркина Фасо Санга... ... Уикипедия

Колекция от тибетски практики. Ритуални текстове на Дрикунг Кагю. Част 2, будистки текстове за напреднали практики на най-висшите тантри са публикувани за първи път на руски език с благословията на светия лама Друбпон Сонам Джорфел Ринпоче. Книгата е уникален извор... Категория: Религии на светаИздател:

Следователно тези школи и направления, които обикновено се считат за такива от самата традиция, могат да бъдат наречени будистки.

Важен е и фактът на различно отношение в отделните школи към ролята на монашеството. Будистката общност (сангха) започва да се разделя почти веднага след преминаването на Буда в нирвана. Доказано е, че основната роля в това са изиграли не доктриналните разногласия, а различното разбиране на нормите на съжителство, което обаче не е попречило на представителите на различни направления впоследствие, при условие че имат сходно разбиране за морала, етичен и дисциплинарен кодекс (Виная), от живот в същия манастир.

Сангха се появява, когато Буда завърта колелото на учението (Дхарма) за първи път: петимата аскети, с които той практикува преди просветлението, идват при него и стават първите му ученици. „Аудиторията“ на Буда бързо нараства и някои хора приемат монашеството. Въз основа на различни случаи, Буда допълни хартата с нови разпоредби. Така се формира основата на виная. След смъртта на Буда сангха се разделя на стхавиравадини (последователи на „ученията на старейшините“) и махасангики. Тези направления дават началото на основните школи на будизма - Хинаяна и Махаяна. Стхавиравадините, известни също като Теравадините (пали), твърдят, че те са тези, които са запазили истинското учение в неговата чистота и пълнота, докато останалите са въвели непозволени нововъведения в дхарма. Съществуват различни мнения относно значението на термина „махасангха“: някои будистки учени смятат, че махасангиките смятат за необходимо да разширят общността, като приемат в нея миряни, докато други смятат, че привържениците на това движение представляват мнозинството от общността.

Сега може би е подходящо да споменем доктриналните различия.

Според учението на Хинаяна, преди просветлението, Буда е бил в продължение на много животи обикновен човек, надарен само с големи добродетели и святост, придобити чрез съвършенство. След пробуждането (бодхи), което според Хинаяна не е нищо повече от плод на архатство, Сидхарта Гаутама престава да бъде човек в истинския смисъл на думата, ставайки Буда, тоест просветлен и освободен от самсара, но не и бог или друго свръхестествено същество. Ако ние, като монаси, следваме примера на Буда, ще постигнем същия резултат. Буда отиде в нирвана и не съществува за този свят, както и светът не съществува за него, така че молитвата към Буда е безполезна; молитвите и даренията са необходими не за Буда, а за онези, които по този начин изплащат дълга му на памет и практикуват добродетелта на даването. Хинаяна е чисто монашеска форма на будизма. Строго погледнато, в рамките на тази традиция само монасите могат да се считат за будисти в правилния смисъл на думата. Само монасите могат да реализират основната цел на будизма - постигане на състояние на нирвана, само монасите са отворени за всички инструкции на Буда и само те могат да практикуват предписаните им методи на психопрактика. Миряните могат да подобрят своята карма само чрез извършване на добри дела и натрупване на заслуги, придобити чрез подкрепата и поддържането на сангха. Благодарение на тези заслуги, по време на следващите раждания, миряните ще станат достойни да приемат монашески обети и да влязат в Осморката Благороден път. Поради тази причина теравадините никога не са се стремели да участват в активни мисионерски дейности и да включват миряни в живота на сангха и в различни формирелигиозни дейности.

В Махаяна към горните доктринални аспекти се подходи съвсем различно. За последователите на тази школа идеалният човек не беше архат, който е постигнал нирвана, а бодхисатва, който се стреми да постигне състоянието на Буда в полза на всички живи същества. Целта на будисткия път в тази посока вече не е нирвана, а просветление. За махаянистите Буда не е просто човек: той е метафизична реалност, истинската природа на всички дхарми, разкрити на хората само под формата на човек.

Би било фундаментално погрешно да се намалява ролята на монашеството в махаяна будизма, но трябва да се отбележи, че тук поемането на монашески обети и пострижението не са предпоставка за постигане на Буда. Някои текстове от Махаяна възхваляват миряните, които са постигнали повече високо ниво духовно развитиеотколкото повечето монаси и дори някои велики бодхисатви. Основният лозунг на учението на Махаяна е да се постигне просветление чрез развитие на мъдрост и състрадание в полза на всички живи същества.

Особено място в рамките на разглежданата тема заема Ваджраяна, която може да се разгледа последния етапразвитието на будизма в родината му. Няма значителни доктринални разлики от Махаяна, но ваджраянистите се фокусират върху ефективността на своите методи, тоест адептът на тази школа може да постигне просветление не в рамките на три неизмерими калпи, а в рамките на един живот, което му позволява бързо да изпълни своята бодхисатва обет През тази епоха будизмът, като широко разпространена и влиятелна религия, развива свой собствен монашески елит, който е заслепен от собственото си благочестие и който заменя духа на учението на Буда с стриктно придържане към буквата на монашеските правила и разпоредби. Това подтикна редица последователи да оспорят традиционния монашески начин на живот в името на възраждането на духа на учението. Тук се открояват махасидите, които предпочитат опита на индивидуалното отшелничество и йогийското усъвършенстване пред монашеското уединение.

В тази традиция образът на гуру, личен наставник, е важен, тъй като пътят на махаяниста е тесен път по стръмен планински склон, от който човек може да падне във всеки момент: грешният подход към практиката може да доведе до йоги до лудост и завършвайки в специален ваджра ад. Махасиддхите бяха преди всичко практикуващи: те не се обвързваха с официални обети, водеха свободен начин на живот и дори външно се различаваха от обикновените монаси (имаха дълга коса, а понякога и бради). Те имаха възможността свободно да общуват с други индуистки йоги, които презираха ограниченията на брахманската ортодоксия, която осигуряваше източник за неограничен обмен на идеи и методи. Очевидно именно в тази среда са се формирали техниките и образите, характерни за тантрите от най-високия йога клас, много по-късно възприети (не напълно) от монашеския будизъм.

Ядрото на будистката монашеска общност беше моралният, етичен и дисциплинарен кодекс - Виная. Както бе споменато по-горе, този кодекс се основава на принципа на прецедента, тоест той е редактиран от самия Буда в случай, че монасите са извършили неправомерно поведение. По принцип на конструкция и по дух това е правна система, но важното е, че при монасите съдебните процедури предполагат пълна искреност. Структурата на текста на Виная е следната:

Виная-питака:
Сутта-вибханга:
Параджика

Кхандхака:
Маха-овагга

Citta-varga
Канонът се наричаше Пратимокса. Според него един монах е дал 227 обета, а една монахиня – 311.

Гореспоменатата параджика буквално означава „прогонвам“ или „побеждавам“, в смисъл на провал по пътя към освобождение от оковите на самсара. Параджика включва сексуален контакт, убийство, кражба и фалшиви твърдения за суперсили. В този случай лицето е изгонено от общността.

Имаше и сангхадисеса, тоест параджики за шест дни.

Параджиката на монахините се състоеше от осем точки.

Въпреки строгата забрана за контакт с противоположния пол, домът на монахините трябваше да се намира до манастира на монасите, тъй като беззащитните жени, следващи ахимса, станаха лесна плячка за разбойници; мъжете също така винаги могат да окажат помощ, ако се изисква груба физическа сила. Въпреки това, монахинята винаги е била по-нисък статус от монах, независимо от възрастта и нивото на духовно развитие. За монахините Сангхадисеса беше половин месец.

Обетите на всички монаси включват пост - упасатха (упасодха).

Наредбите, дадени от Буда, са записани на първия будистки съвет, който се проведе в Раджагриха и продължи няколко месеца, тъй като джайните възприеха традицията да седят на едно място през дъждовния сезон и да прекарват време във философски дебати и обсъждане на различни видове въпроси.

Буда каза, че след неговата смърт всеки трябва - и може - да бъде свой собствен ментор. Ранната общност не е имала йерархия, така че е съществувала повече като движение, отколкото като организация.

Всеки можеше да стане монах, но имаше редица професии, които трябваше да бъдат изоставени, когато се намери убежище (например професията на месар). Публиката беше разделена на истинските монаси Bhikhu и „доброволните слушатели“ на Sramanera. За да стане монах, един послушник се обърна към общността и поиска да го приеме. Бяха му зададени поредица от въпросници. След като всички въпроси бяха отговорени, сангха мълчаливо се съгласи. Тогава му казаха четирите правила, после му казаха четирите заповеди. Сред правилата беше носенето на chivara (буквално „парцали“).

Човек, независимо от вината, не може да бъде безвъзвратно изгонен от общността, така че винаги е било възможно да опита късмета си другаде.

Основните забрани бяха следните: не можеше да имаш други неща освен собствените си дрехи, патра - купа за просия и черга. Забранява се притежаването на жилище, добитък и търговията. Злато и сребро не се приемат. Ако не беше възможно да се прехвърлят пари на мирянин, за да може той да ги използва за задоволяване на нуждите на общността, тогава в този случай имаше специален ритуал за „разпореждане“ с парите.

Жилището на монасите е подредено в зависимост от климата на района. Очакваше се самотен живот, което обаче много рядко беше възможно.

Денят започна преди изгрев слънце. След извършване на хигиенни процедури се рецитираха сутрите. След това взеха своите патри и отидоха до най-близкото село за милостиня. Когато събирате милостиня, не можете да гледате какво дават и не можете да гледате в очите на дарителя, за да не го принудите да даде повече. След това монасите се върнаха в манастира и се нахраниха заедно. Монасите се хранеха веднъж или два пъти на ден.

С течение на времето в общността започнаха да възникват различни позиции. На събранията не можеше да се вземе решение, ако поне един човек беше против. Трудът в будистката монашеска среда не е образователен елемент.

Ритуалът упасата беше особено важен. Това беше общо събрание, на което трябваше да присъстват всички, дори и болните. Като цяло беше колективна изповед. Наставникът рецитира всички заповеди. След като прочете всяка част, той зададе въпроса дали някой е виновен за нарушаване на горните разпоредби. Ако е имало такива, е трябвало доброволно да си признаят. Изповедта беше открита, но монахините и миряните не бяха допуснати да присъстват.

Сангха е условно разделена на бхикху самгха и бхикхуни самгха и заедно те съставляват убхато самгха.

При влизане в обществото към жените се предявявали специални изисквания. Изпитателният срок преди ръкополагането беше две години. Освен това на монахинята не беше позволено да върви по същия път като монах; „пътят на речта“ за жена беше затворен, комуникацията с противоположния пол беше сведена до минимум. Списъкът с практики, предписани за монахините, не се различаваше от това, което трябваше да правят монасите.

Ето как се появява картината ранен будизъм. През годините са настъпили драматични промени в организацията на Сангха. През 11 век будизмът е почти напълно изместен от Индия. Но въпреки факта, че будистките учения във всичките му проявления са широко разпространени в Далечния изток и в страните югоизточна азия, Тибет остава най-могъщата цитадела на будизма. Използвайки тибетския будизъм като пример, ще се опитаме да представим сегашната ситуация в общността.

По време на разцвета на будизма в Тибет около половината от населението са били монаси. Това се дължи не само на високата религиозност на тибетците, но и на доста суровите климатични условия. След като будизмът придоби влияние, поддръжката на манастирите се превърна в една от най-капиталоемките позиции в бюджета. Към общността се отнасяха с дълбоко уважение и във време, когато хората бяха в бедност, имаше относителна стабилност в икономиката на манастирите, което позволи на общността да осигури подкрепа на населението. Тибетските семейства винаги са били големи, така че родителите се стремяха да настанят поне едно дете в манастир. Обикновено хората постъпвали в манастира на 7-8 години доброволно, като инициативата можела да дойде от всяка страна. Необходими условияимаше достатъчно здраве и възраст, за да „прогони враната“. Въпреки че децата бръснели главите си и носели монашески одежди, те не полагали обети, докато не навършат ранна юношеска възраст или докато не поемат всички обети, тоест докато навършат 21 години. Децата имаха право да посещават роднините си и да прекарват празниците у дома, помагайки в домакинската работа.

Традиционно младите монаси живеели в къщата на своя учител и ако отивали в голям манастир извън техния регион, те живеели с учителите си в братства, които съставлявали по-големи единици. В своите наставници младите монаси намериха модели за подражание и второ семейство. В младостта си монасите са подложени на постоянен строг контрол от страна на манастирските власти. Мъмренето и побоищата били обичайно наказание дори за тулку.

Монашеската образователна система остава непроменена и до днес. Ограничава се до запомняне на молитви и свещени текстове; занятията се провеждат в групи. Индивидуално обучениете получават само тулку. Има и метод на преподаване чрез дебат. По-късно монасите получават подробни инструкции за текстове и практики и могат да изберат специализация за по-нататъшно обучение.

Трябва да се кажат няколко думи за диференциацията на монасите в тибетския будизъм. Логично е те да се различават помежду си по броя на дадените обети. Първите обети бяха дадени в ранна възраст, имаше пет от тях: да не убиваш, да не крадеш, да не прелюбодействаш, да не пиеш опияняващи напитки, да не мамиш. Посветеният получавал степента на гений (dge-bsnyen). Следва първата монашеска степен – гецул (дже-жул) и приемането на още пет обета: да нямаш пари, да не се забавляваш, да не седиш на високо място, да не се украсяваш и да не ядеш на неподходящи времена. Гелонг (dge-slong) се счита за истински монах; той вече следва повече от двеста и петдесет обета. Един монах можел, ако пожелае, да вземе изпит по специалността, която изучава, и да получи научна степен, но в резултат на параджика може да я загуби.

Имотът на монаха, освен вече изброеното, включваше броеница, метличка за изтриване на живи същества от повърхността на водата, бръснач и шапка. Облеклото се е състояло от панзали - вид пола, цамца - риза без ръкави, дебел - халат (може да бъде летен или зимен). Послушниците носеха кафяви дрехи, гецулите - червени, а гелонгите - жълти.

Главно лице в манастира бил Хамболама – игуменът. Той имаше заместник, който изпълняваше длъжността администратор - царджилям. Ширетулама ръководи службите. Това е последвано от по-ниски позиции: Gebkui Lama наблюдаваше дисциплината, неговият атрибут беше жезъл. Умзат Лама започна да рецитира молитви, а останалите последваха примера му. Най-незначителните длъжности бяха Чодпо Лама, отговорен за даренията, и Жама Лами, монашеските готвачи.

Ежедневието е различно за всички тях. Ставане - в пет сутринта; Гелонг се събудил пръв и събудил останалите, които били в една стая с него, но се облякъл едва след като геният му донесъл дрехи. Геньоните се занимаваха с почистване и по това време гелонгът извърши ритуал, насочен към „благотворителност“ към различни духове, който продължи 1,5-2 часа. Тогава Гелонг ядеше храна и се занимаваше със социални дейности, идваха при него три пъти на ден; Около пет вечерта имаше среща, а в 10 часа той си легна. По-младите членове на духовенството прекараха почти целия ден в различни практики.

Що се отнася до тибетците миряни, техните практики са били ограничени до принасяне на дарове, изгаряне на тамян и рецитиране на мантри. Това се дължи главно на липсата на образование и на факта, че обучението по масова медитация никога не е било практикувано в Тибет. Освен това материал за систематичното изучаване на будизма на съвременния говорим тибетски език не е наличен. Миряните, които практикували тантра с йоги, били малцинство.

На Запад по-голямата част от общността се състои от миряни. Тук хората идват на будизма вече доста добре начетени и имат възможност да получат най-подробните обяснения, освен това могат свободно да овладеят всякакви практики. Не е необходимо европеецът да има наставник, тъй като книги са написани модерен езики съвсем разбираемо. Но подборът на материала куца, защото европейците рядко учат текстове наизуст и не ги обсъждат точка по точка. Ние не ходим в манастири, а в дхарма центрове и искаме да изучаваме сериозни учения с ентусиазъм, без да чакаме квалификациите, необходими за практиката. Рядко се рецитира свещени текстове, защото искат да ги има на нашия език. Обхватът на вниманието на европееца е много ограничен, така че без стимулация мнозина бързо губят интерес. Ние не толерираме половата дискриминация и, подобно на тибетците, не толерираме ученето на бавни темпове, желаейки бързи резултати.

Поради разликата в културата възникват недоразумения между ученик и учител, ако са родени в различни културни среди, а случаите на дълбоко разбиране на инструкции и учения са много редки.

В Европа през втората половина на 20 век броят на будистки манастири. Някои тулку дори се прераждат на Запад. Въпреки това няма силна тенденция за увеличаване на броя на монасите.

САНГХА: будистко монашество

Ще преодолееш реката с вяра,

Ще преодолееш морето с усърдие,

Можете да преодолеете страданието със смелост,

Ще бъдете пречистени от вашата мъдрост.

Въпросите на Милинда

Първа проповед. - Бенарес. - Първи студенти. - будизъм и брахманизъм. - Пет условия. - Пратимокша. - Раздели от Пратимокша сутра. - Пострижение за монах. - Манастири. - Правила за жени. - Миряни. - Две колела на Дхарма. - Крал Ашока и будизма. - Сангха като духовна общност.

Както бе споменато по-горе, в нощта на просветлението, Буда, наред с други знания, разкри Четирите благородни истини. Именно тези истини формират основата на първата проповед на Буда в парка на елените в Сарнат близо до Бенарес - събитие, известно още като Задвижване на колелото на Дхарма. Слушателите на тази проповед бяха петима мъже, водени от аскета Аджната Каундиня.

Според о. Александра Ме, „трудно е да си представим град, по-подходящ за започване на пропагандата на будизма от Бенарес. От една страна, влиянието на брахманите там не е било толкова силно, колкото в други региони на Индия, а от друга страна, Бенарес е поддържал в продължение на много векове и продължава и до днес репутацията на град par excellence като свещен. И до днес ярко боядисани полуголи аскети бродят тук на тълпи, погребални клади пламтят по бреговете на свещения Ганг и навсякъде могат да се видят неподвижни съзерцатели. Някои от тях са в състояние да останат спокойни сред шумната тълпа, като статуя, докато други не спускат ръце и не вдигат очи в продължение на много дни. Тук, в атмосфера на боготърсене, екстаз, суеверие и мистицизъм, сред замислени улични философи, хитри шарлатани, ентусиазирани поклонници, появата на Гаутама и неговата проповед трябваше да създадат истинска сензация. Думата за крехкостта на всичко земно, за жаждата за съществуване като корен на страданието, за Нирвана като „мир и мъдрост” падна на изключително благоприятна почва.”

Петима слушатели на първата проповед на Буда станаха първите му ученици и първите монаси, т.е. тази проповед не само стана първото „публично представяне“ на ученията на Дхарма, но и доведе до създаването на монашеска общност.

Въпреки това, наричането на Аджата и неговите спътници първите ученици на Буда не е съвсем правилно: според будистката легенда, още преди проповедта, Буда обърна двама търговци, но те не приеха монашество, а останаха миряни. В Пали канона имената на тези търговци са Тапасу и Бхалика; те бяха от Бактрия и в коментарите на Будхагоса към трактата „Ангуттара Никая“ се казва, че тези търговци са били братя, прераждали са се „сто хиляди цикъла“ и накрая, точно преди появата на Гаутама, са се прераждали за добър живот в „добро семейство“, израснало и един ден, водени от знаци, те стигнали до дървото Бодхи, под което Буда медитирал. Те предложиха храна на Буда и той им проповядва Дхарма, а в края на проповедта „те намериха двойна утеха в Буда и Дхарма“. Връщайки се у дома, тези търговци издигнаха будистки храм на градските порти.

Поклонението на Кашяпа пред дървото Бодхи. Релеф на ступа в Бхархут.

По един или друг начин Сангха като монашеска общност и като духовна общност на будистите произлиза именно от нощта на просветлението на Буда в Бенарес. Но това беше само началото; Постигнал просветление, Буда проповядва четиридесет и пет години, мести се от място на място, от страна на страна и навсякъде към него се присъединяват ученици (монаси) и ученички (монаси). Според будистките сутри размерът на сангхата непрекъснато нараства и в крайна сметка достига 12 500 души; От този брой постепенно се появиха най-забележителните ученици на Буда - Ананда, Махакасяпа ("Знамен носител на Дхарма"), Шарипутра, Махамаудгаляяна (Маудгаляяна), Субхути и други.

Тези ученици са заемали интимна позиция и традицията им приписва специални способности, които са притежавали преди срещата с Буда и които са развили след срещата с него. И така, Ананда, според легендата, се е прераждал много цикли с Буда, слязъл е от небето Тушита с него и е роден в същия ден; Субхути беше „първият сред живеещите в самота“, Маудгаляяна знаеше как да приема всякаква форма и да вижда духове, а Кашяпа, подобно на Гаутама, се отказа от богатството, остро усещайки страданието на този свят. Всички тези хора дошли при Буда, привлечени от неговата проповед. Както се разказва в Катушпаришат сутра, един ден скитащият аскет Шарипутра срещнал мъдреца Асваджит и го попитал кой е неговият учител и на коя Дхарма е верен. Асваджит отговори, че следва инструкциите на Гаутама от племето Шакя, който „напусна семейството си, обръсна главата и брадата си и облече жълти дрехи, започна да води бездомен живот и постигна най-високото просветление“. Веднага след като мъдрецът разказал на Шарипутра същността на учението на Буда и „незамъгленото вътрешно окоАскетът „вижда истинската природа на съществуването и Дхарма“. И скитащият аскет Шарипутра, „след като е видял Дхарма, след като е придобил Дхарма, след като е разбрал Дхарма с разум, извън съмнение и несигурност“, се изправи, скръсти ръце и тържествено каза: „Това учение е безсмъртно, непогрешимо и лишено от скръб и не е имало нищо подобно в безброй милиони епохи. След това отишъл при друг аскет - Колита (който по-късно променил името си на Маудгаляяна). Благодарение на Шарипутра Колита се запознава с ученията на Буда и разбира Дхарма, и заедно отиват при Буда и стават негови ученици.

Фактът, че самият Буда е посочил тези ученици, се доказва от сутрите. Например в сутрата Saddharmapundarika Буда предсказва на Маудгаляяна, Касяпа, Субхути и Катяяна, че в далечното бъдеще всички те са предопределени да станат Буди. На Маудгаляяна той казва:

„Сега ви казвам, че тази Велика Маудгаляяна наистина ще прави дарения на осемдесетте хиляди буди с различни красиви неща, ще почита [тези буди] и ще показва (им) уважение. След заминаването на Будите [той] ще построи всяка ступа с височина хиляда йоджана, същото - петстотин йоджана на ширина и дължина, изработена от злато, сребро, лапис лазули, лунни камъни, ахати, перли, карнеол и ще направи приноси [им] гирлянди от цветя, тамян, прах от тамян, тамян, копринени балдахини, знамена и знамена. След това [той] ще направи същите предложения на други двеста, десет хиляди буди и наистина ще стане буда. [Неговото] име ще бъде Татхагата Тамаоапатра - тамян от сандалово дърво, достоен за почит, наистина познаващ всичко, следващ светлия път, минаващ мило, познаващ света, най-достоен съпруг, достоен за всичко, учител на богове и хора, Буда, почитан от света един. [Неговата] калпа ще се нарича Изпълнена с радост, страната ще се нарича Радостни мисли. Земята [там] ще бъде равна и гладка, а почвата ще бъде кристална. [Земята] ще бъде величествено украсена с дървета, направени от скъпоценни камъни, цветя от перли ще бъдат разпръснати [навсякъде] и чистота [ще бъде] навсякъде. Тези, които видят [това], ще се зарадват. [Страната] ще има много богове и хора, безброй бодхисатви и „слушатели на глас“. Животът на [този] Буда ще продължи двадесет и четири малки калпи. Истинската Дхарма [след неговото заминаване] ще пребъде [в света] четиридесет малки калпи, подобието на Дхарма също ще пребъде [в света] четиридесет малки калпи.”

След заминаването на Буда, тези ученици, заедно с други последователи на учението на Гаутама (монаси, а не миряни), се събраха, за да запишат учението на Буда, запазено в паметта им. Това е първият будистки събор, на който са преразказани и записани две части от канона - Винаяпитака и Абхидхармапитака.

Но ние сме малко по-напред от кривата. И така, сангха възниква в резултат на първата проповед на Буда. В много отношения позицията, че само един монах е способен да открие истината в нейната цялост, е подобна на постулата на брахманизма: само брахман, житейски пъткойто е добродетелен, способен да се освободи от безкрайния цикъл на прераждане. Според М. Малхербе „разликата е, че будизмът не се обвързва с кастова система и всеки в него (независимо от каста и социален статус) може да стане монах“.

Разбира се, „абсолютното отречение“, в името на което хората стават монаси, надявайки се да постигнат нирвана, с течение на времето придоби много правила, ограничения и забрани, позволяващи безопасно да преодолее Благородния осемкратен път. Тези правила и забрани за будисткото монашество са изложени подробно в Пратимокша сутра, която е част от Винаяпитака.

Според легендата, един от „близките“ ученици, Шарипутра, помолил Буда да установи Пратимокша или набор от правила. Той твърди, че този набор от правила ще осигури учението на Буда дълъг живот, точно както нишката, която свързва цветните декорации, не позволява на вятъра да разпръсне цветята. Буда отговори, че времето за такъв кодекс все още не е дошло, тъй като всички първи членове на общността са разумни хора и осъзнават целта. Само когато умствените нечистотии (асава) се почувстват, ще има нужда от правилата на Пратимокша в общността.

Bhaddali Sutra изброява пет условия, при които е необходимо да се въведат правила.

„Бхадали: „Защо, скъпи господине, по-рано е имало малко правила на поведение и броят на монасите, установени в знанието за Пробуждането, е бил голям? И защо сега, когато има много правила на поведение, по-малко монаси са утвърдени в знанието за Пробуждането?“

Буда: „Така е, Бхаддали. Когато съзнателните същества започнаха да се израждат и истинската Дхарма започна да изчезва, се появиха много дисциплинарни правила и броят на монасите, установени в знанието за Пробуждането, стана малък. Учителят не установи правила на поведение, докато не възникнаха условия, които допринесоха за нарастването на умствените нечистотии в общността. Но когато се появиха такива условия, Учителят установи правила на поведение като средство за противодействие на такива условия... Тези условия не се появиха, докато общността не стана голяма. Но когато общността стана голяма, се създадоха условия, които благоприятстват появата на умствени нечистотии... Когато общността спечели материално богатство, позиция в обществото, набор от текстове... когато общността е съществувала дълго време ... тогава бяха създадени условия, които благоприятстваха нарастването на умствените нечистотии."

Установявайки правила на поведение, Буда обосновава тяхната необходимост по десет причини: за съвършенството на сангха, за мир в сангха, за въздържание от безсрамие, за удобство на доброто поведение, за потискане на нечистотиите, свързани с минал живот, за предотвратяване на замърсявания, свързани с бъдещия живот, за повдигане на вярата сред невярващите, за увеличаване на броя на вярващите, за установяване на истинската дхарма и за отглеждане на ученици.

Правилата не се появяват едновременно, а последователно: Буда ги формулира едно след друго, в отговор на конкретни събития. Канонът запазва всички случаи, за които е формулирано конкретно правило, и познаването на тези „истории за произхода“ често помага за разбирането на значението на конкретно правило.

С течение на времето броят на правилата нараства и няколко последователи на Буда, водени от благочестивия Упали, събират основните правила в пълен набор - Пратимокша сутра (227 правила). Тази сутра е част от Сутта Вибханга, където всяко правило е представено заедно с историята на произхода му и обяснение какви промени, ако има такива, са настъпили в това правило, преди да бъде фиксирано в окончателната си форма.

Малките правила, наброяващи няколкостотин, бяха събрани в глави по теми и съставиха две колекции - „Khandakas“: „Голяма глава“ („Mahavagga“) и „По-малка глава“ („Chulavagga“); по-късно те са допълнени от „Паривара” - текст, преглеждащ и систематизиращ предишните части.

Пратимокша класифицира правилата на поведение в осем раздела:

1) параджика- поражение (изключване от общността);

2) сангхадисеса- изискване на първоначална (adi) и последваща (sesa) среща на общността;

3) анията- несигурен (резултатът зависи от решението на общността);

4) nissagiya pacittiya- изискване на възмездие и признание;

5) пасития -изискващи признание;

6) патидасания- изискване на разпознаване (на определена форма);

7) sekhia- инструкции;

8) адхикарана саматха- правила за разглеждане спорни въпросивъзникващи в общността.

Система за наказания предвидени от правилата, се състоеше и се състои от четири основни вида, вариращи от окончателно и безусловно изгонване от сангха до просто разпознаване в присъствието на друг монах.

Будистки монах с купа за милостиня.

Нека дадем примери за правилата на будисткото монашеско правило въз основа на текста на Пратимокша сутра.

РАЗДЕЛ ПАРАДЖИКА

Ако някой монах, участващ в обучението и начина на живот на монасите, без да се откаже от своето обучение, без открито да декларира своята слабост, извърши сексуален контакт с жена или женско животно, такъв монах се е провалил и вече не е член на сангха.

Ако някой монах, подобно на крадец, вземе това, което не му е дадено, няма значение дали е в населено място или не, така че владетелят, след като е хванал престъпника, да го подложи на телесно наказание, затворете или изгонете - такъв монах е бил победен и вече не е член на Сангхата.

Ако някой монас умишлено отнеме живота на човешко същество или наеме убиец за него, или възхвалява ползите от смъртта, или го убеди да умре, тогава такъв монас се е провалил и вече не е член на сангха.

РАЗДЕЛ НА САНКХАДИТЕ

Умишленото излъчване на семенна течност, освен по време на сън, изисква първоначална и последваща среща на сангха.

Ако някой монах, обзет от желание за удоволствие, с колеблив ум, се обърне към жена с нечисти думи, по същия начин, по който мъжете се обръщат към жените, подбуждайки ги да извършат сексуален контакт, това изисква първоначална и последваща среща на Сангха.

Ако някой монах построи жилище за себе си със средства, събрани от милостиня, без да има покровител, той трябва да го построи със стандартни размери. Монасите трябва да бъдат поканени, за да одобрят избрания сайт. Избраното място трябва да е спокойно и около него да има свободно пространство. Ако монах построи жилище за себе си за своя сметка, без покровител, в размирно място или без свободно пространствооколо себе си, или няма да покани монасите да одобрят избраното място, или ще надхвърли стандартните размери - това изисква първоначална и последваща среща на сангха.

Ако някой монах, изпълнен със завист, гняв или недоволство, неоснователно обвини друг монах в престъпление, изискващо изключване от сангха, мислейки си: „По този начин ще го отлъчя от монашеския живот“, независимо дали той е проверен по-късно, ако обвинението е неоснователно и монахът признава гнева си, това изисква първоначална и последваща среща на сангха.

РАЗДЕЛ АНИЯТА

Ако някой монах седи в уединение с жена, на място, което е достатъчно скрито, за да се извърши полов акт там, така че достойна за доверие мирянка, виждайки ги там, да може да опише случая като престъпление, попадащо в едно от трите секции на Пратимокша - изискващи или изключване от общността, или събрание на монаси, или обществено признание - и тогава монахът признава, че е бил на това място; тогава може да му бъде наложено едно от трите горепосочени наказания, в зависимост от това как той описва случката или как го описва мирянка. Тук наказанието е оставено на преценката на общността.

РАЗДЕЛ НИСАГИЯ ПАЧИТИЯ

Ако някой монах използва дрехи, изпрани, боядисани или почистени от монахиня, която не е роднина с него, това изисква възмездие и признание.

Ако някой монах изпроси дрехи от мъж или жена домакин, които не са роднини с него, освен в подходящи случаи, това изисква възмездие и признание. Правилните случаи тук са: расото на монаха е откраднато или силно повредено. Това са правилните случаи тук.

Когато монахът прави нов килим, той трябва да бъде направен от две части чиста черна вълна, една част бяла и една част кафява. Ако монах направи или купи килим, изработен от вълна в други пропорции, това изисква възмездие и признание.

Ако някой монах приеме злато или сребро, или ги притежава, или се съгласи да бъдат поставени близо до него, това изисква възмездие и признание.

Ако някой монах, който има купа за просия, която е претърпяла по-малко от пет ремонта, поиска нова купа, това изисква възмездие и признание.

Ако някой монах умишлено отклони дарения, които са били предназначени за сангха, това изисква възмездие и признание.

РАЗДЕЛ ПАЧИТИЯ

Умишлените лъжи изискват признание. Обидата изисква признание.

Разпространението на завистливи слухове сред монасите изисква признание.

Ако някой монах копае или е изровил почвата, това действие изисква признание.

Увреждането на живо растение изисква признание.

Уклончивото говорене и необщителността изискват признание.

Клеветата или изразяването на недоволство от действията на представител на общността изисква признание.

Монах, който не е болен, може да яде не повече от веднъж подред в обществено място за раздаване на милостиня, в противен случай такъв акт изисква признание...

Храненето на групи, освен в подходящи случаи, изисква признание. Подходящите случаи тук са: времето за болест, времето за даване на дрехи, времето за правене на дрехи, времето за скитане, времето за пътуване с лодка, извънредни случаи. Това са правилните случаи.

Ако монах, след като е ял и е отказал по-нататъшна храна, след това яде другаде, такъв акт изисква признание.

Ако някой монах сложи в устата си нещо годно за ядене, което не му е дадено, с изключение на вода и пръчици за почистване на зъби, такова действие изисква признание.

Ако някой монах, без необходимата причина, отиде да види армията по време на бойни или учебни операции, тогава такъв акт изисква признание.

Пиенето на алкохол или ферментирал сок изисква признание.

Гъделичкането с пръсти изисква признание.

Играта във вода изисква признание.

Неуважението изисква признание.

Ако някой монах умишлено отнеме живота на животно, тогава такъв акт изисква признание.

Ако някой монах съзнателно използва вода, съдържаща живи същества, тогава такова действие изисква признание.

Ако някой монах, ядосан и недоволен, удари друг монах, такова действие изисква признание.

Ако някой монах вдигне или е вдигнал бижу или нещо, което се счита за бижу, освен на територията на манастира или дома, тогава такова действие изисква признание. Въпреки това, ако монах вземе или е взел бижу или нещо, което се счита за бижу в помещенията на манастир или жилище, той трябва да запази предмета.

РАЗДЕЛ ПАТИДЕСАНИЯ

Ако някой монах яде основна или неосновна храна, приета от несвързана монахиня в населен район, той трябва да признае следното: „Приятели, извърших недостойно действие, което трябва да бъде признато. Признавам го."

РАЗДЕЛ РАЗДЕЛ

Ще нося долната (горна) дреха, увита около тялото: това правило трябва да се спазва.

Ще ходя (седя) добре облечен на обществено място: това правило трябва да се спазва.

Ще ходя (седя) на многолюдно място с наведени очи: това правило трябва да се спазва.

Няма да ходя (седя) на многолюдно място, говорейки на висок глас: това правило трябва да се спазва.

Ще приема храна от сървъра с благодарност: това правило трябва да се спазва...

Ще ям поднесената храна с благодарност: това правило трябва да се спазва.

Няма да говоря с пълна уста: това правило трябва да се спазва.

Няма да ям, докато сърбам с устни: това правило трябва да се спазва.

Няма да ям, докато смъркам: това правило трябва да се спазва.

Няма да преподавам Дхарма на човек, който лежи, без да е болен: това правило трябва да се спазва.

Докато седя на земята, няма да преподавам Дхарма на здрав човек, седнал на седалка: това правило трябва да се спазва.

Вървейки отзад, аз няма да преподавам Дхарма на човека, който върви отпред, освен ако не е болен: това правило трябва да се спазва.

Без да съм болен, няма да уринирам, дефекирам или плюя върху обработените ниви: това правило трябва да се спазва.

Без да съм болен, няма да уринирам, дефекирам или плюя във вода: това правило трябва да се спазва.

РАЗДЕЛ АДХИКАРАНА САМАТХА

(правила за разрешаване на спорни въпроси)

Може да бъде постановена присъда за минала невменяемост.

Действайте в съответствие с направеното.

Действайте в съответствие с решението на мнозинството.

Действайте в съответствие с по-нататъшното лошо поведение на монаха.

Покрийте като с трева (когато конфликтните страни не могат да постигнат споразумение, но разбират, че по-нататъшните спорове и раздори само ще влошат ситуацията; коментаторите тълкуват този принцип, като го сравняват със ситуацията, когато екскрементите са толкова гъсто покрити с трева, че вече не разпространява воня около себе си).

Пратимокша (правилото) беше и трябва да се чете изцяло два пъти месечно на специални срещи, задължителни за всички членове на сангхата. Според Дж. Стронг, „рецитирането на Пратимокша е насочено преди всичко към осигуряване на чистотата на мислите и единството на местната общност от монаси. Но също така може да принуди индивида да поеме по пътя на духовното търсене. Нещо повече, тези правила не просто формират правилата на монашеския живот; те също създадоха система от взаимоотношения в общността.

От строгостта на разпоредбите и необходимостта от „пълен отказ” от светското, за да се доближим до нирвана, логично следва желанието на монасите да се обединят и да се оттеглят - така започват да възникват будистките манастири. Като правило те се появяват в вихари- „места за почивка“, където скитащи монаси монаси идваха през дъждовния сезон, за да изчакат слънцето и да слушат уважавания проповедник. С течение на времето всеки манастир разработи свой собствен устав, но имаше и такива общи правила- преди всичко Пратимокша, както и правилата за ставане монах и членство в сангха. При влизането си в общността бъдещият монах преминал церемония по посвещение - правраджия:подаде молба за приемане, обръсна главата си, облече жълто наметало и избра ментор. Той стана пълноправен член на общността едва след второто посвещение - упасампада:това посвещение беше предшествано от пробация, разпределени за изучаване на доктрина и наредби. Роби, длъжници, инвалиди, воини и кралски слуги не бяха приети в сангхата. В рамките на Сангха йерархията на монасите според степента на святост постепенно се развива и съществува и до днес. Застанете над другите архати- монаси, достигнали пълно съвършенство; над тях са само Будите и самият Гаутама.

Статуя на Буда в Камакура.

Напускането на сангха не е трудно: достатъчно е да уведомите своя наставник за желанието си и да напуснете манастира. Оттук и широко разпространената традиция за постъпване в манастир за определен период от време и след това връщане към светския живот. Както пише M. Malherbe, характеризирайки съвременното будистко монашество, „значителен брой млади хора се изживяват за няколко месеца в монашески живот. В Тайланд този традиционен обичай е почти задължителен; младите хора обикновено го изпълняват в продължение на три месеца (юли - септември) - по време на училищните ваканции и будисткия пост... Подобна ситуация се наблюдава и в Мианмар.”

Извън манастира будистките монаси могат лесно да бъдат разпознати по бръснатите си глави, жълти или шафранови дрехи и купа за милостиня (физическият труд в света отвлича вниманието от фокуса върху самоусъвършенстването, така че монасите живеят само с милостиня; обаче в манастирите , физическият труд е възможен и дори необходим - за добрите общности).

Начело на всеки манастир стои игумен (в тибетския будизъм - лама). Както отбелязва M. Malherbe, „в Тайланд, където има около 20 000 манастира, техните абати избират патриарх. Този глава на будистката общност в страната е официално признат от краля и назначен за цял живот. Той има четирима заместници - по административната дейност, образованието, информацията и стопанска дейност" IN Тибетска традиция(Будизъм Ваджраяна) ролята на такъв патриарх се играе от върховните лами - Далай Лама от школата на „жълтата шапка“ и Панчен Лама от школата на „червената шапка“ (за повече подробности вижте глава 9).

В допълнение към мъжките манастири има и женски манастири, първите от които, според легендата, се появяват по време на живота на Буда. Известно е, че самият Гаутама не е бил много склонен да признае правото на жените да постигнат окончателно освобождение (все пак всяка жена по природа е най-верният съюзник на Мара, изкусителят и враг на Дхарма). Хартата на женските манастири е дори по-строга от тази на мъжете: кодексът съдържа 311 основни правила срещу 227 за мъжете. Самият Буда, в разговор със своя ученик Ананда, формулира осем специални правила за монахини монахи, изложени в Bhikkhuni Vinaya. Тези правила са:

Всяка монахиня, дори след като е прекарала сто години в манастира, трябва да поздрави с уважение монаха, дори ако той е прекарал само един ден в манастира;

На 18-годишна възраст едно момиче може да кандидатства за членство в общността, но трябва да премине две години обучение, а решението дали да я приемат или не се взема съвместно от монахините и монасите;

Забранено е на монахините да упрекват монасите за реални или въображаеми обиди и монасите имат право да правят това спрямо монахините, освен ако обидите не трябва да са реални;

Забранено е на монахините да приемат храна, да заемат легло или седалка или място пред монасите;

Всяка монахиня, която наруши тези правила, се наказва, а бъдещата й съдба се определя от съвместен съвет на монахини и монаси;

На всеки две седмици монахините трябва да отидат в общността на монасите за обучение;

Не е позволено монахините да търсят подслон от дъжда на място, където няма монаси;

Монахините трябва да получат пречистване от монахини и монаси заедно.

М. Малхерб коментира: „Смята се, че да си жена се пада на някой, който е живял лош предишен живот. Следователно монахините са по-малко почитани от техните колеги мъже.

Що се отнася до миряните (мирската част от сангхата като духовна общност), за тях, според каноничното учение, пътят към окончателното освобождение е затворен - обаче есето „Въпросите на Милинда“ твърди, че миряните могат да постигнат нирвана, но монашеският път е по-лесен и бърз. По един или друг начин, броят на онези, които са приели будизма, но не са искали да отидат в манастир, винаги е бил голям. Такива хора - упасаки(„почитатели“) - не се отказа от семейство, собственост, физически труд, социални дейностии отговорности. Ритуалът на посвещение в упасака е изключително прост - достатъчно е да произнесете символичната фраза три пъти в присъствието на група монаси: „Прибягвам до Буда като защита, към Дхарма като защита, към Сангха като защита. ” С приемането на посвещението мирянинът се задължава да почита Буда, да спазва основните заповеди на будизма (да не убива живи същества, да не лъже, да не краде, да избягва чувствените удоволствия и да не пие упойващи напитки) и да осигурява материална подкрепа на сангха. Така той си осигурява добра (но все пак несравнима с монашеската) карма.

От древни времена до днес монасите и миряните съществуват, така да се каже, в симбиоза: миряните подкрепят монасите финансово и ги хранят, а монасите в замяна даряват миряните с Дхарма (под формата на учения) и подобряват техните карма, която е важна за следващите прераждания. Има дори списък на взаимни „дарения“ между монаси и миряни: материално даване, спазване на моралните правила, медитация, уважение към по-възрастните, грижа за нуждите на по-възрастните, предаване на даване на други, радост от даването на другите, внимание към Дхарма, преподаване на Дхарма и правилната вяра. Този списък обаче не е каноничен, той е широко известен и действията, изброени в него, се търсят да бъдат приложени на практика в будистките общества.

Според Г. М. Бонгард-Левин „няма организирана общност от светски будисти. Няма съществени промени в начина на живот на мирянин, след като приеме будизма, и той малко се различава от небудистите. Независимо от това, самият факт на покръстването, когато не се вземат предвид нито етническата принадлежност, нито социалният статус, прави будизма значително различен от индуизма: човек не може да стане индус, човек може само да се роди такъв.

Говорейки за отношенията между монаси и миряни, не може да не се докосне доктрината за двете колела на Дхарма - будистката версия на съвместното съществуване на църквата и държавата. Първоначално Сангха признава кралската власт, но възприема кралете като хора, зависими от общността по въпросите на етиката: кралското колело на Дхарма не може да се върти без колелото на Буда. Управляващите виждаха в новото религиозно учениеудобен политически инструмент, който беше използван доброволно; в същото време сред тях нямаше толкова много ревностни будисти - от древните династии си спомняме Мауриите (сред тях принадлежеше може би най-известният будист на трона, цар Ашока) и Кушанската династия (вторият известен будист владетел, цар Канишка), и дори тези владетели са били преди всичко владетели и едва след това будисти.

Четем за позицията на Ашока по отношение на будизма от о. Александра Мен: „Будизмът възниква като монашеска религия на личното спасение - крал Приядарши (Ашока. - Ред.)го превърна в ефективен инструмент за трансформиране на обществото. И той се стремеше да постигне това без насилие, изключително чрез проповядване и убеждаване. Той изпрати навсякъде учители, на които натовари задължението да възпитават добродетелен живот. Неговите укази служеха на същата цел. „Дамма е красива“, казва един. - Но какво е Дамма? Много дела са безгрешни: милосърдие, щедрост, истина, чистота.” В друг едикт тази мисъл се повтаря: „Покорството на родителите е чудесно. Красива е щедростта към приятели, роднини и познати, брамини и монаси. Чудесно е да не убиваш живи същества. Отлично е въздържанието от прахосничество и скъперничество „... Ашока премахна церемониите и празниците, които бяха загубили значението си, и въведе онези, които могат да укрепят добрите нрави. Той насърчаваше поклоненията и благочестивите събирания и почиташе местата, свързани с живота на Буда. Казват, че по негова заповед са построени 84 хиляди ступи, в които да се съхраняват мощите на Съвършения. Но будизмът не се превръща в държавна религия при Ашока, а се превръща в религия на суверена, което далеч не е едно и също. Значителното сходство на повечето индиански вярвания позволи на краля да следва политика на широка религиозна толерантност. „Крал Приядарши, скъп на боговете“, провъзгласява той, „почита всички секти на скитащи отшелници, светски хорачрез даване и други средства. Но този, който е скъп на боговете, не цени даването и поклонението толкова, колкото той (вижда основното) в развитието на основните принципи на ученията на всички секти... Нека сектата на някой друг да бъде почитана при всеки повод. Ако направят това, те развиват своя собствена секта и също помагат на нечии други. Ако направят обратното, те унищожават собствената си секта и вредят на нечия друга... Приядарши, скъп на боговете, желае всички учения да могат да бъдат установени навсякъде безпрепятствено. Защото всички те се стремят към контрол над сетивата и към чист живот. Някои учения искат да приложат всичко напълно, други само частично. Ашока подкрепяше и даваше подаръци на джайни, брамини и поддръжници на много религиозни деноминации, въпреки че се смяташе за последовател на Буда. В Едикта на Рупнат той изрично се нарича член на сангха. Единствената мярка, която засяга старите култове, е забраната за клане на животни, което нанася удар на кръвните жертвоприношения. Но принципът на ахимса, тоест отказът да се навреди на всички живи същества, вече беше познат на Индия от дълго време и беше внушен без затруднения. Управлението на един будистки император е почти неправдоподобно явление, изключително в цялата история на света.

С примера си той показа колко силни могат да станат религиозните и морални принципи, взети на сериозно и внедрени в живота на обществото.

В съвременния свят колелото на Буда се е отдалечило значително от кралското колело на Дхарма, дори в онези страни, където будизмът е държавна религия. Можем да кажем, че днес сангха умишлено се е дистанцирала от светската власт и всичко свързано със светската власт, въпреки че това не е вярно за всички будистки страни - нека си спомним например ситуацията в Тибет (за повече информация относно позицията на Будизмът в съвременния свят, вижте Заключение).

Що се отнася до сангха като духовна общност на будистите, трябва да се отбележи, че подобно разбиране и тълкуване на термина „сангха“ е характерно за западния будизъм: в традиционните будистки общества сангха се отнася изключително до монашеската общност. Очевидно „западната“ интерпретация има право на съществуване, особено в сегашния секуларизиран свят и по аналогия, например, с мюсюлманската умма. Именно в този широк смисъл терминът „сангха“ се тълкува например от 14-ия Далай Лама: „Какъв вид убежище ни предлага будизмът? Как будистите са различни от небудистите? От гледна точка на убежището, будист е този, който приема Буда, неговите учения (Дхарма) и духовна общност (сангха) като свое крайно убежище. От философска гледна точка, будист е този, който признава четирите принципа, които потвърждават, че учението е будистко. Относно трите обекта на Убежище, наричани още Трите скъпоценности, се казва, че Буда е учил как да се намери Убежище, но че истинското Убежище е Дхарма или Учението. Самият Буда каза: „Аз преподавам пътя към освобождението. Самото освобождение зависи от вас.” И още нещо: „Бъдете свой собствен ментор.“ Сангха са последователите на Буда, които ни помагат да намерим убежище."

От книгата Нови религиозни организации в Русия с деструктивен и окултен характер автор Мисионерски отдел на Московската патриаршия на Руската православна църква

„Тантра Сангха“ „Обвиняват ни, че сме като ловци на вещици, опитвайки се да спрем дейността на някои гостуващи мисионери, но всъщност вещиците, възползвайки се от несъвършенствата на нашето законодателство, са тръгнали на лов и са. провеждайки този лов на души

От книгата Коментар към „37 Бодхисатва практики“ от Khyentse Dilgo

Седмо, намиране на убежище, навлизане в будисткото учение Кое от божествата на вселената, оковано в този затвор на вихъра, е способно да бъде убежище? Следователно, обръщането към Убежището - към Бижутата, които, бидейки Убежище, няма да се провалят, е Практиката на Синовете

Глава 3 Монашеството на Изток Монашеството възниква към края на III век като резултат от стремежа на християните-аскети към по-съвършен начин на живот. Едва много по-късно то ще се оформи като специално направление в живота на Църквата, но отначало е било начин на живот,

От книгата Световната лампа. преподобни СерафимСаровски автор (Федченков) Митрополит Вениамин

Глава XI. Монашеството и светът Сред наставленията на свещеника има много съвети как да живеем като християнин в света. Вярно, самият „огнен“ Серафим несравнимо обичаше и почиташе, както подобава, ангелското девство, а следователно и монашеството: това той

От книгата Флавиан. Катерене автор Торик протойерей Александър

ГЛАВА 7 Монашество Скитът, към който се насочихме, се състоеше от няколко малки сгради, до една от които беше доста просторна църква за такива скитове с традиционен атонски куполен покрив, покрит с люспи от сиви каменни плочки. Всичко беше оградено

Глава XI. МОНАСИ И МИР Сред наставленията на свещеника има разпръснати много съвети как да живеем като християнин в света. Вярно, самият „огнен” Серафим несравнимо обичаше и почиташе, както подобава, ангелското девство, а следователно и монашеството: за. това той

От книгата Популярен речник на будизма и свързаните с него учения автор Голуб Л. Ю.

238. Сангха 238. САНГХА - ss. много. съюз. Тоталност. Общност. общество. Първата будистка общност е създадена от Буда Шакямуни. Той се превърна в прототип на будистки манастири и общности в различни страни по света. Сангха се смята за едно от трите бижута на будизма (триратна) и

От книгата Обща историярелигии на света автор Карамазов Волдемар Данилович

От книгата Религиозното поклонничество в християнството, будизма и исляма: социокултурни, комуникационни и цивилизационни аспекти автор Житенев Сергей Юриевич

Будистко поклонничество Традицията на поклонничеството в будизма има най-древна история поради по-ранното си възникване в сравнение с други световни религии. Идеята за извършване на будистко поклонение и ритуали на поклонение се заражда в Индия през 5 век пр.н.е.

От книгата Култове, религии, традиции в Китай автор Василев Леонид Сергеевич

Здравейте, скъпи читатели! Днес ще говорим за това какво е сангха. Първоначално преведено от санскрит, "сангха" означава "много" или "събрание". Ще научите защо будистите създават общности, как да се присъедините към тях и какви правила на живот следват.

Кой отива там

Когато будисткото учение възниква за първи път, сангха означава тялото на най-близките последователи на Шакямуни. След смъртта му всички монаси, които са били част от общността, са наречени сангха.

И сега това определение означава или всички хора, които изповядват будизма, включително миряни, или група вярващи, формирани на някаква основа, например териториална.

будистка сангха

Най-тясната концепция за сангха е група от светци, стоящи на едно и също ниво на просветление.

Защо е необходима консолидация?

Нека да разгледаме ползите от сангха и нейната роля за постигане на просветление за всеки от нейните членове. Всеки може да го постигне сам, ако има такава цел или намерение. Но всяка задача е по-лесна за изпълнение, когато имате съмишленици.

В нашия свят се е развило така, че безкористността и всякакви стремежи, които нямат крайната цел намиране на удоволствие, обогатяване или прослава, се възприемат от мнозинството нелюбезно, в най-добрия случай като ексцентричност. Следователно група хора, обединени за постигане на безкористна духовна цел, ще се чувстват по-уверени заедно и ще усещат ежедневната си подкрепа.

В общността се създава необходимата религиозна атмосфера, в която е лесно да се работи, подобрявайки съзнанието. Тук е неудобно да се показват лошите черти, които човек не се притеснява да покаже пред семейството си или от които не се срамува пред себе си. Пред очите ви винаги има други членове на общността - примери за духовност, убеждаващи ви, че има възможности за морално израстване.

Лицемерието няма място в общността. Ако случайно някой се гордее със собствените си постижения, това става забележимо за всички и на адепта се посочват грешките му. Значението на общността се състои в това, че всеки член получава помощ в случай на морална нестабилност, не му е позволено да извърши морален провал и има възможност да изкупи вече извършени лоши дела чрез публично покаяние.

Успешното изпълнение на образователните и поддържащите функции на общността е възможно при искреното, приятелско отношение на нейните членове един към друг. В това отношение може да се направи паралел между будистката сангха и комуната, която е създадена с образователна цел от известния учител А.С. Макаренко.

Когато миряните се обединят в общност, имуществото им остава за тях, но те могат по общо решение на всички членове на общността да подпомагат финансово най-бедните другари, да оказват помощ на нуждаещите се под формата на съвети или като работят за тяхната полза.

Основната разлика между будистките общности и комуни е в различните им подходи към идеологията.

В сангха:

не изповядвайте материализъм;
няма негативни чувства, като омраза или презрение, към идеологически опоненти;
не преследвайте виновните;
не подчинявайте волята на един на общата воля;
подхранват индивидуалността на новака;
създайте условия за всеки адепт да развие напълно своите способности.

Гелугски монаси

Следователно Сангха с право се счита за едно от трите будистки бижута, заедно с Буда и неговите Учения -.

Възникване

Аюшеев не признава будистките общности, които не му се подчиняват. Той смята, че поради формирането на строга държавна икономика в Китай е недалновидно да се разпределят парцели земя на територията на Бурятия за изграждането на тибетски храмове (както за дацана на Плешивата планина), тъй като в бъдеще те биха могли да станат опора за китайското влияние.

Заключение

С това, приятели, се сбогуваме с вас. Благодарим ви за подкрепата и за споделянето на нашите статии в социалните медии.

Всичко най-добро и до скоро!