Лао Дзъ (Лаодзъ, Старо бебе, Мъдър старец) е легендарен древнокитайски философ и мислител, живял през 6-5 век. пр.н.е д. Той се смята за автор на Дао Те Чинг (Книгата за пътя и добрата сила), класически даоист философски трактат, основател на религиозно-философското направление „даоизъм“, въпреки че в историчността на тази личност има много представители съвременна наукаима големи съмнения.

Лао Дзъ е легендарен персонаж и става обект на обожествяване още в ранния етап от съществуването на даоизма. Има легенда, според която философът, прекарал няколко десетилетия в утробата на майка си, видял този свят като старец (възможният превод на името като „Старо дете“ е свързан с това). Една митологизирана биография, съчетана с липсата на достоверна историческа информация, дава богата почваза спекулации относно биографията на Лао Дзъ. Например, има версии, според които този легендарен герой не е никой друг освен великият Конфуций. Има легенда за идването на Лао Дзъ в Китайска земяот Индия, а Учителят се яви на жителите на Поднебесната империя като новороден, без минало.

Най-известната и широко разпространена биография на Лао Дзъ датира от трудовете на известния историк Сима Цян, живял около 145-186 г. пр.н.е. д. В неговите Исторически бележки има глава, озаглавена „Биография на Лао Дзъ от Хан Фей Дзъ“. Мястото на неговото раждане се нарича царство Чу (Южен Китай), окръг Ку, село Курен, където е роден през 604 г. пр.н.е. д. През значителна част от живота си Лао Дзъ заема позицията на пазител на императорския архив и държавната библиотека в Джоу. През 517 пр.н.е. д. той се среща с Конфуций, което прави много силно впечатление на последния, още повече че Лао Дзъ е с повече от половин век по-възрастен от него.

Като възрастен човек, разочарован от света около себе си, той се премести на западда напусне страната. Когато философът се приближил до граничната застава в региона Хангу, той бил спрян от Ин Си, „пазителят на заставата“, и го помолил да му разкаже за учението. Така се появи текст от пет хиляди думи - книгата „Дао Те Дзин“, която Лао Дзъ написа или продиктува и която започна да се счита за каноничния текст на даоизма. След като напуска Китай, философът отива в Индия, проповядва там и до голяма степен благодарение на учението му възниква будизмът. Нищо не се знае за смъртта му и обстоятелствата.

В центъра на философията на Лао Дзъ е понятието „Дао“, принцип, който не може да бъде познат и изразен с думи, представляващ единството на битието и небитието. Използвайки метафора, тя се сравнява с водата: тя е мека, създава впечатление за гъвкавост, но силата й всъщност е неустоима. Продиктувано Тао начинсъществуване, начинът на действие е недействието, което предполага отказ от борба, несъпротива и търсене на хармония. Лао Дзъ заповядал на мъдрите владетели да не водят войни и да не живеят в лукс, а да внушават на хората си желанието да живеят просто, чисто и естествено, според обичаите, съществували преди насаждането на цивилизацията с нейния морал и култура. Тези, които пазят мира в сърцето си, правейки го безстрастен, се оприличават на Вечното Дао. Този аспект на древнокитайската концепция е в основата на търсенето на начини за постигане на физическо безсмъртие, характерно за по-късните етапи на даоизма.

Лаконизмът и афоризмът на Дао Те Дзин създават благодатна почва за разнообразни интерпретации; Книгата е преведена на голям брой езици, включително и европейски.

Синкретична религия

Сикхизмът или религията на сикхите е типичен примерсинкретизъм, т.е. появата на нова религия, основана на комбинацията от две или Повече ▼различни идеи религиозни системи. И въпреки че сикхизмът остава независимо религиозно движение и не е в основата на нито един съвременен култ, тъй като самият той представлява синтез на разпоредбите на други религии, християните трябва да знаят поне за него Главна идея, за да разберем по-добре произхода и характеристиките на функционирането на някои общи синкретични култове, например съвременния бахайизъм.

Сикхизмът съчетава идеите на индуизма и исляма. За да се постигне такъв синтез, някои принципи на двете религии бяха модифицирани, за да се премахнат противоречията, други бяха отхвърлени като неподходящи. В Глава 5 казахме, че в зависимост от подхода към индуизма, неговите практикуващи могат да се придържат както към политеистични, така и към монотеистични възгледи. Под влиянието на исляма сикхската интерпретация на индуизма е доминирана от монотеистичен подход с пантеистичен наклон.

Почти всички от 18 милиона последователи на сикхизма живеят в Индия. Тази религия не е оказала влияние върху религиозен мирогледхора от други страни, включително традиционно християнски.

Сикхизмът е сравнително нова религия. Развива се през 15 век. в бившата индийска провинция Пенджаб. Сега тази територия принадлежи на Пакистан. Сикхизмът е основан от Нанак (1469-1539), индус от търговската каста на кшатриите, който е роден близо до град Лахор в днешен Пакистан. Въпреки че беше хиндуист, Нанак имаше тесен контакт с мюсюлманите и беше добре запознат с ислямските учения.

Предвестници на сикхизма

До 8 век разпространението на исляма достига до районите на Северна Индия, а до 15в. става доминираща религия там. Преди основаването на сикхизма от Нанак, както и едновременно с появата му в Северна Индия, вече са правени опити за реформиране на индуизма, за да се съгласуват неговите идеи с исляма и да се премахне религиозната фрагментация. И така, още през 12 век. поетът-реформатор Джайдев учи, че извършването на индуски церемонии и аскетизъм

не носят голяма полза на хората. Той каза, че най-много важен въпросе набожното и често повтаряне на Божието име.

Следващият реформатор, Рамананда, живял през 14 век, се опита да премахне кастовите бариери в социалния живот на индусите и протестира срещу забраната за ядене на животинско месо. Неговият ученик Кабир (1440-1518), съвременник на Нанак, основал сектата Кабир Панти, която съществува и до днес. Той не придава голямо значение на ритуалната страна на религията, стриктното изпълнение на сложни ритуали:

всякакви церемонии, поклонения, къпане в река Ганг и дори аскетизъм, считайки това за външна проява на вяра, особено ако не е придружено от вътрешна искреност и високо морален живот. Що се отнася до култовото учение на Кабир, от една страна, той не отхвърля учението за кармата и прераждането, а от друга, вярва, че Божията любов може да спре процеса на въплъщение и да позволи на вярващия да се слее с абсолюта. Кабир беше убеден монотеист.

Основател на сикхизма

Родителите на Нанак, основателят на сикхизма, били искрени последователи на индуизма. И самият той също беше склонен към религиозни мисли. Но също така бил дълбоко впечатлен от ревностните последователи на исляма, религия, проповядвана от мюсюлмански чужденци. От една страна, той видя дълбока преданост към тяхната вяра сред членовете на индуистката секта Бхакти, а от друга, искрено придържане към техните учения от суфийските мюсюлмани. По това време владетелят на близкия град Талуанди беше индуист, който подкрепяше идеята за помиряване на двете религии.

Нанак първо бил овчар, след това продавач и след това станал държавен служител в град Султанпур. Там се жени и му се раждат две деца. Но нито работата, нито семейните задължения го отклониха от религиозното му търсене, насочено към създаването на нова доктрина. В Султанпур Нанак се срещна и стана приятел с мюсюлманска певица на име Мардана, която пристигна там от град Талуанди. Заедно те основават група духовни търсачи.

Визията и дейностите на Нанак

Произходът на сикхизма, според Нанак, се свързва с неговата неочаквана, необикновена, божествена визия. Един ден, след като изми тялото си в реката, Нанак изчезна в гората, където му беше дадено видение: Нанак беше въведен в присъствието на Бог. Поднесоха му купа с нектар, която той прие с благодарност. Бог

му каза: „Аз съм с теб. Направих те щастлива, а също и тези, които приемат твоето име. Отидете и повторете Моето име и научете другите да правят същото. Останете неосквернени от света. Повтаряйте Името Ми, правете благотворителност, къпете се с вода, поклонете се и медитирайте. Дадох ти тази чаша нектар като гаранция за благоволението Си.” Сикхите вярват, че купата с нектар представлява откровението на Бог - самият Нам, т.е. истинското име. Божиите думи към Нанак са призив за пророческо служение.

Три дни след видението Нанак излезе от гората и ден по-късно провъзгласи: „Няма нито мюсюлманин, нито индуист“. И започнал да проповядва нова религия. Той беше придружен от приятеля си Мардан. В духа на религиозното помирение Нанак започна да носи мюсюлмански тюрбан на главата си и броеница от кост около врата си и отбеляза челото си с червено петно, както е обичайно в индуизма. Проповедта на Нанак имаше най-голям успех в провинция Пенджаб, където той, заедно с Мардан, успя да организира първите групи сикхи (буквално ученици).

Смъртта на Нанак и нейното значение

Нанак умира през 1539 г., назначавайки предан ученик на име Амардас за свой наследник. Легендата разказва, че в деня преди смъртта на Нанак сред неговите ученици е имало разногласия кой да погребе тялото на учителя. Индусите вярвали, че тази привилегия принадлежи на тях, докато мюсюлманите настоявали за обратното. Нанак предложи да разреши спора по следния начин: докато е още жив, нека индусите да поставят цветя от дясната му страна, а мюсюлманите от лявата. Тези, чиито цветя се окажат свежи на сутринта, нека ги заровят. Цветята бяха положени и Нанак, покрил се с плат, замълча. На сутринта, когато учениците свалиха покривалото, отдолу нямаше тяло, а цветята от двете страни бяха свежи и уханни. Така дори със смъртта си Нанак постави началото на помирението между исляма и индуизма.

Ученията на Нанак за Бога

Както вече казахме, учението на Нанак е комбинация от идеи от двете религии.

Той предложи на хората вяра в един вечен и вездесъщ Бог, който е едновременно Създател и Разрушител. Бог е над Вселената, но в същото време обитава в нея. Той живее и в човешкото сърце. Бог не е имал и няма да има въплъщения. Тези принципи на сикхизма отразяват приетата идея за Бог в исляма (особено в неговото суфи движение).

Но Нанак също учи, че самият Бог се разкрива на хората различни начинии на различни места по земята. Различни хораобади му се различни имена. Ако трябваше да Го наричаме по име, по-добре би било да Го наричаме Хари (тълкувано като избавител) - така се нарича бог Вишну в индуизма. Въпреки че Бог е един, това не означава, че Той непременно е личност. Най-правилно е да Го считаме за равен на истината или действителната реалност. И така, виждаме, че учението на Нанак за Бога се формира под силното влияние на индуизма.

Материален свят, карма и етика

Нанак вярваше, че материалният свят е създаден от Бог и е реален в смисъл, че има пряко въздействие върху човека. Но всъщност реалният свят не е нищо повече от „стена от измама“, защото скрива истинската същност на нещата от хората. И само дълбоко религиозни, духовни хора имат възможност да проникнат през тази стена. Нанак прие реалността на кармата и вярваше в прераждането на душите. Въпреки това, той вижда пътя към спасението в познаването на Бог или дори в разтварянето в Него - позиция, взета от ученията на индуизма, както е изложено в Упанишадите. За спасението е необходима Божията милост, но са необходими и добри дела, извършени от самия човек. Именно на действията на човек се дава приоритет в ученията на сикхизма, тъй като се предполага, че чрез тях човек заслужава милост. Така виждаме, че учението на Нанак за спасението е синтез на идеите на двете религии: индуизма и исляма.

Противопоставяйки се на дребния ритуализъм, Нанак отхвърля церемониалната страна на двете религии. Той вярваше, че ритуалите само пречат на хората да намерят комуникация с Бог. Къпането във водите на свещените реки и стриктното спазване на заповедите на аскетизма са нищо в сравнение с постоянното повтаряне на истинското име на Бог - самият Нам. Нанак даде най-важното място в религиозната служба на благотворителните дела и подпомагането на хората, настоя за облекчаване на страданието на хора от всички касти и социални слоеве, преподаваше състрадание към болните и нещастните (за разлика от индуизма, Нанак не унижаваше човешкото тяло, защото го смяташе за творение на Бог). Неговите морални и етични учения включват изисквания като чистота на мотивите, справедливост в отношенията, благородство в действията, равно третиране на хора от различни касти, брачна вярност, въздържание от кавги, отказ от компания лоши хораи необходимостта от общуване с добрите, зачитане на правата на другите и отказ от собствената значимост. С други думи, Нанак изисквал чистота на мислите и благородство на поведението от своите последователи.

По-нататъшна история

Като основател на сикхизма, последователите смятат Нанак за първия гуру, т.е. учител, главният авторитет. В началото сикхите бяха пацифисти. Въпреки това, поради синкретичния характер на тяхната религия, те постоянно са били в опасност както от мюсюлмани, така и от индуисти. Поради тази причина историята на сикхите е история на тяхната постоянна борба за тяхната вяра, включваща войни, главно срещу мюсюлманите.

След Нанак имаше още девет гурута. Петият от тях, Гуру Арджун (1581-1606), играе важна роля в укрепването на позициите на тази религия. Той публикува свещената книга на сикхите, наречена "Адигрант", т.е. Книгата на Господа, която е духовното наследство на Нанак, самия Арджун, двама други гурута и предшественици на сикхизма: Джайдев, Кабир и Намдев. Въпреки това, личният авторитет на Гуру Арджун през живота му надвишава авторитета на „Адигранта“: Арджун организира сикхите, за да се предпази от заплахата от мюсюлманите и в допълнение построи прекрасния храм Хар Мандир (Храмът на Бога) в Амритсар на остров, разположен в средата на изкуствено езеро.

Основната причина за еволюцията на сикхите от пацифисти към войнстваща теокрация е дейността на Арджун и петте гурута, които го последваха. Последният гуру Говинд Сингх (1675-1708) организира сред сикхите военна организация Khalsa (чист), чиито членове наричат ​​себе си Singhs (лъвове). Говинд Сингх умира през 1708 г. от мюсюлмански нож. Виждайки тежкото положение на Сингхите, заобиколени от вражески сили, той завеща това Света БиблияСикхите "Адигрант" станаха авторитет за всички сикхи след смъртта му. Така си е останало и до днес.

Заключение

Сикхизмът демонстрира удивителна черта на мисленето на хората, склонни към синкретизъм: ако те се заемат да комбинират противоположни идеи, те ще го направят, дори ако за разумен човек това изглежда невъзможно. Както и да е, сикхизмът набляга на монотеизма, морала и доброто, което е подобно на Библията. И това е повлияно не само от исляма, но в крайна сметка. Библия, защото възникването на исляма се свързва с разпространението на библейските учения. Бог е един и Той обича добрите, честни отношения между хората. Бог не прави зло и не иска хората да го правят. Учението на Библията настоява за това.

Но в други отношения принципите на сикхизма противоречат на библейското учение, особено по отношение на въпроса за спасението. Според тълкуването на сикхизма се предполага, че човек може да спечели спасение чрез добри дела, извършени през живота си. Библията свидетелства, че Бог може и иска да се смили над грешника дори в последните минути от живота му, ако той искрено се покае, както се случи например с разбойника, разпнат от дясната страна на Христос. Всички хора трябва да вършат добри дела. Божията милост обаче не идва от човешки дела, а от Божията благодат, благодарение на която и най-големият грешник може да получи прошка и вечен живот в Христос.

Както отбелязахме в началото на тази глава, сикхската религия не е повлияла на мисленето на хората извън Индия. Християните обаче трябва да са наясно с особеностите на това религиозно движениедоброволен компромис, тъй като все повече трябва да се справяме с нови култове, базирани, като сикхизма, на абсолютно невъзможна, от гледна точка на здравата теология и Библията, комбинация от идеи на разнородни религии.

Гледайте думите си, те се превръщат в действия.
Следете действията си, те се превръщат в навик.
Гледайте навиците си, те стават характер.
Гледайте характера си, той става ваша съдба

Лао Дзъ, живял около 6-5 век пр.н.е. д. Древен китайски философ, един от основателите на движението на даоизма, автор на трактата „Дао Те Дзин” (Канон на пътя и добродетелта).

Не можете да обожествявате демоните.

Който не се кара, не е осъден.

Мъдрецът избягва всякакви крайности.

Ако има Пътища, те не се застояват.

Този, който е доволен от себе си, е богат човек.

Когато няма врагове, няма война.

Ако натрупате много, много ще изчезне.

Няма по-лошо нещастие от липсата на удовлетворение.

Най-доброто нещо е да се откажете след постигане на успех.

Който говори много често се проваля.

Умните хора не са учени; учените не са умни.

Дори и най-добрите оръжия не предвещават нищо добро.

Истински просветеният човек никога не се бие.

Законът на достойните е да правиш добро и да не се караш.

Няма по-голямо бедствие от това да подцениш врага си.

Този, който мисли, че е разбрал всичко, нищо не знае.

Лесно постигнатото споразумение не е надеждно.

Ако ти липсва вяра, тогава съществуването не вярва в теб.

Който знае, не говори. Този, който говори, не знае.

Бъдете внимателни към мислите си - те са началото на действията.

Загубата е началото на възпроизводството, множеството е началото на загубата.

Ако хората не се страхуват от властта, тогава ще дойде още по-голяма власт.

Който, като нищо не знае, се държи така, сякаш знае много, той е болен.

За мъдрия човек има чест и срам от силни на светасъщо толкова странно.

Бедата на целия свят идва от малките неща, както големите неща произлизат от малките неща.

Когато законите и заповедите се умножават, броят на крадците и разбойниците се увеличава.

Този, който пренебрегва живота си, не цени живота си.

Ако нещо не е подходящо за една цел, то може да се използва за друго.

Не можеш да бъдеш скъпоценен като ясписа, трябва да станеш прост като камък.

Няма по-голямо престъпление от отдаването на вредни стремежи.

И загубата може да се превърне в печалба, а печалбата може да се превърне в загуба.

Конфуций и Лао Дзъ.

Този, който като знае много, се държи така, сякаш нищо не знае, е морален човек.

Достоен съпруг облича тънки дрехи, но има скъпоценен камък в себе си.

Дао непрекъснато извършва недействие, но няма нищо, което да не прави.

Който, знаейки границите на своята дейност, не се доближава до опасностите, ще живее дълго.

Човекът следва земята. Земята следва небето. Небето следва Дао, а Дао следва естествеността.

Умереността е първата степен на добродетелта, която е началото на нравственото съвършенство.

Хората с най-висок морал не се смятат за морални, следователно те имат най-висок морал.

Този, който знае кога да спре, е доволен от позицията си. Който много знае, мълчи, а който много говори, нищо не знае.

Причината, че е трудно да се управлява народа е, че народът е просветен и в него има много умни хора.

Безграничната добродетел е като неин недостатък; разпространяването на добродетелта е като нейното ограбване.

Който познава хората, той е интелигентен. Който познава себе си, е просветен. Силен е този, който побеждава хората. Този, който побеждава себе си, е силен.

Въпреки че няма обект в света, който да е по-слаб и по-деликатен от водата, тя може да унищожи и най-твърдия предмет.

Който е смел, без да познава човеколюбието, който е щедър, без да познава пестеливостта, който върви напред, без да познава смирението, ще загине.

Бъдете приведени и ще останете прави. Бъдете празни и ще останете пълни. Бъдете износени и ще останете нови.

Умейте да познавате началото и пътя на древността и това знание ще ви позволи да видите пътеводната нишка, водеща до днес.

Великият човек държи на същественото и изоставя тривиалното. Той прави всичко честно, но никога няма да разчита на законите.

Който познава хората, той е благоразумен. Който познава себе си, е просветен. Силен е този, който побеждава хората. Този, който побеждава себе си, е силен.

Отказът от Пътя е: луксозни апартаменти и ниви, обрасли с бурени, богато облекло, насищане с храна и напълно празни складове.

Достойният съпруг прави много, но не се хвали с това, което е направил; той прави заслуги, но не ги признава, защото не иска да разкрие мъдростта си.

Дао ражда едно, едно ражда две, две ражда три и три ражда всички същества. Всички същества носят Ин и Ян в себе си, изпълнени са с Чи и образуват хармония.

В едно колело има тридесет спици, но те използват колесница поради празнотата между тях. Вазите са направени от глина, но се възползват от празнотата във вазата. Разбиват прозорци и врати в къщата, но се възползват от празнотата в къщата. Това е ползата от битието и небитието.

Всичко в света расте, цъфти и се връща към корена си. Връщането към корена означава спокойствие; съзвучен с природата означава вечен; следователно унищожаването на тялото не включва никаква опасност.

Мъдрият човек не се излага на светлината, затова свети; не говори за себе си, затова е славен; той не се прославя, следователно е заслужен; той не се превъзнася, затова е най-възрастният между другите.

Низкото е основа за благородното, а ниското е основа за високото. Следователно благородниците и суверените, които се издигат, нямат силна позиция, защото не смятат невежите за своя основа. Това е грешен начин.

При раждането си човек е нежен и слаб, при смъртта е твърд и силен. Всички неща и растения са нежни и слаби при раждането, но твърди и силни при смъртта. Твърдото и силното е това, което загива. Нежните и слабите са тези, които започват да живеят. Силните и мощните нямат предимството, което имат нежните и слабите.

За да намалиш нещо, разбира се, първо трябва да го увеличиш. За да получи човек, първо, разбира се, трябва да даде.

Ако дворецът е луксозен, тогава нивите са покрити с бурени, а складовете за зърно са празни. Благородството се облича в луксозни тъкани, носи остри мечове, не се задоволява с обикновена храна и трупа прекомерно богатство. Всичко това се нарича грабеж и разхищение.

Тао Те Дзин. Книга за пътя и благодатта. Лао Дзъ (аудиокнига)

IN трактат Дао ТеДзин (IV-III в. пр. н. е.) излага основите на даоизма и философията на Лао Дзъ.
В центъра на доктрината е учението за великото Дао, универсалния Закон и Абсолюта. Дао доминира навсякъде и във всичко, винаги и безгранично.
Никой не го е създал, но всичко идва от него. Невидим и нечут, недостъпен за сетивата, постоянен и неизчерпаем,
безименна и безформена, тя дава произход, име и форма на всичко в света. Дори голямото Небе следва Дао.
Да познаваш Дао, да го следваш, да се сливаш с него – това е смисълът, целта и щастието на живота. Дао се проявява чрез своята еманация – чрез Де, и ако Дао поражда всичко, то Де храни всичко.

Трактатът настоява за неизразимостта на Дао, което е началото на всички неща. За да се разбере Дао, се препоръчва бездействие,
тишина, спокойствие, умереност и безстрастие, които даряват сливане с Дао.

Среща на Конфуций и Лао Дзъ. Даоистка притча.

Конфуций беше много загрижен за Лао Дзъ и неговите учения.

Един ден той отиде да го види.

Той беше по-възрастен от Лао Дзъ и очакваше той да се държи с нужното уважение.

Но Лао Дзъ седял, когато Конфуций дошъл да го види.

Той дори не стана да поздрави, не каза: "Седни".

Лао Дзъ и Конфуций

Изобщо не обърна особено внимание.

Конфуций побесня: „Що за Учител е това?!
И попита: - Не признавате ли правилата на добрия тон?

- Ако искате да седнете, седнете, -- отговори Лао Дзъ. - Ако искаш да стоиш, стой.
Кой съм аз, че да ти го казвам? Това е твоят живот. Аз не се намесвам.

Той е роден в село Twisted Kindness, окръг Горки, в град Zhestokoye. Прекарал 81 години в утробата на майка си, той излезе от бедрото й като древен старец. Лао Дзъ... Името му може да се преведе като „Стар учител” или „Вечно дете”, или обратното: „ старо дете" И " Вечен учител" Всеки вариант няма да бъде безсмислен. Той води незабележим живот като архивар в двора на владетеля на Джоу и когато му дойде времето, той възседна черен бик и потегли към Западните планини. На границата, като се вслуша в молбата на митничаря да остави инструкции за хората, той написа „трактат от пет хиляди йероглифа“ на един дъх. Така се ражда известната „Книга за Дао и Те” („Дао Те Дзин”). Самият Лао Дзъ продължил пътуването си на Запад, където според легендата станал Буда.

Защо има толкова много войни и конфликти по света? Защо има несправедливост и престъпност в обществото? Защо самите ние толкова често се чувстваме тъжни, копнеещи и като правило недоволни от съдбата си? Отговорът на Лао Дзъ е прост: ние сме привързани към нашите мнения и възгледи, действаме в подчинение собствени желанияи цели и, което е още по-лошо, налагаме волята и идеите си на всичко и всички.

Съвсем сме забравили, че всъщност светът се управлява от Дао. Дао е Истината и същевременно Пътят към нея. Дао е началото на всички неща, законът и правилата на живота. Той прониква в съществуването, оживява и ръководи всичко, включително и нас. Следователно за човека животът е истински, изпълнен с Де ( добра мощност, съвършенство) е отказ да се отдадеш на желанията си в името на следване на универсалния закон. Трябва да забравите всички „правилни“ отговори, трябва да се откажете от безкрайното преследване на неща и комфорт, трябва да забравите за личния интерес и суетата, трябва да станете себе си: дете и дори глупак - чист и невинен, и тогава животът ще намери хармония и смисъл.

Труден? Започнете с четене на Дао Те Дзин. Противоречията и парадоксите в тази книга ще ви помогнат да направите първата крачка – те ще разчупят стереотипите ви, ще ви научат да четете между редовете, без да се вкопчвате в думите, ще ви помогнат да преодолеете вътрешните ограничения и да разширите кръгозора си.

Прочетохте ли го и нищо не разбрахте? Прочетете го отново. Както се пошегува един даоист: „Ако не чета Дао Те Дзин три дни, езикът ми става като дърво.“

Дмитрий Зубов

Небето и земята са трайни, защото не съществуват сами за себе си.

Мъдрият човек поставя себе си зад другите, което го поставя пред хората.

Който знае не говори, който говори не знае. Който изостави желанията си, отрече се от страстите си, притъпи стремежите си, освободи [мислите] си от объркване, смекчи блясъка си, обединява [своите впечатления], той представлява идентичността на най-дълбокото.

Мъдрият човек не трупа нищо. Той прави всичко за хората и дава всичко на другите. Небесното Дао е от полза за всички същества и не им вреди. Дао мъдър човеке действие без борба.

Аз съм като дете, което не се е появило на бял свят. Всички хора са пълни с желания, но аз съм като този, който се е отказал от всичко. Аз съм сърцето на глупав човек.

Лао Дзъ (Старо дете, Мъдър старец; китайски превод: 老子, пинин: Lǎo Zǐ, 6 век пр.н.е.), древен китайски философ от 6-5 век пр.н.е. д., на когото се приписва авторството на класическия даоистки философски трактат „Дао Те Дзин“ В рамките на съвременната историческа наука историчността на Лао Дзъ се поставя под съмнение, но в научната литература той често се определя като основател. на даоизма. В религиозните и философски учения на повечето даоистки школи Лао Дзъ традиционно се почита като божество – едно от Тримата чисти.

Трактат Тао Те Дзиннаписана на древен китайски, който е труден за разбиране от днешните китайци. В същото време авторът му съзнателно използва двусмислени думи. Освен това някои ключови понятия нямат точно съответствие нито на английски, нито на руски. Джеймс Легер в предговора си към превода на трактата пише: „Писмени знаци китайски езикТе не представляват думи, а идеи и последователността от тези знаци не представя това, което авторът иска да каже, а това, което той мисли. . Според традицията Лао Дзъ се счита за автор на книгата, така че понякога книгата е кръстена на него. Някои историци обаче поставят под въпрос авторството му; предполага се, че автор на книгата може да е друг съвременник на Конфуций – Лао Лай Дзъ. Един от аргументите за тази гледна точка са думите в Дао Те Дзин, написани от първо лице.

...Всички хора държат на своето „Аз“, само аз избрах да се откажа от него. Сърцето ми е като сърцето на глупав човек - толкова тъмно, толкова неясно! Ежедневният свят на хората е ясен и ясен; аз сам живея в неясен свят, като вечерен здрач. Всекидневният свят на хората е изписан до най-малкия детайл, аз живея в един непонятен и загадъчен свят. Като езеро съм спокоен и тих. Неудържим, като полъха на вятъра! Хората винаги имат какво да правят, но аз живея като невеж дивак. Аз съм единственият, който се различава от другите по това, че ценя преди всичко корена на живота, майката на всичко живо.

Ученията на Лао Дзъ

Около 6 век. пр.н.е д. учението за полулегендарното

философ Лао Дзъ, чието име буквално означава „стар

философ." Учението на Лао Дзъ беше представено в неговите думи и

редактиран след като малък, но интересен

философски труд – „Дао-де-чинг” („Книга на Дао”), пред

която е колекция от афоризми, мъдри, но понякога

странни и мистериозни поговорки. Централна идея на философията

Лао Дзъ беше идеята за Дао. Думата "дао" на китайски

буквално означава път; но в тази философска система то

получи много по-широк метафизичен, религиозен

метод, принцип. Самото понятие "Дао" може да се тълкува

материалистично: Дао е природата, обективният свят.

Философията на Лао Дзъ също е проникната от своеобразна диалектика.

„От битието и небитието всичко е станало; от невъзможното и

възможно - изпълнение; от дълга и кратка - форма.

низшите произвеждат хармония, предишните подчиняват

последващо." "От несъвършеното произлиза цялото. от

крив - прав. От дълбоко - гладко. От старото -

ново." "Това, което се свива, се разширява; Какво

отслабва - укрепва; това, което е унищожено -

се възстановява." Но Лао Дзъ не го разбира като борба

противоположности, но как да ги съвместим. И от тук направиха

практически изводи: „когато човек стигне до момента да не прави, тогава

няма нещо, което да не е направено"; "Който обича народа и

го контролира, той трябва да е неактивен." От тези мисли

основната идея на философията или етиката на Лао Дзъ е видима: това

принципът на не-правенето, бездействието, квиетизма. Всеки стремеж

направи нещо, промени нещо в природата или в живота

хората са осъдени. Лао Дзъ смята всяко знание за зло:

„Светият човек“, който управлява страната, се опитва да попречи на мъдрите

осмели се да направи нещо. Когато всичко е направено

неактивен, тогава (на земята) ще има пълен мир."

„Този, който е свободен от всякакъв вид знание, никога няма да бъде такъв

се разболяват." "Който знае дълбочината на своето просветление и остава в

невежество, той ще стане пример за целия свят." "Няма знание;

затова не знам нищо." "Когато не правя нищо, тогава

хората стават по-добри; когато съм спокоен, хората са готови

справедлив; когато не правя нищо ново, тогава

хората забогатяват..."

Лао Дзъ постави много високо властта на краля сред хората, но

разбира го като чисто патриархална власт: „Дао е велико,

небето е велико, земята е велика и накрая кралят е велик. И така, в

в света има четири величия, едно от които е

цар." В разбирането на Лао Дзъ царят е свещен и

неактивен лидер. Към съвременното му състояние

Лао Дзъ имаше негативно отношение към властите: „Ето защо хората

гладува, че държавното управление е твърде голямо и тежко

данъци. Именно това е причината за бедите на хората.”

Основната добродетел е въздържанието. "За да

служете на небето и управлявайте хората, най-добре е да наблюдавате

bngdepf`mhe. Умереността е първият етап на добродетелта,

което е началото на моралното съвършенство."

Учението на Лао Дзъ служи като основа, върху която

така наречената даоистка религия, една от трите доминиращи

сега в Китай.

Основни идеи:

Човек не трябва да се стреми към прекомерно образование, повишена ерудиция или изтънченост - напротив, трябва да се върне към състоянието на „сурово дърво“ или към състоянието на „бебе“. Всички противоположности са неделими, допълват се, взаимодействат помежду си. Това важи и за противоположности като живота и смъртта. Животът е „мек“ и „гъвкав“. Смъртта е "тежка" и "тежка". Най-добрият принцип за разрешаване на проблеми в съответствие с Дао е отказът от агресия, отстъпка. Това не трябва да се разбира като призив за предаване и подчинение - човек трябва да се стреми да овладее ситуацията, без да полага прекалено много усилия. Наличието в едно общество на твърди нормативни етични системи - например конфуцианството - показва, че то има проблеми, които такава система само засилва, като не е в състояние да ги разреши.

Централната идея на философията на Лао Дзъ е идеята за два принципа - ДаоИ Дае.

Думата "Дао" буквално означава "път" на китайски; една от най-важните категории на китайската философия. Но в даоистката философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. Лао Дзъ използва думата "Дао" с особено внимание, тъй като "Дао" е безсловесно, безименно, безформено и неподвижно. Никой, дори Лао Дзъ, не може да дефинира „Дао“. Той не може да дефинира "Дао", защото да знаеш, че не знаеш (всичко) е величие. Да не знаеш, че не знаеш (всичко) е болест. Думата "Дао" е просто звук, излязъл от устните на Лао Дзъ. Не си го е измислил - просто го е казал произволно. Но когато се появи разбирането, думите ще изчезнат - те вече няма да са необходими. . „Дао“ означава не само пътя, но и същността на нещата и цялостното съществуване на Вселената. „Дао“ е универсалният Закон и Абсолютът. Самото понятие „Дао“ може да се тълкува и материалистично: „Дао“ е природата, обективният свят.

Едно от най-сложните понятия в китайската традиция е понятието „Де“. От една страна, „Де” е това, което храни „Дао” и го прави възможно ( опция от обратното: „Дао“ подхранва „Те“, „Дао“ е безгранично, „Те“ е дефинирано). Това е вид универсална сила, принцип, с помощта на който може да се осъществи „Дао” – като път на нещата. Това също е метод, чрез който човек може да практикува и да се съобразява с „Дао“. „Де“ е принцип, начин на съществуване. Това е и възможността за правилно натрупване на "жизнена енергия" - Qi. „Де“ е изкуството за правилно използване на „жизнена енергия“, правилно поведение. Но „Де” не е морал в тесния смисъл. „Де“ надхвърля здравия разум, насърчавайки човек да освободи жизнената сила от оковите на ежедневието. Близко до понятието „Де” е даоисткото учение за Ууей, недействието.

Неразбираемото Де е товакоето изпълва формата на нещата, но идва от Дао. Дао е това, което движи нещата, неговият път е загадъчен и непонятен. ...Който следва Дао в делата си, ...пречиства духа си, влиза в съюз със силата на Де

Лао Дзъ за истината

„Една истина, изречена на глас, престава да бъде такава, защото вече е загубила първичната си връзка с момента на истината.“

"Който знае, не говори, който говори, не знае."

От наличните писмени източници става ясно, че Лао Дзъ е бил мистик и квиетист в съвременния смисъл, преподавайки напълно неофициална доктрина, която разчита единствено на вътрешно съзерцание. Човек намира истината, като се освободи от всичко фалшиво в себе си. Мистичното преживяване слага край на търсенето на реалността. Лао Дзъ пише: „Има Безкрайно Същество, което е било преди Небето и Земята. Колко е спокойно, колко е спокойно! То живее само и не се променя. Движи всичко, но не се притеснява. Можем да го считаме за универсалната майка. Не му знам името. Наричам го Тао."