Кръщението на княз Владимир в руската историография. Кръщението на Русия в трудовете на местните историци от 8-ми - началото на 20-ти век Минин Игор Владимирович

До 1000-годишнината По повод кончината на великия равноапостолен княз Владимир публикуваме фрагмент от четиритомник по история на Русия с автор учен-практик Евгений Спицин. Книгата скоро ще излезе от печат.

Проблемът за кръщението на Русия.

Както правилно отбелязва професор А. Г. Кузмин, един от най-внимателните изследователи на този проблем, процесът на кръщението на Русия не може да се разглежда недвусмислено, опитвайки се да намери само един източник на проникване на християнството в Русия. Този процес беше много по-сложен, което беше отразено дори в „Повестта за отминалите години“ (ПВЛ), която не беше единична хроника, написана от един летописец, а синтезиран набор, състоящ се от различни и многопериодни хроники и извънхроники източници. Следователно в историческата наука все още продължават дебатите по редица проблеми:

а) Проблемът за датирането на кръщението на Рус.Самата летописна история за „изпитанието на вярата“ и Кръщението на Русияе поставен не само в PVL, но и в други източници, включени по-късно в неговия състав, по-специално в „Речта на философа“, която принадлежи или на перото на неизвестен християнски теолог, или на перото на Кирил философа , „В памет и възхвала на княз Владимир” от Яков Мних, „Слово за закона и благодатта” от митрополит Иларион, „Четене за светите Борис и Глеб” от дякон Нестор и др. Във всички тези източници историята за кръщението на Русия е поставена между 6494–6496 г. от сътворението на света, когато княз Владимир става един от участниците в драматичните събития, разиграли се по това време във Византия. Същността на тези събития беше следната. По искане на византийските императори Василий II Българоубиец и Константин YII, киевският княз подписва съюзен договор с тях, който предвижда: а) Владимир да предостави на Константинопол военен контингент за потушаване на бунта на двама византийски командири Барда Склерос и Бардас Фока, които искаха да заемат императорския трон, и б) братята василевси, нарушили негласна заповед, за първи път ще се оженят за своята порфирна сестра Анна като „варварка“, но само при условие, че езически княз Владимир приема свето кръщение. Киевският княз изпълни дълга си на съюзник буквално, но братята василевси явно не бързаха да изпълнят задълженията си. След това Владимир тръгва на поход към най-близката до него византийска провинция в Крим, където след многомесечна обсада превзема нейната столица, град Херсонес, който на Рус се нарича Корсун. След тези събития Анна пристигна в Крим, омъжи се за киевския княз и след това се върна с него в Киев, където Владимир за една нощ събори езическите идоли и кръсти всички жители на Киев в „Днепърския купел“.

Ако изхождаме от предположението, че всички автори на тези произведения са водили своята хронология според константинополската епоха и септемврийския стил, тогава се оказва, че тези събития са се случили между 986–988 г. Но ако приемем, че поне един от тези автори е изповядвал старата византийска епоха и мартенския стил, тогава се оказва, че тези събития са се случили през 989–992 г. Поради тази причина в историческата наука все още съществуват напълно различни дати за кръщението на Русия. По-специално, редица историци (А. Кузмин, Ю. Брайчевски, М. Свердлов) настояват за по-ранна датировка на това събитие, а техните опоненти (Е. Шмурло, О. Рапов, Ю. Бегунов) - за по-късна. . Макар че самата рускиня православна църквасчита за официална дата на кръщението на Русия 988 г., което е отразено в цялата образователна литература.

В научната литература има и доста популярна версия, че Киевска Рус е била покръстена за първи път много по-рано от посочените събития в PVL.По-специално, позовавайки се на „Окръжното послание“ на патриарх Фотий, редица украински и руски историци (Ю. Брайчевски, В. Кожинов) датират този значим акт не по-късно от 867 г. Въпреки това, както правилно отбелязват многобройните им опоненти, през това време период може да се проведе разговорът: 1) или за покръстването само на част от социалния елит на Древна Рус, начело с киевския княз (Б. Греков, В. Мавродин, М. Левченко), 2) или за кръщенеАзово-Черно море Русов (Е. Голубински, А. Кузмин, Е. Галкина).

б) Проблемът за вътрешното съдържание на кръщението на Русия.Много по-важен е въпросът дали каква версия на християнството е взета за основа по време на кръщението на Русия,тъй като в самия християнски свят, много преди разделянето на християнската църква на православна и католическа, имаше доста различни тенденции, които се различаваха един от друг идеологически, структурно и организационно.

По-специално, в края на 10 век. в единната християнска църква е имало цели шест патриаршии - Александрийска, Антиохийска, Йерусалимска, Константинополска, Римска и Орхидейска (Българска), без да се броят десетки други, по-малки християнски църкви.

По правило решението на този въпрос беше пряко свързано с различни летописни версии на кръщението на самия Владимир, или в Корсун, или във Василиев, или в Киев, или на „друго място“, опитвайки се да намерят недвусмислен отговор на това изключително объркващ въпрос. Така някои историци (В. Василевски, В. Потапов, М. Левченко), като привърженици на традиционната „византийска аксиома“, твърдят, че Древна Руспървоначално е кръстен по византийския (православен) обред. Други автори (А. Шахматов, М. Приселков, А. Пресняков) смятат, че кръщението на Рус е станало според българския обред, трети (Е. Голубински, Н. Коробка) твърдят, че нашите предци са били кръстени според римския обред. обред от новодошли скандинавци, а трети (Н. Николски, Н. Илин, Ю. Бегунов) търсят произхода на руското християнство в западнославянската (моравска) църква, петият (М. Тихомиров) излага оригинална хипотеза за възможното преминаване на дедите ни от българския към византийския обред и накрая шестите (В. Кожинов) са убедени, че християнството е дошло в Русия от съседна Хазария.

Въпреки това, както правилно отбеляза професор А. Г. Кузмин, решението на този проблем е на съвсем различна равнина, тъй като е необходимо да се разбере защо древните руски хронисти имат такова странно противоречие в мненията. И той предложи да се търси отговорът на този въпрос във факта, че първоначално в Русия е имало различни християнски общности, които са изповядвали различни християнски вярвания, в центъра на които е бил дългогодишен христологичен спор за символа на вярата (фелиокве). , т.е. връзката между трите ипостаси на Света Троица: Бог баща, Бог син и Бог свети дух.

По-специално, самият професор А. Г. Кузмин фокусира вниманието си върху факта, че известната „Корсунска легенда“, съдържаща се в PVL, отразява еретичното арианско верую, че Бог Син е подобен само на Бог Отец и Бог на Светия дух, което напълно противоречи на канонично Никейско вероизповедание, че Бог Син е единосъщен с Бог Отец и Бог Свети Дух. Друг известен историк, професор М. Ю. Брайчевски, вижда подобна ерес в известната „Реч на философа“, също част от PVL, която съдържа учението на богомилите (павликяните), които всъщност отричат самата догма за Светата Троица и богочовешката същност на Иисус Христос, твърдейки, че той е само човек.

И тъй като „Повестта за отминалите години” е съвкупност от различни и различни летописни и извънлетописни източници, чиито автори са представители на различни християнски общности, включително манастири, тя отразява различни „вероизповедания” и различни космически епохи, за които споменати по-горе. Във връзка с това обстоятелство ние напълно споделяме обоснованото становище на проф. А.Г. Кузмин, че:

1) Първоначално доста силна позиция в руското християнство беше заета от традициите на неканоничното арианство, включително ирландската църква, донесена в Русия от Великоморавия от местни християни, които през 930-те години на 20 век. са били принудени да бягат от немски мисионери, които агресивно имплантират там каноничната (римска) доктрина. При което организационна структураИрландската църква, под формата на отделни и независими християнски общности, ръководени от избрани старейшини, където няма йерархия на духовенството, традиционна за всички останали църкви, органично се припокрива с традициите на самата славянска съседна общност, изградена на същия принцип на себе си - управление и избори.

2) Както е известно точно във Великоморавия и Крим, където са съществували големи общности от различни руси, през 860-те години на 19 век. Своята мисионерска дейност са осъществявали двама велики славянски просветители – прочутите „солунски братя” Кирил и Методий. Именно там, след като се запознаха с някои „руски писания“, те създадоха две славянска азбука- “глаголица” и “кирилица”, на които ще бъдат написани първите ръкописни книги, включително Арианския символ на вярата. Неслучайно през 1060 г., след разделянето на християнската църква на православна и католическа, тогавашният папа Николай II. в специалната си була, адресирана до църковния събор в Сплит, той нарича един от „солунските братя” – Методий – еретик.

3) Именно от Корсун, който винаги е бил в религиозна опозиция на далечната си метрополия, Владимир отнесе в Рус целия местен църковен клир, воден от „свещеника“ Анастас, църковна утвар, икони и книги, както и мощите на св. Климент. Именно към култа към този светец и към култа към Богородица, а не към култа към Света София, широко разпространен в самата Византия, в Киев ще бъде издигната прочутата Десятъчна църква, чийто ректор Анастас Корсунянин ще бъде неофициален глава на цялата руска християнска църква до смъртта на Владимир и смъртта на Святополк, след което ще замине за Полша, където все още съществуват ариански общности.

4) Византийската християнска ортодоксия ще проникне в Русия едва при Ярослав Мъдри, при когото ще бъде създадена отделна руска митрополия в рамките на Константинополската патриаршия и първият руски митрополит, гъркът Теопемт, ще бъде изпратен в Киев, а през Самият Киев, Новгород и Полоцк в чест на византийския култ към Света София ще бъдат издигнати помпозни катедрали Света София. В същото време гръцкият митрополит ще извърши доста странен ритуал по повторното освещаване на Десятинката църква. В същото време опитите на редица съвременни автори (А. Попе, Ю. Шапов, А. Карпов) да намерят първите руски митрополити, изпратени от Константинополската патриаршия преди 1037-1039 г. , не ни изглеждат убедителни, още повече че редица привърженици на тази хипотеза (А. Карпов) сами признават, че „при княз Владимир ролята на митрополитите и другите църковни йерарси е била крайно незначителна“.

5) Дори след установяването на византийското православие, през целия период на съществуване на Древна Рус, в самото великокняжеско семейство съжителстват представители на различни християнски общности, за което красноречиво свидетелства следният показателен факт: Владимир Святославич (1015 г.), Изяслав Ярославич (1078) и Ростислав Мстиславич (1093), а в Софийската катедрала - Ярослав Мъдри (1054), Всеволод Ярославич (1093) и Владимир Мономах (1125). При което Велик князВладимир Светец, за разлика от убитите си синове Борис и Глеб, ще бъде канонизиран от Руската православна църква едва след Монголско нашествие, и не като светец на Русия, а в общата кохорта на други руски князе, като защитник на руската земя.

Самият процес на кръщението на Рус отне няколко десетилетия и понякога беше съпроводен с много кръв, както например в Новгород (990) и Суздал (1024). Но именно Древна Рус стана основният пазител на Кирило-Методиевската традиция, основана на принципите на общинското самоуправление и двуверието, което след това ще стане основата на цялото руско православие, органично съчетавайки както догмите на християнската доктрина и древните традиции на славяно-руското езичество. Неслучайно много проницателни изследователи (Н. Николски, А. Кузмин) подчертават особено яркия и оптимистичен характер на староруското християнство, което не познава нито крайностите на религиозния аскетизъм и мистицизъм, нито войнствено отношение към друговерците. Освен това, Руското православиевоенните рицарски ордени никога не са познавали, „използвайки меч и кръст“ за обръщане на езичниците към истинската вяра, а първите инквизиторски огньове, с които Рим нагрява цяла католическа Европа в продължение на векове, ще се появят в Русия едва на прехода от XY-XYI в. и не без влияние на същия Рим, чиито прелати придружаваха Зоя-София Палеолог като съпруга на овдовелия велик княз на Москва Иван III.

Що се отнася до хазарската версия на кръщението на Рус, на която активно настояват съвременните „евразийци“ (В. Кожинов), тя се основава на очевидно недоразумение, възникнало в резултат на безкритичното им четене на превода на древноруския текст на PVL, който е направен Д. С. Лихачов през 1950 г. и който се счита за класика в продължение на много години.

Въпреки това, както установи професор А. Г. Кузмин, който направи свой собствен превод на PVL през 1993 г., академик Д. С. Лихачов известно, че направи банален фалшификат . Беше тогава, по залез слънце ерата на Сталин, бъдещият уважаван академик, по-късно изобразен по телевизията в образа на красив старец-интелектуалец, направи много малка, но фундаментална редакция на текста на PVL, който се отнасяше до клетвата на руския отряд (езичници и християни) на вярност към руско-византийския договор, сключен от княз Игор през 944 г. В оригиналния текст на PVL е записано така: „и поведе християнската Рус към дружината в църквата Св. Илия, която е над Ручаем , краят на разговора на Пасинче и Козаре: ето, екипът на църквата, много от варягите са християни. В „класическия“ превод на уважавания академик-интелектуалец този текст на PVL започва да изглежда така: „и руските християни се заклеха в църквата Св. Илия, която е над потока в края на Пасинча. разговор, където имаше катедрална църква, тъй като имаше много християни - варяги и хазари." Коментарите, както се казва, са излишни.

Може обаче да се предположи, че по време на безсънните си научни бдения Дмитрий Сергеевич очевидно си спомня далечните времена на масонската си младост в Космическата академия на науките, за което всъщност той гръмна до Соловки. Между другото, именно затова в годините на „перестройката на Горбачов” и „тежките времена на Елцин”, когато борбата срещу кървавия сталинизъм и червено-кафявия фашизъм, а всъщност и с историческата памет на народа, ще стане „пътеводна звезда“ на русофобите от всякакъв ранг и мания, неговият преувеличен авторитет на „истински руски учен и интелектуалец“ ще бъде издигнат до стратосферни висоти, въпреки че в очите на много истински учени той ще се превърне в срамен символ на безпринципно раболепие .

И едно последно нещо. В съветската историческа наука, където догматичното възприемане и тълкуване на марксизма е почти норма, кръщението на Русия винаги е било оправдано изключително от класови позиции, като се твърди, че появата на феодализма в Древна Рус е принудила управляващата класа да приеме нов, класова религия, която освети господството си над цялото зависимо население на древните руски села, църковни дворове и градове. Въпреки това, дори в края на съветската власт, един от най-проницателните историци-медиевисти, професор О. М. Рапов, основателно отбелязва, че в робовладелската система на най-древните държавни цивилизации управляващата класа се задоволява с езически култ, т.е. че тази „класическа“ позиция на съветската историография е напълно изгубена, има пълен смисъл и не издържа на критика.

Официалното приемане на християнството от Русия в края на 10 век е най-важното събитие, извършено от княжеските власти в зората на държавна историядържави.

Много научни и богословски трудове са посветени на проблема с обръщането на жителите на древната руска държава към християнството, но много въпроси, свързани с тази тема, все още остават неясни. За щастие руската историческа наука днес има общопризнат авторитет по въпроса за кръщението на Русия.

Научните трудове на Олег Михайлович Рапов (1939-2002), ученик на известния академик B.A. Рибаков, се ползват с такъв авторитет, и неговата монография „Руската църква през IX – първата третина на XII век. Приемането на християнството” всъщност е резултат от работата по проблема за кръщението на Русия от няколко поколения руски историци.

Първото нещо, с което ученият историк трябва да се раздели, е легендата за кръщението на Русия от апостол Андрей и като цяло за приемането на християнството от славяните през първите векове на нашата ера. Християнството не е проникнало в региона на Средния Днепър дори по-късно. През 5-7 век тук са били разположени източнославянски селища, за което свидетелстват по-специално гробищата, добре проучени от археолозите. Гробищата съдържат само изгорени трупове, което изключва присъствието на християни в този регион, тъй като християните се характеризират с ритуала на инхумация, т.е. заравяне на тялото изцяло в земята.

Историците обаче смятат, че смятайки кръщението на киевците от Владимир в края на 10 век за начало на християнизацията на Рус означава да се върви срещу фактите. Още през първата половина на 9 век християнството се появява в източните земи. Арабският географ Ибн-Хордадбех, който около 846 г. написва обширен труд „Книгата на маршрутите и страните“, отбелязва в него съществуването на руснаци християни, които търгуват с Византия и страните от арабския Изток.

Кръщението на някои руснаци през 60-те години на 9 век се доказва и от византийски източници, които се потвърждават от някои гръцки хронисти и отделни руски хронисти. Фактите показват, че един век по-късно, вече през 10 век, християните не само живеят в Русия, но и играят значителна роля в живота на страната. По това време в Киев вече съществува катедралната църква "Свети Илия" и поне още няколко по-малко значими църкви. Авторът на „Повестта за отминалите години” директно заявява в запис за 945 г., че в Киев „има много варяги, крести и козари от Беша”. Във византийски документи от онова време се споменават и християни руси.

Източниците съдържат информация не само за кръщението на княгиня Олга, владетелката на Русия, но и за нейното унищожаване на езически светилища, опитите й да разпространи християнството в своите владения и съществуването на други християнски църкви в руската земя по време на нея. царувам. Появата в Киев и Полянската земя през 9-10 век на голям брой погребения, използващи метода на инхумация с ориентация „запад-изток“, също показва широкото разпространение на християнството. Има сведения, че киевският княз Асколд, убит през 882г новгородски князОлег, по време на превземането на Киев, като християнин, е погребан близо до църквата в християнско гробище. По този начин кръщението на киевците от княз Владимир Святославич в края на 10 век е далеч от началната фаза на кръщението на Русия.

Що се отнася до причините, поради които езичеството не подхожда на киевския княз, историците отбелязват много аспекти на езическата идеология, които са били неудобни за княжеските власти. Езичеството тласна славяните да се борят за политически и икономически свободи; жреците имаха повече власт и власт от князете - водачите на отрядите. Възникващата класа на феодалите не може да се задоволи с унищожаването на материални активи и трудоспособни хора върху погребални клади, което се практикува в езическите ритуали.

Доминирането на езичеството в страната и върху международните отношения имаше отрицателно въздействие. През 9-10 век протича процес на постепенна християнизация на страните от Централна Европа и държавите от Южна и Западна Европабили християнизирани още по-рано. Чуждестранните специалисти и християнските търговци не можели да се чувстват сигурни, заобиколени от славянски мъдреци. До 10 век Русия се оказва до известна степен в състояние на културна, икономическа и политическа изолация от християнските държави в Европа.

Езичеството беше очевидна спирачка за развитието на нова, по-прогресивна, макар и жестока феодална система. Следователно въпросът за замяната на езичеството с християнството е повдигнат от част от руското благородство още през 9 век. Решаването на този проблем обаче срещна сериозни трудности.

За да се покръсти такава огромна страна, каквато е била Русия през 10 век с многоетническо население, са били необходими голям брой опитни мисионери, способни да проповядват новата религия поне на славянски език. Византия разполагала с опитни мисионерски кадри, имала ги и ориентираната към Рим Германия.

Въпреки това, както Византия, така и Германия, предоставяйки християнски възпитатели на езическите народи, винаги са преследвали свои егоистични цели. Чрез християнската църковна йерархия, внедрена сред езичниците, те се стремят да подчинят политически новопокръстените народи. Руските князе, разбира се, не могат да бъдат доволни от този вид кръщение, при което ще се превърнат във васали на чужди суверени. Човек не трябва да разчита на покорството на самите славяни и може да бъде уверен в съпротивата на езическите магове.

Удобно решение обаче е намерено в момент, когато най-мощната и културно развита държава в Европа по онова време – Византия, започва да изпитва сериозни трудности при потушаването на вътрешните вълнения. В края на 987 - началото на 988 г. съимператорите Василий II и Константин VIII се обръщат към своите бивш враг- Киевски княз Владимир Святославич.

Между руския княз и византийския василевс е сключено споразумение, според което Владимир Святославич се задължава да окаже военна помощ на империята. Византийските императори от своя страна се задължават да дадат сестра си, принцеса Анна, за жена на Владимир, но при задължителното условие, че той ще бъде кръстен. Бракът с византийска принцеса беше изключително полезен за Владимир, тъй като напълно изравни правата на руския княз с византийските императори по отношение на православната църква. Той се превърнал в същия върховен епископ, какъвто били византийските василевси. И православните мисионери и йерарси, които византийските владетели е трябвало да изпратят да покръстят Русия, ще станат пряко зависими от него. И точно от това се нуждаеше руският княз.

През 988 г., след сключването на споразумението, Владимир Святославич е тайно кръстен заедно с личния си отряд. Неговите войски са изпратени във Византия и с тяхна помощ Василий II и Константин VII успяват да нанесат сериозно поражение на въстаниците през лятото на 988 г., а през 989 г. окончателно ги разбиват. Обаче византийските василевси, отървали се от опасността с помощта на киевските отряди, не бързаха да изпълнят задълженията, които бяха поели към руския княз.

Мина лятото на 989 ​​г. и принцеса Анна никога не дойде в Рус. Тогава Владимир Святославич, осъзнал, че е бил измамен от императорите, решил да принуди коварните византийци да изпълнят условията на договора. В самия край на лятото или началото на есента на 989 ​​г. той, с войски, състоящи се от варяги, славяни и българи, предприе поход срещу кримския град Херсонес (Корсун). След 9-месечна обсада войските му превземат Херсонес през пролетта на 990 г., което принуждава византийските владетели да дадат сестра си за жена на руския княз. Сватбата на Владимир и Анна се състоя в Херсонес. Скоро градът е върнат на империята като уен (цена за булката) кралска кръв. Да, според думата Негово Светейшество патриархКирил, Крим става духовен център за руския народ, от който започва основният етап на християнизацията на Русия.

Владимир Святославич решава да вземе корсунското духовенство със себе си в Киев. Въз основа на исторически източници, О.М. Рапов създава доста ясна картина на многоетапното обръщане на жителите на Киев към християнството през 990 г. През лятото на 990 г., след превземането на Херсонес от руската армия и пристигането на принцеса Анна с група духовници в този град, руската армия е кръстена там.

При пристигането на воините от Корсунската кампания в Киев Владимир Святославич кръщава синовете си, като същевременно унищожава идолите езически богове: „... заповяда да унищожите идолите, да унищожите някои и да запалите други.“ На най-голямо оскверняване е подложена статуята на Перун, най-могъщият бог според представите на езическите славяни. Тя беше хвърлена от пиедестала, вързана за конска опашка, завлечена надолу към Днепър и изпратена по течението. След свалянето на езическите идоли в Киев много знатни хора от столицата приеха християнството.

Това е последвано от християнски мисионери, които обикалят града, за да убедят хората да приемат новата вяра. Част от киевското население се поддаде на убеждаването и се покръсти, но мнозинството от жителите се колебаеха. Някои езичници, „закоравели по сърце“, дори не искаха да слушат проповедите на духовенството. На 31 юли 990 г., четвъртък, княз Владимир се обърна към цялото езическо население на Киев с искане на следващия ден да отиде до бреговете на Почайна, за да извърши обреда на кръщението.

Въпреки че това противоречи на буквата на „Приказката за отминалите години“, притокът на Днепър Почайна се намира по-близо до историческия Киев от 10 век и е много по-подходящ за кръщението на гражданите, освен това Почайна е посочена като такава в „Житието на княз Владимир“. Самият Владимир недвусмислено заявява на езичниците от Киев, че всички, които откажат да се кръстят, ще бъдат считани от него за лични врагове. На 1 август 990 г., петък, търговският ден от седмицата, на река Почайна, където се намираха основните киевски пазари, се състоя кръщението на основното население на Киев. Въпреки всички взети мерки обаче някои жители на Киев избягваха кръщението. Закоравелите езичници напуснали столицата с надеждата, че няма да бъдат разкрити от властите.

По-късно беше отречено, че само в Киев кръщението е станало мирно, а останалите градове и региони на Русия са били обърнати към християнството с помощта на военна сила. Една фраза от историята за кръщението на новгородци за киевските управители се превърна в поговорка: „Путята кръсти с меч, а Добриня с огън“.

Приемането на християнството от Киев и Новгород, главните градове на Русия, е голяма победа за религиозната политика на княз Владимир. Тази победа откри нови възможности за по-нататъшното проникване на християнството в останалата част от територията на староруската държава и нови политически, културни и икономически хоризонти за самата държава.

Все още обаче продължават споровете не само за деня, но и за годината и мястото на кръщението. Въпреки това, няма съмнение, че християнизацията на Рус се оказва най-важният фактор, който до голяма степен определя нейното по-нататъшно развитие.

Княз Владимир от династията Рюрик, с когото се свързва кръщението на Рус, става новгородски княз през 970 г., завзема властта в Киев през 978 г., а през 988 г. избира християнството за държавна религия. Докторът на историческите науки, професор в МГИМО говори за радио „Свобода“ за причините, поради които князът се е решил на подобен акт, за неговата личност и за ролята, която християнството е изиграло за формирането на източнославянските етнически общности. Андрей Зубов:

Краят на 10 век е време на широко разпространено приемане на християнството в много преди това нехристиянизирани общества в Източна и Северна Европа. Почти едновременно с Русия, Скандинавия и Унгария приемат християнството. Това е време, когато, казано на съвременен език, модернизацията се свързва с идеята за приемане на религията на най-развитата част от тогавашния свят. Покръстването е напълно естествен акт за княз Владимир. Интересното е, че той предложи на своя роднина Олаф Свети, че е необходимо да се християнизира Швеция. И тя е християнизирана 5 години след това.

- Какъв човек беше княз Владимир?

Има много бели петна. Все още се водят спорове не само за датата, но дори и за годината на кръщението на Русия, за това къде е кръстен самият княз Владимир - в Киев или в Херсонес, или в Берестов край Киев. Въпреки това хрониките ни дават доста ярък образ на княз Владимир като изключително интересна личност. Въпреки че по това време християнизацията е модерно нещо, Владимир се отнася към нея не като към политически елемент, а като към чисто личен. Това става ясно от факта, че след като се кръсти, той промени коренно целия си живот. Владимир имаше слабост към женския пол. На тази основа е извършил редица престъпления. Да кажем, че уби брат си и отведе красивата си жена, между другото, бивша гръцка монахиня, която също беше бременна от брат си. Той уби родителите на другата си жена Рогнеда, варяжки князе. Те казаха, че нито един красиви жениНе можех да се разхождам из Киев без риск да бъда подложен на насилие. Всичко беше свършило. След като се кръсти, той създава нормално семейство. Той отменя смъртно наказание. Един от основните елементи на икономиката на постваряжкото завоевание е продажбата на славянски роби на пазара на роби. Той спира да продава своите поданици в робство, практически премахва робството като такова и започва активно да откупва затворници, за което харчи пари от княжеската хазна. Отношенията между варягите, славяните и фино-угорските народи също се променят. Ако преди това те бяха доста антагонистични, варягите се смятаха за най-висшата каста, тогава процесът на създаване на руския народ като сплав от варяжки, славянски и фино-угорски етнически групи започва при княз Владимир. Християнизацията е много сериозен личен избор, който оказа много силно влияние върху целия последващ ход на развитие на Русия.

- Правилно ли е да се каже, че кръщението на Рус е основният или много забележим етап от формирането на древния руски народ, за който говорите?

- Това се забелязва при нас. Тогава това беше естествен религиозен акт. Но минаха векове и ние разбираме, че руско-славянският народ е до голяма степен резултат от кръщението на Русия. Елементарен пример. Варягите не са имали своя писменост, но славяните са имали. Много преди Владимир южните славяни го получават от Кирил и Методий. Християнството е писана вяра, немислима без богослужебни книги. Следователно една националност е възприела не варягите и не фино-угорските диалекти, а славянския език като литературен единен език. Между другото, освен трите посочени елемента, сплавта съдържаше и хазарската етническа група. Всъщност това беше огромен котел от нации.

И в тази топилка кипна и накрая някакво подобие на сингъл Староруски народ. Кога историческите пътища се развиха по такъв начин, че руснаците, украинците и беларусите започнаха да се открояват от тази обща етническа група?

Разделението започва приблизително 100 години след татаро-монголското завоевание. В средата на 14-ти век, още по-близо до края на 14-ти век, литовските князе освобождават сегашните беларуски и украински земи от татарите. В резултат на това се появява руски свят, освободен от татарите, но отворен към Запада през Литва и Полша. На тази основа се появиха беларуски и украински специални етноси и специално културно съзнание. Днешна Беларус остава част от Литва дори след сключването на съюз между Литва и Полша, а днешна Украйна е прехвърлена от Литва за управление на Полша. Тоест Москва и Владимир, от една страна, и Новгород, от друга страна, останаха извън това поле. Новгород беше отворен към Запада през Балтика, това беше напълно уникална руска култура, която никога не е била подчинена на татарите, но, за съжаление, беше напълно унищожена от Москва. Източната част на единната руска етническа група всъщност възприе типа великоруска и татарска общност в политическото съзнание, много различна от западноруската, с ориентация към отделяне от целия свят, към изолация, към идеята за Москва - третият Рим. Тези идеи се оформят в края на 15-ти - началото на 16-ти век и това е времето на обективното разделение. А субективно - различни народиУкраинците, беларусите и руснаците се чувстват през 16-ти и особено ясно през 17-ти век.

Кръщението на Русия в светлината на различните му интерпретации.

Кръщението на Русия допринесе за укрепването на външнополитическата позиция на древната руска държава и никой не се съмнява в този факт. Всички изследователи, независимо към какви първоначални концепции се придържат, признават това и дори не се опитват особено да спорят. Всъщност изглежда очевидно, че приемането на християнството означава влизането на Русия в семейството на европейските християнски нации и повишава престижа на държавата и доверието в нейните външнополитически действия. Християнството допринесе за укрепването на великокняжеската власт, укрепването на връзката между всички части на държавата, нейната вътрешна стабилност и следователно военната и политическа мощ. Искам да обърна внимание на още един важен аспект: християнизацията на Русия повиши моралния потенциал на руския народ, толкова необходим, за да изпълни своята историческа мисия в многонационална държава и на международната арена. С въвеждането на християнството нашата страна получи широк достъп до знанията, натрупани от човечеството, включително исторически, политически и естествени науки, и това не можеше да има положителни последици за древната руска държава. И накрая, според V.T. Pashuto, „Църквата, в лицето на митрополита, епископите, свещениците и поклонниците, се е превърнала във влиятелен елемент както във външната политика, така и в самата дипломатическа служба“.

Сега сме принудени да се откажем от опростената идея, че нашите предци предхристиянска епохаживял в състояние на дивачество. Във всеки случай сега е невъзможно да се следва Откр. Георгий Флоровски да твърди, че „историята на руската култура започва с кръщението на Русия“ и „че езическото време остава отвъд прага на историята“. Трябва да се признае, че предхристиянската Рус в областта на материалната култура и религиозните (езически) представи, които са напълно аналогични на Религиозни вижданияна древния свят, достигнал доста високо ниво на развитие, което му позволи толкова лесно и бързо да възприеме най-сложните концепции на християнската доктрина и мироглед и да направи грандиозен пробив в областта на самосъзнанието. Съвременните изследователи плащат Специално вниманиедо високото ниво на фигуративен и поетичен мироглед в Древна Рус, който се формира в предписменния период. Ето защо при контакта с християнството древноруският „словообраз“ се оказва толкова добре приспособен да изразява сложен святнови идеи. И най-важното, това образно, художествено, ирационално светоусещане се оказва изключително близко до самия дух на византийската култура.

Политическите задачи, пред които е изправена Русия през 10-ти век, се състоят, първо, в създаването на единна държава, която решаващо да допринесе за завършването на процеса на формиране на единна нация, второ, в съзнателния избор на нейното място в системата на цивилизовани държави и, на трето, в идентифициране на основните заплахи и фокусиране върху отблъскването им.

Процесът на събиране на източнославянските племена под една княжеска власт с помощта на военна сила започва в предхристиянската епоха. В първия период от управлението си св. княз Владимир се опитва да използва религиозния фактор за укрепване на единството. Той реформира древните езически култове, създавайки държавна религия с пантеон от богове, воден от славянския Зевс-Перун. Но този княжески бог и тази държавна религия останаха за хората същата външна сила, каквато беше княжески отряд. Само приемането на християнството доведе до появата на силна вътрешни връзкив държавата на всички нива и най-важното на ниво клетка на държавния организъм – индивида.

Тълкуването на причините за прехода на Владимир към християнството предизвика спорове сред учените. Обяснението на митрополит Филарет е слабо – покайното настроение на братоубиеца и разпусника Владимир. Обяснението на Соловьов не е достатъчно – бедността и празнотата на езичеството. Общите причини, очевидно, са тясната връзка между Рус и Византия, постепенното проникване на християнството в руското общество, формирането на влиятелна християнска общност в Киев; Владимир беше лично повлиян от впечатленията от детството (Княгиня Олга), може би от общуването с християнски съпруги (Голубински). Кръщението на киевците се състоя през 989 или 990 г., може би според външната ситуация, описана в Повестта за отминалите години. Несъмнено новата вяра среща известна съпротива, за която историците мълчат. Само за Новгород знаем от така наречената хроника на Йоаким, че нещата там не са били без въоръжена борба. Християнството при Владимир се разпространява бавно в Русия. Дали при него са съществували руски митрополити е неразрешен въпрос. Други новини за времето на Владимир са предимно достоверни, въпреки че не са лишени от легендарни подробности и са създадени под влияние на народни легенди и песни.

Свети благословии Книга Владимир и неговата църковно-политическа дейност.

След покръстването Владимир предприема още няколко похода, успешно се пребори с печенезите и построи градове срещу тях. Като християнин Владимир се грижи за образованието (на него се приписва основаването на първото училище) и за изграждането на църкви, като дава десятък на една от тях (996 г.). Владимир не екзекутира разбойниците „от страх от грях“. Но „епископите“ съветват и Владимир въвежда „екзекуция“, която обаче скоро отново е заменена с наказание. Владимир изпрати синовете си в регионите. Един от тях, Ярослав от Новгород, отложи. Владимир се готви да нападне сина си, но се разболява и умира на 15 юли 1015 г.

През 989 г. Владимир, вече християнин, се връща към политическата линия на баща си и предприема поход срещу Херсонес (Корсун). Градът, обсаден от море и суша, падна, след като беше лишен от вода, доставяна до него чрез подземни тръби. Русите обаче напуснали града и той се върнал във Византия. От 990 г. Византия преминава от отбрана към контранастъпление, подчинява Грузия, част от Армения и подновява войната срещу българския цар Самуил. Набегът на Владимир към Корсун провокира отговор под формата на нападение срещу Рус от съюзниците на Византия - печенегите. Войната продължи от 989 до 997 г., след което Русия загуби черноморските степи и границата на лесостепта трябваше да бъде укрепена с валове и палисада. Корсунската ескапада струва скъпо на Рус. При връщане към политически курсВ миналото изглеждаше естествено да се отхвърли приетото признание, но това не се случи. Нямаше връщане назад.

Вместо съюз с Цариградската патриаршия, Русия установява отношения с Българската патриаршия в Охрид. Тъй като през 976 г. Западна България е обхваната от антигръцко въстание, водено от синовете на комит Никола: Давид, Моисей, Аарон и Самуил, оттам е възможно да се получават книги, икони и просветени свещеници – учители. В началото на 11в. Владимир установява съюзни отношения „с Болеслав от Лядски, и със Стефан от Угорски, и с Андрей от Бохемия“, тоест с нови християни, приели вярата от Рим. Дипломацията на Владимир показва, че той търси възможност да скъса с традициите както на Святослав, така и на Олга. И третата възможност в тези условия беше контакт със Запада, защото мюсюлманският Изток беше във война с Русия. През 997 г. Владимир е принуден да тръгне срещу камските българи и по този начин да изтегли част от войските от южната граница, от което печенегите веднага се възползват.

И така, раздорът с Византия заради грабителския поход срещу Корсун през 989 г. довежда, освен до тежката война с печенегите, и до споменатия по-горе контакт с България. А българският цар Самуил жестоко опустошава Гърция и Тракия, а император Василий, съвзет от първите си неуспехи, тогава с безпощадността си си спечелва прозвището Българоубиец. През 1001 г. той предприел системно настъпление, ослепявайки пленените българи. Накрая българите претърпяват тежко поражение. Цар Самуил умира от нервен шок през 1014 г. Синът му Гавриил-Радомир загива от ръцете на заговорниците, а новият владетел е убит през 1018 г., след което България капитулира. Смъртта на съюзник не може да не повлияе на позицията на Русия. За жителите на Киев стана очевидно, че съюзът с Византия, тоест традицията на Олга, е много по-обещаващ, отколкото търсенето на приятели на Запад.

Отношенията между руската и българската църква.

Княз Владимир, дори след Корсунския мир и получаването на ръката на Анна, не искаше църковно подчинение на Константинополския патриарх. В това отношение той получава подкрепа и помощ от българската църква, родствена по език и независима от гръцката, към този момент все още автокефална, начело с патриарх с „катизма” в Ахрид или Охрид. Там, на славянските Балкани, руският княз трябваше да търси много свещеници мисионери, които да покръстят народа му, да го учат и да служат на църквите. Цялата древноруска църковна писменост е ярко свидетелство за това щедро книжовно и мисионерско подхранване на новопокръстената руска земя от страна на българската братска църква. Оттам победителят на гърците при Корсун може да заеме първите си епископи: Анастас Корсунянин за Киев и Йоаким Корсунянин за Новгород. Засрамени от ролята на Анастас като дезертьор и предател, корсунската легенда и древният летописен кодекс го наричат ​​или „съпругът на Корсун“, или просто „Анастас“, или свещеник. Ако книгата Владимир постави Анастас начело на Десятъчната църква - тази столица катедрала, и дава на последния, от името на Анастасий, изключителната привилегия на „десятъци по цялата руска земя“, очевидно защото той е „епископ“ на столицата, предстоятел на автономната национална руска църква. Кой патриарх, коя юрисдикция? Показателна и символична тук е промяната, настъпила през 1037 г. при Ярослав Владимирович, когато той трябваше да отнеме първенството на киевската катедрална църква „Десятъчната Богородица” на Успение Богородично и да прехвърли тази титла на новопостроената в 1039 г. (заедно с несъществуващата „митрополия” в Киев) Църквата „Св. София” в знак на установената връзка с „Св. на Константинопол като една от неговите „метрополии“. Досега? Преди тази книга. Владимир поставя храма си под патронажа на Българския (Охридски) патриарх, за да бъде непосредствен ръководител на Киевската катедра, като негова ставропигия, а Анастасий в Десятинната църква е като че ли негов викарий. И заедно с епископа на Белгород (в околностите на Киев) и еп. За Новгород тримата можеха да съставят сборник за освещения, а към момента на пристигането на патриарха-архиепископа в Киев двамата най-близки (Десятинни и Белгород) можеха отново трима да съставят такъв съвет.

Положението на Руската църква след 1037 г.

След смъртта на архиепископ Йоан Охридски през 1037 г. над българската църква вече е поставен грък Лъв. И във връзка с това киевският княз Ярослав Владимирович беше изправен пред неотменимия факт на, така да се каже, автоматичното подчинение на Руската църква на Константинополския патриарх. Чрез Ахридската архиепископия тя губи предишната си сила. Ярослав трябваше да приеме каноничното гръцко управление. Ето защо през 1037 г. Киев получава първия си митрополит Теопемпт, грък, а Ярослав за първи път основава митрополията, тоест резиденцията на митрополита, и построява първата катедрална църква "Св. София" за Гърци (сякаш в имитация на Константинопол) с изключителен блясък, който трябваше да засенчи лукса и славата на Владимировската катедрала на пр. Успение Богородично. Майчице. За гърците последният се превръща в неприятен символ на руската автономия под патронажа на българите. Десятъчната църква падна в сянка и забрава, въпреки факта, че останките на самия Кръстител на Русия и неговата гръцка съпруга Анна и благословената му баба принц. Олга. Всичко изглеждаше като зачеркнато, сякаш разколническо.

Отсега нататък (от 1037 г.) гръцката митрополия става център за обработка на руските летописи и литературни легенди за началото на руската църква и център за саботиране на бързото прославяне на руските светци. Ето защо ние се лутаме в някаква умишлена мъгла от объркани и противоречиви приказки за кръщението на Русия при княз. Владимир и за първите дни от живота и устройството на Руската църква. Академик Шахматов остроумно доказа („Изследване на най-древните руски летописи“), че гръцкият митрополит още през 1039 г. предприел първото летописно събиране, за да предаде на младата руска църква вкуса на нейния законен произход и зависимост от „ Константинопол” източник. В него е вмъкната легенда за покръстването на българския княз Борис от гръцки философ, преработена на името на княза. Владимир. След това неразбираема кампания срещу Корсун, брак с принцеса Анна, неясна цел на Църквата на десятъка, неясна фигура на Анастас.

Така стана цяла канонична революция и Руската църква се присъедини към руслото на Константинополската патриаршия, като една от нейните митрополии. Като млада и закъсняла, тя дори е посочена в някои картини на митрополиите на Константинопол на много ниско място, понякога на 61, понякога на 70. В същото време всички установени права на патриарха на Константинопол по отношение на метрополиите подчинена на него разпространи върху нея: 1) правото да поставя митрополити, 2) да ги призовава на своите събори, 3) процеси над тях, 4) жалби до съда на митрополитите и 5) ставропигия. Правото да назначава митрополити принадлежи на патриарха на Константинопол, според каноничните правила, в строгия смисъл на хиротонията, след предварителен избор на достоен кандидат от областния съвет на епископите (4 Ecumenical Ave. 28; Serdic. Ave. 6 ). Но патриархът, до момента на създаването на Руската църква, успя да създаде за себе си обичайното право не само да ръкополага митрополити, но и да ги избира чрез своя синод. Тази еволюция на властта на Константинополския патриарх имаше много важни последици за Руската църква. Ако беше в сила старият каноничен ред за местен избор на митрополити, съборът на руските епископи щеше да избира техни сънародници на този пост. Сега гръцки митрополити бяха изпратени последователно при нас от Константинопол в Русия.

Църковни отношения между Рус и Византия.

Вече при потомците на Владимир фактът на приемане на християнството значително промени характера на външната политика на Русия и направи важни корекции в нейните насоки. На първо място, това доведе до установяването на силни съюзнически отношения с Византия, отношения, които оцеляха след превземането на Константинопол от кръстоносците и татарското иго в Русия. Единственият военен конфликт между тях е през 1043 г. Причините за този конфликт са получили различни интерпретации сред изследователите. Думите на Псел, пряк очевидец на събитията - "това варварско племе винаги е таяло яростна, неистова омраза срещу гръцката хегемония" - дават повод да се говори едва ли не за освободителната борба на Ярослав срещу църковно-политическата зависимост от Византия. Според Д. С. Лихачов и В. В. Мавродин кампанията на Русия срещу Константинопол през 1043 г. е кулминацията на нейната борба за културна, гражданска и църковна независимост. И Н. М. Левченко съвсем правилно отбеляза, че нито един руски източник не съдържа дори намек, че империята е посегнала на политическата независимост на Русия, така че всеки „гръцки митрополит“, дори и да е „агент на империята“, би претендират за значителна политическа роля. Н. М. Левченко вижда причината за конфликта в затягането на позицията на византийското правителство спрямо чуждестранните търговци в полза на константинополските търговци и занаятчии. Изглежда, че руският военен корпус във Византия, превърнал се в своеобразна императорска гвардия по време на краткото управление на Михаил V (декември 1041 – април 1042 г.), може да изиграе важна роля за избухването на конфликта. Участието на руски войски в бунта срещу наследника на Михаил, Константин 9, предполага руска намеса във вътрешните работи на съюзническите сили. И въпреки че пълните причини за шестата и последна руска кампания срещу Византия са неясни, този конфликт може да се класифицира като семейна династична кавга, която не отразява сериозни противоречия между двете страни. В контекста на несъществуващата руско-византийска конфронтация от средата на XI век някои изследователи разглеждат въпроса за назначаването на Иларион Киевски митрополит. В тази връзка бихме искали да отбележим следното: руско-византийските църковни връзки от самото начало са имали характер на доброволен избор. В случай на разминаване в политическите интереси, с които църковните интереси са тясно преплетени, те могат да бъдат сравнително лесно отхвърлени, както се е случвало много пъти в историята.

Единството на идеологията, общността на духовните и културните ценности, съвпадението на политическите интереси по отношение на отблъскването на заплахата от Изтока, а по-късно и експанзията на Запада направиха Русия и Византия надеждни съюзници до превземането на Константинопол от турците през 1453г. Дори онези изследователи, които са склонни да представят политиката на Византия спрямо Русия в негативна светлина и виждат в гръцките митрополити агенти на чужда сила, са принудени да признаят, че владетелите на Константинопол и техните агенти се държат повече от странно, проявявайки постоянна загриженост за укрепване на единството на руската държава. И когато смъртната турска опасност е надвиснала над Константинопол, императорът и патриархът се заемат с проблема за единството на руската митрополия като с най-неотложна задача, сякаш съзнавайки, че именно това е проблемът, свързан с бъдещето на православния свят. Много показателен е и фактът, че още в средата на XIV в. Константинопол обръща внимание на динамичните владетели на едно малко княжество на апанаж със столица Москва, като им дава решаващо предимство в борбата им за създаване на централизирана руска държава.

Йоан (Икономцев), игумен. „Кръщението на Рус и външна политикадревноруска държава“. Сборник статии “Православие, Византия, Русия”. "Християнска литература", М., 1992. Стр. 46.

Флоровски Г. „Пътища на руското богословие“. Препечатно издание. Вилнюс, 1991. Стр. 6.

Йоан (Икономцев), игумен. „Византинизмът, Кирило-Методиевото наследство и покръстването на Рус“. Сборник статии “Православие, Византия, Русия”. "Християнска литература", М., 1992. Стр. 19.

Развитието на племената, които са станали част от руската нация, се случва като че ли според сценария, според който преди това са се развили славяните като цяло. Още в зората на формирането на южноруската държава със столица Киев я виждаме в политическа зависимост от Хазарския каганат. Общият вектор на интерес остава същият - юг и изток, но се раздвоява. Двете големи реки на Източноевропейската равнина, Днепър и Волга, осигуряват основните насоки на руската политика. Първоначалният етап от руската история е доминиран от Днепър, който е добре утъпкан, традиционен път към Гърция и Средиземноморието, а сега към християнската Византия и християнството. Волга и нейните притоци, чието значение за руската нация нараства все повече и повече, водят към мюсюлманския Изток. Чрез тази артерия ислямът и юдаизмът бяха популяризирани заедно със стоките.

Йоан (Икономцев), игумен. „Кръщението на Рус и външната политика на древноруската държава“. Сборник статии “Православие, Византия, Русия”. "Християнска литература", М., 1992. Стр. 48.

Духовни, културно-исторически, социално-политически и други фактори и подробности за обръщането на Владимир и руския народ към християнството в: Карташев А.В. „Очерци по историята на Руската църква“. Електронен вариант; „Национална история. История на Русия от древни времена до 1917 г." Енциклопедия. Научно издателство "Голяма руска енциклопедия". М., 1994.

Подобна гледна точка е изразена от: Толстой М.В. „Разкази от историята на руската църква“. Електронен вариант.

„християнство“. Енциклопедия на Ефрон и Брокхаус. М., 1993. Том 1. Страница 367.

Вижте за повече подробности: Гумильов Л. “Древна Рус и Великата степ.” "АСТ", М., 2001. Стр. 286.

Вижте за повече подробности: Гумильов Л. “Древна Рус и Великата степ.” "АСТ", М., 2001. Стр. 286-287.

Вижте: Карташев А.В. „Очерци по история на Руската църква“. Електронен вариант.

Вижте: Йоан (Икономцев), игумен. „Кръщението на Рус и външната политика на древноруската държава“. Сборник статии “Православие, Византия, Русия”. "Християнска литература", М., 1992. Стр. 52.

Свещеник Максим Мищенко

Рус е кръстена повече от веднъж. Това го казват униатите, а и много историци. Оспорва се не само традиционната дата на кръщението на Русия, но и приемствеността на Руската православна църква от Византийската патриаршия.

Това, за което хрониките мълчат

Днес не подлежи на обсъждане тезата, че държавата ни е покръстена в края на 10 век. Тя е придобила значението на безспорна догма, въпреки факта, че има някои грешки. Например, дори авторитетни представители на православната църква са склонни да смятат, че датата на кръщението - 988 г. - най-вероятно е приблизителна.

В съветската историография придоби популярност гледната точка, според която при свети Владимир не цялата Русия е била кръстена, а само висшата класа. В същото време държавата продължава да остава предимно езическа.

Интересното е това. В чуждестранни източници от 10-11 век изследователите все още не са открили доказателства за кръщението на Русия през 988 г. Например, историкът медиевист Фьодор Фортински през 1888 г. - в навечерието на 900-годишнината от кръщението на Владимиров - извърши обширна работа, търсейки поне най-малките намеци за такова значимо събитие в европейски източници.

Ученият анализира полски, чешки, унгарски, немски и италиански хроники. Резултатът го изуми: нито един от текстовете не съдържа информация за приемането на християнството от Русия в края на 10 век. Единственото изключение беше съобщението на германския каноник Тиетмар от Мерзебур за личното кръщение на великия княз Владимир във връзка с предстоящия му брак.

„Още по-странно е мълчанието на православните извори, преди всичко византийските и българските. Идеологическият и политически момент в случая изглежда най-важен”, пише историкът Михаил Брайчевски. И наистина, в значителни писмени източници на Византия намираме информация за падането на Херсонес, договора на Владимир Святославич с император Василий II, брака на киевския княз с принцеса Анна, участието на руския експедиционен корпус в междуособната борба за трона на Константинопол, но няма и дума за кръщението.

Как можем да обясним липсата на съобщения в чуждестранни хроники за кръщението на Русия при Владимир? Може би защото християнството дойде в Русия по различно време или защото нашата държава е била кръстена повече от веднъж?

Спорове

IN края на XVIвек някои от йерарсите на Западноруската митрополия решават да укрепят позициите си чрез връзки с Рим, което води през 1596 г. до пресичането на западния и източния клон на християнството – униатството. Събитието предизвика конфликт сред западноруското общество и наложи преосмисляне не само на догматичните различия между православието и католицизма, но и на цялата история на взаимоотношенията между двете църкви.

Една от основните теми, обсъждани от полемистите, беше появата на християнството в староруската държава. Като най-важното събитие в руската история, то фундаментално повлия върху природата на националната и религиозна идентичност. Сред многото повдигнати въпроси бяха следните: източникът на кръщението (Константинопол или Рим); историята на самото кръщение (от кого и кога?); дали кръщението е станало по време на разкола или единството на Западната и Източната църква; при кой патриарх и папа е извършено?

Един от основните източници на идеите на руското униатство - писанията на полско-литовския богослов Петър Скарга - твърди, че Русия е получила кръщението от патриарха, послушен на Рим, и това се е случило през 9 век, т.е. преди кръщението на Владимир, когато Църквата е обединена. С други думи, Скарга посочи, че Русия е покръстила Рим, а подчинението на Руската православна църква на Римската митрополия според него е потвърдено от документи - подписът на митрополит Исидор на цяла Русия под Флорентийската уния през 1439.

Кръщение

Друг униат, архиепископ на Смоленск Лев Кревза, изрази идеята за тройно кръщение на Русия. Първият според него се е случил през 9 век при византийския патриарх Игнатий, вторият - през същия век по време на мисионерската дейност на Кирил и Методий, а третият - общоприет - при Владимир.

Концепцията за двойното кръщение на Русия е предложена от духовния писател архиепископ на Полоцк Мелетий Смотрицки. Едно кръщение (споменато от Кревза) е извършено през 872 г. при патриарх Игнатий, уж послушен на папа Николай I, и е свързано само с Галисийска Русия. Смотрицки приписва приемането на християнството от Киевска Рус при Владимир не на 988 г., а на 980 г. В същото време той твърди, че патриарх Николай Хрисоверг, който благослови кръщението на Русия, е в съюз с Рим.

В „Палинодията” на архимандрит на Киево-Печерската лавра Захария Копистенски се говори само за едно кръщение, което обаче е предшествано от три „уверения”. Копистенски свързва първото – „уверението на Росите“ – с традиционната легенда за пътуването на апостол Андрей през руските земи.

Но най-далече стига православният епископ Силвестър Косов, който през 30-те години на XVII век излага хипотеза за петкратното кръщение на Рус: първото - от апостол Андрей, второто - през 883 г. при патриарх Фотий от Кирил и Методий, третото - мисията на епископ, извършил чудо с Евангелието през 886 г. (също при Фотий), четвъртият - при княгиня Олга през 958 г. и петият - при Владимир. Всички кръщения, според Косов, са станали от graekуw (от гърците).

Западноруският теолог Лаврентий Зизаний в Големия катехизис, създаден в началото на 1620-те години, по същество обяснява защо се повдига въпросът за няколко кръщения на Русия. Той пише, че „руският народ не е кръстен наведнъж, а четири пъти“, тъй като в резултат на първите три кръщения „малка част от хората са кръстени“.

Съвременните изследователи придават сериозно значение на хипотезата за кръщението на Рус от киевските князе Асколд и Дир. От гледна точка известен специалистСпоред славянската култура, историкът и археолог Борис Рибаков, предимно представители на древноруския социален елит са станали християни в средата на 9 век. Но ученият разглежда това събитие на национален фон като пряко значение за по-нататъшното развитие на Русия.

„Редакторът на „Приказка за отминалите години“, пише Рибаков, „по някаква причина скри това събитие от нас и приписа кръщението на Русия на княз Владимир Святославич. В същото време летописният разказ се оказва в противоречие с текста на договора от 944 г., включен в хрониката, който директно говори за християнска Рус и църквата Св. Иля в Киев“.

Но ако униатите от Полско-Литовската общност, „обвързвайки“ своята църква с Рим, се опитаха да докажат своето надмощие и второстепенния статут на Москва, тогава украинските униати действаха по-хитро. Те изоставиха ясния лозунг „Русия кръсти Рим“ и възнамеряваха да построят повече сложна верига, свързващ Гръкокатолическата църква както с Рим, така и с Константинопол.

Руската православна църква сложи край на това изследване: „Русия прие кръщението по гръцки модел през 988 г. от Светия равноапостолен княз Владимир“. Иначе не може да бъде.