Практиката за прехвърляне на съзнание по време на смърт (Phowa). Събуждане чрез практиката на съзнателна смърт

Лекция преди курса в Tenovice (Чехия)

Какво означава думата "phowa" и какъв е нейният произход?

Когато чуете думата "пхова" в съзнанието на тибетците, неизбежно възниква асоциация с образа на птица, която се освобождава от клетката си. Буда е дал тази практика преди 2500 години и тя е оцеляла до днес благодарение на много „фино“ йогийско предаване. Има няколко варианта на тази медитация, но този, който използваме, е най-разпространеният. Съпругата ми Хана и аз получихме предаването phowa в новогодишната нощ на 1972 г. от Аянг Тулку, господарят на това предаване. През 1987 г. най-висшите лами от нашата линия ме помолиха да предам phowa и оттогава съм преподавал около 200 курса по целия свят.

Как се случи така, че станахте притежател на тази будистка практика?

Аз съм будист и съм лама. Хана и аз станахме първите западни ученици на ламите от нашата линия на Карма Кагю. Има някои предимства в това: в края на 60-те и началото на 70-те невероятните будистки учения бяха много лесни за получаване. Всички стари велики майстори на медитация бяха все още живи и щедро ги споделяха.

Трябва ли да станете будист, за да се подложите на Пхова?

Някои започват практиката без официално будистко убежище или тибетско име, но във всеки случай накрая всеки получава пълната благословия да практикува Диамантения път. Убежището е част от медитацията - приемаме го в началото на всяка сесия. Въпросът е по-скоро дали човек иска да получи тибетско име във връзка с това или не.

Казват, че пхова- много трудна практика. Могат ли начинаещи или хора, които са напълно нови за будизма, да постигнат успех в тази медитация?

Будист от Диамантения път от линията на Карма Кагю, който медитира в самота осем часа на ден, ще достигне phowa след около две години. За щастие беше възможно да се изолира тази практика, както и медитацията за ясна светлина, от група учения, които Марпа получи от Наропа в Индия преди 950 години. Това трябва да се направи. Можете да умрете по всяко време, но след успешно завършване на Пхова, практикуване и без загуба на връзка с учителя, в момента на смъртта се озоваваме в Чиста земя. Тъй като предаването е толкова силно и хората стават по-зрели и разбират, че могат да умрат всеки момент, куката удря ринга и всички постигат добри резултати в практиката. От 1987 г. насам, от 60 000 души, които са взели Phowa с мен, само 200 са имали нужда да вземат още един допълнителен безплатен курс, за да имат ясен външен белег на върха на главите си.

Какво трябва да направите, за да сте добре подготвени за тренировка?

Ако искате да улесните пътя си към Чистата земя и да помогнете на ламата, моля, направете 100 хиляди повторения на мантрата OM AMI DEVA HRI, докато медитирате върху Буда на безграничната светлина. Тази медитация се предлага във всички наши центрове. Всяка друга практика също ще бъде полезна, особено Диамантеният път.

Пхова медитацията е пряко свързана със смъртта, не е ли опасна?

При първата ни полска phowa някакъв мъж от психиатрична болница тичаше гол около гомпата и виеше като вълк. Няколко други много впечатлителни хора изпитаха депресия след курса. Останалите няколко десетки хиляди души подкрепиха силовото поле и получиха големи ползи. Все още никой не е умрял.

Трябва да признаем непостоянството на всички обусловени неща и особено преходността на човешкия живот. Осъзнавайки това, ние разбираме, че е изключително важно да се подготвим за смъртта. И какво всъщност умира в момента на смъртта? Нашето тяло и реч умират; съзнанието не е в състояние да умре. Нашето съзнание е това, което продължава да се скита из самсаричните съществувания, но не и нашето настоящо тяло или глас. Следователно само това, което е от полза за състоянието на съзнанието, може да помогне в момента на смъртта.

Счита се за мъдро в момента на смъртта да се концентрира върху това, което е наистина ценно; да се тревожиш само за физически комфорт се счита за глупост. Опитайте се да сте поне малко подготвени за момента, в който животът ви е към своя край.

Най-лошото е да знаете как да се възползвате от сегашната си ситуация и да не го правите.Всички знаем, че някой ден този живот ще свърши, но никой не знае кога точно ще се случи. Смъртта идва без предупреждение. Разбира се, би било много удобно да имаме гарантирана продължителност на живота - да речем, седемдесет години. Човек може да планира да прекара част от живота си в домакински проекти, мислейки си: „След това ще се посветя изцяло на практиката на Дхарма и всичко ще стане страхотно“. Но ние не знаем кога ще дойде смъртта. Може да ни изпревари във всяка секунда.

Обикновено вярваме, че само старите хора, побелели и набръчкани, са близо до смъртта; млади хора с искрящи очи и здраво телосложение не могат просто така да умрат. В действителност няма такава гаранция. Понякога се случва точно обратното: старите хора живеят и живеят за себе си, а младите умират неочаквано.

Кое е истински ценното в момента на смъртта? Само личен опит от практиката на Дхарма: практиката на пречистване от затъмненията, събирането на две натрупвания и особено разбирането на празнотата и състоянието на отсъствие на „егото“, нашето обучение във Визия, освободена от ментални конструкции. Всичко останало, което бихме могли да постигнем: слава, пари и други светски удоволствия; всичко, което е толкова високо ценено в света, става напълно безполезно в момента на смъртта. Нашата основна опора е разбирането на състояние без „его“.

Трябва да се запитате: „Какво ще ми помогне, когато умра? ". Сега, когато [имаме] проблеми, можем да се обърнем към семейството и приятелите за помощ. Когато се чувстваме зле, викаме лекар. Но кого да повикаме в момента на смъртта? Кого да помоля за помощ? Трябва да си зададете тези въпроси. Когато честно се замислим за това, става ясно, че само резултатите от нашата Дхарма практика могат да помогнат в този момент.

Струва си незабавно да започнете да се подготвяте за момента на смъртта.

Можем да прекараме години в изучаване на религия или философско училище, което ни интересува. Дори в самия будизъм има различни философии и различни нива на учения. Но само изучаването на тези учения, мисленето за тях и изясняването им в ума ви не е достатъчно, за да има истинска стойност в момента на смъртта. Само прилагането на ученията в собствения ви живот чрез практиката на медитация може да помогне; думите и теориите стоят малко пред лицето на смъртта. Помислете за това сега и знайте, че само практическото разбиране и действителният опит в медитацията могат да помогнат в момента на смъртта...

Малкото дете не прави далечни планове и не гледа особено в бъдещето. Ако непосредствените му нужди са задоволени, той е доволен и щастлив. Да се ​​опитвате да си затворите очите за това, което ще се случи с всички ни е детинско. Но много напълно зрели хора правят точно това; те са заети да задоволяват непосредствените си нужди, преследват това, което е точно пред тях и изобщо не мислят за подготовката за смъртта. Тогава смъртта идва неочаквано и вече е твърде късно.

Дори когато правите така наречената „Дхарма практика“, има много начини да се излъжете. Човек може да излъже себе си, като прекара целия си живот в интелектуално схващане на структурата на ученията на Дхарма, запаметяване на всички етапи на пътя, бхуми на бодхисатвите и различните нива на медитативно преживяване. Човек може да стане доста учен във всички детайли на Четирите Тантри; бъдете експерт в цялата структура на тантрическия подход и всички ритуали. Подобно интелектуално разбиране обаче няма голяма стойност в момента на смъртта. Освен това, ако умът ни е остър и езикът ни е добър, можем да станем много изкусни в спора.

Можем отлично да оспорваме различни аргументи, да отблъсваме атаки срещу учения и т.н. Но такава компетентност също е безсмислена, когато става дума за смърт. Това, което е наистина важно сега, е да практикувате, за да осъзнаете състоянието без его. И да можеш да говориш за „безего“, без да имаш практическо усещане за това, е просто да се заблуждаваш.

Религиозните хора могат много успешно да събират последователи около себе си, да строят храмове и да създават образи на просветено тяло-ум-говор, да се грижат за много ученици и да дават учения. Но ако самите те не са уверени в състоянието на неконцептуално пробуждане - истинската същност на практиката на Дхарма - тогава в момента на смъртта те все още имат съмнения, съжаления, вкопчване и привързаности. Не позволявайте това да ви се случи.

Когато смъртта наближи, откажете се от всички привързаности – към вашия съпруг, деца, родители, приятели и познати, към имоти и вещи. За да сте сигурни в освобождението, напълно прекъснете всички връзки на привързаност и не се вкопчвайте в тези неща. Това не означава, че трябва да спрем да обичаме други хора, като нашите близки.

Любовта е истинска, когато е състрадателна доброта, изпълнена с бодхичита и не задушена от привързаност. Обикновената любов, смесена с привързаност, гняв и заблуда, е пряката причина за по-нататъшно объркване. Обикновената любов ни свързва със самсаричното съществуване; докато любовта, пропита с голяма страст - неразделна мъдрост и състрадание - е причината за освобождението и просветлението. Този тип любов е милиони пъти по-ценна от обикновената привързаност към другите. Обикновената любов и привързаността са много непостоянни, докато любовта, пропита с бодхичита и осъзнаването на празнотата, е непроменлива.

Няма значение какъв е обектът на обич.Това може да е привързаност към обикновени неща (дори към собствените ви обувки); привързаност към тялото и живота си, към родината и дома си, към златото и среброто. Дори привързаността към религиозни предмети като статуи или текст все още е привързаност. Основното тук е, че не е останал нито един обект, върху който съзнанието да може да се фиксира в момента на смъртта. По-добре е да раздадете всичко, което имате - на бедни, приятели, роднини или учител. Уверете се, че не е останало нито едно материално нещо, към което съзнанието може да се привърже.

Когато знаем, че времето на смъртта е близо, не трябва да притежаваме нищо. По-добре е да раздадете всичко. Това ще улесни много нещата за вас в момента на смъртта, тъй като една от основните пречки пред концентрацията в медитация ще бъде премахната.

До момента на смъртта трябва да изчерпим целия запас от нашите планове, независимо дали са зли или добродетелни. Например, може би не успяхме да изпреварим нашите съперници по някакъв начин; в момента на смъртта няма нужда да се тревожите за това. Струва си да се откажете от идеята да видите някои от вашите роднини или приятели за последен път. Може би имаме враг, пред когото бихме искали да имаме последната дума; такива мисли трябва да бъдат напълно изоставени.

Има истории за хора, които не са могли да умрат в мир, защото са искали да видят последната атака срещу своя враг. Дори и полумъртви, те не се оставиха да умрат от гняв, злоба и негодувание. Само след като разбраха, че врагът им е мъртъв, те най-накрая можеха да си позволят да се отпуснат и да умрат. Не трябва да си такъв. Нека нищо недовършено не обвързва мислите ви.

В момента на смъртта нашето състояние на ума или доминираща мисъл може да стане изключително интензивно, много по-интензивно от всякога. В обикновения живот имаме външни сетивни впечатления, които ни отвличат от чувствата ни на гняв. Въпреки това, лудият човек може да бъде напълно погълнат от някаква мисъл или емоция и тя да расте в него до невероятни размери.

Същото може да се случи и в момента на смъртта. За да избегнете силно отвращение или съжаление, е много важно да изчистите ума си от всичко, което предизвиква угризения. Например, ако човек наруши обетите на някое от трите нива на човек. Освободете ума си от всички подобни съжаления, така че да не остане нищо, върху което умът ви да мисли. Нека нищо, което не сте успели да постигнете, не ви пречи; тогава всичко ще бъде много по-лесно.

Най-добре е, ако нашият учител може да присъства физически, докато умираме, защото тогава можем отново да получим необходимото посвещение или същностни инструкции, да изясним нещо, което не сме разбрали напълно и да бъдем напълно уверени в правилността на нашия възглед. Освен това, поради връзката между силните благословии на осъзнатото съзнание на учителя и нашата силна вяра и истинска преданост, за нас е много по-лесно да разпознаем Видението, естествено състояние Махамудраили Дзогчен.

Да разбереш тази правилна визия означава да постигнеш освобождение. Да имаш правилната визия в момента на смъртта е голямо предимство; всъщност това е най-доброто от всички възможни обстоятелства.

Ако нашият учител не може да присъства физически, тогава е най-добре да присъства близък приятелспоред Дхарма, с когото споделяте чисти самаи; някой, с когото имате добри отношения; някой, на когото имате пълно доверие. Такъв приятел на Дхарма може да ви напомни за вашата практика по време на вашата смърт и да даде надеждни отговори, ако имате въпроси. Дхарма приятел с дълбоко разбиране може да ви бъде от голяма полза.

Но избягвайте обикновени хоракоито са егоистично заинтересовани от вашата смърт; Избягвайте тези, които са обидени от вас и тези, които ще говорят само за често срещани погрешни схващания. Избягвайте и присъствието на хора, които обичат да плачат и ридаят, тъй като това ще наруши медитативната ви концентрация в момента на раздялата с този живот.

Хората, които са постигнали стабилност в своята практика, не се нуждаят от тези инструкции. Моят съвет е предназначен за тези, които все още не са много стабилни. Обстоятелствата и хората около момента на смъртта са важни за онези практикуващи, които все още не са постигнали стабилност и които все още са повлияни от външни обстоятелства.

Има примери за велики практикуващи, които разсъждават така: „Утре ще умра, така че защо да не умра по някакъв специален, необичаен начин? „За тях смъртта беше вид игра. Те се облякоха и седнаха в някаква смешна поза, така че когато телата им бъдат открити, тази находка да направи силно впечатление.

Други лами със силно осъзнаване, усещайки приближаването на смъртта, казаха: „Хо-хо! Време е да умреш. Как трябва да умра? В каква позиция казвате, че е умрял такъв и такъв? Кръстосани крака? Чудесно, тогава този път ще умра в легнало положение“ и след като го направиха, те спокойно напуснаха този свят.

За практикуващите, които са уверени в реализацията, умирането и бардото са вид игра, форма на забавление. Но за тези от нас, които все още не са постигнали такава стабилност, същите преживявания могат да бъдат много страшни.

Освен това, не винаги е възможно да се каже със сигурност, че етапите на разтваряне ще протичат точно в тази последователност. Не можем наистина да обобщим как ще умре човек и какво ще преживее. Понякога различните етапи на разтваряне на елементите следват един след друг в напълно различен ред. Някои аспекти може да са силни, други много кратки. Етапите на разпадане зависят от физическата структура на всеки отделен човек, от състоянието на неговите канали и обстоятелствата на неговата смърт (т.е. възниква от болест, зли влияния и т.н.)

Полезно е да се запознаем и запомним различните етапи на разпадане и външните, вътрешните и тайните признаци на смъртта, така че когато започнат да се появяват, да знаем какво се случва с нас. Тогава можем да се концентрираме върху това, което е наистина полезно през това време. Има различни техники, но най-полезната е просто да останете в обикновения ум; в присъщата ни будност.

Причината, поради която продължаваме да се лутаме в самсаричното съществуване, е преди всичко, защото не разпознаваме обикновения ум, тази неизмислена будност, която вече присъства в нас. Освен това ние не практикуваме и не постигаме стабилност в това разпознаване. Най-добри резултати по време на разпадането на елементите могат да бъдат постигнати чрез осъзнаване на обикновения ум.

Ако можем просто да си починем в природата на обикновения ум, всички проблеми ще бъдат решени. В момента на смъртта вече не можем да разчитаме на приятели, пари и кредитни карти. Можем да разчитаме само на себе си. И това отново зависи от способността ни да бъдем в обикновения ум. Когато всички фази на разтваряне са преминали, човек може – като остане в обикновения ум – да постигне освобождение по време на събитие, наречено „среща на ясните светлини на майката и детето“.

Каква е най-добрата физическа поза, която да заемете, когато умирате?Най-добре е да седите в поза за медитация. Следващият вариант е да се облегнете в така наречената поза спящ лъв: палцидвете ръце в основата на средните пръсти, лява ръкана лявото бедро, а дясното по специален начин под брадичката. Това има специален ефект върху движението на фините енергийни потоци в тялото. Тази поза също така улеснява разпознаването на ясната светлина на пътя по време на процеса на смъртта и подобрява медитацията през това време.

Казва се, че човек, който е обучен да разпознава ясната светлина на пътя през живота си, ще може да разпознае ясната светлина на основата в момента на смъртта. Това не означава, че има две ясни светлини: едната тук, а другата там. Но докато човек не се научи да разпознава ясната светлина на пътя и не знае как да я изпита по време на практика, той няма да има представа какво е основната ясна светлина, когато се появи в края на етапите на разтваряне. Опитен практикуващ разпознава ясната светлина на основата в този момент, просто като си помисли: „Аха, ето го“ и след това остава невъзмутим. Това се нарича среща на ясните светлини на майката и детето.

Няма значение кой е вашият учител или какъв вид практика е правил; в момента на смъртта е много важно да почувствате абсолютна вяра в него и да сте уверени в собствената си практика. Махамудра и Дзогчен използват различни терминологии, за да опишат едно и също преживяване. Първоначално присъщата мъдрост може да се нарече обикновена интелигентност; може да се нарече и Визията на Тречо. Всъщност това е едно и също нещо: просто разпознаване на ясната светлина на пътя. Ако можем да разпознаем ясната светлина на пътя в момента на умиране, тогава - без значение какво се случва в етапите на разпадане - ще бъдем освободени в дхармакая.

Характеристики на терминологията Дхармакоето използваме няма особено значение. Ключовият момент е нашето лично и практическо разбиране на Махамудра или Дзогчен, нашата способност просто да се отпуснем и почиваме в състояние на възприемаща празнота - празнота, неделима от възприятието. Когато просто си почиваме така, напълно отпуснати, свободни и спокойни, тогава всичко, което се случва в етапите на разпадане, няма особено значение.

Преживяванията просто ни подминават. Това е ключовият момент. Не са необходими повече техники или инструкции.

Ако просто си почиваме в това състояние на празно възприятие, наречено ясна светлина на пътя, и сме напълно отпуснати, когато се появи ясна светлина на земята, ние се освобождаваме естествено. Няма въпроси или съмнения по този въпрос. Не е необходимо да използвате някакви специални техники или техники. Освобождаването става автоматично.

„Човек трябва твърдо да реши, че последователните прояви не са нищо друго освен ясно блестящите прояви на дхармакая на себеосъзнаването.“ По-рано подчертахме единството на възприятието и празнотата. Тук, в случая с практикуващия Тогал, трябва да решим, че всичко, което се появява, всички различни преживявания в етапите на разпадане, са игра на нашия ум. И все пак, основната практика е просто да си почивате във Визията.

Човек може да практикува Шестте доктрини на Наропа или практиката на Махамудра за блаженство и празнота; Системата Сакя за Път и Плод, наречена Ламдре, или системата Калачакра Джордрук. Благодарение на неговите практически опитвъз основа на канали, есенции и енергии, практикуващият ще може да разпознае фините аспекти на етапите на разтваряне, когато настъпят.

Какви са основните разлики между практиките на Трекчо, Тогал и Шестте доктрини?В Трекчо и същността на Махамудра основното е способността да останеш във Визията и да поддържаш нейната приемственост. Това е достатъчно за постигане на освобождение. Когато практикува Тогал (докато е във видението на Трекчо), човек използва всичко, което се появява като декорация в смисъл, че той е наясно, че всички различни преживявания в действителност са игра или проява на безначална будност. Тук човек постига освобождение чрез това разбиране.

Според Шестте доктрини основното нещо е да признаем, че нашето тяло, реч и ум са по същество ваджра тяло, ваджра реч и ваджра ум. Като такива те се превръщат в опора различни техникийога и по този начин опознаваме чистите естествени аспекти на нашето тяло, реч и ум. По този начин ние реализираме Видението на Махамудра.

По време на процеса на умиране може да възникне физическа болка, особено в момента, наречен „спиране на жизнената сила“. Когато квалифицираният лекар се сблъска със силна болка, той просто се вглежда в същността на усещането за болка и болката престава да бъде голям проблем. За хората, които не са стабилни в практиката, е важно да не се увличат, да не дават твърде много от голямо значениечувство на болка или физически дискомфорт в този момент. Човек просто трябва да си почине във Визията, чак до преживяването, наречено ясна светлина на основата на пълното постижение.

Ако това не успее, визуализирайте своя коренен гуру и с чувство на дълбока и интензивна преданост си пожелайте да опознаете природата на ясната светлина. Чрез комбиниране на силата на предаността с благословиите на просветен учител е възможно в този момент да разпознаем ясната светлина на пътя. И тогава, когато се появи сиянието на основата, ще дойде пълното освобождение.

Ключовият момент тук е еднопосочната преданост. Обединете вашето съзнание със съзнанието на вашия коренен учител и развийте мощна вяра, за да осъзнаете ясната светлина на пътя. Ако не сте в състояние да генерирате такова доверие в себе си, тогава има още един шанс - практика, наречена "phova".

"Phowa"буквално означава „смяна на мястото“, преместване от едно място на друго. Какво е Пхова може да се обясни от три гледни точки: кой практикува Пхова, кога се практикува Пхова и как се практикува Пхова. Практикуващите, които имат високо нивостабилност в практиките на Махамудра, Дзогчен или Мадхямика и които са постигнали определена реализация, ще имат достатъчно увереност да се освободят едновременно с последното издишване.

За тях няма последващи бардо. Те просто почиват в дхармадхату. Такива хора нямат причина да се притесняват от практикуването на пхова, защото нямат представа за действителната величина, която трябва да бъде прехвърлена някъде, и не хранят надежди да стигнат до мястото, където трябва да бъдат прехвърлени. Такива практикуващи са извън тези концепции.

За по-малко способните практикуващи (които нямат доверие във визията на естественото състояние) има много инструкции как да практикуват пхова в момента на умиране. Майстори като Нагарджуна в Индия и Марпа в Тибет се преструваха, че практикуват Пхова в момента на смъртта, за да покажат този път на всички останали.

Например „Огледално напомняне“ описва как човек е умрял Марпа. Първо, „той превърна жена си Дагмема в светлина и я разтвори в сърдечния си център. Изправяйки се, той каза: „Деца, ако правите Пхова, правете го така! „Тогава сфера от петцветна светлина с размер на яйце се издигна в небето от дупка на върха на главата му.“ Така умря Марпа. И въпреки че изглеждаше така, сякаш беше умрял, докато оставяше своя физическо тяло, всъщност той беше постигнал това, което се нарича обединено ниво на притежател на ваджра.

Велик майстор на Дзогчен Мелонг Дорджесъщо умря по специален начин. Той събра учениците си около себе си, изпя песни и даде последните поучения на този празничен празник. Тогава той каза: "Сега ще умра." Той „пусна топка във въздуха от върха на главата си бяла светлина, колкото кухненска тенджера. То ставаше все по-голямо и по-голямо, докато не изпълни цялото небе с дъгова светлина и кръгове. Въпреки че изглежда, че Марпа и Мелонг Дордже са правили пхова по време на смъртта, в действителност няма разлика между това, което са направили, и постигането на тялото на дъгата. Някога имаше много майстори като тях.

Успехът на нашата практика зависи главно от нашата преданост и вяра – и от чистотата на нашите самаи. Когато предаността е силна, практиката на пхова със сигурност ще бъде успешна. Единственото нещо, което определено пречи на успешната пхова, е счупената самая. Практиката Пхова трябва да се практикува сега, в този живот; тренирайте, докато не видите признаци за постигане на целта си. Един специален знак по-специално ни показва, че в момента на смъртта ще можем успешно да извършим пхова. Въпреки това, дори човек, който сега не е много добър в пхова, ще може да изпълни тази практика с помощта на лама в момента на смъртта. Комбинирайки усилия по този начин, можете лесно да постигнете резултати.

Пхова може да се определи като движение нагоре на съзнанието заедно с прана. Комбинацията от прана и съзнание се изпраща в добро и правилното място. Придвижването от тук до тази дестинация е пхова.

Има връзка между мястото на следващото раждане и отвора на тялото, през който излиза съзнанието в момента на смъртта. Например, ако съзнанието. излиза през долните отвори на тялото, човекът ще се прероди в един от долни светове- като обитател на ада, гладен призрак или животно. Ако съзнанието излезе през горните отвори (очи, уши, нос и т.н.), прераждането ще бъде в някой от висшите светове - хора, асури или богове (макар и все още в самсара).

Следователно, когато практикувате Пхова, първо трябва да блокирате специално всички дупки, така че само дупката в горната част на главата да остане отворена. Когато съзнанието напусне тялото през този отвор, човекът се преражда в Чистата земя отвъд самсара; където условията за практикуване са идеални.

Възможно е да се направи phowa за друг човек; но трябва да сте абсолютно сигурни, че човекът е мъртъв. В противен случай ще бъде извършен голям грях. Един напреднал практикуващ, който е добре запознат с признаците на смъртта, определено ще провери надите, движението на прана и телесната температура, за да се увери, че човекът е починал и едва тогава ще направи пхова.

Не може да се направи, докато човекът не е наистина мъртъв.

Освен това; когато правите phowa за себе си, трябва да сте 100% сигурни. че наистина умираш, че това наистина е краят. Ако съзнанието бъде изхвърлено от тялото преждевременно, то може да не успее да се върне обратно. Затова бъдете напълно сигурни, че времето на смъртта наистина е настъпило, че ситуацията е необратима. Критерии заточно определение

времето на смъртта е, когато преживяванията на белота и червенина вече са настъпили. В този момент можете спокойно да практикувате пхова. Яжтеразлични методи и Phova нива.Дхармакая-пхова

, освободен от референтна точка, се постига просто чрез оставане в природата на Визията. С други думи, липсва концепцията за "себе си" като някой, който е транспортиран някъде, и мястото, до което това "аз" е транспортирано. Един напреднал практикуващ Дзогчен просто почива във видението Трекчо и постига Дхармакая-пхова. За някой, който е наистина уверен в практиката на Дзогчен или Махамудра, думата пхова, което означава прехвърляне, вече не е наистина приложима. Phova от втория тип,самбхогакая-пхова

, се практикува, когато човек стане майстор в визуализирането си като божество. След като е усъвършенствал тази практика, в момента на смъртта човек просто се проявява като божество и по този начин постига самбхогакая-пхова. В терминологията на Шестте доктрини това е еквивалентно на постигане на определена стабилност в практиката, наречена „илюзорно тяло“. В момента на смъртта вие просто прилагате тази практика и постигате самбхогакая. Трети тип, наистина включва поддържане на представа за себе си като за пътник, отиващ на чисто място, Чистата земя. Ключовият момент в нирманакая пхова е да имате пълно доверие във вашия учител и състрадание към всички същества. След това човекът се концентрира върху формата на семенната сричка, която се изстрелва нагоре по централния канал. Това движение е придружено от специален звук, HIC или PHAT, в зависимост от традицията на изпълняваната практика. Не е необходимо да имате голяма реализация или да имате високо мнение, за да изпълнявате успешно тази практика.

Всичко, което е необходимо, е вяра, състрадание и способност да визуализирате сричката на семето. Имаше още една традиция Phova, която беше изгубена преди много векове. Буквално се нарича „прехвърляне на съзнанието“, drong-jug, за разлика от „изтласкване на съзнанието“, phowa. Марпа Лоцава получава тази практика в Индия. Предал я на сина си, който починал преждевременно и за съжаление не успял да предаде линията.

Четвърти тип пховаподобно на практиката на гуруйога. В тази пхова, вместо да визуализираме божество или Буда като Амитабха, Ваджрасатва или Гуру Ринпоче, ние си представяме нашия коренен гуру на темето на нашата глава. Иначе всички детайли са еднакви.

Пети тип хачо пхова, се извършва, когато човек е постигнал стабилност в йога на съня, в предизвикване на видения в съня.

Не е достатъчно да научите практиката на пхова от книгите. Трябва да получим устни инструкции от духовния учител и след това да ги приложим на практика. Първият признак за успех в практикуването на Пхова е силен сърбеж, усетен в горната част на главата. По-късно се появява малка дупка, в която всъщност можете да поставите сламка. Практиката трябва да продължи под компетентно наблюдение до появата на тези признаци.

Когато сме получили учението на Пхова, обучени сме в него и сме постигнали оценките, ние ставаме донякъде независими. Когато в допълнение постигнем известно майсторство в това, тогава можем да помогнем на другите да практикуват пхова в момента на тяхната смърт. Освен това ние винаги сме готови да изместим собственото си съзнание в момента на смъртта.

Когато дойде моментът да правим phowa наистина, трябва да се концентрираме целенасочено върху практиката и да не се разсейваме от мисли как да се грижим за нашите близки или как най-накрая да убием враговете си. Концентрирайте се и отхвърлете съмненията. Когато правите пхова за последен път, стреляйте в съзнанието си като умел стрелец, стрелящ с лък. Съзнанието излита безвъзвратно и бързо достига целта.

Думата пхова се използва доста често, но по същество означава да предотвратим нашето съзнание, което е мъдростта, неделима от празнотата, от изпадане в по-нататъшно объркване. Чрез използване на техники като визуализиране на началната сричка, смесване на нашето съзнание с прана, изстреляна от централния канал и т.н., ние разтваряме нашето концептуално съзнание в царството на дхармадхату. Съзнанието е напълно смесено с природата на дхармадхату.

За да обобщим всичко, бъдете сигурни, че не прекарвате целия си живот в преследване на осемте светски цели. Не позволявайте вашата Дхарма практика да се превърне в празни думи и теория. Когато дойде времето да умреш - ако все още не си постигнал сигурността на своята реализация - тогава трябва поне да можеш да правиш практиката пхова. Така животът ви няма да бъде изживян напразно.

Всички идваме на този свят, за да го напуснем някой ден.: и това заминаване за някои от нас може да се превърне в болезнена агония, а за други - щастливо разтваряне в потока светлина. Може би затова е важно нашият съвременник да следва в мислите си поговорката на древните, която гласи: „ Помнете смъртта, за да има смисъл целият живот".

Погледни смъртта в лицето

Всички наши Западната култура е изградена около избягване на мислите за умиране. Точно както щраусите си крият главите в пясъка, нашият европейски събеседник уплашено прибира глава в раменете си, щом чуе за нечия смърт. Понякога има чувството, че говоренето за смърт е свързано с нещо неприлично. Само малцина се осмеляват да мислят за напускане на този свят: един от тези мислители е Лев Толстой, чието изявление " всички мисли за смъртта са необходими за живота“ отеква като камертон в сърцата на неговите съвременници...

Напротив, на Изток, по-специално, в рамките на тибетската традиция будизъми системи дзогченОтдавна е обичайно да се подготвят в момента на смъртта да прехвърлят съзнанието в лоното на мъдростта на Буда. Това беше направено чрез пхова, йогийски и медитативни практики, специално предназначени да помогнат на хора и животни, преживяващи смърт. Трябва да се отбележи, че в момента има много техники phowa, вариращи в зависимост от обучението и опита на индивида.

Прероден в най-добрия от всички светове

Преподаване тибетски будизъмказва, че докато умира душата може да напусне плътта през един от деветте отвора на човешкото тяло, които между другото включват носа, устата, очите, ушите... Дупката, през която душата напуска тялото, определя нейното последващо прераждане, което може да стане както в света на ада, така и в света на боговете. Тибетците вярват, че овладяването на практиките Пхова дава възможност за прераждане в един от висшите светове.

Phova обучението е неразривно свързано с молитви към Буда Амитабха или Буда на безграничната светлина, който олицетворява безграничната природа на нашия ум. Смята се, че в резултат на този вид практика се придобива умение за прехвърляне на съзнанието на починалия за половин час след спиране на дишането му в чистата страна Девачен. По този начин phowa представлява сливане на душата със светещата природа на върховното божествено същество.

Няма смърт

Резултатът от изучаването на практиката на пхова се счита за появата на дупка в областта на фонтанела, в който традиционно се вкарва парче трева от куша от ламата. Понякога близо до задната част на главата има косопад или усещане за топлина. Според Лама Согиал Ринпоче в някои случаи практикуващите майстор пхова са били толкова могъщи, че когато умиращ човек издъхне, парче кост изхвърча от черепа му с голяма сила, сигнализирайки за изтласкване на съзнанието. Като един вид " страничен ефект"наблюдавано освобождаване от страха от смъртта: все пак В резултат на практиката пхова всеки от нас среща истинската си природа.

Парадоксално, но истина: учените, които са изследвали психофизическия ефект на пхова, откриват, че хората, които практикуват пхова, са имали значителни физиологични промени в нервната система. По-специално беше установено, че когато се появи phowa стимулиране на отделна област на мозъка (хипоталамус)отговорен за регулирането на всички функции на тялото.

Според лама Оле Нидал, тези, които са преминали пхова, често казват това има два живота - преди Пхова и след Пхова. Колкото повече знаем за смъртта, толкова по-малко се страхуваме от нея. Карл Густав Юнг също заяви това когато умираш, трябва да видиш цел, към която да се стремиш- все пак това ни дава усещането за онзи незаменим смисъл, без който цялото ни съществуване е обезценено.

Бардо се превежда от тибетски като илюзорно междинно състояние преди постигане на просветленото съзнание на Буда. От минали времена, от настоящи времена до постигането на съзнанието на Буда, ние сме в междинно състояние. Дори докато сме във физическо състояние, ние сме в него като във временно междинно състояние.

Междинното състояние във вашето просто разбиране ще означава състоянието след тази смърт и преди следващото раждане.

Нека разгледаме процеса на нашия живот. В момента, в който сме заченати в утробата на майката, вече започва отчитането на времето на нашето съществуване в това раждане и това време постоянно и неизменно ни води към смъртта. Системата на нашия живот е редуване на променящи се състояния в нашето съществуване.

Времето, определено за съществуване в отделно въплъщение, е разделено на различни етапи. 40 седмици е съществуване в утробата на майката, през това време непрекъснато работят ветрове, сили, енергии, които растат тялото и го разширяват, позволявайки му постепенно да придобие някакви форми и форми. Ражда се дете. Този момент означава, че сме избрали конкретно раждане, съзнателно сме станали живо същество. Невъзможно е да се каже със сигурност кога ще умрем, но фактът, че вече сме се родили означава, че със сигурност ще умрем. След като сме се родили, ние със сигурност ще умрем.

Живите същества имат четири основни вида страдание: от раждането, от стареенето, от болестта и от смъртта. В детството човек започва да съществува, расте, след това става млад мъж или млада жена, след това става възрастен, след това идва старостта и след това настъпва смъртта. Но във всеки случай, ако сме се родили, непременно ще умрем. Осъзнавайки, ще станем по-спокойни и ще имаме по-правилно отношение към живота си.

Никой не може да каже времето на нашата смърт; не е необходимо старите да умрат първи, а младите ще умрат след дълго време. Всичко зависи от натрупаната от предишни прераждания причинно-следствена връзка и конкретния резултат в този живот. Умирането означава, че животът е завършен и зората, силата и дейността на това същество са завършени. Ако приемем последващото си съществуване и прераждане, тогава мислим какво ще се случи с нас след смъртта. Ако не вярвате в следващите прераждания, тогава няма смисъл да обсъждате тази тема и да се занимавате с практиката на умиране и посмъртно съществуване на Бардо. Тази практика е само за тези, които вярват и знаят, че ще съществуват след физическата смърт.

Тези духовни практики и учения, които сме натрупали, помагат в посмъртното съществуване и следващите раждания. Но има специални учения, които са предназначени да изживеят директно опита от съществуването в междинно състояние между тази смърт и следващото раждане. Не мислете, че след смъртта няма да е необходимо да правите нищо, всичко ще спре. В Samsara ще трябва да участвате в много различни дейности. Следователно в този живот трябва да се подготвите за съществуване след смъртта и за бъдещ живот.

Процесът, който съпътства постепенното умиране, подготвяйки човек да се оттегли от тази физическа активност, не е толкова прост, колкото може да изглежда и има определен научна основа. Ако умираме нормално, тогава има определени признаци, по които можем да определим близостта на настъпването на смъртта.

Някои признаци за предстоящо заминаване са определени сънища, сънища, които се повтарят често. Например да сънувате, когато сте в червено, червени цветове или да сънувате, когато ядете или вървите в посока юг. Следващият знак е, когато насън срещате хора, които вече са напуснали това съществуване или когато насън тези, които са си тръгнали, постоянно ви викат със себе си. Тези сънища могат да придружават предварителна подготовкачовек, който да се грижи. Ако тези сънища идват веднъж или два пъти, тогава не се притеснявайте, ако това са постоянни сънища с дълбоки чувства, тогава това вече е предварителен знак за предстоящото начало на заминаването.

Следващите важни признаци на подготовка за умиране са, че дейността на човека започва да се променя, съзнанието му започва да се променя, чувствата и емоциите му започват да се променят. Сега разглеждаме процеса на умиране, който се случва естествено, а не в резултат на неочакван инцидент. Обикновено в напреднала възраст човек, който е бил лош, изведнъж се променя и става добър, но разбира се тези, които се страхуват от смъртта, стават лоши и раздразнителни.

Когато се готвим да си тръгнем, ние трябва постепенно да напуснем привързаността си към този свят, постепенно да се откажем от нашите отговорности в ръцете на други хора, постепенно да се оттеглим от външни социални дейности, да се замислим в себе си, дори да оставим някои семейни връзки, да предадем това на други членове на семейството. Трябва да се съсредоточим повече върху мисленето и разбирането какво ще се случи след смъртта. Например, някой иска да се потопи в медитация, иска тишина, спокойствие, никой да не го безпокои. По този начин можем грубо да си представим как човек се променя в подготовката за грижа. Съзнанието на този човек трябва да се поддържа спокойно и в никакъв случай да не се смущава от усещания и емоции. През този период във вашето съзнание трябва да развиете навика за осъзнаване, усещане, практикуване на духовни състояния, да взаимодействате с безсмъртни Буди, Ботисатви, като Буда Амитабха, Акшобия, трябва по-често да си спомняте чистата земя на Буда, от която дойдохме тук.

Трябва да разберем, че изкуството да умираш и да съществуваш след смъртта е изкуство и се нуждае от практика и развитие. За да караш кола, първо трябва да се научиш, да практикуваш и едва тогава ще седнеш зад волана и ще можеш да караш добре. Докато учим, трябва да развием навика да търсим знания. Подготвяйки се за заминаване за друго състояние, човек трябва да развие навик за духовна практика и постоянен стремеж към чисти духовни светове.

Нека да разгледаме по-близките признаци на смъртта. Има такъв знак, когато стоим с гръб към слънцето близо до стена и нашата сянка се вижда на стената - тънки пари излизат отгоре на сянката, издигайки се като струи над главите ни. Ако видим потоци, издигащи се над сянката, това на първо място означава, че човек има някакви заболявания и проблеми. Ако видите, че тези струи са напълно изчезнали, това показва предстоящото начало на смъртта.

Друг важен знак. Докато седите, поставете едното коляно върху другото, поставете лакътя си върху тях, докоснете челото с показалеца си и погледнете през китката си до най-далечната точка с двете очи, сякаш гледате отвън. Лакътят ви се вижда между очите, ако лакътят ви е тънък, това означава, че сте живи и всичко е наред. Ако видите, че когато гледате в далечината, лакътят изтънява и изчезва напълно, това означава, че скоро ще настъпи смърт. Тоест душата показва чрез очите, че не реагира на външния свят.

Следващият знак за предстояща смърт. Ако запушите пръстите си в ушите си, тогава когато смъртта е неизбежна, можете да чуете необичаен за вас звук, о-о-о, който идва от вътрешността на тялото ви.

Друг знак за предстояща смърт са необичайни снимки или отпечатъци, неразбираеми белези или знаци, които се появяват във вашия апарат за визуално възприятие със затворени очи.

Следващият интересен признак на смъртта е, че вените започват да променят местоположението си, сякаш се движат под кожата. По-специално в горната част на китката ви се появяват вени, които обикновено не са там.

Ако се появи някой от тези признаци, това не означава, че човекът непременно ще умре. Ако се извършват някакви защитни или защитни ритуали, всякакви инициации или ритуал за дълъг живот, тогава е напълно възможно да се удължи животът за дълго време.

Какво умира? Умирането означава разпадане или унищожение. Нашето тяло се състои от петте елемента на универсалните елементи. Тези елементи навлизат в нас от момента на зачатието и с растежа, именно от тези елементи се изгражда цялото ни тяло, течности, дишане, прана, вътрешен огън и нашето съзнание. Когато тялото се подготвя за естествено напускане, през този период настъпва постепенно разрушаване, изтичане на силата на всичките тези пет елемента от нашето тяло. Говорим и за други качества на нашето същество – петте мъдрости, петте сканди – нашите навици, емоции, мисли. Ние сме едно съзнателно същество. Когато умрете, всичко започва едновременно да се срива и постепенно да се разпада. Въздухът се разтваря във водата, водата се разтваря в огъня, огънят се разтваря във вятъра, вятърът се разтваря в съзнанието, тоест елементите се превръщат един в друг. Съзнанието не се разтваря напълно.

Нашето съзнание има осемдесет различни видовеемоции, дейности, нагласи, осемдесет различни качестваи всички те постепенно започват да се разтварят. Автоматични нагласи и емоции от минали съществувания - 33, 7 негатива от невежество и 40 привързаности от въплъщения в това бетонен живот. Всички те са много фини и свързани помежду си, така че е трудно да се разделят и опишат всички.

Като цяло можем да разберем всичко това като наше човешкото съзнание. Когато въздухът се разтваря във вода, ние губим активност, става ни трудно да се движим в пространството, сякаш сме в гъста течност. Когато водата се разтваря в огъня, усещаме, че потъваме все по-дълбоко и по-дълбоко във водата, средата около нас става все по-плътна и по-плътна, а отвътре се поражда усещане за тежест. Когато огънят се разтвори във въздуха, ние чувстваме, че нашата вътрешна топлина и енергия се разтварят и изчезват. Постепенно първо изстиват крайниците, а след това и торсът. Ако огънят напусне тялото отдолу нагоре, първо долните крайници и накрая торса и главата, това означава, че ще отидем в чистите духовни светове. Тези хора, от които огънят се разтваря отгоре надолу, ще имат повече страдание и негативизъм в Бардо.

Нашето съзнание контролира ветровете и можем да кажем, че вятърът, въздухът или пространството са външна груба форма на съзнанието. Когато въздухът се разтваря в съзнанието, това означава, че нашите емоции и чувства започват да се разтварят, те стават все по-тънки и ни е трудно да ги произвеждаме. Всички мисли започват да избледняват и изчезват, ние губим способността да произвеждаме мисли и чувства. 33 нагласи и предпоставки, качества, които са дадени на нашия характер от минали въплъщения, се разтварят, след това 40 качества и привързаности от това въплъщение се разтварят, последните, които се разтварят, са 7 негативни емоции. В същото време нашият вятър се разтваря в съзнанието и съзнанието се потапя в чистата светлина на Вселената.

Сега започва изкуството на умирането. Преди да настъпи смъртта в човешкото тяло, женската точка от пъпа се издига нагоре към центъра на гърдите, мъжката точка от центъра на челото се спуска надолу към центъра на гърдите и тези две точки се срещат в центъра на гърдите близо до сърцето. Вътре в тялото изглежда, сякаш три капки кръв капят шумно. Съзнанието напуска цялото тяло, заедно с отпътуването на мъжките и женските точки, към областта на сърцето. В този момент човек пада отвъд прага на физическия свят и губи съзнание. Той не може да се върне към съществуването в този живот. Настъпва рязък скок, човек губи външното си съзнание и след няколко секунди се събужда в подсъзнанието, в различно състояние. Сякаш човекът вече е умрял, но подсъзнанието все още работи малко. Това е чисто подсъзнание, което вече не е свързано с външното съществуване; човек вече е потопен в това състояние на съзнанието, което го придружава постоянно и не съществува по време на живота, не се проявява в дейността на физическия свят. Това е дълбокото ниво на подсъзнанието, в което човек ще съществува след смъртта.

Ако човек е практикувал духовни практики през целия си живот, ако е развил състояния на чиста светлина на просветление, след смъртта той достига състоянието на Дхармакая или тялото на универсалната истина. Когато се събудим в първия момент след смъртта и видим ясната светлина на това чисто първично истинско състояние, ние го осъзнаваме и сме пленени от тази светлина. Тогава ние не се потапяме в междинното състояние на бардо, а веднага отиваме в небесните съвършени състояния на истинското тяло на Вселената. В този момент изглежда, че съществуваме в просветено състояние и ще действаме според различен космически сценарий.

Ако не сме разпознали тази ясна светлина на чистото първично универсално състояние, тогава имаме две възможности. Междинното състояние на бардото и задължителното следващо раждане. Или веднага в адските светове, ако има много лоша карма - убийци, или са причинили много зло, без да навлизат в състоянието на бардо, веднага настъпва потапяне в адските светове.

Ако едно същество не е абсолютно чисто и не е абсолютно мръсно, тогава ще има междинно съществуване на бардо. Всички живи същества не само на нашата планета, но и в други светове, независимо дали го искат или не, независимо дали го знаят или не, преминават през този етап след смъртта. Това е дадено от природата на тяхното съществуване, от природата на тяхното раждане.

Така че, ако сте загубили съзнание, починали сте и се събудите от другата страна на съществуването, вашето физическо тяло умира, разпада се на съставните си елементи и се унищожава. Бардо е междинно състояние, през което трябва да преминем преди следващото ни раждане. В това състояние съзнанието ни е на много примитивно ниво, все едно се движим в поток и не можем да излезем от него.

Вие разбирате, че чистата ясна светлина може да бъде постигната само от тези, които са се пречистили през живота си, които са развили съвършени духовни нива, които могат да бъдат наречени тяло на истината. Нека сега да разгледаме обикновеното умиране, какво се случва? В момента на смъртта, освен оттеглянето на съзнанието в централната точка, потъването на съзнанието навътре, в подсъзнателно състояние, възниква и много силна болка именно от самия умиращ. Ако не сте успели да издържите тази силна болка в момента на умиране и сте се потопили в примитивно подсъзнателно състояние, тогава няма да можете съзнателно да съществувате в Бардо, вашето раждане ще се случи автоматично според резултатите от вашия живот. Затова сега, приживе, се молим в момента на смъртта да отидем в ясната светлина, ако не се получи, тогава, за да можем да издържим тази болка. Трябва да се подготвим, да се молим, да подготвим съзнанието си, да го настроим към съвършенство, тогава ще можем да прескочим тази тежка болка и да съществуваме съзнателно в Бардо. Много е важно всички вие да запомните и в момента на смъртта да се настроите, да концентрирате съзнанието си в горните тикли (чакри) на главата. Това ще ви помогне да се стремите към чисто състояние; този потенциал ще ви позволи лесно да преминете граничната точка на физическата смърт. Разбира се, вие трябва предварително да подготвите духовните енергии на вашето съзнание, да се настроите и, така да се каже, да стреляте, да полетите в момента на смъртта.

И така, отидохме в Бардо, тялото остана от другата страна на живота и скоро ще рухне. Разделени сме, съзнанието ни е напуснало тялото, ще получим нов живот, нашето съществуване започва в Бардо. Всички същества там нямат тяло, но имат пет отпечатъка на чувства на скандхи, могат да съществуват само в състояние без тяло, не се раждат от майчината утроба. Можете приблизително да си представите състоянието в Бардо, това състояние е сякаш сте в дълбок сън. Ние течем в този сън, виждаме всичко наоколо – добро, щастливо, лошо. Нещо се случва, но ние не усещаме тялото и не чувстваме, че това, което се случва, е реално.

Съществата в Бардо имат някои чувства, те нямат физическо тяло, те само имат тънко тялосъзнание. Веднага трябва да ви кажа, че в Бардо няма щастие, общо взето там няма много добро съществуване, не е много качествен живот. Вие не сте свободни. Можем да пътуваме във всяка посока, във всяка посока. Мислим за това състояние като за леко облачно, облачно с червеникав цвят, състояние, което не е съвсем ярко, не съвсем ясно. Без абсолютна свобода в това състояние ние самите не можем да се родим, само в границите на нашите съществуващи кармични условия, предварителни натрупвания и това, което сме натрупали в предишен живот. Не можем да спрем, ветровете ни носят на различни места, може да имаме различни усещания. Може да има различни форми наоколо, ние нямаме свобода, ние се движим според резултатите, които сме постигнали.

Съществата в Бардо се виждат, могат да видят нашия физически свят, могат да дойдат и да бъдат до вас. Но те не могат да влязат в нито едно тяло, нямат силата да останат в това състояние, нито да изберат раждането си. Но точно в този момент Бардо съществата могат да влияят на нашето подсъзнание, да изпращат сигнали до нашето подсъзнание. Например, някой роднина е починал и някой иска да извърши ритуал в негова чест, за да му бъде по-лесно след смъртта, ние трябва да се помолим за починалите с чиста мотивация, тогава те го приемат и са ни благодарни. Съществата там може да страдат от чувства и да получат лоши резултати, когато изразяват чувствата си. Например, ако направим нещо за тях не от дъното на сърцето си, не съвсем искрено и едно същество в Бардо почувства това, тогава то може да се ядоса и веднага щом съществото освободи този гняв или гняв, това ще натежава чувственото му тяло и то може бързо да се спусне в някой от адските светове. Затова, моля, бъдете внимателни, когато призовавате заминали същества, те са много слаби там.

В света на Бардо съществата се учат да живеят в него. Те започват да разбират, че са в илюзорно състояние, а не в реалността, започват да се учат да съществуват в този свят. Някой иска да направи нещо с оръжие на тялото си, но няма тяло, иска да протегне ръка на някого, но няма ръка. Важно е, че ако в това състояние се занимавате с духовни практики и помните чистите светове на Будите, това ще ви помогне да постигнете бързо освобождение. Когато едно същество след смъртта се опитва да стъпи на пясъка и не вижда отпечатък, то започва да разбира, че е в света след смъртта и се научава да съществува в него.

Обикновено се смята, че животът на човек в Бардо продължава 49 дни. Ако сме практикували добре и помним ученията, които нашите учители са ни дали, ако сме развили духовните си енергии и сме разбрали къде се намираме, ще останем там не 49 дни, а много по-малко. Ако сме развили навика да си представяме тялото си като тяло на божество, ако сме свикнали с чисто съществуване с духовни същества, тогава можете да се освободите много по-бързо, например можем да бъдем свободни само за една седмица.

Вие разбирате и осъзнавате всички съществувания там, разбирате илюзорността на това състояние, разбирате какво трябва да правите и какво не. Не е лесно, трябва да тренирате сега. Веднъж седмично всички живи същества в Бардо имат спомен за момента на преход от живот към смърт и това продължава, докато не получат освобождение. И тъй като съществуването на човека в първите дни е придружено от отпечатъци от спомени от минал живот, в последните дни на Бардо отпечатъците от бъдещия живот, в който той отива, започват да се появяват все повече и повече.

И така, след 49 дни Бардо свършва и човек се ражда според кармата. Колкото повече работим в този живот, колкото повече се усъвършенстваме и се стремим да развиваме съзнанието си в този живот, толкова по-лесно, по-бързо и по-чисто преминаването на междинното състояние. Докато преминава през него, приближавайки все повече и повече към края на посмъртното си съществуване, човек осъзнава, че автоматично започва да се потапя в подготовката за следващото раждане. Ако в този момент той е имал достатъчно добри натрупвания и е тренирал много, тогава неговото раждане ще бъде избрано като най-чистото от всички възможни, най-красивото и хармонично, съвършеното и най-доброто от всички възможни.

Има шест свята: адските светове, гладните призраци, животните, човешкият свят, полубогове и богове. Трябва да се стремим да се родим в човешко тяло или по-високо. Ако проучим практиката на посмъртното съществуване, тогава ще ви бъде лесно да преминете и да изберете най-лесния и красиво ражданеи съществуване в следващия живот, изберете най-добрите родители. Чувствате в Бардо, че не сте свободни и поради кармичните натрупвания от предишни прераждания сте привлечени към следващото раждане, виждате светлина напред, тя може да бъде бяла, жълта или златиста.

Моят съвет към вас е да изберете да се родите в човешко тяло и да изберете човешки родители. Но трябва да научите това през този живот, иначе нямате гаранции, че всичко ще бъде наред. Много, много сложното взаимодействие на всички в Бардо различни световеи няма гаранция за влизане в следващото добро съществуване, ако не практикувате в този живот.

Съществуването е както в раждането, така и в смъртта, в следващото раждане, след това в следващата смърт. Родени сме в различни светове, в долните светове, след това в горни световеведнъж в човешко, веднъж в божествено. Някой се ражда жена, друг мъж, трети умен, трети глупав. Нека желаем да се родим в човешко тяло, за да можем да продължим практиката си, докато достигнем пълно и окончателно просветление.

Практиката за гарантирано по-добро умиране и Бардо в нашите манастири се преподава след практиките на Нисшата и Висшата Тантра. Преди това просто няма да можете да направите всичко както трябва.

Благодаря ви за вниманието

Когато смъртта дойде

Всичко е непостоянно. Със смъртта Петте елемента на човешкото тяло се унищожават. Ето как тибетският учен и светец Лонгчен Рабджампа (1308-1863) описва процеса на смъртта и унищожаването на махабхутите (Великите елементи) в своя труд „Огледало на паметта“: „Тялото на едно живо същество възниква благодарение на петте махабхута, поддържа се от тях и умира с тяхното разпадане.

В момента на смъртта вятърът на кармата се обръща нагоре и тъй като той контролира другите ветрове, петте чакри се разделят и петте вятъра започват да изчезват. Подробности за процеса на разтваряне могат да бъдат намерени в Дзогчен тантра Риг-па ранг-шар чен-пои-ргюд, но, страхувайки се от толкова много думи, няма да навлизам в толкова дълго изложение тук. Обобщаване общи разпоредбинови и стари училища, аз ги обяснявам по следния начин:

С изчезването на "поддържащия вятър" (mnyam-gnas / samana), умиращият човек не е в състояние да асимилира храната и топлината изчезва от тялото, като се започне от крайниците.

С изчезването на "жизнената сила" (срог-дзин / прана), умът губи своята яснота.

С изчезването на "пречистващата [надолу] прана" (thur-sel/apana), умиращият човек не може да се изхожда.

След като „надигащата се прана“ (gyen-rgyu/udana) изчезне, той не може да преглъща и дишането му става неравномерно.

С изчезването на „проникващата прана“ (khab-byed / vyana), крайниците стават неотзивчиви и вените се свиват.

След това започва разрушаването на чакрите и с изчезването на поддържащите ветрове махабхутите се разтварят един в друг. Едновременно с този процес петте вторични ветрове и свързаните с тях индрии (органи на възприятие) и аятани също изчезват. С разтварянето на vijnana (съзнанието) в пространството, външното дишане спира и тук е линията, от която няма връщане. Всичко до тук се нарича обикновени признаци на смърт."

А ето и откъс от инструкциите на Гуру Ринпоче към неговия близък ученик Йеше Цогял относно самоосвобождението по време на умиране и в бардо.

Когато умира, човек трябва да практикува така. Когато земята се разтвори във вода, тялото става тежко и не може да се поддържа. Когато водата се разтваря в огъня, устата и носът изсъхват. Когато огънят се разтвори във вятъра, телесната топлина изчезва. Когато вятърът се разтвори в съзнанието, човек може само да хрипти при издишване и конвулсивно да хване въздуха при вдишване.

По това време се чувствате така, сякаш сте смазани от огромна планина, погълнати от тъмнина или сякаш сте хвърлени в бездна. Всички тези преживявания са придружени от гръмотевици и звън. Цялото небе ще бъде невероятно светло, като разтворен брокат.

В допълнение, естествените образи на вашия ум, мирни, гневни, полу-гневни божества и същества с различни глави ще изпълнят небето под арката от лъчи на дъгата. Размахвайки оръжията си, те ще викат „Убий! Убий!“, „Хъм!“ и издава други свирепи звуци. Освен това ще има светлина като светлината на сто хиляди слънца, светещи едновременно.

По това време вашето вродено божество ще ви напомня за осъзнаването, казвайки: „Не се разсейвайте! Не се разсейвайте!“ Вашият вроден демон ще раздвижи всичките ви преживявания, ще ги унищожи, ще издаде пронизителни и свирепи звуци и ще ви хвърли в объркване.

В този момент знайте следното. Чувството, че сте натежали, не означава, че сте смазани от планина. Вашите елементи са тези, които се разтварят. Не се страхувайте от това! Усещането да си затворен в тъмнина не е тъмнина. Петте ви сетивни способности се разпадат. Усещането да пропаднеш в бездната не е падане. Това е вашият ум без опора, защото тялото и умът са разделени и дишането е спряло.

Всички преживявания на дъговите светлини са естествени прояви на вашия ум. Всички мирни и гневни образи са естествени образи на вашия ум. Всички звуци са ваши собствени звуци. Всички светлини са ваши собствени светлини. Не се съмнявайте. Ако изпитваш съмнение, ще бъдеш хвърлен в самсара. Ако останете напълно пробудени в светещата празнота, решавайки, че това е проявление на вас самите, тогава само с това ще постигнете трите kayas и ще станете просветлени. Дори да бъдеш хвърлен в самсара, няма да отидеш там.

Вродената божественост е вашето настоящо задържане на ума чрез осъзнаване без разсейване. Оттук нататък е много важно да нямате надежда, страх, привързаност или привличане към обектите на вашите шест сетива, както и към очарованието, щастието и мъката. Ако оттук нататък постигнете стабилност, ще можете да намерите естественото си състояние в бардото и да станете просветлени. Затова най-важното е да поддържате практиката си отсега нататък, без разсейване.

„Вроденият демон е вашата текуща склонност към невежество, вашите съмнения и колебания в това време, независимо какви ужасни прояви - звуци, цветове и светлини - не се пленявайте, не се съмнявайте и дори не се страхувайте за момент изпадате в съмнение, ще се скитате в самсара, така че придобийте пълна стабилност."

От термина "Инструкция за свещената чиста същност"

Йога за прехвърляне на съзнанието Пхова (санск. Pho-va) - йога на съзнателното умиране или Медитация на умирането в съзнанието, която се използва в момента на смъртта.

Описание

Тханка на Амитабха

Това най-важно учение на будизма има за цел да прехвърли съзнанието в Чистата земя на Буда или във висшите сфери за по-благоприятно въплъщение.

Това е изключително важно за тези, които все още не са достигнали най-високите нива на практика.

График на Phova за 2016 г.:

Гледки към Пхова

Един от най-известните майстори на Пхова днес, Лама Оле Нидал, описва в своя труд „Книгата на надеждата: Как да се отървем от страха от смъртта” следните видове Йога за прехвърляне на съзнанието:

Пхова благословии

Извършва се за вашето собствено по-благоприятно раждане.

Това е медитация, в която човек се учи да прехвърля ума от тялото си в Чистата земя на Буда на безграничната светлина (Амитабха) и по този начин се подготвя за онзи момент, който никой не може да избегне - рано или късно смъртта. Тази практика елиминира страха и ви позволява да отидете в земята на Върховната радост (санск. Девачен), когато животът свърши. Там можете да се развиете до Просветление и да се преродите, за да помагате на други същества.

Радиационно състояние на Пхова

Възможността да влезете в полето на силата на голяма радост, отворена от 9 до 49 дни след смъртта, ако по време на живота си човек е разбрал и изпълнил съответните четири условия:

пожела да се прероди в тази чиста земя;

ясно въобразен Буда;

избегнати вредни действия;

искаше да постигне Просветление в полза на всички същества.

Пхова в състояние на истината

Възможността за постигане на състоянието на истината (санск. Dharmakaya), което възниква 20-30 минути от последното издишване, когато се използват методите на там и чедрал (поддържане на ума в сърцето), джалю (тяло на дъгата) или „издишване в пространство.”

Всички те са приложими, ако практикуващият е успял да поддържа пряко осъзнаване по време на фазата на сливане на медитацията.

Пхова в състояние на радост

Възможност за постигане на освобождение, която може да се използва от 68-ия час след смъртта до десетия ден.

Човек трябва да види това, което се възприема като форми на Буди, като лами или като илюзии.

Това ще се случи, ако по време на медитация практикуващият е изпитал съновидната природа на нещата и също така е осъзнал богатството на всички явления във фазите на мантрата или конструкцията.

Пхова за другите

("Куки на съчувствие")

Практика, която позволява на йогите да помагат на своите роднини или приятели по време или след смъртта (с изключение на периода от 68 часа безсъзнание)

стигнете до Чистата земя на върховната радост до 49-ия ден след напускането.

Литература

• Въведение в дълбокия път на Шестте йоги на Наропа от Лама Драши Намджал. abhidharma.ru
• Лама Оле Нидал. Книга на надеждата: Как да се освободим от страха от смъртта. М., "Ексмо", 2013. С.248-250.