Змията е символ, оставил забележима следа в историята и културата на много страни. В продължение на много векове той предизвиква у хората асоциации със смъртта и прераждането едновременно. Някои народи обожествяваха влечугите, други се страхуваха от тях. Какво се знае за този мистериозен символ, който и днес преследва изследователите?

Змия - символ на изцеление

Историците смятат, че хората за първи път са разбрали да използват образа на змия като емблема на изцелението през второто хилядолетие пр.н.е. Това се случи в Древен Вавилон, което изследователите обясняват с култа към животните, съществувал в това състояние. Първоначално влечугото е изобразявано без атрибути, но постепенно те се появяват.

Разбира се, не може да не споменем най-известния символ. Змийската чаша е емблема, появила се в медицината около седми век пр.н.е. В същото време активно се използва изображението на дъщерята на Ескулап Хигея, държаща съд и влечуго в ръцете си. Както знаете, в древността много болести са били лекувани с помощта на купа, която е служила като контейнер за нея. Връщането на този образ, забравен от много години, се състоя още през 16 век по инициатива на Парацелз.

Какви други атрибути са добавени към (змията)? Древните хора не са се ограничавали до чашата, жезълът на Асклепий също е бил популярен. Асклепий е митичен гръцки лечител, на когото се приписва божествен произход. Сред многото му таланти беше способността да възкресява мъртвите. Легендата разказва, че един ден именно змия помогнала на лечител да съживи убития си син.

християнството

Змията е символ, който в християнската вяра се свързва с доброто и злото едновременно. От една страна, образът на влечуго, свалящо кожата си, се свързва с Исус Христос, който се жертва и се възнася на небето.

От друга страна, в Библията змията е представена като изкусител, умело съблазняващ Ева да пирува Забраненият плод. Следователно този образ говори за измама, алчност и бунт. Не е изненадващо, че влечугото често е надарено с женска глава; такива рисунки символизират изкушението, съблазняването.

будизъм, индуизъм

Змията е символ, който е отбелязан не само в християнска религия. Например в индуизма свещените кобри, които се смятали за защитници, били на голяма почит. Индусите вярвали, че влечугите защитават боговете, докато те се наслаждават на почивката си. Не е изненадващо, че образът на Вишну, седнал в пръстена на кобра, стана широко разпространен.

Като цяло в будизма имаше двойствено отношение към змиите. От една страна, последователите на тази религия също почитаха кобрите. Това може да се потвърди от изображението на Буда, който седи удобно в сянката на кобра, защитавайки го от слънцето с помощта на качулките си. Някои будисти дори виждаха змиите (кобрите) като най-могъщия бог, който се преражда, за да спаси човечеството от глад и болести.

От друга страна, пълзящо влечуго, изобразено до прасе и петел, се смяташе от привържениците на религията за символ на греховете.

Гърция, Рим

Змията е символ на мъдростта. Това твърдение никога не е било оспорвано от жителите Древна Гърция, който обичаше да изобразява влечуги в ръцете на известни лечители и спасители: Хипократ, Ескулап, Хермес. В допълнение, змията се смяташе за ипостас на легендарния лечител Ескулап, на когото се приписват сериозни постижения в областта на медицината.

Потвърждение, че змията е символ, свързан с мъдростта в Древна Гърция, може да се намери и във факта, че жителите на страната са посветили това влечуго на бог Аполон. Гърците не се съмняват, че красивият бог не само защитава хората от силите на тъмнината, но и им дава знания. Подобна функция е възложена на Атина, която често е изобразявана в компания със змия.

Разбира се, символите със змии бяха много популярни на територията Древен Рим. Придадоха им значение, подобно на описаното по-горе, така че влечугите често бяха изобразявани в ръцете на местни богове и герои.

В руските приказки

В руската култура двойният символ на змията също е многократно отбелязван. Значението му, както и в повечето други страни, му се приписваше като двусмислено. От една страна, в много приказки може да се намери споменаване, че човек, който изяде сърцето на влечуго, ще може да научи езика на животното и флора. Това предполага, че пълзящите влечуги са били свързвани в Русия с мъдрост и знание.

От друга страна, известната змия Горинич действа като коварен злодей, с когото смелите герои са принудени да рискуват живота си, за да се бият. Победата над него не означава нищо повече от абсолютен триумф на доброто над злото.

Две змии

Често се среща в културата различни държавии още по-мистериозен символ - две змии. Ако влечугите са преплетени помежду си, такава емблема се свързва с обединението на две мощни сили - Съдбата и Времето. Образът на две пълзящи влечуги, здраво хванати за опашките, подсказва факта, че дори две пълни противоположности идват от един източник.

Образът на две змии, сплетени около персонал или дърво, също често се среща в културата. Пример за такъв символ е известният кадуцей, емблема, използвана в медицината. Това също показва двойствеността на влечугите, способни да носят отрова и изцеление, здраве и болест едновременно.

Различни изображения

Какво символизира изображението на невинно дете, което си играе със змия? Тази картина в много култури се свързва с рая, изгубен и отново намерен. Тя също така говори за освобождаването на безсмъртната душа от тленния свят. Някои народи смятат този образ за символ на триумф над враговете и освобождение от робство.

В някои култури също е обичайно да се изобразява змия до елен или орел. Това изображение говори за противопоставянето между светлината и тъмнината, а змията е отговорна за тъмнината. Комбинацията от пълзящо влечуго с орел или елен показва космическо единство и баланс. Влечуго, което се увива около женско тяло, показва връзката между женското и мъжкото начало. Змия, свита на възел, предизвиква асоциации със скрита сила, която е готова да избухне, преодолявайки всички препятствия по пътя си.

Алхимиците и магьосниците никога не са се съмнявали, че змията е символ на мъдростта. Алхимиците през Средновековието активно използват образа на змия, преплетена около стълб. Тази картина символизира покоряването на жизнената сила. Символът, който изобразява влечуго, пълзящо през кръг, показва алхимично сливане.

Различни култури

Защо символът (змията) не играе специална роля в китайската култура? Защото беше изключително рядко да се разделят с дракона, образът на който привличаше китайците от незапомнени времена. Известно е обаче, че пълзящото влечуго в тази страна се свързва с най-негативните качества - хитрост, измама, злоба, омраза.

Келтите се отнасяли към влечугите много по-благосклонно, както се вижда от оцелелите епоси. Змиите се възприемат от тях като символи на прераждане и изцеление. Те често са изобразявани с глава на овен и рога - в този случай емблемата показва мъжка сила. И образът на богинята Бригид, която украсява косата си с навита змия, символизира плодородието и надеждно защитава човешкото царство от тъмните сили.

Ацтеките традиционно приписват сила на змиите, способността да контролират елементите. Те също свързват тези символи със знанието и мъдростта. В легендите на този народ змиите често са действали като митични предци и смели герои. Влечугите са били на голяма почит в Африка. Те се смятаха за знаци на императорска власт, символизиращи безсмъртието, завръщането в света на живите от света на мъртвите.

Нашите дни

Любопитно е, че символът на змията успя да запази голяма популярност в наши дни. Това е изображението, което хората от различни страни неизменно продължават да избират, когато възнамеряват да получат ефектна татуировка. Представителките на нежния пол избират този образ, тъй като той е свързан с изкушение, забранен плод. Мъжете най-много харесват символите на кобри и други змии, които могат да подчертаят такива качества като власт и желание за доминиране. Тези, които смятат влечугите за символ на мъдрост и знание, предпочитат снимки, които изобразяват змии с купи.

Здравейте, скъпи читатели!

Темата на нашия разговор днес са свещените животни на будизма и индуизма. Както ти и аз вече знаем, източните религиозни - философски движенияДоста спокойно и екоцентрично. Те ни насърчават да обичаме всички живи същества във Вселената: от малки насекомина самия човек.

Тя е особено различна от другите световни религии, в които акцентът е поставен именно върху постигането на благополучие за хората. На Изток те се „грижат“ не само за хората, но и за всичко живо, което ни заобикаля.

Самият Буда обичаше и уважаваше всички живи същества и в различните си въплъщения беше не само човек, но и приемаше формата на животни, поради което неговите последователи възприеха неговите учения и отношение към тези, които ни ближат.

Животински символи и тяхното значение

Има животни, които имат специално значение за будистите. Например като:

• крава
• куче
• кон
• маймуна
• елен
• котка
• костенурка

Тъй като както индийската, така и будистката култура са богати на символика, всяко от изброените животни представлява определени неща. Нека да разгледаме кои точно.

Слон

Слонът е символ на мъдрост, справедливост, доброта, стабилност. Образът на бял слон е неразривно свързан с будизма и заема специално място в него.

Има легенда, според която преди раждането на Буда майка му сънувала бял слон. Тогава мъдреците предрекли, че ще й се роди необикновено дете. Вярва се също, че когато герои, светци или владетели напуснат света на живите, те се прераждат като слон.

В индуизма слонът е символ на дълголетие, сила и мощ. Например индийският бог на мъдростта и щастието Ганеша винаги е изобразяван с глава на слон. Ганеша е едно от най-обичаните божества в Индия.

индийски богГанеша

Можете да научите още повече за символиката на слона в будизма.

крава

Кравата е на особена почит в Индия. Кравата е кърмачката, „майката“ в източни страни, дарява просперитет. Тя дава мляко, храни хората. Убиването и яденето на говеждо месо е строго забранено в Индия. Дори на крава не можеш да крещиш. Индийците и днес вярват, че кравата може да изпълнява желания и да носи богатство.

куче

Кучетата са едни от най-обичаните животни на тибетците. Непал празнува фестивала Тихар през ноември. Един от дните на този празник е посветен на почитането на кучетата: те са украсени с цветни гирлянди и са представени с вкусни лакомства.

В Непал се смята, че тези животни, отдадени на хората, могат да общуват с бога на смъртта Яма.

Бог на смъртта Яма

Но в индуизма кучетата се смятат за „нечисти“ животни и дори се страхуват от тях. Това най-вероятно се дължи на факта, че когато човек „премине“ в друг свят, кучетата са тези, които го придружават по този път. Кучето придружава и бог Индра.

тигър

Тигърът в индуизма обозначава кастата на кшатриите. Кшатриите са втората каста след брамините, те са каста на войни. Тигърът, съответно, олицетворява сила, мощ и власт. Богинята Дурга, съпругата на бог Шива, често е изобразявана да язди тигър.

Богиня Дурга

Тигърът е особено почитан: пред входа на манастирите често можете да намерите каменни скулптури на тигри. Това животно символизира смелост, сила, смелост. Но в Тайланд има най-известният тигров манастир от училището. Това е убежище за много видове диви животни.

лъв

Лъвът е символ на Буда. Изображението на снежните лъвове е одобрено от Далай Лама на национален флаги герба на Тибет. Лъвът присъства и върху монети и банкноти. Снежният лъв е един от постоянните спътници и бодхисатви.

В индуизма лъвът е един от десетте аватара на бог Вишну.

Кон

За индусите кон означава средство за пренасяне на душата в друг свят.
Конят е много обичан от будистите. Той символизира постоянство, интелигентност, свобода и дори елегантност.

Маймуна

Тези същества символизират долните страсти. Въпреки това, в Будистка култураИма талисман “”, който олицетворява нежеланието да се види зло, да се чуе зло и да се говори за зло.

Този талисман понякога се продава в магазини за сувениринякои дацани - храмове на тибетския клон на будизма, успяхме да придобием един от тях.

Будистите също смятат маймуната за ранно въплъщение на самия Буда.

В индуизма маймуната е символ на бог Хануман, син на бога на вятъра. Хануман имаше вид на маймуна и беше почитан от индусите. В Индия има цели храмове, обитавани изключително от маймуни.

Змия

Змията е особено почитано създание в източните учения като символ на мъдростта. В индуизма това означава природа, първоначалния хаос. Кобрите са свещени за индусите, които вярват, че могат да защитят домовете.

В будизма змията, от една страна, е свещена - именно кобрата защитава Сидхарта Гаутама от дъжда по време на медитация, а Буда понякога се изобразява със змия. Това влечуго обаче е изобразено и в центъра, където олицетворява един от греховете.

Както в индуизма, така и в будизма има магически змиеподобни индивиди, наречени наги, т.е. змии. Те изглеждат като митични същества с глава и тяло на човек, на върха на които има змийски глави или имат змийска опашка вместо крака. Те действат като посредници между хората и боговете.

Наги в индуизма

Елен

Еленът принадлежи към религиозната символика на будизма. Представлява чистота и девственост. Често изображения на самия Буда могат да се видят заедно с елен. Според легендата Буда е бил елен в един от животите си и за първи път е преподавал своите учения в еленски парк близо до Варанаси.

котка

Будистите имат мнение, че котката, подобно на човек, може да постигне просветление, нирвана.

В индуизма няма практика за поклонение на котки, но индусите вярват, че душите на предците могат да се прераждат в котки, така че се отнасят към тях с уважение.

Костенурка

Костенурката е символ на дълголетие. Изображението на костенурка може да донесе късмет и материално благополучие. В будизма тя се смята за едно от въплъщенията на бодхисатва, а в Индия - за втория аватар на бог Вишну.

Интересното е, че големи каменни статуи на костенурки могат да бъдат намерени в степта в Монголия. Има дори ресторант във формата на костенурка.

Свещени птици в индуизма и будизма

В източната култура има почитани и идолизирани птици. Най-известни са фениксът, мандаринките, жеравът, паунът, орелът, петелът. Всеки от тях носи определено значение, с което ще се запознаем.

Паун

Той е въплъщение на красотата и благородството, един от символите на Индия. В будизма означава бдителност и състрадание. Смята се, че преди човешката си инкарнация Буда е бил паун.

Мандарински патици

Те са символ на съпружеска вярност. Техните изображения могат да бъдат подарени на младоженци, за да могат любовта и щастието да се запазят в живота им възможно най-дълго. В някои области на будизма се смята, че Буда като дете си е играл с чифт от тези патици.

Кран

Жеравът е един от признаците на дълголетие. В будизма символизира зимата.

Петел

Петелът е мъжественост, доблест, смелост. В будизма олицетворява чувствените желания и е едно от трите животни в центъра на кръга на самсара.

Феникс

ОТНОСНОозначава топлина, слънце, живот, може да помогне на жени, страдащи от безплодие.

IN будистки храмВ Киото има павилион с феникс; тази птица също украсява покрива на храма.

орел

Орелът в будизма е птицата, върху която е летял Буда.

Заключение

Днес разгледахме животни и птици, които се считат за свещени и ценни в източните страни и религии, и разбрахме какво символизират. Научихме за връзката с живите същества в будизма и индуизма. Надяваме се, че това малка екскурзиябеше информативно и интересно за вас.

Ще се видим отново!

Абонирайте се за нашия блог, за да получавате най-новите статии на имейла си!

вторник, 22 януари 2013 г. 16:10 + за цитиране на книгата

Митове и легенди за змиите
В годината на змията нека поговорим за змии.
Змията е мистериозно създание, не напразно има легенди и митове за змиите в почти всички митологии на света. И тези легенди са не по-малко от тези за змейовете – символът на отминаващата година.

Настъпи 2013 г. - годината на змията.
Беше януари -

Начален месец от годината.

Валеше пухкав сняг,

Неземно…

Тихо мразовито време.

Хвърчилото летеше

Над грешната земя!

Бих искал да знам или да си спомня повече за змията в нейната година.
И така, нека започнем -

...Стоглавото чудовище - Тифон,
Роден от земята. За всички богове
Той се надигна: трън и свирка от челюстите му
Той заплашваше трона на Зевс и от очите му
Огънят на бясната Горгона искри,
Но безкрайната стрела на Зевс -
Удари пламнала мълния
Него за тази хвалба. Към сърцето
Той беше изпепелен и убит с гръм
Цялата сила е в него. Сега безсилно тяло

Той е разпространен под корените на Етна,
Недалеч от синия пролив,
И планините смазват гърдите му; на тях
Седи Хефест , ковайки желязото си...

Тифон беше погребан под планина Етна в Сицилия, който в наше време се смята за „спящ“ вулкан.
……………………
Ехидна(буквално „усойница“) - в древногръцката митология, гигантска полу-жена, полу-змия.
Съпруга на Тифон, майка на двуглавото куче Орфей, триглав Кербер, Лернейска хидра, Немейски лъв, Химера, Сфинкс (Сфинкс), Колхидски дракон.

Тя е изобразявана като жена с красиво лице и змиевидно тяло, съчетаваща красота и свиреп характер. В различни версии на митовете Ехидна е убита от Херкулес, Белерофонт или Едип.

Жените със змии вместо коси, като Еринии, Медуза или Грая, олицетворявали силите на магията, мъдростта, но и хитростта на змията.
Ериниите(„гневен“) - в древногръцката митология, богинята на отмъщението. В римската митология те съответстват на фуриите.
Ериниите и фуриите са изобразявани с коса на змия и крила на прилеп. Но имаше и други изображения, в които богините бяха представени като ловци, с факли и камшици.

Тяхното раждане се приписва на първото извършено престъпление: когато Кронос рани баща си Уран, капки от кръвта му, падайки, раждат фуриите. По-късните поети имат три Еринии: Тисифона (Тисифона), отмъщаваща за убийството, Алекто, непрощаваща, и Мегаера, завистлива.
…………….
Още една легенда
...Тя беше красиво момиче с красива коса, и искаше да се състезава с Атина по красота. Знаете ли за кого става въпрос? - За Медуза Горгона...
Горгона Медуза- „пазител, защитник, господарка“ - най-известната от сестрите Горгона, чудовище с женско лицеи змии вместо коса. Погледът й превърна човек в камък.
А преди сестрите горгони бяха красиви морски девици, дъщери на Форк и Кето.
Phorcys- бог на бурното море, Кето - богиня на бездната. Заедно те командваха морските бури и ужасяваха моряците, раждайки морски чудовища.
Веднъж владетелят на моретата видял Медуза Посейдони се влюби в нея. Но Медуза беше твърде красива и горда и съперничеството с боговете е непростимо за смъртните. И Атина, за нейната наглост, я превърна в чудовище със змии вместо коса, а Посейдон я прелъсти в храма на Атина. Сестрите Евриале и Стено се превърнаха в чудовища от състрадание към съдбата на сестра си.
След това те намериха убежище на отдалечен остров, на запад от бреговете на река Океан, до Сивите и Хесперидите. И хората забравиха за предишната красота на горгоните и чакаха да се появи герой, който да отърве света от Медуза, под чийто поглед всичко живо се превръща в камък.
Персей и Андромеда. Рубенс


Персей стана този герой,той се бори с Медуза, докато гледаше в отражението на щита.

СледМедуза могъщият Персей обезглавен,

Конят се появиПегас от нея е Хрисаор Велики.

Името Пегас е, защото е роден в океанските извори,

Името Chrysaor е, защото е роден със златен меч…

И от капки кръв, които паднаха в пясъците на Либия, се появиха отровни либийски змии: аспид, амфисбена, амодит и базилиск). Друга легенда гласи, че от нейната кръв, която се разляла в океана, се появили корали. И морската медуза получи името си поради сходството на пипалата с движещата се коса-змия на горгоната Медуза.
Амфисбена(от старогръцки amphi - от двете страни и - отивам) - в представите на гърците, двуглава змия, втората глава на която е на опашката. (В съвременната фауна, amphisbaenas са животни от разред Squamate, способни да се движат с опашките си напред.)

Василиск(от гръцки – цар) – митично същество с глава

Змията като символ е представена в почти всички митологии и се свързва с плодородието, земята, женската продуктивна сила, водата, дъжда, от една страна, и огнището, огъня (особено небесния), както и мъжкия оплождащ принцип , от друга.

Свитата змия се идентифицира с цикъла на явленията. Това е както слънчевият, така и лунният принцип, животът и смъртта, светлината и тъмнината, доброто и злото, мъдростта и сляпата страст, изцеление и отрова, пазител и разрушител, духовно и физическо прераждане (вижте Уроборос за повече подробности). Фаличен символ, оплождане на мъжката сила, съпруг на всички жени, присъствието на змия почти винаги се свързва с бременност. Змията придружава всички женски божества, включително Великата майка, и често е изобразявана в ръцете им или увита около тях.

Хтоничната змия е проява на агресивната сила на боговете подземен святи тъмнина. Тъй като змията живее под земята, тя е в контакт с подземния свят и има достъп до силите, всезнанието и магията на мъртвите. Тя е широко смятана за източник на посвещение и подмладяване и господарка на недрата. В хтоничната си форма змията е враждебна на Слънцето и всички слънчеви и духовни сили, символизирайки тъмните сили в човека. В този случай положителният и отрицателният принцип са в конфликт, както в случая на Зевс и Тифон, Аполон и Питон, Озирис и Сет, орелът и змията и т.н. Той също така символизира първоначалната инстинктивна природа, приливът на живот сила, неконтролирана и недиференцирана, потенциална енергия, вдъхновяващ дух. Това е посредник между небето и земята, между земята и подземния свят.

В архаичните митологии ролята на змията, свързваща небето и земята, най-често е двойна (тя е едновременно полезна и опасна), но в развитите митологични системи (където змията често носи чертите на дракон, външно различен от обикновения змия), неговата отрицателна роля често се открива предимно като въплъщение на долния (воден, подземен или отвъден) свят.

В християнската, европейска традиция

морска змия

Морска змия е термин, използван в криптозоологията и митологията за обозначаване на подобно на морска змия същество, споменато в митове и легенди различни нациисвета и в разкази на очевидци. Образът е представен в различни митологични традиции.

Образът на змията в литературата

Змията във фолклора

Змията е образ на световния фолклор, получил множество вариации на различни етапи от културното развитие и в различни национални традиции. Змията е популярен персонаж в приказките и епоса, най-често противник, с когото героят трябва да влезе в непримирима борба. В руските приказки змията е многоглаво същество, което може да лети и да диша огън. В редица сюжети змията е похитителят; той отвежда царските дъщери, обсажда града, като иска данък под формата на жена - за консумация или за женитба. Змията пази границата към „онзи” свят, най-често мост над река, поглъща всеки, който се опитва да премине. Да се ​​бориш със змия и да я победиш е един от основните подвизи на героя от приказките. В епосите темата за борбата със змии може да придобие „държавно“ оцветяване: Добриня извършва първия си героичен подвиг, побеждавайки змията като враг на Киев и освобождавайки града, заловен от нея. В епосите са запазени следи от митологични идеи: мотивът за раждането на герой от змия (Волх Всеславевич), мотивът за змията, пазеща царството на мъртвите („Михаил Потик”). Обща характеристикаот всички истории за змия - липсата на всякаква реални описаниявъншния му вид.

Митологичният антипод на змията е конят. Змията като зооморфен символ на Луната е противопоставена на коня като слънчева персонификация. Мотивът на „Песента на пророческия Олег” се определя от архетипа на тази символика. Воин на кон, убиващ змия, е много разпространена символична композиция сред различните народи. В символиката на разказа за св. Георги Победоносец змията олицетворява езичеството. Ако воин на кон беше знак за отряд, тогава змията е знак за свещеничеството. Победата над нея се тълкува като исторически триумф на военната класа над маговете

Змията в приказките на Бажов

Някои от най-впечатляващите изображения змияв руската литература принадлежат приказки на Павел Петрович Бажов. Неговата змия и змиите, както и змията на Дайко от приказката „Златните диги“ са представени на читателя Скъзовпочти всички класически характеристики на митичната змия:

1. Мъдрост. Голямата змия с един поглед разпознава слабостта на Костка - алчността за злато, което води младия мъж до смърт. Трябва да се отбележи, че последните прощални думи на Полоз към Костя и Пантелей - Не бъди алчен. Това показва, че Полоз не е присъщо зъл дух (както в Библията), а неутрално същество. Същото се потвърждава и от стария Семьонич, който запознава момчетата с Полоз.
2. Изкушение/двойственост на змията/змия. В приказката „Пътеката на змията“ дъщерята на Полоз Змейовка първоначално се появява пред Костка под формата на привлекателно момиче, от страст към която Костка намира смъртта си, когато змията се появява пред него под формата на змия. При древните гърци и римляни се среща подобно създание Ламия – момиче змия, което унищожава млади мъже. Това е двойствеността на змията/змията, като дух на подземния свят - и богатството, и неспокойните мъртви идват от под земята...
3. Връзката на змията/змията с подземния свят. Не само Полоз е собственик на всичкото злато, но и змията Дайко от приказката „Златните диги“ е „ужасна златна змия“ (далечно ехо на древнославянския подземен бог Озем?), и той също е двойствен, като Полоз и дъщерите му. От една страна, той дарява Глафира и Перфил със злато, а от друга страна, заради златото културата на староверците в Урал изчезва, тъй като „бръснатите хора“ наистина дойдоха и разрушиха цялата им пустиня/скит . От друга страна, в приказката „Златната коса” башкирският герой Айлип, взел дъщерята на Полоз Золотой Волос за своя съпруга, е лишен от възможността да живее с нея в света на хората (бащата Полоз не позволява то) и трябва да избяга с нея от Полоз под острова - в друг подземно царство, където Snake няма начин - и също става подземен дух. Приказката подчертава и нечовешката красота на Златокосата и нейната вълшебна коса. (Трябва да се отбележи, че друга „змиеподобна“ жена, Медуза Горгона, също имаше красива коса, докато Атина, олимпийското божество, не я превърна в змии и като цяло обезобрази Медуза, превръщайки я в чудовище.)

Образът на змия в изобразителното изкуство

Използване на изображение в скулптурни алегории

Съвременно функциониране на изображението

Образът на змия в хералдиката

В съвременната хералдика често можете да намерите образа на змия. Като герб на Москва е известно изображение, подобно на иконографското „Чудото на св. Георги върху змията“, в което св. Георги Победоносец убива змията с копие. Същият сюжет се появява в гербовете на Владимир-Волински, Межевски район на Костромска област, Егориевск.

Змията се появява и в съвременните гербове на Мексико, Казан, град Пружани и много други.

Литература

• Владимир Проп. Исторически корени на вълшебната приказка. Глава VII. Край огнената река
• Иванов В.В.Змия // Митове на народите по света. Т. 1. - М., 1991. - С. 468-471.
• Тресидър Дж.Речник на символите. - М., 1999. - 430 с.
• Купър Дж.-М., 1996. - С.106-110.

Бележки

Вижте също

• Змия (хералдична фигура)

Връзки

• Авилова И.К.Търговски култове на индийските наги // Русия - Индия: перспективи за регионално развитие (Приморски край). - М.: , 2000.

Нехералдически гербови фигури
Естествено	ангел бук бик глиган вълк гарван хермелин делфин жираф змия кон крокодил лъв (леопард) лилия лисица бяла мечка мравка овца елен орел петел куче пчела тигър
Фантастично

„Изворът на „Златен прах“, пия от него всеки ден.
Ще живея хиляда години, не по-малко, пиян от жива вода.
Драконът и синият феникс ме носят, помагайки си един на друг,
Към нефритовия суверен, в простора на безоблачна земя."
Уанг Вей

Змийско разнообразие

Г. С. Белякова

Змийско разнообразие

Змията е представена в почти всички митологии на света като символ, свързан, от една страна, с плодородието, земята, мъдростта, с женската продуктивна сила, водата, дъжда, а от друга с огнището, огъня (особено небесния ), както и началото на мъжкото оплождане. Изображения на змии се срещат в изкуството на горния палеолит. Култът към змията е широко разпространен в Триполи*, където тя олицетворява пробуждането на природата, пролетта. На глинени женски фигурки змията често е изобразявана като създание, което защитава и опложда жената. Почти нито един керамичен съд на триполците не може да мине без змия, но сред тях тя не винаги е била представяна като добър защитник на огнището.

_________________________________

* Триполска култура, археологическа култура от епохата на халколита на територията на Украинската ССР, Молдова и Румъния. По името на селото. Триполия край Киев. Останки от селища, погребения, съкровища, рисувана керамика. Икономика: земеделие, скотовъдство, лов. риболов.

Още в онези далечни времена хората подчертаха неговата двойственост. В представите на триполците вероятно е живяла някаква зла змия - дракон, свързан със змия. Този е изобразен, като правило, на капаците на съдовете отвън и отвътре и има свиреп вид - кръгли очи, големи рога, крила-нокти. Той се увива около съда като двойна спирала, плашейки или заплашвайки всеки, който иска да го докосне.

Очевидно спиралата е била за триполците символ на това, на което са се покланяли или от което са се страхували, може би нещо неразбираемо, но вечно: смяната на сезоните, деня и нощта, мистерията на живота и смъртта, въртенето на звездното небе или кръговото движение на слънцето, т.е. това, което са видели, но не им е била дадена възможност да разберат. Спиралата им служи като знак за това, което виждат, и може би за неговото значение.

От времето на горния палеолит е известна опозицията между змии и птици, която е продължена в ранното евразийско изкуство: птиците като животни от горния свят, змиите като животни от долния свят. Тази опозиция обаче беше заменена от комбинация от знаци на змия и птица в образа на летящ крилат кон и дракон. Сравнението на образите на змия и кон доведе до появата на митологичния образ на змия-дракон с глава на кон и тяло на змия.

Като символ на плодородието змиите са получили особено широко разпространение в Крит и Кипър, където са открити изображения на жени (жрици) със змии в ръце. В Египет богинята на плодородието и реколтата Рененут се появява под формата на кобра или жена с глава на кобра.

Змията е била един от атрибутите на гръцката богиня на мъдростта Атина. В скито-иранската традиция е известна богиня със змийски крака и две змии, израстващи от раменете й. Древната индийска световна змия държеше земята върху себе си. Подобна космическа функция за задържане на Земята е изпълнявана от световната змия в скандинавските и Египетски митологии. В първия това беше змията Мидгард-Ермунганд, живееща в океана и обкръжаваща цялата Земя, а във втората - змията Мехент, обкръжаваща Земята.

Най-популярните в руския епос Змията Горинич и Тугарин Змеевич са крилати и следователно най-вероятно са дракони. В руските приказки има и змия (женски род), която връща зрението си веднъж годишно на деня на Еньовден (Купала), след което се втурва към човек или звяр, пронизвайки жертвата си докрай (има подобно вярване в западните Европейска митология за змия, която лети като стрела в устата на крокодила и пронизва хълбока му). В славянската митология змиите имат свой собствен цар, чието име е Василиск.

Според народни вярвания, змията има демонични свойства и юнашка сила, познава лечебни билки, има несметни богатства и жива вода. Понякога змията изглежда като ужасно чудовище, което се превръща в красив мъж и влиза в незаконни връзки. Тези „второстепенни“, „странични“ идеи са свързани с основната - с образа на огнена змия, която олицетворява истинско природно явление - светкавица, чийто завой всъщност напомня на древния човек за змия на земята, а в небето - на падаща звезда, защото звездата изглеждаше идентична с него, проблясваща светкавица.

В руската хроника, в запис за 1556 г., четем: „Имаше знамение за мястото, където звездата падна на небето, като змия в изображението без глава, стояща и като ствол, събрал опашката си, и като буре и пада на земята с огън, и като дим в земята." Много легенди идентифицират змията с гръмотевичен облак. Самият епитет на змията „огнена“ свидетелства за връзката й с гръмотевичните пламъци.

От древни времена човекът е бил изумен от жизнеността на змията. Продължавайки да се извива, нарязаното й тяло предизвикваше страхопочитание и благоговение пред специалната й жизненост. Имаше ритуално убиване на змии. Змията можела да ухапе фатално и затова била персонифицирана със силите на злото, тъмнината и подземния свят. IN гръцка митологияима мит за Тифон - чудовище със сто змийски глави, способно да лае, съска и ръмжи.

Тифон се жени за Ехидна, полудева, полузмия с красиво лице, но ужасна в своята змийска същност; и от този брак се раждат същите страшни чудовища - Химерите, които опустошават Гърция, Лернската хидра, която краде добитък и също опустошава земите в околностите на Лерна и др. Тифон, хвърлен под земята като наказание за бунта си срещу Зевс, лежи там вързан и бълва пламъци, разтърсващи почвата.

Змията и орелът

Борбата между змия и орел, олицетворение на доброто и светлината, е много древен и широко разпространен мотив. Следи от нея има върху чашата на шумерския владетел Гудеа (XXII в. пр. н. е.); в известните изображения на Георги Победоносец, побеждаващ змията на руски икони и „Тракийски конник“; в лят метал Бронзов конникв Санкт Петербург.Във всички тези изображения конници са били свързани с орли. В печатни гравюри триумфът на добродетелта е въплътен в образа на орел с победена змия в ноктите си.

Индуистките митове също описват битка между мъдрата змия Нага и птицата Гаруда. Дъщерята на Нага, в образа на момиче с наистина змийска хитрост, грабна любовта от целомъдрения младеж Арджуна. — Ти си длъжен да помогнеш на нещастните — каза тя, — но не съм ли нещастна в любовта си към теб?

В древни времена змия в мините на орела често се тълкува като символ на победата на патриархата над матриархата: змията в този случай означава женското начало и свещената (тайна) мъдрост. Омировите гърци смятат орел с кървава змия в лапите си за добра поличба, което означава, че Троя ще падне: Орелът-Зевс ще преодолее змийския „женски“ принцип, защото кой, ако не Афродита, тласна Елена да наруши свещения закон на патриаршия и бягат с Париж.

На остров Корфи почитали богинята Медуза, която в гръцката митология се превърнала в чудовище. Видът му беше ужасен: крилат, покрит с люспи, със змии вместо коса, със зъби, с поглед, който превръщаше всичко живо в камък. Но при матриархата змийските атрибути на Медуза означават само безсмъртие и святост Медуза става една от горгоните, тя е безсмъртна. (Според един от митовете Персей отрязал главата й и от кръвта й се родил Пегас - крилат кон, който олицетворявал поетичното вдъхновение.)

Написано "Змия"

В Стария завет змията (сега мъжки род) се превръща в дяволска змия. Чрез него страхът влезе в света. Но прокълнатата от Бога змия продължава да си остава символ на мъдрост.

За християните змията се смяташе за създание с две лица, олицетворяващо както доброто, така и злото. В средновековния „Бестиарий“ можете да прочетете, че мъдростта предизвиква предпазливо недоверие. Мойсей в пустинята предпази сънародниците си от болести и ухапвания от змии с помощта на Медната змия.

През II III век. Следната история се появи в книгата „Физиолог“.

Змията, усещайки, че остарява и отслабва, започна да пости и свърши едва когато кожата й се отлепи (постът продължи 40 дни и 40 нощи). Тогава змията намерила пролука, пропълзяла в нея, свалила старата си кожа и станала по-млада…

Змията, сваляща старата си кожа, е позната илюстрация в средновековните бестиариуми, в които тя заема средна позиция между две групи животни: между измислени и много реални, но надарени невероятни свойства. Змията била изобразявана и с женско тяло, и с лъв, и със скорпион, с безброй глави. Свободният полет на фантазията с течение на времето превърна змията във върколака Василиск, в летяща змия-дракон, в гадюка. Според една версия, Египетска кралицаКлеопатра беше тази, която принуди аспида да се ужили; според друга версия тя беше ухапана от фантастична змия - „хипнал“, от ухапването на която човек заспива и умира в съня си.

Страниците на ръкописите и фронтоните на средновековните храмове бяха украсени с изображения на най-ужасната змия, Еморис, която според легендата изстиска цялата кръв от хората. В древните легенди се казва, че в Арабия живее змия сирена, която може да бърза по-бързо от кон, а в Италия боа констриктор дои крави.

Среща се във всички славянски страни, усойницата „мицел на усойница“ е описана в „Бестиариума“ като много вредно същество. Човешкото въображение премина от образа на световната змия като символ на Вселената, прегръщаща времето, вечността и безсмъртието, оплитаща планетата в пръстен и чакаща края на света да я погълне, до обикновената „печена змия” - вид брауни. Ето как той беше сред западните славяни и много напомняше на индийския Нага.

Признат по издание:
Г. С. Белякова " Славянска митология“, М., 1995