Наиболее ценная и мощная из всех известных мне практик для заботы об умирающих, применяемая с энтузиазмом многими людьми, это тибетская традиционная практика, называемая пхова, что означает перенос сознания.

Пхова для умирающих выполнялась их друзьями, родственниками или мастерами совершенно просто и естественно во всех местах современного мира – в Австралии, Америке и Европе. Благодаря ее силе тысячи людей получили возможность умереть в покое. Меня радует, что теперь я могу сделать сердце практики пхова доступным для каждого, кто пожелает использовать ее.

Я хочу подчеркнуть, что эту практику может делать любой. Она проста, но это также и наиболее существенная практика, какую мы можем выполнять для подготовки к своей собственной смерти, и это основная практика, которой я учу своих учеников для помощи их умирающим друзьям и родственникам, а также тем их любимым, кто уже умер.

Практика Пховы Первая

Вначале устройтесь поудобнее и примите позу для медитации. Если вы делаете эту практику, приближаясь к смерти, просто сядьте как можно удобнее или лежите.

Затем приведите свой ум домой, отпустите напряжения и полностью расслабьтесь.

1. Призовите в небо перед собой воплощение любой, какой бы то ни было, истины, в которую вы верите, в виде сияющего света. Выберите любое божественное существо или святого, к которому вы чувствуете близость. Если вы буддист, призовите будду, с которым вы чувствуете внутреннюю связь. Если вы верующий христианин, всем сердцем почувствуйте живое присутствие Бога, Святого Духа, Иисуса или Девы Марии. Если вы не чувствуете связи с какой-то определенной духовной личностью, просто представьте в небе перед собой фигуру из чистого золотого света. Важно то, чтобы вы рассматривали то существо, которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием и верьте, что они здесь.

2. Затем сосредоточьте свой ум, сердце и душу на призванном вами присутствии и молитесь:

Твоим благословением, благодатью и руководством, силой того света, что истекает от тебя, пусть вся моя отрицательная карма, разрушительные эмоции, затмения и препятствия будут очищены и удалены, пусть я узнаю, что прощен за весь вред, что мог быть в моих мыслях и действиях, пусть я совершу эту глубинную практику пхова, и умру хорошей и мирной смертью, и через победу моей смерти, пусть я смогу принести пользу всем другим существам, живым или мертвым.

3. Теперь представьте, что призванное вами присутствие света настолько тронуто вашей искренней и сердечной молитвой, что отвечает вам любящей улыбкой и посылает любовь и сострадание в виде потока лучей света из своего сердца. Когда они касаются вас и проникают в вас, то очищают всю вашу отрицательную карму, разрушительные эмоции и затмения, которые являются причиной страданий. Вы видите и ощущаете, что полностью погружены в свет.

4. Теперь вы полностью очищены и полностью исцелены светом, истекающим от этого присутствия. Представьте, что само ваше тело, которое само было создано кармой, теперь полностью растворяется в свете.

5. Тело света, которым вы теперь являетесь, взмывает в небо и нераздельно сливается с благим присутствием света.

6. Как можно дольше оставайтесь в таком состоянии единства с этим присутствием.

Практика Пховы Вторая

1. Для большей простоты выполнения этой практики, начните, как сказано выше, спокойно отдыхая, а затем призовите присутствие воплощения истины.

2. Представьте свое сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.

3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. Посредством этой практики вы влагаете свой ум в ум мудрости Будды или просветленного существа, а это является тем же самым, что отдавание своей души в природу Бога. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит, что это подобно бросанию камушка в озеро; подумайте, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Практика Пховы Третья

Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия. Решите: «Мой ум и ум Будды – одно».

Выбирайте любой из этих вариантов практики пхова, какой вы ощущаете более удобным или который нравится вам в любой данный момент. Иногда самые простые практики оказываются самыми сильными. Но какую бы из них вы ни выбрали, помните, что важнее всего сейчас найти время, чтобы освоить эту практику. Как еще вам достичь уверенности, нужной, чтобы выполнять ее для себя или для других в момент смерти? Мой мастер Джамьянг Кхьенце писал: «Если вы всегда медитируете и таким образом делаете эту практику, то в момент смерти это придет легче».

Фактически, вы должны настолько освоить эту практику пхова, чтобы она стала естественным рефлексом, вашей второй природой. Если вы видели фильм Ганди, то помните, что когда его застрелили, он немедленно воззвал: «Рам... Рам!», а это в индуистской религии священное имя Бога. Помните, что мы не знаем, как мы умрем, и будет ли у нас время вспомнить вообще о какой-либо практике. Как много времени, например, у нас будет, если наша машина столкнется на шоссе с грузовиком, со скоростью 100 миль в час? Не будет и секунды, чтобы подумать о том, как выполнить пхова или свериться с указаниями в этой книге. Или мы знаем практику пхова или же нет. Это можно просто проверить: заметьте, как вы реагируете в критической ситуации, подобной землетрясению, или в кошмарном сне. Вы тут же реагируете, делая эту практику, или же нет? А если вы делаете практику, насколько вы в ней стабильны и уверенны?

Я помню одну мою американскую ученицу, которая однажды отправилась на прогулку верхом. Лошадь сбросила ее и потащила по земле – нога застряла в стремени. Ее ум отключился. Она отчаянно пыталась вспомнить хоть какую-то практику, безрезультатно. Она была в ужасе. Однако ужас заставил ее осознать, что практика должна стать ее второй природой. Это был урок, который ей необходимо было получить: он фактически нужен нам всем. Как только можете интенсивно занимайтесь практикой пхова, пока не будете уверены, что станете реагировать ею на любое неожиданное событие. Этим вы обеспечите свою подготовленность, насколько это возможно, когда бы ни явилась смерть.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Как нам применять практику Пхова для помощи тому, кто умирает?

Принцип и последовательность выполнения практики тут точно такие же, как выше; единственная разница в том, что вы зримо представляете Будду или духовную личность прямо над головой умирающего.

Представьте, что лучи света изливаются вниз на умирающего, очищая все его существо, а затем он растворяется в свете и сливается с этим духовным присутствием.

Делайте эту практику постоянно во время болезни любимого вами человека, и особенно (это важнее всего), когда происходит последнее дыхание умирающего, или сразу же, как его дыхание прекратится, и прежде, чем тела коснутся или как-либо потревожат его. Если умирающий знает, что вы будете делать для него эту практику, и знает, что это такое, то это может явиться для него важным источником вдохновения и утешения.

Тихо сидите с умирающим, зажгите свечу или лампу перед изображением или статуей Будды или Христа, или Девы Марии. Затем сделайте для умирающего эту практику. Вы можете выполнять ее тихо, и этому человеку даже не нужно знать об этом; с другой стороны, если этот человек готов ее воспринять, как иногда бывает с умирающими, объясните, как ее делать, и делайте ее вместе.

Меня часто спрашивают: «Если мой умирающий родственник христианин, а я буддист, нет ли здесь какого-либо противоречия?» Но как же это вообще возможно? Я отвечаю: вы призываете истину, а Христос и Будда оба являются сострадательными проявлениями истины, по-разному появляющимися, чтобы помочь существам.

Я настоятельно советую врачам и медсестрам также выполнять практику пхова для своих умирающих пациентов. Представьте только, как чудесно можно изменить больничную атмосферу, если те, кто ухаживает за умирающими, будут также делать эту практику. Я вспоминаю смерть Самтена в моем детстве, когда мой мастер и все остальные монахи делали практику для него. Насколько мощным и возвышающим это было! Моя самая глубокая молитва – пусть каждому будет дано умереть с той же благодатью и миром, какие были в его смерти.

Я специально составил эту существенную практику пхова из традиционной тибетской практики для умирающих так, чтобы в нее входили все наиболее важные принципы. Так что это не только практика для умирающих, но ее также можно применять как для очищения, так и для исцеления; она важна и для живущих, и, особенно, для болеющих. Если человека можно исцелить, она будет способствовать исцелению; если он умирает, она поможет ему и исцелит его дух в смерти; а если он умер, она продолжит очищать его.

Если вы не уверены, выживет ли тяжелобольной или умрет, то всякий раз, когда вы его навещаете, делайте для него эту практику пхова. А вернувшись домой, делайте ее вновь. Чем больше вы будете ее делать, тем больше будет очищен ваш умирающий друг. Вам неизвестно, когда вы вновь увидитесь со своим другом, или будете ли вы присутствовать при его смерти. Поэтому завершайте каждое ваше посещение этой практикой, просто для подготовки, и продолжайте выполнять ее в любые свободные моменты.

Согьял Ринпоче: Книга жизни и практики умирания

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

ПХОВА: ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.

"Выбрасывание сознания в пространство нерожденной Ригпы" относится к переносу сознания, практике пхова, которая наиболее часто используется при умирании, и к специальным указаниям, связанным с бардо умирания. Пхова – это практика йоги и медитации, веками использовавшаяся для помощи умирающим и подготовки к смерти. Ее принцип состоит в том, что в момент смерти практикующий выбрасывает свое сознание и сливает его с умом мудрости Будды, в том, что Падмасамбхава называет "пространством нерожденной Ригпы". Эту практику может выполнить сам умирающий или сделать для него квалифицированный мастер или хороший практикующий.

Существует множество категорий пхова, соответственно способностям, опыту и обучению разных людей. Но наиболее часто применяется практика пхова, называемая "пхова трех узнаваний": узнавания нашего центрального канала* в качестве пути; узнавания нашего сознания как путешественника; и узнавания окружения мира будд как пункта назначения.

Обычные жители Тибета, занимающиеся трудом и заботящиеся о семьях, не могут посвящать всю свою жизнь учению и практике, но у них есть потрясающая вера в учения и доверие к ним. Когда вырастают их дети и они приближаются к концу жизни, – то, что на Западе назвали бы "уходом на пенсию", – тибетцы зачастую отправляются в паломничество или встречаются с мастерами и сосредотачиваются на духовной практике; часто они обучаются пхова, чтобы подготовиться к смерти. В учениях нередко встречаются отзывы о пхова, как о методе достижения просветления без необходимости посвятить всю жизнь практике медитации.

В практике пхова центральным присутствием, которое призывают, является Будда Амитабха, Будда Безграничного Света. Амитабха широко популярен среди обычных людей в Китае и Японии, а также в Тибете и Гималаях. Он является первозданным Буддой Лотоса, или семьи Падма, – семьи будд, к которой принадлежат люди; он представляет нашу чистую природу и символизирует преображение желания, преобладающей эмоции мира людей. Глубже, Амитабха – это безграничная светоносная природа нашего ума. При смерти истинная природа ума проявляется в момент появления Основной Светоносности, но не каждый может быть с ней достаточно знаком, чтобы узнать ее. Насколько же искусны и сострадательны будды, передавшие нам метод призывания самого воплощения этой светоносности, в сияющем присутствии Амитабхи!

Нет необходимости объяснять подробности традиционной практики пхова, которую нужно всегда и во всех обстоятельствах выполнять под руководством квалифицированного мастера. Никогда не пытайтесь делать эту практику самостоятельно без должного руководства.

Согласно учениям, при смерти наше сознание, которое держится на "ветре" и которому поэтому нужно отверстие, чтобы покинуть тело, может выйти через любое из девяти отверстий. Путь, который оно выбирает, точно определяет, в каком мире существования мы вновь родимся. Когда оно уходит из тела через родничок, на макушке головы, то сказано, что мы рождаемся в чистой земле, где можем постепенно продвигаться к просветлению.*

* В одном тексте объясняется: "Путь, по которому выходит сознание, определяет следующее рождение. Если оно выходит через анус, новое рождение будет в мире ада; если через половой орган, в мире животных; если через рот, то в мире голодных духов; если через нос – в мирах людей и духов; если через пупок – в мире "богов желания"; если через уши – мире полубогов; если через глаза – в мире "богов формы"; а если через верхнюю часть головы (на четыре ширины пальца выше линии роста волос) – то в мире "богов без формы". Если сознание выйдет через самую макушку головы, то существо возродится в Девачане, западном рае Амитабхи".

Я должен еще раз подчеркнуть, что эту практику можно выполнять только под наблюдением квалифицированного мастера, у которого есть благословение для того, чтобы дать должную передачу. Для успешного выполнения пхова не нужно больших знаний или глубокого сознавания, достаточно только преданности, сострадания, целенаправленного зримого представления и глубокого чувства присутствия Будды Амитабхи. Ученик получает соответствующие указания, а затем практикуется, пока не появятся признаки успеха. К ним относится зуд на макушке, головные боли, появление прозрачной жидкости, набухание или мягкость тканей вокруг области родничка, или даже появление там маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки для проверки того, насколько успешной была практика.

Недавно группа пожилых тибетцев, светских людей, поселившихся в Швейцарии, обучилась у известного мастера пхова. Их дети, выросшие и воспитанные в Швейцарии, скептически отнеслись к эффективности этой практики. Но они были поражены тем, как преобразились их родители, у которых действительно появились некоторые из описанных выше признаков успеха после десяти дней обучения пхова в уединении.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Японский ученый, доктор Хироши Мотояма, исследовал психофизиологическое действие пхова. Во время практики пхова были точно зарегистрированы физиологические изменения нервной системы, метаболизма и системы акупунктурных меридианов. Одним из фактов, обнаруженных доктором Мотоямой, было то, что структуры потоков энергии по меридианам тела у мастера пхова, которого он изучал, были очень сходны с измеренными у лиц с сильными экстрасенсорными способностями. Он также обнаружил на ЭЭГ (электроэнцефалограмме), что волны биотоков мозга при практике пхова совершенно отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, практикующих другие виды медитации. Они показали, что при пхова происходит стимуляция определенной части мозга, гипоталамуса, а также остановка обычной сознательной мыслительной деятельности, для того, чтобы было возможно испытывать глубокое состояние медитации.

Иногда происходит так, что посредством благословения пхова обычные люди получают переживания сильных зримых представлений. Эти образы покоя и света мира Будды, и видения Амитабхи, похожи на некоторые из переживаний состояний, близких к смерти. И так же, как и в переживаниях состояний, близких к смерти, успех практики пхова тоже приносит уверенность и бесстрашие при встрече момента смерти.

Существенная практика пхова, которую я изложил в предыдущей главе, является настолько же практикой исцеления для живущих, насколько же и практикой для момента смерти, и ее можно выполнять в любое время без опасности. Однако время выполнения традиционной практики пхова чрезвычайно важно. Например, сказано, что если кто-нибудь действительно успешно перенесет свое сознание прежде момента естественной смерти, то это будет равнозначно самоубийству. Время выполнения пхова – когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее все еще продолжается; но, наверное, безопаснее начинать практику пхова во время процесса распада (описанного в следующей главе), и повторять эту практику несколько раз.

Поэтому когда мастер, доведший традиционную практику пхова до совершенства, выполняет ее для умирающего, зримо представляя его сознание и выбрасывая его через родничок, то существенно важен правильный момент, чтобы это не было сделано слишком рано. Однако продвинутый практикующий, знающий процесс смерти, может проверить такие подробности, как каналы, движение ветров и тепло тела, чтобы увидеть наступление момента для пхова. Если нужен мастер, чтобы провести перенос для умирающего, то необходимо связаться с ним как можно скорее, потому что даже на расстоянии пхова все еще можно будет произвести.

Может появиться ряд препятствий, не позволяющих успешно провести пхова. Поскольку любое неподходящее настроение ума или даже мельчайшее желание какого-то обладания будет помехой с приходом смерти, то вы должны препятствовать победе над вами одной, даже мельчайшей, отрицательной мысли или желанию. В Тибете верили, что совершить пхова будет очень трудно, если в той комнате, где находится умирающий, будут какие-то материалы из кож животных или меха. И наконец, поскольку курение – или любые наркотики – действуют, блокируя центральный канал, это делает пхова более трудной.

"Даже великий грешник", как сказано, может быть освобожден в момент смерти, если постигший и сильный мастер перенесет сознание этого человека в мир будды. И даже если у умирающего недостаточно заслуг и практики, и мастер не полностью успешно совершил пхова, все равно мастер может повлиять на будущее умирающего, и эта практика сможет помочь ему вновь родиться в высшем мире. Однако для успеха пхова условия должны быть совершенны. Пхова может помочь человеку с сильной отрицательной кармой только в том случае, если этот человек имеет близкую и чистую связь с мастером, который проводит ее, если он верит в учения, и если он истинно, от сердца, просит об очищении.

В идеальной обстановке в Тибете члены семьи обычно приглашают много Лам для постоянного выполнения пхова, пока не появятся признаки свершения. Это может продолжаться часами, сотни раз, а иногда и весь день. Для некоторых умирающих требуется всего одна или две сессии пхова, и появляется знак, в то время как для других не хватает и целого дня. Не стоит и говорить, что это очень сильно зависит от кармы умирающего. В Тибете были такие практикующие, которые, хотя и не были знамениты своей практикой, имели особую силу выполнения пхова, и у них эти признаки появлялись быстро. Существуют различные признаки успеха пхова, выполненной практикующим, появляющиеся у умирающего. Иногда вблизи от родничка выпадает пучок волос, или там ощущается тепло, или виден пар около макушки. В некоторых необычайных случаях мастера или практикующие были настолько сильны, что когда они произносили слог, производящий перенос, все в комнате теряли сознание, или кусочек кости вылетал из черепа умирающего, когда сознание с огромной силой выбрасывалось наружу.*

* Дилго Кхьенце Ринпоче рассказывал мне о нескольких подобных случаях. Когда Кхенпо Нгакчунг, знаменитый мастер Дзогчен, был еще мальчиком, он однажды увидел труп теленка, умершего в конце зимы от голода. Он преисполнился сострадания и усердно вознес молитву об этом животном, зримо представив, как его сознание отправляется в рай Будды Амитабхи. В этот момент в макушке головы теленка появилась дырка, из которой потекла кровь и какая-то жидкость.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Согьял Ринпоче о Пхове.

Мы часто слышим такие высказывания, как: «Смерть - это момент истины», или «Смерть - это момент, когда мы наконец встречаемся лицом к лицу с собой». Мы видели, что многие из тех, кто прошел через переживания состояний, близких к смерти, сообщают, как им показывали их собственные жизни, задавали им вопросы, вроде - «Что вы сделали со своей жизнью? Что вы сделали для других?» Все это указывает на одно: то, что в смерти мы не можем убежать от того, кем или чем мы на самом деле являемся. Нравится нам это или нет - безразлично: открывается наша истинная природа. Но важно знать, что в момент смерти открываются две стороны нашего существа: наша абсолютная природа и наша относительная природа - какие мы есть, и какими мы были в данной жизни.

Как я уже объяснял, в смерти устраняются и уничтожаются все компоненты нашего тела и ума. По мере того, как умирает тело, распадаются чувства и тонкие элементы, и за этим следует смерть обычной стороны нашего ума со всеми ее отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, не остается ничего, что закрывало бы нашу истинную природу, поскольку ушло все, что при жизни заслоняло просветленный ум. И открывается первозданная основа нашей абсолютной природы, подобная чистому и безоблачному небу.

Это называется появлением Основной Светоносности или «ясного Света», где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины. Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:

Природа всего открыта, пуста и нага, подобно небу. Светоносная пустота, без центра или окружности: появляется чистая, нагая Ригпа.

Падмасамбхава описывает эту светоносность:

Самосозданный Ясный Свет, что изначально никогда не был рожден,
Он - дитя Ригпы, что сама не имеет родителей как поразительно!
Эта самосозданная мудрость никем не была создана - как поразительно!
Она никогда не испытала рождения, в ней нет ничего, что бы могло вызвать ее смерть, - как поразительно!
Хотя она явно видима, но нет никого, кто бы видел ее - как поразительно!
Хотя она странствовала сквозь сансару, но никакого вреда не было ей причинено - как поразительно!
Хотя она видела само состояние будды, но никакого добра ей от этого не вышло - как поразительно!
Хотя она существует во всех, повсюду, она не узнается - как поразительно!
Но вы все же продолжаете надеяться достичь где-то каких-то других плодов - как поразительно!
Даже хотя это то, что наиболее существенно является вашим, вы его ищете повсюду в других местах - как поразительно!

Почему это состояние называется «светоносность» или «Ясный Свет»? Мастера объясняют это по-разному. Некоторые говорят, что это выражает сияющую ясность природы ума, ее полное отсутствие тьмы или затемнений: «свободная от тьмы неведения и наделенная способностью познавать». Другой мастер описывает светоносность или Ясный Свет, как «состояние минимума отвлечении», потому что все элементы, чувства и объекты чувств растворены. Важно не путать это ни с тем физическим светом, что нам известен, ни с восприятиями света, которые появятся в следующем бардо: светоносность, возникающая при смерти, является естественным сиянием мудрости нашей собственной Ригпы, «цельной и простой природы, присутствующей сквозь всю сансару и нирвану».

Появление в момент смерти Основной Светоносности или Ясного Света представляет собой великую возможность освобождения. Но тут существенно важно осознать, на каких условиях предоставляется эта возможность. Некоторые современные исследователи и авторы трудов о смерти недооценили глубину этого момента. Поскольку они читали и истолковывали Тибетскую Книгу Мертвых самостоятельно, без устно получаемых указаний и обучения, которые полностью объясняют ее священный смысл, они ее сверху простили и пришли к поспешным выводам. Кроме того, они посчитали, что появление Основной Светоносности и есть просветление. Все мы хотели бы отождествить смерть с раем или просветлением; но гораздо важнее мечтаний - знание того, что только в том случае, если мы действительно были ознакомлены с природой своего ума, нашей Ригпой, и только если мы установили и стабилизировали это знание посредством медитации, и включили его в свою жизнь, то момент смерти действительно предлагает настоящую возможность освобождения.

Даже хотя Основная Светоносность естественно является всем, большинство из нас совершенно не готовы к ее значимости, к громадной и тонкой глубине ее нагой простоты. Большинство из нас просто не может узнать ее, поскольку не ознакомилось с тем, как ее узнать, при жизни. И это ведет к проявлению склонности инстинктивно реагировать со всеми нашими прошлыми страхами, привычками и установками, всеми старыми рефлексами. Хотя отрицательные эмоции и умерли при появлении светоносности, но привычки целой жизни остаются по-прежнему, скрытые в основе нашего обычного ума. Хотя в смерти умирает вся наша запутанность, но вместо того, чтобы отдаться этой Светоносности и открыться ей, мы отступаем и инстинктивно держимся за свое цепляние.

Вот это-то и препятствует нам истинно использовать этот мощный момент как возможность освобождения. Падмасамбхава говорит: «Все существа жили и умерли и были вновь рождены бессчетное количество раз. Вновь и вновь они испытывали неописуемый Ясный Свет. Но потому, что их затмевает тьма невежества, они бесконечно блуждают в бесконечной сансаре».

Что мы знаем о смерти кроме того что говорят попы, гуру и аттестованные учителя? Есть ли у нас личный опыт пробуждённого состояния сознания? Либо мы в обоих вопросах полагаемся на веру в необъятное и чудесное озарение, которое однажды с нами случится?

Сколько нервов, времени и сил люди тратят на веру. Большинство думает, что вера приносит успокоение в трудные минуты. Ведь не зря говорят, что нет атеистов в окопах под огнём. Но если вы сейчас читаете эту книгу, значит, у вас есть время остановиться и поразмыслить здраво, откинув догматизм и религиозный фанатизм. Это как раз и нужно!

Вера никогда не заменит знание. Высокопоставленные сановники, как и простые работяги, умирают одинаково — неожиданно, в страхе или неведении. Они не имеют знания о смерти. В действительности об этом мало кто знает. Мало людей способно повлиять на собственный уход. Важно понять, что от нас самих зависит как именно мы покинем этот мир — как твари дрожащие или как равные войдём в смерть.

У нас есть шанс уже сейчас обрести знание и освободиться от страха смерти, неопределённости перед будущим. Это очень важно, ведь никто не знает момента своей смерти и нужно всегда быть готовым покинуть своё тело. Процесс смерти для пробуждённого — обыденность, практикующего — искусство, а начинающего — трагедия.

У каждого человека есть возможность осознать свою истинную природу. Для чего это нужно? Многие мастера прошлого на своём примере показали, что человек, познавший себя, свою божественность, достигает всех совершенств и благодетелей.

Если есть реальный шанс достичь уровня Иисуса или Будды, неужели вы им не воспользуетесь? В моём понимании — это самое высокое, что человек способен достичь в своей жизни. Ни материальные блага, ни почести и слава не сравнятся с осознанием своей божественной природы. А момент смерти — это последний наш шанс осознаться. В статье даны простые, но эффективные способы саморазвития, которые я проверил на себе. Сделав над собой небольшое усилие, вы обретёте самую редкую из драгоценностей и самую ценную. Стоит хотя бы попробовать. Вы ничего от этого не потеряете.

Перечитывая статью, вы раз за разом будете открывать в ней что-то новое, потому что качество вашей практики будет улучшаться, а осознание становиться всё глубже. Я надеюсь, что в покорном стаде паствы появятся новые хозяева своей жизни и смерти, которых так не хватает этому обществу.

День — маленькая жизнь

Начнём с интеллектуальной практики. Один день — это маленькая жизнь. Момент пробуждения подобен рождению. Мы не сразу осознаём происходящее. Проходит какое-то время, пока мы осознаем себя, вспомним о делах, навалившихся на нас проблемах. А процесс засыпания похож на смерть, только в меньшем масштабе.

Вспомните, чем вы заполнили промежуток бодрствования сегодня? Что полезного узнали? Что сделали для собственного развития? А для развития окружающих? Что привнесли в общество? Осознали в себе божественное начало?

Если вы читаете эту книгу, то день точно не прожит даром. Вы приобретёте знания, которые, возможно, помогут реализовать ваш духовный потенциал на практике. А что касается предыдущих дней, сложившихся в недели, месяцы и годы?

Исходя из положения на сегодняшний момент, есть ли у вас шанс умереть достойно, как полагается? Ведь смерть не спрашивает когда приходить. Если она придёт сейчас, сможете ли вы покинуть этот мир в полной осознанности?

Вдумайтесь, сколько времени драгоценной человеческой жизни было потрачено на праздные разговоры, бессмысленные занятия, саморазрушение, тупое забытье в пьяном угаре или наркотическом дурмане. А чего вы достигли в вопросах собственной души и её предназначении? Осознайте, что времени мало. Часть жизни прошла. А сколько ещё осталось? Неизвестно.

Возможно, вы накопите состояние, воспитаете девять детей, пожертвуете денег на "ламборджини" любимому гуру махараджу. Только чем это на самом деле вам поможет? Как это ведёт к пробуждению сознания? Где гарантии благополучия после смерти?

Нужно научиться задавать себе вопросы и находить на них объективные ответы, пока ещё есть время. Критичность является залогом развития человека как личности. Все религии призывают отбросить критичность и начать верить на слово пастырям. Однако стоит отметить, что не религиозные деятели улучшают общество, а отчаянные искатели истины, отбрасывающие условности и стереотипы. Именно они творят историю, открывая новые пути развития, продвигаются на пути осознания себя и Бога.

У меня есть друг, который слез с наркотиков благодаря тому, что всегда искал истину. Он задавал много вопросов и всегда находился в поиске. Сейчас он уже много лет как не употребляет мясной продукции, сигареты, наркотических, психоделических веществ. Все благодаря тому, что он нашёл своего Бога.

Нужно начать действовать уже сейчас, пока не закончился день, пока мы ещё не слишком устали. Хватит пытаться сберечь себя. Все равно не получится. Наша задача грамотно себя израсходовать.

Страх смерти

Имеет смысл разобраться, что не даёт нам ступить на путь познания феномена смерти:

1. Неизвестность. Мы не можем напрямую познать, почувствовать или проверить, что происходит за гранью жизни. Пока для нас это не доказуемо.
2. Отсутствие веры. Если мы не привязаны к какому-либо учению, либо следуем традиции "на всякий случай", то вопрос первобытной веры так же обходит нас стороной.
3. Бессмысленное существование. Мы тратим много времени в погоне за материальными благами и наслаждениями. Сил на духовные свершения почти не остаётся. В человеке всё должно быть гармонично. Перевес одной из сторон ведёт к обеднению другой.

Все три фактора в основе сводятся к главной причине страха — отсутствию достоверного знания. Никто не знает, что происходит после смерти. И что в момент её наступления нужно делать.

В свою очередь временность нашей жизни это благословение. Нам нужно понять значение умирания и его перспективы.

Польза смерти

Смерть — это важный этап в жизни любого живого существа. Расслабьтесь внутренне. Прекратите подпитывать ментальные тиски, сковывающие вас. Первый ключ к осознанию феномена смерти — это принятие. Это не означает сдаться. Принятие подразумевает встретиться лицом к лицу с собственным невежеством, что бы одолеть его.

Начните размышлять о смерти. Поставьте себе цель просто подумать об этом феномене. Будьте открыты для полёта мыслей. В глубине души вы почувствуете некоторое успокоение, отрешённость. Эти ощущения идут из того, что вы есть на самом деле — вашей сущности.

Вне зависимости от навязанных вам с момента рождения стереотипов и догм, ваша душа осознает, что смерть для тела, в котором вы находитесь, подобно освобождению от заточения из темницы.

Практика показала, что люди, воспринявшие свою смертность не как интеллектуальную информацию, а как факт, который может с ними произойти в любой момент их жизни, становились спокойней, добрей, свободней. Это удивительная закономерность.

Меня в своё время осознание собственной недолговечности подтолкнуло к поиску информации о подготовке. Для меня это было естественно. Умирает тело, но не дух. Здесь нет места страху, потому что нужно подготовить свой разум всеми возможными способами. Займитесь этим и вы!

Признаки смерти

Вы должны научиться распознавать симптомы грядущей кончины. Предупреждён — значит вооружён. Так мы сможем своевременно занять вертикальное положение во время разгерметизации салона.

Не обязательно, что у вас будут все признак. Может присутствовать только некоторые из них.

• Чрезмерная сонливость, слабость, продолжительный сон и короткие перерывы бодрствования, слабый тонус;
• Темп дыхания то ускоряется, то замедляется;
• Слуховые, зрительные галлюцинации;
• Ухудшается аппетит;
• Изменяется стул, а так же окрас и проходимость мочеиспускания;
• Меняется температура тела;
• Человек мало интересуется внешним миром, перестаёт следить за датой, временем;
• Стороны лица становятся симметричными;
• Появляется ощущение бесконечности, пространства.

Случалось так, что человек попросту не видел себя в будущем. Не было зацепленности за окружающий мир. Возможно, он даже не отдавал себе в этом отчёта, но у души было понимание, что скоро закончится воплощение.

Некоторые из вышеперечисленных симптомов относятся и к людям, погибающим неожиданно, например в катастрофах. Из нас мало кому представляется возможность заранее узнать о своём уходе. Так что имеет смысл практиковать духовные знания интенсивней, пока у нас есть время на подготовку.

Одному человеку врач боялся сообщить, что тому осталось жить всего два месяца. Однако пациент настаивал. Врачу пришлось сообщить не радостную новость о скорой кончине. К его удивлению, умирающий обрадовался такой новости. Он воскликнул, что это огромная удача, знать точное время своей смерти и у него есть время подготовиться.

Последние слова Иоганна Гете широко известны: "Отворите пошире ставни, больше света!" Но не все знают, что перед этим он спросил доктора, сколько ему ещё осталось, и, когда доктор ответил, что остался один час, Гете облегчённо вздохнул: "Слава Богу, только час" .

В свою очередь, нам вряд ли так может повести с "весточкой об отправке", так что давайте углубимся в вопрос подготовки своего сознания, сначала интеллектуальной, а затем психологической. Тогда для нас будет минимум неожиданностей.

Жизнь после жизни

За несколько месяцев до своей смерти Ошо продиктовал надпись для склепа со своим пеплом: "Ошо. Никогда не рождался — никогда не умирал. Лишь посетил эту Землю между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года" .

Ниже приведу отрывок из книги Сергея Рязанцева "Танатология — наука о смерти":

"В середине 80-х годов нашего века список бестселлеров США возглавила книга американского врача Раймонда Моуди "Жизнь после жизни", в которой им проанализированы поразительные свидетельства 150 людей, переживших состояние клинической смерти. "Описания столь сходны, столь живы и непреодолимо достоверны, что они могут навсегда изменить взгляд человечества на смерть, жизнь и посмертное существование души" — писал журнал "Америка" в июне 1989 года.

В своей книге доктор Моуди выводит типичную схему клинической смерти: при наступлении смерти больной успевает услышать слова врача, констатирующего летальный исход, затем слышит непривычный шум, громкий звон или жужжание и чувствует, что с большой скоростью несётся сквозь длинный чёрный туннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, видит свет; перед ним проходит вся жизнь; к нему приходят души других людей, чтобы встретить и помочь ему, он узнает в некоторых случаях своих друзей или умерших родителей. В некоторых случаях перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Затем он чувствует приближение границы, из-за которой возврата уже не будет, и… возвращается к жизни.

Затронутая Раймондом Моуди тема тут же нашла энтузиастов. Доктор психологии Кеннет Ринг снарядил целую экспедицию по клиникам штата Коннектикут.

Итоги тринадцатимесячных исследований показали: феномен существует и не связан с какой-либо патологией. Ни интоксикация, ни сновидения, ни галлюцинации здесь ни при чем. Проанализировав 102 случая клинической смерти, доктор Ринг констатировал: 60 процентов больных испытали непередаваемое чувство покоя, 37 процентов — парили над собственным телом, 26 — помнят различные панорамные видения, 23 — входили в туннель, шлюз, мешок, колодец или погреб, 16 — до сих пор восторгаются чарующим светом, 8 процентов утверждают, что встречались с умершими родственниками.

Показания всегда совпадают, будь то пациенты из США, стран Европы или из Бурунди; атеисты, христиане или буддисты; считают ли они свет природным явлением или божественной благодатью — все рассказывали одни и те же вещи" .

Восприятие Всевышнего

Чтобы хоть как-то понять Бога, мы своим скудным умишкой пытаемся воспринять Творца либо персонально, либо имперсонально.

Персональное поклонение подразумевает, что мы условно ставим на алтарь статуэтку, кладём в кошелёк изображение, и дарим духовным братьям и сёстрам значки с именем любимого бога. В одном варианте, персона для поклонения и просьб воспринимается как единственное и наиглавнейшее воплощение Всевышнего. В другом варианте, как одно из пантеона.

Имперсональное понимание подразумевает веру (умышленно не используется слово "знание") в безличное сияние. Называться оно может по-разному: Брахман, пустота, шуньята, но суть от этого не меняется. За всю жизнь не видел ни одного человека отринувшего свою личностную природу и растворившегося "в нигде". Быть может растворение абсолютное и улик не остаётся.

По-моему, мир слишком велик и многообразен. Он совершенен в своём проявлении. Каждый здесь видит то, что хочет видеть. И это один из его законов, позволяющих существовать субъективному восприятию.

Имеет смысла отказаться от излишних оценочных суждений с пользу персонализма или имперсонализма. Всевышний настолько всеобъемлющ, что включает в себя все взаимоисключающие понятия. Бога вряд ли можно описать единым термином, передающим его природу и проявление. Подобное сложно описать языком. Истинное видение можно только приобрести в ходе внутренней работы.

Категории практикующих

Рассмотрим три наиболее часто встречающихся категории практикующих, которые есть везде. Первые две можно встретить в любой секте, общине или духовной корпорации.

Первая группа людей это фанатики. Они считают, что Бог есть только у них. Они верят, что только их секта сможет привести к Верховной Личности Бога.

Вторая группа практикующих уже разобрались что к чему, так как в своё время подключили мозг. Они ищут действенные практики, видят цель и никому не навязывают свои взгляды.

И третья группа включает в себя реализованные души, которые достигли глубокого понимания своей природы и окружающей реальности.

Если кто-то вам говорит, что вы обретёте просветление за 48 часов, то не спешите верить таким обещаниям. Возможно, вы приобретёте некоторый опыт, но не саму реализацию. Не расстраивайтесь, если не увидите Шиву, Кришну или Элвиса после 12 оплаченных дней медитации в ретритном центре.

Перечислю несколько возможных вариантов, как можно обрести понимание Всевышнего:

1. Через медитацию созерцания;
2. Через общение со святыми личностями, которые обрели истинное понимание Абсолюта;
3. Посетив святые места;
4. Через выполнения взятых на себя аскез.

Можно очень долго спекулировать по поводу того, что есть Бог, но все умственные построения рассеиваются, когда вы сталкиваетесь с носителями истинного знания или обретаете спонтанное понимание через практику самоосознания.

В этой книге изложены практические приёмы, с помощью которых вы приблизитесь к пониманию Абсолюта, через практику самонаблюдения. Вам останется только практиковать, что бы быть готовым к последнему экзамену в конце вашего пути.

Душа

Я не мог обойти стороной тезис "душа", так как это одна из ключевых точек понимания собственной природы.

Жизнь прекрасна, хороша, ведь мы не тело, мы — душа!

Вы задумывались, почему люди плачут, когда умирает человек, которого они любят? Но ведь тело здесь! Зачем причитать: на кого ты нас покинул(а)?

Сознанием мы понимаем, что тот, кого мы считали личностью, больше таковой не является. Осталось только тело. Но мы ценим не тело, мы ценим сознание. Мы уважаем за нечто неуловимое, неосязаемое, но всегда определяющее наличие жизни в теле.

Я крайне сомневаюсь, что сознание растворяется после смерти. Я помню свои ощущения, когда умирал прежде. Сложно сказать, как это сохранилось в моей памяти, но для меня воспоминание стало одним из самых важных, направляющих фактов. Сохранение сознания после смерти является доказанным фактом. То же самое испытывают многие люди, пережившие клиническую смерть или иной около смертный опыт.

Колесо перерождений

Хочу обрадовать, что все мы живём далеко не первую жизнь. В начале статьи приводилась аналогия "день — маленькая жизнь". По этой же схеме происходят и наши более масштабные путешествия из одного тела в другое.

Существует защитный механизм, блокирующий воспоминания и события прошлого. Можно объяснить этот момент так же ограниченностью человеческого тела. Ведь мы не вспомним в подробностях даже вчерашний день, не говоря уже про момент рождения. Под тяжестью этого факта, что говорить о предыдущих воплощениях?

Так же, события прошлого могут тяжким грузом сказаться на психике индивида. Этому есть масса подтверждений, когда мужчина спонтанно вспоминает свою предыдущую жизнь в женском теле. Такой опыт перекрывает ощущение настоящего момента. Даже в этой жизни у каждого из нас есть опыт, когда предыдущий страх мешал нам действовать в ответственный момент. Поэтому гораздо проще начинать всё с чистого листа, суммируя опыт в душе. Душа не забывает прошлые жизни, просто тело о них не знает.

Все мы не раз ощущали на себе некую безысходность, скованность, обусловленность внешними факторами. Всё это и многое другое являлось реакцией нашего сознания на пространство и время, в котором ей не свойственно находиться.

Смерть и перерождение — это два симптома нескончаемого циклического существования. Естественный уровень души — это божественный уровень. Мы связанны с Богом как капли воды в океане. Даже если мы в испарённом, оторванном состоянии или заледенели среди миллиардов других капель — льдинок. Однажды мы вернёмся в своё естественное жидкое состояние в мировом океане.

Кстати, интересная концепция, что Бог — это совокупность всего сущего. Когда мы начинаем видеть божественное во всём окружающем, мы приближаемся к пониманию Всевышнего, ведь всё суть одно.

Цель жизни — правильная смерть

Есть мнение, что цель жизни — это подготовка к её главному событию, смерти. Однако люди старательно избегают задаваться вопросами на эту тему.

Сейчас смерть становится запретной темой, которую не принято обсуждать. О погибших часто говорят в средствах массовой информации, но никто не говорит о природе смерти, как к ней подготовиться. Ведь никто не будет жить вечно и всем нам нужно иметь базу знаний и навыков, что бы адекватно реагировать на надвигающуюся кончину. Размышления часто погружают людей в уныние, вызывают необъяснимую тоску и оставляют горькое послевкусие.

Все мы однажды покинем наши мясные тушки. Все переживём тот опыт, о котором в течение жизни не хотели даже думать. Так какой смысл закрывать глаза на одно из самых важных событий своего неизбежного будущего?

Пора перестать быть бревном на реке жизни. Нужно взять ответственность за собственное будущее.

Последние слова Будды Шакьямуни были: "Все существующее, о бхикшу, преходяще и подобно иллюзии. Стремитесь неустанно к своему Освобождению…"

Самоубийство

В какой-то момент у людей, изучающих умирание, возникает вопрос о практичности самоубийства. Кто-то считает, что самоубийство это нормально во имя высшей цели. Не могу с этим поспорить. Потому что здесь больше подходит термин самопожертвование.

Человек, способный отдать жизнь ради кого-то, обладает высокой степенью бескорыстия. Если каждое существо на планете станет ценить других выше себя, то настанет тот самый рай, о котором любят с пеной у рта рассказывать свидетели Иеговы.

Однако самоубийство подразумевает под собой трусливую попытку избежать трудности жизни и как следствие духовный рост. Школьник, прогуливающий школу, вряд ли чему-то научится. Ему придётся остаться на второй год.

Жизнь — универсальная школа, здесь можно оставаться в одном классе хоть тысячу жизней. От процесса духовной эволюции не уйти, как не возможно плыть вверх по ниспадающему потоку водопада.

Не убивайтесь! Всё равно не убьётесь. Нет событий в вашей жизни, которые бы вы не смогли преодолеть. Крест даётся каждому по спине его и не более того.

Процесс умирания

Вырезка Описания умирания из книги "Смерти вопреки".

Процесс смерти тела одинаковый у всех живых существ. Понимая процессы? Происходящие внутри в момент ухода, вы будете лучше ориентироваться в предсмертном состоянии. Всё это нужно знать, потому что отношение к происходящему во многом определит ваше будущее воплощение. А если вы будете иметь хотя бы теоретическое представление, то буде гораздо проще переживать умирание тела.

Вы можете не верить в перерождения, однако закон сохранения энергии косвенно указывает на то, что ничто не исчезает бесследно. Это физика. Ваша личность в свою очередь ещё более тонкий вид энергии. Он не рассеивается, только меняет физическую оболочку. Поэтому в ваших силах создать для себя максимально благоприятные условия. А что может быть благоприятней пробуждения?

Итак, сначала произойдёт растворение пяти органов чувств — зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Вы перестанете воспринимать внешние формы, объекты. Звуки станут неразборчивыми, будто бы слышны издалека. Исчезнут болевые ощущения, запахи и вкус.

Затем растворятся в теле основополагающие элементы — земля, вода, огонь, воздух. Когда растворится элемент земли, вы ощутите тяжесть, словно проваливаетесь куда-то под тяжестью огромного веса. Ум станет беспокойным, а потом впадёт в дремоту.

В момент растворения воды, вас подхватит бурный поток, в котором вы тонете. Ум станет туманным, нервным, как бывает, когда настигает чувство неудачи.

В процессе распада огня, вы почувствуете жар. Ум будет впадать то в ясность, то в замешательство.

Когда же растворится воздух, дыхание покинет наше тело. Вы ощутите холод. Сознание будет воспринимать видения, порождённые умом.

После растворения ветра, внешне вас признают умершим. В действительности, начнутся внутренние процессы распада. Опуская детали, следующее, что вы воспримете это белый свет. Он описан как безоблачное небо, залитое лунным светом. Сознание прояснится, и вы переживёте состояние без мыслей, порождаемых гневом.

Затем вам явится ощущение красного света, описываемого как солнце, сияющее на чистом небе. Вы ощутите блаженство безмыслия, порождаемое желаниями.

Последовательность переживания белого и красного света может изменяться индивидуально.

В завершение, вы переживёте светоносность, подобную небу без облаков и тумана. Это самое глубокое переживание, которое опытные практики буддизма называют природой Будды.

Вам нужно хорошо усвоить этот урок. Если при переживании последовательности состояний не произойдёт осознания того, что эти процессы протекают внутри вас, то водоворот переживаний снова поглотит вас. Ваша же цель, как существа, стремящегося к пробуждению, обрести ясность собственной природы.

Душа не проходит последовательные стадии разложения в трёх случаях:

1. Когда отправляется в райские миры.
2. Когда падает в адские миры.
3. Когда уходит в чистые миры.

Если на счёт райских и адских миров всё более или менее понятно, то про чистые миры стоит сказать несколько слов.

Во многих писаниях говорится о мирах, в которые попадает душа, когда у неё нет привязанностей за материальные объекты. К таким объектам относятся так же и родные, дети, супруг или супруга. Если ум человека в момент смерти чист и открыт для процесса умирания, то у души есть шанс уйти в чистые миры.

Исследование

Поразмышляйте о смерти. Поставьте себе цель просто подумать об этом феномене. При этом, когда вам естественно захочется погрузиться в размышление, прислушайтесь в своим эмоциям. Будьте открыты для полёта мыслей.

В глубине души, вы почувствуете некоторое успокоение или отрешённость. Эти ощущения идут из нашей божественной природы, из того, чем мы являемся на самом деле. Вне зависимости от навязанных вам с момента рождения стереотипов и догм, ваша душа осознаёт, что смерть тела, в котором она находится, подобна освобождению от заточения из темницы.

Эта практика актуальна всегда и всем. Она не требует много времени или каких-то специальных приспособлений, ритуалов и благословений гуру. Процесс понимания феномена умирания полностью лежит и зависит от вас.

В короткие сроки о смерти вы будете знать больше, чем ребята с книжками в шафрановых одеждах, которые поджидают вас на улицах города с намерением продать вам святые писания во имя спасения вашего духа.

Практика умирания

Итак, хватит тратить силы и нервы на веру! Пора обрести знание. Настоящее знание в отличие от веры, закономерно приносит результаты. Самое реализованное знание приходит через практику и никуда уже не уходит. Оно может стать только глубже.

Просветление — наше естественное состояние. Его не осознать и не достигнуть посредством веры. Необходимо обрести знание, внутреннее понимание, опыт через регулярную практику.

В момент смерти по-настоящему имеет значение только состояние нашего сознания. От его стремлений и приоритетов зависит наше дальнейшее положение, достигнем мы просветления или опять амнезия возьмёт в тиски наш первопричинный орган.

Поддержание пробуждённого сознания всецело зависит от того на сколько качественно мы практиковали в течение жизни. После смерти ясное восприятие себя и мира станет стабильным, а наши ограничения прекратят своё существование.

Люди, которые медитируют, по ходу практики приходят к пониманию того, насколько способен к тренировке наш ум. Методы работы с ним естественны и не требуют насильственного подчинения. Нужно уметь расслабляться и наблюдать источник своих мыслей. При регулярной тренировке можно разрушать, создавать реакции на любые события. Можно абстрагироваться от нежелательного воздействия и поддерживать желаемое состояние.

Вспомните, как вы реагируете на опасность для собственной жизни. Если реакция бесконтрольная, паническая, то её следует устранить осознанным наблюдением. Это достигается регулярными занятиями, которые можно выполнять в любое время, в любом месте. Специальной тренировки не требуется.

Представьте в подробностях, что вы умираете прямо сейчас. У вас нет выбора, от вас это не зависит. Причиной выберите что-либо реалистичное, в зависимости от места и ситуации в которой вы сейчас находитесь. Осознайте настроение, в котором вы находитесь в этот момент. Расслабьтесь.

Насколько вы естественны в настоящий момент? Чувствуете ли вы ясность сознания? Согласны ли вы покинуть своё тело в текущем умонастроении? Учитывайте, что от состояния, в котором вы умираете, будет зависеть ваше дальнейшее перерождение.

Оцените адекватно. Если вас устраивает чистота сознания, значит вы практик духовных традиций не первое воплощение. Но если эмоции пластами закрывают росток вашего самосознания, значит нужно над собой поработать.

Прежде всего, необходимо заглянуть внутрь себя. Естественно возникнет состояние, в котором не хочется цепляться за собственное тело, окружающие вещи или людей. Не выдумывайте себе состояние. Если в момент смерти вы будете осознавать свою истинную природу, свою божественную сущность, то вам не придётся проходить все стадии умирания. Вы обретёте просветление в тот же момент.

Упражнение простое, но эффективное. Это имеет решающее значение, когда смерть близка, а времени совсем нет. Поддержание состояния требует очень мало затрат, нежели визуализации, молитвы и прочее. В момент смерти вы об этом просто не вспомните, а если постоянно поддерживается состояние присутствия, то освобождение происходит естественно. По сути, вы освобождены уже в момент присутствия, ещё до смерти. Смерть же просто проверяет на прочность и закрепляет результат.

Поймите, что когда вы контролируете свой внутренний мир, вы не подвержены ветрам причин и следствий. Вы вольны сами выбирать, что чувствовать, а что отпустить. В состоянии осознанности вас не испугать, если вы сами не захотите этого.

Каждый раз, когда начинаете делать это тренинг, придумывайте себе новую причину смерти. Пусть вне зависимости от внешних обстоятельств, у вас уже будет психологическая подготовка. Неожиданности для вас уже не будет существовать!

Эту практику можно выполнять где угодно и когда угодно. Её можно делать во время занятия спортом, сексом, просмотром фильма и так далее.

Важно усвоить, что чем чаще и качественнее вы проводите эту динамическую медитацию, тем выше у вас шансы достичь состояния освобождения.

Заключение

Итак, нам выпала великая удача, которая случается далеко не с каждым. Мы можем достигнуть просветления и покинуть мир обусловленного существования уже в этой жизни. У нас есть информация и практические рекомендации, с которыми даже осёл, если приложит хоть капельку стремления, реализует свой потенциал.

Мастера прошлого сравнивают вероятность обретения благоприятных факторов, подобных нашим с вероятностью того, с какой черепаха, плавающая в мировых водах, вынырнет на водную гладь и попадёт головой в отверстие деревянного круга, брошенного кем-то в океан. Поэтому лучшее, что можно сделать, это практиковать знания, полученные нами!

Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно - быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по самсарическим существованиям, но отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти.

Считается разумным во время смерти сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.

Самое худшее - это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения. Разумеется было бы очень удобно иметь гарантированный срок жизни - скажем, семьдесят лет. Можно было бы планировать потратить некоторую часть жизни на бытовые проекты, думая при этом: «После этого я посвящу себя целиком практике Дхармы и все получится отлично». Но мы не знаем, когда наступит смерть. Она может настигнуть нас в любую секунду.

Обычно мы считаем, что только старые люди, седые и в морщинах, близки к смерти; молодежь с блестящими глазами и здоровым телосложением не может вот так - взять и помереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают.

Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно - постижение пустоты и состояния отсутствия «эго», наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Все остальное, чего мы могли добиться: славы, денег и других мирских радостей; все, что так высоко ценится в миру - в момент смерти становится совершенно бесполезным. Главная наша поддержка - это постижение состояния без «эго».

Нужно спрашивать себя: «Что поможет мне, когда я умру? «. Сейчас, когда у нас [есть] проблемы, мы можем обратиться за помощью к семье и друзьям. Когда нам плохо, мы вызываем врача. Но кого нам вызвать в момент смерти? У кого просить помощи? Нужно задать себе эти вопросы. Когда мы честно подумаем об этом, станет ясно, что в это время могут помочь только результаты нашей практики Дхармы.

Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.

Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Даже внутри самого буддизма существуют разные философии и различные уровни учений. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании - недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти…

Маленький ребенок не строит далеко идущих планов и особо не заглядывает в будущее. Если его непосредственные потребности удовлетворены, он доволен и счастлив. Пытаться закрыть глаза на то, что будет со всеми нами - ребячество. Но многие вполне взрослые люди так и поступают; они заняты удовлетворением своих непосредственных нужд, гоняясь за тем, что у них прямо перед носом и совсем не думая о подготовке к смерти. Потом неожиданно приходит смерть и становится слишком поздно.

Даже при занятиях так называемой «практикой Дхармы» есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по всей структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако, такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах.

Мы можем превосходно оспаривать различные аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас - это практиковать, чтобы реализовать состояние без «эго». А уметь говорить про «без-эговость», не имея ее практического ощущения - это просто дурачить себя.

Религиозные люди могут очень успешно собирать вокруг себя последователей, строить храмы и создавать изображения просветленных тела-ума-речи, заботиться о многих учениках и давать учения. Но если в них самих нет уверенности по поводу состояния неконцептуальной пробужденности - истинной сути практики Дхармы - тогда, в момент смерти, у них еще остаются сомнения, сожаления, цепляние и привязанности. Не позволяйте этому случиться с вами.

Когда приближается смерть, отбросьте все привязанности - к супругу, детям, родителям, друзьям и знакомым, к имуществу и собственности. Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких.

Любовь подлинна в том случае, когда она - сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. Обычная любовь, смешанная с привязанностями, гневом и заблуждениями - прямая причина дальнейшего запутывания. Обычная любовь привязывает нас к самсарическому существованию; в то время, как любовь, проникнутая великой страстью - неразрывными мудростью и состраданием - является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности - неизменна.

Неважно - каков объект привязанности. Это может быть привязанность к обычным вещам (даже к собственным ботинкам); привязанность к своему телу и своей жизни, к родине и дому, к золоту и серебру. Даже привязанность к религиозным объектам, таким, как статуи или тексту - все равно привязанность. Главное здесь - чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Лучше раздать все, что у вас есть - беднякам, друзьям, родственникам или учителю. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание.

Когда мы знаем, что время смерти близко, мы не должны ничем владеть. Лучше все раздать. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов, неважно - злых или добродетельных. Например, может быть нам не удалось в чем-то опередить своих соперников; во время смерти не стоит беспокоиться об этом. Стоит отказаться от идеи увидеть в последний раз какого-то своего родственника или друга. Может быть, у нас есть враг, которому хотелось бы сказать последнее слово; следует полностью оставить такие мысли.

Есть истории о людях, которые не могли спокойно умереть, потому что хотели увидеть последнюю атаку на своего врага. Даже полумертвые, они не давали себе умереть из гнева, злобы и обиды. Только узнав, что их враг мертв, они, наконец, могли позволить себе расслабиться и умереть. Не стоит быть такими. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.

В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. В обычной жизни у нас есть внешние сенсорные впечатления, которые отвлекают нас от чувства гнева. Однако сумасшедший человек может быть целиком поглощен какой-то мыслью или эмоцией и она в нем вырастает до невероятных размеров.

То же самое может произойти в момент смерти. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Например, если человек нарушил обеты любого из трех уровне человеком. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.

Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать при том, как мы умираем, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения. Более того, из-за связи между сильными благословениями реализованного сознания учителя и нашей сильной верой и неподдельной преданностью, нам гораздо легче узнать Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен .

Понять это правильное Видение - значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти - огромное преимущество; фактически, это - лучшее из всех возможных обстоятельств.

Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы - если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу.

Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; избегайте тех, кто обижен на вас и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.

Людям, достигшим стабильности в своей практике, не нужны эти инструкции. Мои советы предназначаются тем, кто еще не слишком стабилен. Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства.

Известны примеры великих практиков, которые рассуждали так: «Завтра я умру, так почему бы не умереть каким-нибудь особым, необычным образом? » Для них смерть была своего рода игрой. Они принаряжались и садились в какую-нибудь забавную позу, чтобы, когда их тела будут обнаружены, эта находка произвела бы сильное впечатление.

Другие ламы с сильной реализацией, чувствуя приближение смерти, говорили: «Хо-хо! Время умирать. Как бы мне умереть? В какой, говорите, позе умер такой-то? Скрестив ноги? Отлично, тогда на этот раз я умру лежа» и, сделав так, спокойно покидали этот мир.

Для практиков, уверенных в реализации, умирание и бардо - своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильным, какой-то - очень коротким. Стадии растворения зависят от физического устройства каждого отдельного человека, от состояния его каналов и обстоятельств его смерти (т. е. происходит она от болезни, злых влияний и т. д.)

Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.

Причина, по которой мы продолжаем блуждать в самсарическом существовании - это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, реализуя обыкновенный ум.

Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, все проблемы решатся. Во время смерти мы не можем более полагаться на друзей, деньги и кредитные карточки. Мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно - путем пребывания в обыкновенном уме - достичь освобождения во время события, называемого «встречей ясных светов матери и ребенка».

Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант - это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.

Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой - там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: «Ага, вот и он» и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

Не важно, кто был ваш учитель и какой практикой он занимался; в момент смерти очень важно чувствовать абсолютную веру в него и быть уверенным в своей собственной практике. Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда - вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения - мы освободимся в дхармакайю.

Особенности терминологии Дхармы , которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт - это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты - пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения.

Переживания просто проходят мимо нас. Это - ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.

Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.

«Следует твердо решить, » что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания». Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения - это игра нашего ума. И однако, основная практика - это просто покоиться в Видении.

Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Сакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.

В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное - это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания.

В соответствии с Шестью Доктринами, главное - это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы реализуем Видение Махамудры.

В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый «прекращение жизненной силы». Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.

Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего коренного гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного учителя, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение.

Ключевая точка здесь - это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы реализовать ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс - практика под названием «пхова».

«Пхова» буквально означает «сменить место», переместиться с одного места на другое. Объяснить, что такое «пхова», можно с трех точек зрения: кто практикует пхову, когда практикуют пхову и как практикуют пхову. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенной реализации, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.

Для них не возникает последующих бардо . Они просто покоятся в дхармадхату. Таким людям нет смысла беспокоиться о практике пховы, потому что у них нет представления о реальной величине, которую нужно куда-то переносить, и они не лелеют надежд попасть в место, куда нужно быть перенесенным. Такие практикующие находятся вне этих концепций.

Для менее способных практикующих (которым не хватает уверенности в Видении естественного состояния) есть много наставлений в том, как практиковать пхову в момент умирания. Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным.

Например, «Зеркало Напоминание» описывает то, как умирал Марпа . Сначала «он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямив шись, он сказал: «Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так! » Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы». Так умер Марпа. И хотя это выглядело так, как будто бы он умер во время оставления своего физического тела, на самом деле он достиг того, что называется единым уровнем держателя ваджра.

Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: «А теперь я умру». Он «выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами». Хотя и кажется, что Марпа и Мелонг Дордже делали пхову в момент смерти, в действительности нет никакой разницы между тем, что они делали, и достижением радужного тела. Раньше было много мастеров, подобных им.

Успех нашей практики в основном зависит от нашей преданности и веры - и от чистоты наших самайй. Когда преданность сильна, практика пховы несомненно будет успешной. Единственное, что определенно мешает успешной пхове - это нарушенные самайи. В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Один специальный знак, в особенности, показывает нам, что в момент смерти мы сможем успешно выполнить пхову. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Объединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.

Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения - это и есть пхова.

Существует связь между местом следующего рождения и отверстием тела, через которое сознание выходит в момент смерти. Например, если сознание. выходит через нижние отверстия тела, человек переродится в одном из низших миров - в качестве обитателя ада, голодного духа или животного. Если сознание выходит через верхние отверстия (глаза, уши, нос и т. п.), перерождение будет в одном из высших миров - людей, асуров или богов (хотя все равно в самсаре).

Поэтому, во время практики пховы, сначала нужно специальным образом заблокировать все отверстия, так чтобы открытым оставалось только отверстие на макушке головы. Когда сознание выходит из тела через это отверстие, человек перерождается в Чистой Земле за пределами самсары; там, где условия для практики совершенны.

Возможно делать пхову за другого человека; но нужно быть абсолютно уверенным, что тот человек мертв. Иначе будет совершен великий грех. Продвинутый практик, хорошо знающий признаки смерти, обязательно проверит нади, движение праны и температуру тела, чтобы убедиться, что человек умер и только потом будет делать пхову.

Ее нельзя делать, пока человек не умер по-настоящему.

Более того; когда делаешь пхову для самого себя, нужно быть 100-процентно уверенным. что на самом деле умираешь, что это действительно конец. Если сознание будет выброшенно из тела преждевременно, то оно может не суметь вернуться назад. Поэтому будьте абсолютно уверены, что на самом деле пришло время смерти, что ситуация необратима. Критерии для точного определения времени смерти - это когда уже произошли переживания белизны и красноты. В этот момент можно спокойно практиковать пхову.

Есть различные методы и уровни пховы. Дхармакайя-пхова , свободная от точки отсчета, выполняется просто пребыванием в природе Видения. Другими словами, в ней отсутствуют концепции «себя», как кого-то, кто куда-то переносится, и места, в которое это «я» переносится. Продвинутый практик Дзогчена просто покоится в Видении Трекчо и достигает Дхармакайи-пховы. Для того, кто истинно уверен в практике Дзогчен или Махамудры, слово «пхова», означающее «перенос», на самом деле уже неприменимо.

Пхова второго типа, самбхогакайя-пхова , практикуется, когда человек становится мастером по визуализации себя как божества. Усовершенствовав эту практику, во время смерти человек просто манифестирует себя как божество, и таким образом достигает самбхогакайя-пховы. В терминологии Шести Доктрин это эквивалентно достижению определенной стабильности в практике, называемой «иллюзорное тело». Во время смерти просто применяешь эту практику и достигаешь самбхогакайи.

Третий тип, нирманакайя-пхова , действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове - это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великой реализацией или придерживаться высокого взгляда.

Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя. Была еще одна традиция пховы, утерянная много веков тому назад. Она буквально называлась «перенос сознания», дронг-джуг, в отличие от «выброса сознания», пхова. Марпа Лотсава получил эту практику в Индии. Он передал ее своему сыну, который преждевременно умер и, к сожалению, не смог передать эту линию дальше.

Четвертый тип пховы аналогичен практике гуруйоги. В этой пхове, вместо визуализации божества или Будды вроде Амитабхи, Ваджрасаттвы или Гуру Ринпоче, мы представляем своего коренного гуру у себя на темени головы. В остальном, все детали те же.

Пятый тип, кхачо пхова , выполняется, когда человек достиг стабильности в йоге сна, в вызывании видений во сне.

Недостаточно изучить практику пховы по книгам. Мы должны получить устные наставления от духовного учителя и затем применить их на практике. Первый признак достижения результата в практике пховы - это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку. Практику нужно продолжать под компетентным присмотром до тех пор, пока не появятся эти знаки.

Когда мы получили учения по пхове, тренировались в ней и добились знаков, мы становимся в чем-то независимыми. Когда, вдобавок, мы достигаем в ней некоторого мастерства, тогда мы можем помогать остальным практиковать пхову в момент их смерти. Более того, мы всегда готовы переместить свое собственное сознание в момент смерти.

Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике, и не отвлекаться на мысли о том, как позаботиться о родных или как напоследок уесть врагов. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.

Слово «пхова» используется довольно часто, но, по сути своей, значит - не дать нашему осознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т. п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь на преследование восьми мирских целей. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать - если вы еще не достигли уверенности в своей реализации - тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.

Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение Ринпоче Лопён Цечу

Пхова – практика осознанного умирания

Существуют различные виды практики пховы, которые даются людям, находящимся на разных уровнях духовного постижения, для применения их в момент смерти. Те, кто обладает высшими способностями, вообще не нуждаются в этом, так как они уже являются просветленными. Когда такие мастера умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае нагарджуны в Индии и в случае Марпы-переводчика в Тибете. Марпа перед смертью сказал своим ученикам: «если будете делать пхову, делайте ее вот так». При этих словах из его темени появился луч из пяти цветов, который вскоре заполнил собой все небо. Затем его жена Дагмема тоже превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким образом продемонстрировал всем, как работает полностью освобожденный ум. Это, однако, не было «обычной» пховой. Другой великий практикующий по имени Мелонг Дордже тоже сотворил нечто подобное. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, заливая собой всю комнату. Эти случаи совсем не типичны, и они нелегко поддаются объяснению. Просто просветленные существа порой показывают чудеса перед смертью. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у опытных мастеров много возможностей.

Все остальные могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться определенных результатов и применять эту медитацию в процессе умирания. Для тех, кто обладает сравнительно низким уровнем понимания, такая практика очень важна, так как она действительно помогает правильно уйти из жизни, направляя ум в нужную сторону. Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить преданность своему духовному наставнику. Возьмем, к примеру, кого-то с очень плохой кармой. Даже в его случае пхова может быть полезна при условии, что у человека сохранились позитивные отношения с людьми и он с открытым сердцем просит своего Учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, бывает так, что даже с относительно хорошей кармой успешно выполнить эту практику чрезвычайно трудно, так как нарушены взаимоотношения с Учителем и вообще отсутствуют хоть какие-нибудь чистые связи.

Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить преданность своему духовному наставнику.

Если наставник находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она проведет пхову в период между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Если выполнить ее до этого момента, можно оборвать жизнь раньше времени – по сути, просто убить человека. Некоторые мастера обладают способностью перемещать сознание умершего и позже, в течение 49 дней, когда покинувший тело ум находится в бардо, в частности, во время кремации останков.

Мы тоже можем оказывать помощь в этот период, делая пожелания и проводя церемонии как в одиночку, так и вместе с другими. При этом блуждающий в бардо ум призывают и направляют нужным образом. Такая поддержка чрезвычайно важна, так как на протяжении семи недель после смерти переживается состояние сильной запутанности. По истечении этого срока мы уже ничем не поможем своим близким.

Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять ее – собственно, в сам момент расставания с телом.

Из книги Инопланетные цивилизации Атлантиды автора Бязырев Георгий

ИСКУССТВО УМИРАНИЯ Чем больше развит дух, тем меньше тел у духа. Безумно интересное образование в Атлантиде было всеобщим и бесплатным, обучение детей и взрослых проходило в храмах, похожих на стоэтажные небоскребы. Профессиональная ориентация начиналась с 12 –

Из книги После Кастанеды: дальнейшее исследование автора Ксендзюк Алексей Петрович

Из книги Сила безмолвия автора Минделл Арнольд

Фазы умирания Путь к смерти проходит много этапов. Сперва угроза смерти приходит как ворчание школьного учителя. Посопротивлявшись как школьник, вы стараетесь закончить то, что кажется вам самым значимым. Смерть говорит: «Перестань колебаться во взаимоотношениях.

Из книги История гуманоидных цивилизаций Земли автора Бязырев Георгий

ИСКУССТВО УМИРАНИЯ Я мучился и наслаждался сомненьями, что движут мир. Во мне ночами пробуждался волшебник, сказочник, факир. Толкались ангелы и черти, и я тащил из них ответ На таинство и жадность смерти, и на рождения секрет. Добро и зло сливались странно в единый вечный

Из книги Надличностное виденье автора Гроф Станислав

Из книги Подводные рифы Практики Осознанного Сновидения автора

Современная концепция осознанного сновидения (краткий обзор) Понятие «осознанное сновидение» в оккультно-мистической и эзотерико-психологической литературе сформировалось и выделилось не сразу. Термин стал популярным, в основном, в связи с исследованиями этого

Из книги Психология сновидений (Осознанные сновидения) автора Смирнов Терентий Леонидович

ФИЛОСОФИЯ ОСОЗНАННОГО СНОВИДЕНИЯ В основе человеческой экзистенции лежит то самое чистое, интимное, непередаваемое словами ощущение принадлежности самому себе и чувство сопричастности этому миру, чувство, которое даётся нам посредством индивидуального сознания

Из книги Удивительная сила осознанного намерения (учение Абрахама) автора Хикс Эстер

Глава 46. Удивительная сила осознанного намерения Мы написали эту книгу по вашим многочисленным просьбам. Вы хотели понять, кто вы такие и как вписываетесь в общую картину мироздания. Вы стремились понять, в чем состоит цель жизни и как прожить ее так, чтобы «не было

Из книги Жизнь после жизни автора Моуди Рэймонд

ОПЫТ УМИРАНИЯ Несмотря на большое разнообразие обстоятельств, связанных с близким знакомством со смертью, а также типов людей, переживших это, все же несомненно то, что между рассказами о самих событиях в этот момент имеется поразительное сходство. Практически сходство

Из книги Красота вашего подсознания. Программируй себя на успех и позитив автора Ангелайт

Граница осознанного действия Мы с вами подошли к очень важной теме, а именно: как подсознательные программы разворачиваются в наших матрицах. Можно предположить, что неспециалисту это знать ни к чему, ведь мы не знаем, как устроен современный телевизор, но, однако же,

Из книги Тайны мирового разума и ясновидение автора Мизун Юрий Гаврилович

Опыт умирания

Из книги Творец входит в Творение автора Климкевич Светлана Титовна

Удивительная сила осознанного намерения 320 = Одеть корону бессмертия = Узел тайн развязан мыслью = Эль – Ан – Ра – ключ к новой октаве = «Числовые коды». Книга 2. Крайон Иерархия 21.12.13 г.Я ЕСМЬ Вечность! Я ЕСМЬ Отец Небесный!Приветствую, Отец!Светлана, Девочка Моя! Ну что,

Из книги Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение автора Ринпоче Лопён Цечу

II. Бардо умирания Смерть глазами реализованных существ Наши ощущения в бардо умирания обычно сопровождаются интенсивной болью. Это начинается с той минуты, когда мы уже не сомневаемся в надвигающейся смерти, и продолжается до тех пор, пока не проявится ясный свет ума,

Из книги Истинная близость. Как меняется секс, когда отношения достигают духовной гармонии автора Троуб Амана

Из книги Астральная проекция для начинающих. Шесть техник для путешествия в другие миры автора Мак-Кой Эдайн

Из книги Искусство [Система навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития. V ступень, третий этап] автора Верищагин Дмитрий Сергеевич