Буддийский алтарь дома. Домашний алтарь

БУДДИЙСКИЙ АЛТАРЬ В ДОМЕ (СОХРАНИТЕ СЕБЕ НА СТЕНУ, ОЧЕНЬ ПОЛЕЗНАЯ ИНФОРМАЦИЯ) Согласно Учению Будды, иногда со­суд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материально­го мира наполнить невозможно. Поэтому, ког­да Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо об­ратить к Буддам свои помыслы. Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с на­шим существованием в этом мире, поступаем иначе. Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, кото­рые кажутся нам неотложными, а на духовную сто­рону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты. Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс. Содер­жание алтаря позволяет создать в сво­ем собственном доме священное место, которое будет способствовать духовному развитию, духовной стабилизации. Просветленные существа всегда открыты для нас, нам остается только обратиться к ним. Каждый день, совершая подношения, забо­тясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механи­чески обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время. Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и мо­ральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищаю­щей практикой. Как выбрать место для алтаря В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь - значит пригласить просветлен­ных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги. Во-первых, в чистом алтарном помещении мыс­ли практикующего спокойны, на­ходятся в уравновешенном состоянии. Такое чувс­тво обретают все те, кто посещает это место. Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева мест­ности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его. В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерож­дения в чистых сферах, подобных раю Тушита. Если есть возможность, то лучше всего завес­ти отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим на­поминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэто­му не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в но­гах постели. Есть традиция, устанавливать алтарь так, что­бы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения. Как обустроить алтарь Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку мож­но покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке. На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды. Основа тела Будды: подра­зумевается какое-либо изображение Будды, на­пример фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освя­щено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ». Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными. Очень хорошо, если специально обученный че­ловек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует от­носиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны не­медленно их пресекать. Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре. Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в прак­тиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являют­ся вашими покровителями по году рождения]. Основа речи Будды. Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа на­писал много священ­ных текстов, но са­мым драгоценным из них считается имен­но Ламрим. Его можно чи­тать, изучать, учить наизусть. Вы може­те поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове при­ложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита. Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа дости­гают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтитель­но и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв! В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почти­тельно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони. Основа ума Будды. Основу ума Будды симво­лизирует ступа. Очень хорошо, если вы приоб­ретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, напол­няют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изоб­ражение Будды, справа от изображения поло­жите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик. Как совершать подношения Подношения - весьма важный момент в со­держании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изоби­лия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение. В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонен­тов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чаше­чек и лампаду. Чашечки расставляют в строгую, ровную ли­нию, в порядке их содержимого: 1) вода для пи­тья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка. Происхождение подношений Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а му­зыканты развлекали их песнями. Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно по­ворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений. Вода для питья В буддизме хорошая вода имеет восемь до­стоинств: прохладная, приятная на вкус, лег­кая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежа­ющая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы под­носите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды являет­ся утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей. Вода для омовения Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следс­твием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений. Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант. ЦветыПоднося цветы, представьте, что вы подносите все цве­ты мира просветлен­ным существам. Следствием этого под­ношения является обретение приятной вне­шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в на­ших условиях связанно с определенными труд­ностями. Поэтому можно положить искусствен­ный цветок. БлаговонияПод­нося благовония, пред­ставьте, что подноси­те благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого под­ношения является пре­бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует напол­нить на две трети рисом. В рис поставьте две па­лочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являют­ся символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице. СветильникВоз­жигая лампаду, пред­ставьте, что подно­сите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла­дываете причины для избавления от неве­жества. В буддизме горение масляной лампады символизирует дости­жение Просветления. Фитиль символизиру­ет человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, кото­рая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представь­те, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая че­ловеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пла­мя, используйте щипцы. Душистая водаПоднося душис­тую воду, визу­ализируйте, что подносите мири­ады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете при­чины для обре­тения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония. Пища Поднося еду, представьте, что под­носите самые вкусные явства, какие только мо­гут быть на земле. Совершая это подно­шение, вы закладыва­ете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты. Музыка Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услажда­ющие слух. Совершая это подно­шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подноше­ния музыки. Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следстви­ем этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка. Расположив все подношения в нужном поряд­ке, их нужно очистить и освятить. Для того, что­бы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам». Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения. Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения. А слог «кам» - воду, омывающую подношения. Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум». Вечером, после захода солнца, нужно обяза­тельно слить подношения воды. Нельзя остав­лять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить не­льзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопаснос­ти, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы. Другие предметы на алтаре На алтаре можно хранить и другие ритуаль­ные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д. Четки Традиционно в буддийских четках на­считывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро на­читывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает коли­чество заслуг, накопленных от чтения молитв. Молитвенный барабан Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающий­ся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного бараба­на не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространс­тво от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются мо­литвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и бла­гоухают. Цаца Как и колокольчик с ваджрой, цаца яв­ляется символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы. Капала Капала - это чаша, сим­волизирующая че­репную коробку человека. Капалу наполняют крепко заварен­ным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть осту­жен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в ду­ховном росте. Торма На алтарь некоторые также делают специаль­ное подношение «торма» - фигурки сделанные из яч­менной муки и топ­леного масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно де­лают люди обшир­но практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совер­шать не обязательно. Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотогра­фии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны. Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рас­сеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворе­ние и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме­щения. Регулярно и с вдохновением делайте подно­шения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практи­ки перед своим алтарем, и пусть практика под­держания алтаря принесет вам великие плоды! Ом мани падме хум! Арши Чонгонов

Раньше на свадьбу молодой семье в первую очередь дарили гунгарба – священный буддийский алтарь – с благопожеланиями долгой счастливой жизни, в которой будет место и для веры. Сегодня также многие молодые семьи создают в доме священное место.

Досточтимый Бадма-лама Цыбиков, настоятель Агинского дацана, ответил на наиболее частые вопросы по обустройству буддийского алтаря.

Что такое алтарь для буддиста?

Алтарь для буддиста – элемент практики. Медитируя, мы обращаемся к Учителю – Будде. А для этого мы должны глазами созерцать символ, и поэтому на алтаре располагаются внешние признаки веры – предметы, символизирующие Три Драгоценности – Будду, Учение и Общину. Первый символ – это изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время. Это может быть не только изображение, но и скульптура или танка. Это обязательный атрибут буддийского алтаря и может быть даже единственным его объектом. Второй важный символ – священный текст, представляющий Учение Будды. Это может быть текст «Жадамба» или «Алтан гэрэл». Они могут быть переданы Вам по наследству или куплены в магазине при дацане. Третьим символом можно поставить изображение Далай-ламы, Хамбо-ламы Итигэлова или фотографию своего ламы-наставника. Также это может быть изображение ламы из вашего рода.

Все атрибуты алтаря должны быть освященными?

Изображение Будды должно быть обязательно освящено в дацане. А священный текст и изображение Далай-ламы или Хамбо-ламы Итигэлова – не обязательно.

Расскажите о подношениях перед алтарем.

Для подношений используют девять или семь чаш. Они содержат подношения Буддам и Бодхисаттвам, а потому должны быть изготовлены из благородного материала – фарфоровые, серебряные, латунные, медные. Чаши расставляют по прямой линии. Первая чаша, если смотреть слева направо, наполнена водой для омовения лица, вторая – для омовения ног, в третьей чаше – вода для питья, в четвертой – для омовения тела. Но здесь можно обойтись без первых двух, так как есть чаша для омовения тела. Далее в пятую чашу мы помещаем цветок в зерне или рисе. В шестой размещаем благовонные палочки, в седьмой – лампадку (зула), в восьмой должна быть благоухающая вода. А в девятой – еда, сладости, фрукты. Не существует ограничений для подношений, в целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения. Каждое утро чашечки с водой должны наполняться свежей водой, а вчерашнюю, которая по сути стала освященной, можно вылить в умывальник и умыться всей семьей.

А если нет времени ежедневно менять воду?

Понимаю, что ритм жизни сегодня такой. Важно, чтобы вода не стояла на алтаре дольше, чем один день. Если вы налили свежую воду утром, то на следующий день нужно ее вылить и просто перевернуть чаши для воды до следующего подношения. А по значимым праздникам, как сватовство или Сагаалган, приезд гостей, можно перевернуть их и налить свежую воду. Также есть в лунном календаре благоприятные дни – 8, 15, 30 числа каждого месяца, в которые необходимо приводить алтарь в порядок.

Существует обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приемом пищи или чая перед тем, как пить его… Это нужно делать каждый день?

Можно не каждый день, а по особым случаям. Например, если в доме уважаемые гости – родители, братья, родственники – от еды, которой их потчуете, часть нужно поставить перед алтарем. На завтрашний день нужно либо это съесть или совершить подношение на улице. Важно, чтобы подношения были чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища. Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.

В какой части дома должен стоять алтарь?

Раньше в юртах алтарь располагался в северной части. В современных домах подойдет любая комната, но алтарь должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него. Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном для него столе.

Бытует мнение, что в многоэтажных домах нельзя ставить алтарь, так как считается, что его топчут те, кто живет этажом выше…

Наше учение основано на философии. И я скажу так: например, если вы забрались на Эверест, вы же не стали выше Будды. Так же и здесь. Неважно, что вы живете в многоэтажном доме, вы можете иметь в квартире алтарь.

Есть ли у каждой семьи свой небесный покровитель – сахюусан?

Покровителем семьи считается сахюусан того дацана, прихожанином которого вы являетесь. Я, например, из с.Урда-Ага, которое относится к Агинскому дацану. А покровителями Агинского дацана считаются Лхама и Жамсаран сахюусаны. Но иногда бывает, что в дацане для семьи назначается сахюусан, если в доме часто болеют, умирают, посещают беды.

У многих семей сейчас есть алтарь, который достался от предков. Что с ним делать? Можно ли оставить себе?

Не нужно бояться оставлять у себя алтарь предков. Он намоленный и не принесет вам вреда. Но если в алтаре есть изображения, получившие со временем различные дефекты, имеющие сколы, трещины, размыты от воды или выцветшие, то их можно принести в домик №4 Агинского дацана. Позже мы их положим внутрь ступ или субурганов.

Как должен передаваться алтарь?

От отца к младшему сыну. Раньше в бурятских семьях младший сын всегда оставался в доме родителей, даже в дацан его не отдавали. Сегодня время меняется, если нет сына, и дочь не замужем, можно передать дочери.

Что нужно говорить, когда утром брызгаешь чай, делаешь подношения?

Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. То, что я говорю при совершении подношений, дословно переводится: «Ради живых существ, прибывающих в шести мирах». Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны.

Постарайтесь возвести у себя в доме небольшой алтарь. Алтарь представляет Три Драгоценности. Затем вы сможете постепенно перенести его в ваше сердце. Алтарь должен находится в уединенном месте, в деревянном шкафчике. На алтаре наверху в центре находится Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни как основной Учитель всегда должен быть в центре, справа от него — лама Цонкапа, слева — Его Святейшество Далай-лама. Затем изображения божеств, фотографии ваших Духовных Наставников. Изображения защитников Учения должны находится в двух нижних углах, они не должны находится в центре. На алтарь нужно делать подношения. Подношения должны быть как можно более красивыми. Объекты подношений не должны быть нечистого происхождения, например, украденными, полученными посредством обмана или убийства животных. Если смотреть слева направо, подношения устанавливаются в таком порядке: ставятся четыре чашки с водой, затем цветок, благовония, светильник, ароматная вода, пища и музыка. В следующие за подношениями воды чаши вы насыпаете рис и устанавливаете в одну — цветок, в другую — благовония. Затем ставите масляную лампаду или свечу, затем ставите чашу с ароматной водой. Затем в чашу с рисом красиво укладываете любую вкусную пищу — пирожное, шоколадку. В следующую чашу ставите символ звука или музыки. Поместите туда раковину. Чаши для подношений должны быть чисто вымыты. Когда вы подносите воду, сначала складываете чаши для воды стопкой одна в другую, наливаете воду в верхнюю. Затем из нее отливаете воду в следующую чашу так, чтобы на дне первой оставалось немного воды. Затем все эти чаши наполняете водой. Нельзя на алтарь ставить совершенно пустые чаши.
Когда вы расставляете чаши с подношениями, следите, чтобы они не касались друг друга, а также, чтобы не находились слишком далеко друг от друга, так как это не очень хорошие знаки. Расстояние между чашками должно быть таким, чтобы между ними могло пройти в длину рисовое зернышко. Воды должно быть не слишком мало и не слишком много, она не должна переливаться через край. За алтарем следует ухаживать. Каждое утро вы наполняете чаши, каждый вечер — опорожняете.

Домашний алтарь. Чеки Сенгье.
Введение Бокара Ринпоче. Клер Люмьер.
Чтобы достичь окончательного, совершенного, чистого и всезнающего Просветления, необходимо собрать вместе два накопления: Заслуги и Мудрости. Без этого двойного накопления нет возможности для Просветления.

Накопление Заслуги приобретает, таким образом, большую важность, тем более, что без нее неосуществимо накопление Мудрости. Между заслугой и мудростью существуют отношения взаимодействия.

Накопление Заслуги относится к концептуальному полю; это - т.н. область "средств".

Накопление Мудрости - за пределами слов; оно также определяется названием - "область знания".

Говорим ли мы о "средствах - знании" или о "заслуге - мудрости", смысл один и тот же. Между этими понятиями существуют взаимоотношения. Сказано:

Не опираясь на относительное,
Невозможно получить окончательное;
Не опираясь на окончательное,
Невозможно получить Освобождение.
Следовательно, чтобы достичь Просветления, нужно собрать вместе Два накопления. Поэтому практикующим Дхарму, следует серьезнейшим образом заняться накоплением Заслуги, т.к. она позволяет нам быстро продвигаться вперед.

В случае с подношениями, которые мы ставим на алтарь, накопление Заслуги связано с тремя особенностями:

Предмет накопления: Будды и Бодхисаттвы - высшее поле заслуги с невообразимыми качествами. Прежде всего, необходимо по отношению к ним иметь веру и преданность.
Совершенно чистое намерение: думать, что мы делаем эти подношения с целью совершения двух накоплений и достижения Просветления.
Совершенно чистое содержимое: материальные и созданные воображением подношения.
Материальные подношения состоят из ряда, обычно называемого "семь подношений", хотя их восемь - первые два считаются за одно. Вот эти восемь: питьевая вода, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Каждому соответствует одна грань осуществления высшей природы ума.

1.Питьевая вода: ей присущи 8 качеств (свежесть, вкус, мягкость, прозрачность...) При подношении мы думаем, что через ее посредство мы подносим все реки, моря и чистые воды вселенной. Это подношение рту Будды. Следствием будет утоление жажды, вызванной великой жарой страстей.

2.Вода для омовения: подносится телу Будд и Бодхисаттв. Ее подношение отмывает наш ум от отрицательных отпечатков и завес, которые его загрязняют.

3.Цветы: глазам Будд и Бодхисаттв мы подносим цветы на алтаре, и одновременно - все цветы мира. Этим подношением мы открываем в нашем уме "Лотос Блаженства Пустотности".

4.Благоовония: мы подносим благовония алтаря вместе со всеми естественными и созданными человеком запахами, наполняющими вселенную благоуханием. Через это подношение мы осознаем отсутствие действительного существования явлений, подобных сну или творениям волшебника.

5.Свет: кроме масляной лампы или свечи, зажженных на алтаре, мы подносим Солнце, Луну, звезды, все естественные или искусственные источники света, озаряющие мир. С помощью этого мы понимаем, что мир - Ясный свет.

6.Душистая вода: подносится телу Будды вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами в мире, и ведет к осознанию пустотности - сострадания: знание окончательной истины о явлениях, соединенное с состраданием ко всем существам, страдающим без этого знания.

7.Пища: лежащая на алтаре - вместе со всей вкусной и питательной пищей мира. Из нее рождается понимание жизненной силы мудрости и качеств Просветления.

8.Музыка: через предмет, ее изображающий, подносятся вся музыка и гармония вселенной. Это подношение превратится, в конце концов, в личный опыт - осознание высшей реальности и в расцвет качеств просветленной речи.

Мы делаем эти подношения с радостью, верой и тщательностью. Правильное состояние ума породит быстрый и ощутимый результат. На этом подношения могут и не заканчиваться. Можно также подносить богатства и материальные блага, что поможет нашему очищению. Физические усилия при совершении подношений (наполнение, опорожнение и вытирание чашечек) помогает очищению отрицательных действий тела.

Вот слова Великого Учителя Тилопы к Наропе:

Доколь не обретена нерожденная действительность,
С которой связана видимость явлений,
С двумя накоплениями, подобными колесам повозки,
Наропа, не расставайся никогда.
. Домашний алтарь
Зачем нам это? Если быть точным, Будды, Бодхисаттвы, освобожденные существа, все выражения Просветления ничуть не нуждаются в наших подношениях. Они непрерывно проливают на нас естественный дождь своей милости. Но сосуд, которым мы являемся, очень часто перевернут: милость падает, стекает по наружной поверхности, а внутрь не попадает.

Если Будды не нуждаются в наших чувствах, чтобы открыть нам двери их сострадания, то нам-то необходимо обратить к ним мысли, чтобы получить свет.

Подношение - драгоценное средство осуществления этого движения к Буддам. Так много вещей, больших и маленьких, занимают наш день и ум, что на мысли о Буддах и Учителе остается совсем мало времени. Поэтому регулярно заботясь о небольшом алтаре, мы уже, по крайней мере, несколько мгновений ежедневно думаем о них. И каждый раз, когда мы видим алтарь, это - напоминание о том, что они - здесь. Наш дом становится немного их домом.

Но к чему, - возразят нам - все эти предметы, сложные приемы, внешняя чистота? Главное - ум!

Именно! Ум!

Но к чему нам дома, - скажем мы в ответ, - все эти безделушки, воспоминания о путешествиях, фотографии, напоминающие нам о каком-то человеке, это расположение мебели и вещей, создающее обстановку, которая нам нравится? Разве ума не достаточно, чтобы помнить об анатомии или любимом ребенке, почему уму нужны дубовый стол, обои в цветочек и бархатные шторы, чтобы чувствовать себя уютно?

Признаемся, предметы занимают в нашей жизни (т.е., в нашем уме) довольно большое место. Мы так старательно их выбираем! Так что, почему бы также не позволить им немного говорить и о святом.

Когда, как Миларепа, мы отречемся от всех предметов этого мира, возможно, нам не будет нужды и в святых предметах. А пока выбор окружения далек от того, чтобы не воздействовать на наш ум. "Неодушевленные предметы, у вас тоже есть душа?"

Делать подношения, как бы они ни были просты, на алтарь, прежде всего, - свидетельствовать наше уважение различным выражениям Просветления. Когда мы делаем подарок другу, главная ценность не в предмете, а в том, что он несет: нашу дружбу и уважение. Но, несмотря на это, мы не испытываем меньшей нужды в придании материальной формы нашему чувству. Также и подношение обретает смысл скорее не в предмете, а во внутреннем состоянии, руководящим нашими действиями: вера, доверие, преданность, уважение, собранность, смирение.

Подношение позволяет развить скрытые духовные возможности, т.к. участвует в Двойном накоплении:

Накопление заслуги: всякое, положительное действие производит заслугу, т.е. несущий счастье кармический потенциал, и, если мы стремимся в этом направлении, обращает наш ум к освобождению. Нам необходима эта заслуга. Сказано, что накопление тем более велико, если предмет или тот, на кого обращено положительное действие - святые.

Накопление изначального знания: изначальное знание есть открытие человеком своей истинной природы, вне всякой двойственности. Подношение вписывается в развитие этого знания настолько, насколько мы углубляем понимание, что с конечной точки зрения, подносящий, подносимое и то, кому подносят, - едины по сути. Живя в неведении и двойственности, мы воспринимаем Будду вне нас, и он нам кажется таковым. В конечном итоге, когда мы перестанем отстраняться от самих себя, становясь тем, чем мы по- настоящему являемся, мы сами станем Буддой - "пробужденным" - и понятия внешнего и внутреннего, одного и множества, я и других - сотрутся.

Необходимое оборудование
Вкратце, что нужно?

Подставка

Статуэтка, тханка или фотография изображения Будды

Священный текст (лучше всего - одна из сутр Праджняпарамиты)

Небольшая ступа или её изображение

Семь чашечек

Масляная лампа.

Благовоние

Фрукты или печенье

Небольшой музыкальный инструмент или раковина

Короче говоря, ничего, что было бы сложно достать. Основа проста: статуя (или фотография) видимо представляет собой Просветление, запредельное, перед которым ставятся подношения, проявление нашей преданности.

Подставка
Полочка, нижняя часть комода, каминная доска подойдут очень хорошо, или же небольшой закрывающийся буфет. Расположение по сторонам света не имеет значение. По определению, он всегда обращен на восток, не географический, а внутренний. Ведь сказано: "Куда смотрит лицо йогина - там его восток".

Буддийская вежливость советует ставить то, что мы почитаем, высоко. Поэтому алтарь не ставится низко от земли, а ставится на уровне пояса или выше. Та же вежливость считает оскорбительным протягивать ноги в сторону ламы или святого изображения. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Если в том есть нужда, можно покрыть подставку красивой тканью (красно-коричневого, желтого, белого... цветов), и если хочется, на нее положить стекло или зеркало подходящего размера. Так проще наводить порядок - достаточно пройтись по ним тряпкой.

Статуя или фотография
Ум Пробужденного существа сходен с пространством в своей вездесущности и бесконечности. Но это не противоречит нашему желанию встретить его в теле, подобном нашему, и тому, что без такой встречи, сообщение было бы достаточно непростым. Подобным образом, зная, что наши подношения обращены к вездесущему и бесконечному Просветлению, мы делаем его более доступным через просто существующее и конечное изображение. Т.о., мы ставим на алтарь, возможно, чуть приподняв над основной подставкой, статую или фотографию, обычно - Будды. Но это может быть также Авалокитешвара, Тара, Манджушри, другой йидам или учитель прошлого или настоящего. Можно, конечно же, поставить и несколько изображений одновременно, ведь проявления Просветления бесконечны. В таком случае статуя Будды занимает центральное и самое высокое место. Место у подножия трона Будды - принадлежит вашему коренному Учителю - Гуру: это может быть его статуя, фотография, танкха или табличка с его именем. Справа от Будды желательно установить статую или повесить танку основателя Главной линии Школы, слева - главный Йидам Линии. Можно также заменить все это тханкой под названием "Древо Прибежища", где изображены все главные символические и исторические персонажи данной Линии Передачи Учения.

Статуя Будды может быть расписана: лицо и шея - золотого цвета (или золоченые), волосы - иссиня-черного, глаза - темно синие, губы - алые. Она также может быть одета в кусок желтой парчи. Фотография - обернута в кату (шарф из белого шелка).

Во всяком случае, главное, чтобы они были "живыми"; для этого их освящают у ламы. После этого они становятся не просто изображением, но представляемое начинает реально присутствовать в них.

Статуя приобретает жизнь, когда ее освящают: внутрь кладутся, по меньшей мере, мантры в письменном виде, и, по возможности, реликвии, священные вещества и драгоценные материалы (поэтому она должна быть пустой внутри). Лучше всего попросить сделать это какого-нибудь ламу. Не забудьте присоединить к своей просьбе подношение, как того требует обычай.

В том, что касается репродукции, тханки или фотографии Учителя, они освящаются надписью на обратной стороне: в столбик буквы ОМ, АХ, ХУМ (соответственно на уровне лба, горла и сердца на тибетском языке или на санскрите), являющиеся символами Пробужденных Тела, Речи и Ума. Это можно сделать самому, либо, что лучше, попросить ламу.

Справа от статуи Будды ложится священный текст, который символизирует Учение - Дхарму, а слева - ставится ступа, символизирующая Святую Общину - Сангху. С двух сторон ставят две большие освященные свечи желтого или красного цвета - они символизируют Мудрость и Милосердие Будды (в наше время часто используют электрические "свечи").

Существуют и более сложные по символике домашние алтари.

Другие предметы на алтаре.
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы:

Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие Мудрость и Пустотность, Сострадание и Искусные Методы.

Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание

Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников

Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны; чаще всего они излишни на небольшом домашнем алтаре.

Происхождение подношений
Мы уже поставили изображение(-ия) того или тех, кому мы делаем подношения.

Перед ними располагаются восемь традиционных подношений. Слева направо: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Всего - семь чашечек и светильник.

В старые времена в Индии, когда раджа принимал в своем дворце высокопоставленных гостей, то им подносили в первую очередь - питье, приносящее облегчение после путешествия по жаре; затем - смывали с ног дорожную пыль; после этого, чтобы дать отдохновение душе и порадовать взгляд, а также выражая уважение, гостю подносили цветы, благовония, свет и духи. Наконец, подавалась еда, а музыканты развлекали его своим благозвучием. Кто может быть для нас более благородным и славным в своем величии гостем, чем видимое нам проявление бесконечного Просветления? И с величайшим уважением мы делаем эти скромные подношения.

Выбор чаш
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чаш. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем будет ценнее, красивее и благороднее наше подношение. Разве мы станем принимать почетных гостей с кухонной посудой.

В Тибете общепринятыми были серебряные или медные чаши неизменной формы. Их можно купить сейчас в Индии и иногда - в буддистских центрах в Европе. Серебро, несомненно, подходит лучше всего, т.к. является драгоценным металлом. Эта драгоценность, тем не менее, является причиной его высокой цены и недоступности для многих людей. Если вы все же можете себе это позволить - отбросьте сомнения и купите серебряные.

Медные чаши обладают тем преимуществом, что имеют традиционную форму и очень мило сияют, если хорошо начищены. Но они быстро темнеют и требуют много внимания, если мы не хотим, чтобы наши подношения окружали темные пятна, переходящие в грязно-коричневый цвет с серо-зеленым налетом, который сильно ядовит.

Остается то, что можно найти в нашей стране. Немного постаравшись, можно обнаружить что-нибудь симпатичное. Набор небольших чашечек или емкостей для полоскания рук позволит вам приблизиться к традиционной форме. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Теперь изучим каждое подношение в отдельности.

Восемь подношений

Первая и вторая чаши: вода для питья и для омовений.

Практически получается, что для наполнения двух первых чашах используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Приготовив шафрановой воды, вы сделаете более изысканное подношение.

Рецепт шафранной воды:

Возьмите щепочку шафрана, лучше в виде волокон, и прокипятите в литре воды. Чтобы получить красивый желто-оранжевый цвет (как у ноготков), его нужно положить побольше. Шафран в волокнах дает лучший результат, чем в пудре, но иногда бывает трудно доставаем и дорог. Шафран, несравненное качество которого восхваляют традиционные индийские и тибетские тексты, - кашмирский. В наших краях его невозможно достать. Готовить шафранную воду каждое утро - утомительно. Лучше - наполнить ею бутылку (дайте воде остыть - иначе может лопнуть стекло!), из которой добавлять каждый день по немного в графин, используемый для подношений.

В дальнейшем мы увидим, как по утрам их наполнять, а по вечерам - опорожнять.

Третья чаша: цветы.

Если чаша предназначена не для воды, ее наполняют рисом, на который кладется подносимый предмет, в данном случае, цветок.

Обычно используется белый, предпочтительнее круглый, рис. Можно, как и в случае с водой, окрасить его шафраном.

Рецепт шафранного риса:

Состав: - 1 кг, по возможности, круглого риса, не быстро разваривающегося, т. к. он потеряет форму и будет плохо храниться, шафран;

Приготовить сначала один или два децилитра очень концентрированной шафранной воды. Не важно, какая: горячая или холодная - подойдут обе. Одновременно, промываем рис в большом количестве воды, чтобы удалить крахмальную пыль, затем сушим на подносе. Когда рис подсохнет, пересыпаем его в салатницу, поливаем небольшим количеством шафранной воды и мешаем до тех пор, пока он не станет равномерно бледно-желтого цвета. Если хотите приготовить большое количество, повторите описанную операцию несколько раз.

Таким образом, прежде всего, чаша обильно наполняется рисом. Затем втыкаем в рис один - два живых или искусственных цветка. Можно также поставить на рис небольшую вазу с цветами. Сверх чаши с цветком можно, при случае, украсить алтарь букетом или цветущим растением в горшке.

Четвертая чаша: воскурения.

Четвертая чаша содержит воскурения: несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, японские воскурения - по нашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис воскурения не предназначены для сожжения.

На самом деле сжигаемые воскурения ставятся в другую емкость, например, обычную чашу, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем. Зажгите воскурения, которые вам больше нравятся. Если у вас в гостях тибетцы, помните, что обычно слишком "сладкие" запахи не очень в цене. Вы доставите им удовольствие, если зажжете тибетские или, за неимением таковых, воскурения из сандала или японские.

Обломившаяся или упавшая палочка воскурений оставляет неизгладимый след на паркете или ковре, поэтому предусмотрительным будет поставить достаточно большую тарелку под чашу, содержащую горящие воскурения.

Пятая чаша (лампада): свет

Тибетские масляные лампы, имеющие совершенно определенную форму делаются из серебра или меди. Они обладают теми же преимуществами и недостатками, что и чаши, сделанные из этих металлов. Их можно заменить стеклянными или каменными. Стекло обладает приятным свойством - пламя остается видимым даже если уровень растительного масла опускается. Ведь в Европе удобнее наполнять лампу растительным, чем коровьим маслом. Высококачественное масло (арахисовое, кукурузное) делает подношение более красивым и щедрым, чем низкокачественное. Можно наполнять лампады также воском, парафином или стеарином. Советуем поставить лампу на блюдце - на него будут стекать случайные капли.

Приятнее и предусмотрительнее будет, если пламя будет находиться в центре емкости. Для этого достаточно воткнуть три спички в поплавок. Это так же убережет поплавок от опрокидывания.

Советуем, кроме того, налить немного воды на дно лампы. Это дает вам два преимущества: когда поплавок опустится до дна, он не почернеет и стекло не перегревается. Таким образом, масляная лампа может оставаться зажженной без опасений днем и ночью.

Можно, наконец, заменить масляную лампу свечкой, лампадкой (не забудьте поставить на блюдце, т.к. редко, но все же случается, что они протекают или загорается основание) или же электрической "свечкой", или очень слабой лампочкой. Тибетцы, далеко не презирающие электричество, обильно им пользуются для подношений. Если вы пользуетесь плоскими свечами, поставьте их в блюдце с водой: когда пламя приближается ко дну, выделяющейся теплоты достаточно, чтобы прожечь темное пятно на дубовой доске, материи или расколоть стеклянную пластину. Неудобство свечей в том, что они не дают постоянного света, т.к. их опасно оставлять, когда нас нет дома.

По традиции не принято задувать пламя: этим как бы гасится дыхание собственной жизни. Поэтому свеча гасится, зажимая или же с помощью какого-нибудь приспособления (ложечки или наперстка, например).

Шестая чаша: благовония

Та же, что и в двух первых чашах вода. Можно добавить туда несколько капель духов: розовой, лавандовой, розмариновой воды. Некоторые духи мутнеют при соединении с водой, другие - окисляют металл при длительном контакте... Во избежания этого лучше поставить в чашу вместо воды небольшой округлый флакон с духами или пирамидку с вязкой благовонной мазью (розовый конкрет, сандаловая паста).

Седьмая чаша: пища

Чаша наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Замените, прежде чем подношение прихватит плесень (лучше - ежедневно утром). Можно также в чашу поставить небольшую пирамидку -"торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.

Восьмая чаша: музыка

Ставим в наполненную рисом чашу символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик.

Восемь чаш должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя.

Порядок совершения ежедневных подношений

Предназначенные для воды чаши пусты и перевернуты. Чтобы наполнить их, воспользуемся сосудом, предназначенным для этого. Начинаем слева - направо.

Поставьте первую чашу (вода для питья) на место и наполните ее на одну треть. Затем переверните вторую (вода для омовений) и, держа первую в правой руке, перелейте из нее часть воды во вторую. Поступите так же с пятой чашечкой - на этот раз используется вода из второй. Короче и проще говоря, наливаем немного в первую, из нее - во вторую, из той - в пятую, так, что на дне всех трех остается немного воды.

Затем наполняем каждую чашу щедро, но не до самого верха.

После чего подношения нужно освятить. Можно это делать, пользуясь разными способами - здесь мы приводим только самые простые.

Чтобы осуществить освящение, берем немного содержимого из чаши с душистой освященной водой (её нужно взять в храме или у ламы и хранить в чистом красивом сосуде), макаем в нее палочку благовоний или веточку туи, либо смачивая безымянный палец правой руки и окропляем подношения.

Одновременно трижды читаем мантру ОМ АХ ХУМ (представляющие Тело, Речь и Ум Будды).

Немного более развернутый способ заключается в произнесении три раза мантры РАМ ЯМ КХАМ! ОМ АХ ХУМ! В таком случае три первых слога очищают, в то время как три следующих - освящают.

РАМ представляет собой огонь, сжигающий загрязнения, ЯМ - ветер, сметающий их, КХАМ - смывающая вода.

После этого читается следующая мантра:

Ом сарва Татхагатэ ваджра аргам падьям пушпе дюпе алоке гендхе найвидья шабда пуджа хо!

(Ом! Всем Истинносушим наилучшие воду для питья, воду для омовения, цветы, воскурения, светильники, благовония, пищу и благозвучия - подношу!)

Более длинный и красивый вариант подношений с мантрами следующий:

Вы берете в левую руку первую чашу (с водой для питья), трижды проводите над ней правой ладонью (со смоченным освященной водой безымянным пальцем, большой и безымянный палец соединены, три остальных - вытянуты) круговым горизонтальным движением по часовой стрелке на словах Ом Ах Хум! - тем самым освящая это подношение. Затем берете чашу в обе руки, поднимаете её чуть выше своей головы и протягиваете ее в сторону алтаря, как бы поднося Будде, произнося при этом нараспев: Ваджра аргам пуджа хо! После чего с поклоном ставите её на место на алтаре.

Затем то же - со второй чашей (с водой для омовения), с мантрой: Ом Ах Хум! Ваджра падьям пуджа хо!

Третья - цветы - Ом Ах Хум! Ваджра пушпе пуджа хо!

Четвертая - воскурения - Ом Ах Хум! Ваджра дюпе пуджа хо!

Пятая - лампада - Ом Ах Хум! Ваджра алоке пуджа хо!

Шестая - благовония - Ом Ах Хум! Ваджра гендхе пуджа хо!

Седьмая - пища - Ом Ах Хум! Ваджра найвидья пуджа хо!

Восьмая - благозвучия (чаша с раковиной или колокольчиком) - Ом Ах Хум! Ваджра шабда пуджа хо!

После чего делаете мудру подношения мандала (если есть достаточно времени - то после молитвы Прибежища, на тибетском или родном языке) и, также нараспев, произносите:

Ом Сарва Татхагата Йидам Гуру Ратна Мандала Хам Нирьятаями!

На последних звуках этой мантры размыкаете мудру и обеими руками делаете жест вверх, как бы подбрасывая что-то в воздух, после чего складываем с поклоном руки у лба в мудре "намастэ" (почтения). При складывании мудры представляете, что ваши ладони заполнены бесчисленными драгоценностями, и вы подносите их всем Просветленным, Йидамам и Учителям во Вселенной, когда делаете жест подбрасывания - представляйте, что подбрасываете эти драгоценности и они бесчисленными многоцветными лучами заполняют всю Вселенную и все сферы бытия, очищая и вдохновляя всех живых существ этих миров. Во время праздничных подношений ладони могут быть наполнены лепестками цветов или разноцветно окрашенными рисовыми зернами, которые вы подбрасываете вверх.

После подношения - следует сделать три простирания в сторону алтаря, в знак уважения.

Мы опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем и кладем их в перевернутом состоянии до следующего утра.

Вода с почтением выпивается или выливается в чистое место: на природу, в цветочный горшок или за неимением таковых, в раковину или мойку.

Существует упрощенный способ подношения, заключающийся в простом наполнении семи чашечек водой. В таком случае мы наполняем по утрам все чашечки, а вечером - опорожняем.

Заключение
Находящиеся на алтаре подношения, конечно же, - не больше, чем материальный символ безграничных подношений совершаемых в уме, столь же обширных, как воображаемые у Шантидевы:

Я подношу Буддам, святой Дхарме,
Пречистым Драгоценностям и сыновьям Будд
Океаны достоинств,
Цветы и плоды, сколько их есть на свете,
Покой и радость лесов,
Божественные масла множества цветов,
Деревья, чьи ветви сгибаются
под тяжестью прекрасных плодов,
Ароматы небесных сфер,
Благовония, деревья, исполняющие желания и
приносящие драгоценности,
Злаки, растущие без труда,
И все уборы, достойные подношения.
Озера и пруды в цветущих лотосах,
Лебедей, поющих благозвучно,
Все неизведанное
Вплоть до границ необъятного пространства.
Создавая в уме, я их подношу
Возвышенным Буддам и их сыновьям.
Вы, имеющие сострадание,
Вспоминайте обо мне с любовью и
примите мое подношение.

Другие предметы на алтаре

Можно также положить на свой алтарь следующие предметы: Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие мудрость и пустоту, сострадание и умелые средства. Священый текст, символизирующий речь Будды. Ца-ца, или небольшой четен (санскр. "Ступа") - символ ума Будды. Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание. Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников.
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны, чаще всео они излишни на небольшом домашнем алтаре.

Молитвы подношения пищи

Перед началом еды, нужно поднести ее, прочитав одну или несколько молитв.

Троекратно махамантру, дарованную самим Буддой: Ом Намо Бхагаватэ Татхагатая Архатэ Самьяксамбуддхая!

Или же, перед ней, троекратное общее подношение Трем Драгоценностям:

Тонба ламед Сангей ринпоче
Кьобва ламед Дамчой ринпоче
Дренба ламед Гендун ринпоче
Кьябней Гончог сум ла чодба вул.

Непревзойденному Учителю, драгоценному Будде,
Непреодолимому Защитнику, драгоценной святой Дхарме,
Непревзойденному Проводнику, драгоценной Сангхе -
Возвышенным Трем Драгоценностям, делаю я подношение.
или же молитву:

Да сможем мы, вместе с нашими ближними
в течение всех жизней, этой и последующих
Никогда не отделяться от Трех Драгоценностей;
Через непрерывный поток подношений, коие мы совершаем,
Да коснется нас Их милосердие!
По окончании трапезы читается мантра Великого Сострадания - Ом Ма Ни Пад Мэ Хум! При этом представляется, как каждый слог в виде света проникает в один из соответствующих Шести миров и очищает населяющих этот мир существ: Ом - небожителей, Ма - демонов-асуров, Ни - людей, Пад - животных, Мэ - голодных духов-претов, Хум - адских существ. После чего произносится мантра Ом Ах Хум! - с приложением сложенных в "намастэ" ладоней, соответственно, ко лбу, горлу и груди.

Алтарь должен быть воодушевляющим и чистым, а не напоминать каминную полку, загроможденную бог знает каким хламом.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Для опоры в практике, которая совершается дома, рекомендуется иметь домашний буддийский алтарь. Он вдохновляет, поддерживает и приглашает в ваш дом и ваш ум просветленных существ. Устройство алтаря зависит от традиции тибетского буддизма, уровня самого практикующего и характера совершаемых ритуалов. И все же существуют общие правила и принципы устройства буддийского алтаря.

Место для алтаря

Для начала необходимо выбрать правильное место для алтаря. Конечно, самое лучшее - это выделить отдельное помещение для молитв, ритуалов и медитации и устроить там алтарь, но далеко не у всех есть такая возможность. Так что алтарь можно установить в любой комнате, где вы живете и работаете. В местах традиционного распространения буддизма домашние алтари чаще всего ориентированы на север, чтобы статуи и изображения на них «смотрели» в сторону Бодхгаи, а также на юг или юго-восток. Но это не жесткое требование, гораздо важнее, что бы поблизости от алтаря не было неуместных устройств, типа раковины, стиральной машины, туалета и тому подобного. Место для алтаря лучше всего выбрать таким образом, что бы как можно реже поворачиваться к нему спиной. Если алтарь устроен в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Полку или столик, на которых устроен алтарь, нельзя использовать для других целей.

Алтарь должен быть расположен не слишком низко, но и не высоко, а таким образом, чтобы практикующий, сидя на своей подушке для медитации, хорошо видел все, что расположено на алтаре, слегка подняв глаза вверх. Не следует устраивать алтарь на подоконниках или у стен, в которых есть окна или двери. Для устройства алтаря подойдут любой стол, комод или полка. Стену, у которой будет размещён алтарь, можно задрапировать красивой тканью, или иным способом выделить алтарное пространство. Эту стену можно украсить или с вдохновляющими изображениями.

Три уровня - три ступени

Саму поверхность алтаря лучше накрыть красивой чистой тканью или специальным . Традиционный алтарь состоит из трех ступеней, каждая из которых соответствует одному из трех уровней подношений: внешняя или нижняя ступень - внешнему уровню, средняя ступень - внутреннему и самая верхняя ступень - тайному. Также эти три ступени могут символизировать и три кайи, три драгоценности, три корня и иметь другие смысловые ассоциации с числом «три».

Верхнюю ступень алтаря занимают символы тела, речи и ума Будды. Символ тела Будды ставится в центре, обычно это или рисованное изображение, чаще всего Будды Шакьямуни, но могут быть и изображения других Будд. Слева от него помещают символ речи Будды, например, текст какой-либо сутры. Справа - место символа ума Будды, это ступа или . Это основные объекты, необходимые и достаточные для полноценного алтаря, но их может быть гораздо больше, в зависимости от склонностей и вкусов практикующего. На среднюю ступень алтаря помещают или подношения для практикующих уровня тантры, например капалу или . Нижнюю или внешнюю часть алтаря, занимают .

Если у вас нет возможности сделать трехуровневый алтарь, не переживайте - достаточно изображения, текста, колокольчика и благой мотивации.

Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и качествам его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума, которые мы взращиваем на благо других...

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.

Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».

Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.

Зачем он нужен

В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.

Неверно полагать, что буддисты задабривают дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.

Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.

Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.

Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к . Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.

Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – . Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.

Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.

Где расположить

Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.

Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.

Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.

Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.

По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.

Составные элементы

На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.

По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».

Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист , изображение следов Будды.

Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.

Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.

Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.

Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.

Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.

Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.

В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.

Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.

Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.

Что дарить

Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:

• свечи
• масляные лампы
• цветы
• благовония
• фрукты
• другую еду

Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.

Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.

Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для . Подносимую воду меняют каждое утро.

Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.

В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.

Как дарить

Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.

Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.

Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».

Остальные подношения уместны в другое время дня.

Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.

Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.

Как поступать со съедобными дарами

Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.

Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.

Заключение

Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.

Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.